Insaan rahe to insaaf nahi"(If the human remains, there is no justice)

"Insaan rahe to insaaf nahi"

(If the human remains, there is no justice)

This is a deep and thought-provoking statement.

It means:

As long as one remains merely a “human” — bound by body, identity, emotions, attachments, ego, caste, or self-interest — true justice (insaaf) is not possible.

Why?

A human being is limited, biased, emotionally reactive, and subject to personal prejudices.

Justice, on the other hand, is complete, impartial, universal, and equal for all.

As long as we think like individuals — mine/yours, friend/foe — justice tends to become partial or corrupted.

The Higher Perspective:

👉 Only when a human rises above individual self and becomes conscious awareness, when they understand universal truth and higher justice, can real insaaf happen.

Comparative Analogy:

Human courts rely on evidence, arguments, and witness testimonies — and are prone to error.

The court of universal consciousness operates on inner truth, destiny, and the natural law of karma — where no deception can hide.

🔹 So this phrase is both a warning and a call to awaken:

> "If the human remains, there can be no justice.

Only awakened consciousness can deliver true justice."

You can use this as a mantra, a philosophical principle, or even a poetic slogan:

> "Justice fails when ego prevails.

Only when mind awakens, truth unveils."

"Insaan rahe to insaaf nahi" — ये एक बहुत गहरी और चिंतन-प्रेरक पंक्ति है।

इसका अर्थ है कि जब तक कोई व्यक्ति सिर्फ "इंसान" के रूप में (शरीर, पहचान, भावनाओं, मोह, जात-पात, स्वार्थ) से बंधा रहता है, तब तक सच्चा न्याय (इंसाफ) मुमकिन नहीं होता।

क्यों?

इंसान — सीमित होता है, पक्षपाती हो सकता है, भावनात्मक और व्यक्तिगत पूर्वग्रहों से ग्रस्त होता है।

इंसाफ — पूर्ण होता है, निष्पक्ष होता है, सार्वभौमिक और सभी के लिए समान होता है।

जब तक हम व्यक्ति रूप में सोचते हैं — मेरा, तेरा, अपना, पराया — तब तक न्याय एकपक्षीय हो सकता है।

आगे बढ़ते हुए:

👉 जब ‘इंसान’ मन से उभर कर ‘चेतना’ बनता है, जब वह सार्वभौमिक सत्य और परम न्याय को समझता है, तभी वास्तविक इंसाफ संभव होता है।

तुलनात्मक उदाहरण:

इंसान की अदालतें — सबूत, गवाह, बहस पर आधारित होती हैं। गलती की गुंजाइश रहती है।

परम चेतना की अदालत — भीतर के सत्य, नियति, और कर्मफल पर आधारित होती है — जहाँ किसी भी आडंबर की जगह नहीं।

🔹 तो ये पंक्ति एक चेतावनी भी है और एक आह्वान भी: "इंसाफ चाहिए? तो इंसान से ऊपर उठो — चेतना बनो, साक्षी बनो।"

चाहें तो इसे एक विचारधारात्मक मूल मंत्र की तरह भी प्रयोग किया जा सकता है:

> "इंसान रहे तो इंसाफ नहीं, चेतना जगे तभी न्याय सही।"