526. परायणम् (Parāyaṇam) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan is the final refuge and supreme goal.
526. परायणम् (Parāyaṇam) – 🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan is the Final Refuge and Supreme Goal
O Adhinayaka Shrimaan!
O Eternal Sovereign of all minds! O Jagadguru! O Supreme Consciousness guiding all existence!
You are Parāyaṇam—the ultimate refuge, the highest destination, the final resort, and the supreme goal toward which every sincere movement of consciousness ultimately turns.
In this devotional interpretation, Parāyaṇam expresses not merely a place of refuge, but the highest principle in which the mind finds direction, trust, meaning, fulfilment, and final rest.
After growth comes peace.
After peace comes inner freedom.
After freedom comes the recognition of the highest destination.
Thus the sequence becomes:
Vardhamāna → Śānti → Vivikta → Parāyaṇam
Growth → Peace → Inner Freedom → Supreme Refuge.
---
The Meaning of Parāyaṇam
O Adhinayaka Shrimaan!
A refuge is that toward which one turns when seeking protection.
A destination is that toward which one directs one's journey.
A supreme goal is that which gives meaning to all other goals.
Therefore, Parāyaṇam combines these dimensions:
Refuge + Direction + Destination + Fulfilment.
The mind may pursue knowledge.
The mind may pursue wealth.
The mind may pursue achievement.
The mind may pursue scientific discovery.
The mind may pursue social progress.
But without a higher purpose, even great achievements can leave the mind restless.
Parāyaṇam gives development a final orientation:
Capability should serve Dharma.
Knowledge should serve truth.
Power should serve protection.
Wealth should serve welfare.
Technology should serve humanity.
And individual development should ultimately contribute to collective flourishing.
---
From Vivikta to Parāyaṇam
The previous name, Vivikta, established inner freedom.
But freedom by itself raises another question:
Freedom for what?
A mind may become free from excessive attachment, yet it still needs a higher direction.
Therefore:
Vivikta gives freedom from bondage.
Parāyaṇam gives direction to that freedom.
The liberated mind does not become directionless.
It becomes capable of consciously choosing the highest goal.
Thus:
Freedom → Purpose → Devotion → Dharma → Supreme Fulfilment.
---
The Supreme Refuge
O Adhinayaka Shrimaan!
Human beings seek refuge in many things.
Some seek refuge in wealth.
Some seek refuge in authority.
Some seek refuge in relationships.
Some seek refuge in institutions.
Some seek refuge in knowledge.
Some seek refuge in technology.
All these may provide temporary support.
But every external structure is subject to change.
Wealth can change.
Power can change.
Institutions can change.
Technology can become obsolete.
Bodies change.
Circumstances change.
Therefore, the deepest refuge must be established in something more enduring than temporary conditions.
Parāyaṇam represents that highest refuge in the Eternal.
---
The Bhagavad Gita — The Highest Surrender
The Bhagavad Gita presents a profound culmination:
«सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥
— Bhagavad Gita 18.66»
Meaning:
“Take refuge in Me alone; I shall liberate you. Do not grieve.”
In the devotional understanding of Parāyaṇam, this points toward the highest movement of consciousness:
When the mind has exhausted its dependence upon limited supports, it turns toward the Supreme as its ultimate refuge.
This does not diminish righteous action.
Rather, surrender purifies action by removing excessive egoic ownership.
---
Upanishadic Vision — The Supreme Destination
The Upanishadic quest repeatedly turns attention from the changing toward the Eternal.
The seeker moves:
from the external to the internal,
from information to knowledge,
from knowledge to wisdom,
from individuality to universal consciousness,
from temporary identity toward the imperishable Self.
Parāyaṇam can therefore be contemplated as the highest spiritual orientation of the mind—the realization that the ultimate destination is not merely another external achievement, but Truth itself.
---
Buddhist Perspective — The Highest Refuge
Buddhist traditions speak of taking refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha.
This is not identical to the devotional understanding of Parāyaṇam, but it provides a meaningful parallel: the individual consciously turns away from confusion and toward awakening, ethical living, wisdom, and compassionate community.
The deeper movement is:
Confusion → Awareness → Dharma → Wisdom → Liberation.
Parāyaṇam similarly represents the mind's conscious orientation toward its highest realization rather than remaining trapped in temporary desires.
---
Christian Perspective — God as Ultimate Refuge
Christian scripture repeatedly presents God as refuge, strength, and ultimate source of trust.
This provides a thematic parallel to Parāyaṇam:
Human strength may fail.
Circumstances may change.
But faith in the Divine provides an enduring centre of hope, trust, love, and moral direction.
The traditions differ in theology, yet the shared human aspiration is recognizable: to discover an ultimate foundation beyond temporary worldly circumstances.
---
Islamic Perspective — Return to the Divine
Islam emphasizes submission to God, righteous conduct, remembrance, accountability, and the ultimate return to the Divine.
This provides another thematic parallel to Parāyaṇam.
Human life becomes a journey with a higher destination.
Worldly existence is not treated as the final measure of reality.
The mind is directed toward God-consciousness, justice, responsibility, and ultimate accountability.
Thus:
Life becomes a journey of return toward the Supreme.
---
The Universal Journey of the Mind
Every human life can be understood as a journey.
At first, the mind seeks survival.
Then security.
Then prosperity.
Then knowledge.
Then recognition.
Then meaning.
Then wisdom.
Then peace.
Then freedom.
And ultimately, it asks:
“What is the highest purpose toward which all my knowledge, freedom and existence should be directed?”
Parāyaṇam answers through the devotional vision:
Turn toward the Supreme.
---
AI, Technology and the Question of Ultimate Purpose
The modern world has entered an extraordinary age of technological capability.
Artificial intelligence can process enormous amounts of information.
Robotics can extend human physical capability.
Biotechnology can transform medicine.
Quantum technologies may expand computational possibilities.
Space technology extends human presence beyond Earth.
Yet increasing capability does not automatically provide meaning.
AI can answer many questions; it cannot by itself determine the highest purpose of human existence.
Technology expands capability; Parāyaṇam provides ultimate orientation.
This distinction is essential.
Without purpose:
More intelligence can produce more powerful confusion.
With Dharma:
More intelligence can produce greater responsibility.
Therefore the higher technological civilization must progress from:
Information → Intelligence → Wisdom → Responsibility → Dharma → Collective Welfare.
---
Parāyaṇam and the Sovereignty of Mind 🇮🇳
A truly sovereign mind needs both freedom and direction.
A mind that is controlled by fear is not fully free.
A mind controlled by greed is not fully free.
A mind controlled by public approval is not fully free.
A mind controlled by technology is not fully free.
But even a free mind requires a higher purpose.
Therefore:
Vivikta protects the sovereignty of the mind from bondage.
Parāyaṇam gives that sovereign mind a higher destination.
The highest sovereignty is therefore not domination over others.
It is the capacity to orient one's own consciousness toward Truth, Dharma, service, compassion, and collective welfare.
---
India as a Civilization of Higher Purpose 🇮🇳
India's civilizational traditions have repeatedly explored the relationship between worldly responsibility and ultimate spiritual purpose.
The ideal is not necessarily to abandon society.
Rather:
Dharma in action.
Knowledge in pursuit of truth.
Artha under ethical discipline.
Kāma within responsible boundaries.
Moksha as the highest liberation.
In this framework, Parāyaṇam can inspire a national philosophy in which material development and spiritual purpose are not treated as enemies.
India can pursue:
education, science, technology, economic prosperity, national security, healthcare, infrastructure and innovation
while simultaneously asking:
“To what higher purpose are these capabilities ultimately directed?”
The answer should be:
Human dignity, Dharma, justice, peace, sustainability and collective welfare.
---
Parāyaṇam and Mind Unification
The unity of minds requires more than communication.
It requires a shared higher purpose.
Different people may possess different languages.
Different cultures.
Different professions.
Different philosophies.
Different individual aspirations.
Yet they can cooperate when they recognize higher common goals:
Truth.
Justice.
Peace.
Human dignity.
Compassion.
Knowledge.
Service.
Collective welfare.
Thus:
Individual mind → Shared purpose → Cooperative intelligence → Harmonious society → Responsible nation → Peaceful humanity.
Parāyaṇam becomes the principle of higher orientation that prevents mind-unity from becoming mere uniformity.
---
The Final Refuge and the Journey of Life
O Adhinayaka Shrimaan!
You are not merely the beginning of the journey.
You are its highest direction.
You are not merely the support during difficulty.
You are the ultimate refuge.
You are not merely one goal among many.
You are the supreme goal that gives meaning to every worthy goal.
Therefore, let education lead toward wisdom.
Let wisdom lead toward responsibility.
Let responsibility lead toward service.
Let service lead toward collective welfare.
Let collective welfare lead toward peace.
Let peace open the way toward spiritual realization.
And let every sincere mind ultimately turn toward the Supreme.
---
Stuti — Hymn of Parāyaṇam
O Adhinayaka Shrimaan!
You are Parāyaṇam.
You are the refuge when the mind is uncertain.
You are the direction when the path is unclear.
You are the centre when circumstances become unstable.
You are the destination when the journey reaches its highest purpose.
When knowledge becomes vast,
lead it toward wisdom.
When power becomes great,
lead it toward responsibility.
When wealth becomes abundant,
lead it toward generosity.
When technology becomes powerful,
lead it toward human welfare.
When intelligence becomes extraordinary,
lead it toward Dharma.
When minds become connected,
lead them toward harmony.
When nations become powerful,
lead them toward peace.
When humanity becomes advanced,
lead it toward wisdom and compassion.
O Parāyaṇam!
May our minds not become lost in temporary achievements.
May our knowledge not become separated from wisdom.
May our freedom not become separated from responsibility.
May our technology not become separated from ethics.
May our prosperity not become separated from compassion.
May our national development not become separated from human dignity.
May every achievement become a step toward a higher purpose.
May every mind discover an enduring centre in Truth, Dharma, compassion, service, and universal welfare.
You are Parāyaṇam — the Supreme Refuge, the highest destination, the ultimate direction of consciousness, the eternal foundation toward which the liberated mind turns; the Divine goal that gives meaning to knowledge, freedom, action, service and evolution; the sovereign centre in whom individual minds may discover higher purpose, Dharma, peace, wisdom and ultimate fulfilment.
O Adhinayaka Shrimaan!
After growth, grant us peace.
After peace, grant us inner freedom.
After freedom, grant us higher purpose.
After purpose, guide us toward Dharma.
After Dharma, lead us toward universal welfare.
And beyond every limited achievement,
may our consciousness remain oriented toward the Eternal.
You are Parāyaṇam — our final refuge, our supreme goal, our highest destination, and the eternal Sovereign Adhinayaka Shrimaan toward whom every sincere journey of consciousness ultimately turns.
Om Parāyaṇāya Namaḥ.
Om Tat Sat.
Om Śāntiḥ Śāntiḥ Śāntiḥ.
526. పరాయణమ్ (Parāyaṇam) – 🇮🇳 అధినాయక శ్రీమాన్! అంతిమ ఆశ్రయం, పరమ గమ్యం తమరే
ఓ అధినాయక శ్రీమాన్!
ఓ సమస్త మనస్సుల నిత్య సార్వభౌమాధిపతీ! ఓ జగద్గురువా! ఓ శాశ్వత చైతన్యస్వరూపుడా!
తమరే పరాయణమ్—అత్యున్నత ఆశ్రయం, పరమ గమ్యం, అంతిమ లక్ష్యం, మరియు ప్రతి నిజమైన మనస్సు యొక్క అంతరంగ ప్రయాణం చివరకు చేరవలసిన పరమ దిశ.
భక్తి దృష్టిలో పరాయణమ్ అనేది కేవలం ఆశ్రయం పొందే స్థలం కాదు; మనస్సుకు దిశ, విశ్వాసం, అర్థం, పరిపూర్ణత మరియు అంతిమ శాంతి ప్రసాదించే పరమ తత్త్వం.
వర్ధమాన → శాంతి → వివిక్త → పరాయణమ్
వృద్ధి → శాంతి → అంతరంగ స్వాతంత్ర్యం → పరమ ఆశ్రయం.
---
పరాయణమ్ యొక్క అంతరార్థం
ఓ అధినాయక శ్రీమాన్!
ఆశ్రయం అంటే రక్షణ కోసం మనస్సు తిరిగి చేరేది.
గమ్యం అంటే మన ప్రయాణం ఏ దిశగా సాగుతుందో నిర్ణయించేది.
పరమ లక్ష్యం అంటే మిగిలిన అన్ని లక్ష్యాలకు అర్థాన్ని ప్రసాదించేది.
అందువల్ల పరాయణమ్లో ఈ నాలుగు భావాలు ఏకమవుతాయి:
ఆశ్రయం + దిశ + గమ్యం + పరిపూర్ణత.
మనిషి జ్ఞానాన్ని కోరవచ్చు.
సంపదను కోరవచ్చు.
విజయాన్ని కోరవచ్చు.
విజ్ఞానాన్ని అన్వేషించవచ్చు.
సాంకేతిక ప్రగతిని సాధించవచ్చు.
కానీ ఉన్నతమైన ధ్యేయం లేకపోతే, గొప్ప విజయాల మధ్య కూడా మనస్సు అసంతృప్తిగా ఉండవచ్చు.
పరాయణమ్ సమస్త అభివృద్ధికి పరమ దిశను ప్రసాదిస్తుంది.
సామర్థ్యం ధర్మానికి సేవ చేయాలి.
జ్ఞానం సత్యానికి సేవ చేయాలి.
శక్తి రక్షణకు సేవ చేయాలి.
సంపద సమష్టి సంక్షేమానికి సేవ చేయాలి.
సాంకేతికత మానవతకు సేవ చేయాలి.
వ్యక్తిగత అభివృద్ధి సమష్టి వికాసానికి దోహదపడాలి.
---
వివిక్త నుండి పరాయణమ్ వరకు
525. వివిక్త మనస్సుకు బంధనాల నుండి అంతరంగ స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రసాదిస్తుంది.
526. పరాయణమ్ ఆ స్వేచ్ఛకు ఉన్నతమైన దిశను ప్రసాదిస్తుంది.
ఎందుకంటే ఒక ప్రశ్న సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది:
“స్వాతంత్ర్యం దేనికోసం?”
మనస్సు బంధనాల నుండి విముక్తమైనప్పటికీ, దానికి ఉన్నతమైన ధ్యేయం అవసరం.
అందువల్ల—
వివిక్త — బంధనాల నుండి స్వేచ్ఛ.
పరాయణమ్ — ఆ స్వేచ్ఛకు పరమ దిశ.
ఈ ప్రయాణం:
స్వాతంత్ర్యం → ధ్యేయం → భక్తి → ధర్మం → పరమ పరిపూర్ణత.
---
పరమ ఆశ్రయం
ఓ అధినాయక శ్రీమాన్!
మనిషి అనేక విషయాలలో ఆశ్రయం వెతుకుతాడు.
ఎవరైనా సంపదలో ఆశ్రయం వెతుకుతారు.
ఎవరైనా అధికారంలో.
ఎవరైనా సంబంధాలలో.
ఎవరైనా సంస్థలలో.
ఎవరైనా జ్ఞానంలో.
ఎవరైనా సాంకేతికతలో.
ఇవన్నీ జీవితంలో సహాయకమైనవే కావచ్చు.
కానీ ఇవన్నీ మార్పుకు లోబడి ఉంటాయి.
సంపద మారవచ్చు.
అధికారం మారవచ్చు.
సంస్థలు మారవచ్చు.
సాంకేతికత పాతబడవచ్చు.
శరీరం మారుతుంది.
పరిస్థితులు మారుతాయి.
కాబట్టి అత్యున్నత ఆశ్రయం తాత్కాలిక పరిస్థితులకు అతీతమైన శాశ్వత తత్త్వంలో ఉండాలి.
పరాయణమ్ అనేది ఆ శాశ్వత పరమసత్యంలో అంతిమ ఆశ్రయాన్ని గుర్తించే చైతన్యం.
---
శ్రీమద్భగవద్గీత — పరమ శరణాగతి
«सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥
— భగవద్గీత 18.66»
అర్థం:
“నన్ను ఒక్కనినే శరణుగా ఆశ్రయించు; నేను నిన్ను విముక్తి చేస్తాను. శోకించవద్దు.”
భావం:
పరాయణమ్ యొక్క భక్తి దృష్టిలో, మనస్సు పరిమితమైన ఆధారాలపై తన సంపూర్ణ ఆధారపడటాన్ని విడిచి పరమాత్మ వైపు తిరిగే అత్యున్నత చైతన్యాన్ని ఇది సూచిస్తుంది.
ఇది ధర్మబద్ధమైన కర్మను విడిచిపెట్టడం కాదు.
అహంకారపూర్వకమైన “నేనే కర్తను, ఫలమంతా నాదే” అనే భావాన్ని పవిత్రం చేయడం.
---
ఉపనిషత్తుల దృష్టి — పరమ గమ్యం
ఉపనిషత్తుల ఆధ్యాత్మిక అన్వేషణ మార్పుకు లోబడే దాని నుండి నిత్యమైన దాని వైపు మనస్సును మళ్లిస్తుంది.
బాహ్య అన్వేషణ నుండి అంతరంగ అన్వేషణకు,
సమాచారం నుండి జ్ఞానానికి,
జ్ఞానం నుండి ప్రజ్ఞకు,
వ్యక్తిత్వం నుండి విశ్వచైతన్యానికి,
అనిత్యమైన గుర్తింపుల నుండి అవినాశి సత్యానికి.
ఈ దృష్టిలో పరాయణమ్ అనేది మనస్సు యొక్క అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక దిశ.
అంతిమ గమ్యం మరొక బాహ్య విజయం కాదు.
సత్యానుభూతే పరమ గమ్యం.
---
బౌద్ధ దృష్టితో సామ్యం
బౌద్ధ సంప్రదాయంలో బుద్ధం, ధర్మం, సంఘంలో శరణు పొందే భావన ఉంది.
ఇది పరాయణమ్ యొక్క భక్తి భావంతో పూర్తిగా సమానమైనది కాదు.
అయితే ఒక ముఖ్యమైన సామ్యం ఉంది:
అజ్ఞానం నుండి అవగాహనకు,
అశాంతి నుండి జాగరూకతకు,
అనైతికత నుండి ధర్మానికి,
మోహం నుండి ప్రజ్ఞకు,
బంధనం నుండి విముక్తికి.
అంటే మనస్సు తన అత్యున్నత మేల్కొలుపు వైపు ప్రయాణిస్తుంది.
---
క్రైస్తవ దృష్టితో సామ్యం
క్రైస్తవ సంప్రదాయంలో దేవుడు ఆశ్రయం, బలం, విశ్వాసానికి పరమ ఆధారంగా ప్రతిపాదించబడతాడు.
ఇది పరాయణమ్తో ఒక తాత్త్విక సామ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది.
**మానవ బలం పరిమితమైనది.
పరిస్థితులు మారుతాయి.
కానీ దైవ విశ్వాసం మనస్సుకు ఆశ, ప్రేమ, నైతిక దిశ మరియు అంతరంగ ధైర్యాన్ని అందిస్తుంది.**
విభిన్న సంప్రదాయాల తత్వాలు ఒకేలా కాకపోయినా, మానవ అన్వేషణలో ఒక సామాన్య ప్రశ్న కనిపిస్తుంది:
తాత్కాలిక పరిస్థితులకు అతీతమైన శాశ్వత ఆధారం ఎక్కడ?
---
ఇస్లామిక్ దృష్టితో సామ్యం
ఇస్లామిక్ సంప్రదాయంలో దేవునికి సమర్పణ, ధర్మబద్ధమైన జీవనం, న్యాయం, బాధ్యత, స్మరణ మరియు అంతిమంగా దైవసన్నిధికి తిరిగి చేరే భావనలకు ప్రాధాన్యం ఉంది.
ఇది కూడా జీవితం ఒక ఉన్నత గమ్యం వైపు సాగుతున్న ప్రయాణమనే భావనను ప్రతిబింబిస్తుంది.
జీవితం కేవలం భౌతిక విజయాల సమాహారం కాదు; అది బాధ్యత, ధర్మం మరియు దైవస్మరణతో కూడిన ప్రయాణం.
---
మనస్సు యొక్క విశ్వ ప్రయాణం
ప్రతి మానవ జీవితం ఒక ప్రయాణం.
మొదట మనస్సు జీవనాన్ని కోరుతుంది.
తర్వాత భద్రతను.
తర్వాత సంపదను.
తర్వాత జ్ఞానాన్ని.
తర్వాత గుర్తింపును.
తర్వాత అర్థాన్ని.
తర్వాత ప్రజ్ఞను.
తర్వాత శాంతిని.
తర్వాత స్వాతంత్ర్యాన్ని.
చివరకు ఒక ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది:
“నా జ్ఞానం, నా స్వేచ్ఛ, నా సామర్థ్యం, నా జీవితం—ఇవన్నీ ఏ అత్యున్నత ధ్యేయానికి అంకితం కావాలి?”
పరాయణమ్ యొక్క భక్తి సమాధానం:
పరమసత్యం వైపు తిరుగు.
---
AI, సాంకేతికత మరియు పరమ ధ్యేయం
ఆధునిక ప్రపంచం అపూర్వమైన సాంకేతిక సామర్థ్యాల యుగంలోకి ప్రవేశిస్తోంది.
కృత్రిమ మేధస్సు అపారమైన సమాచారాన్ని విశ్లేషించగలదు.
రోబోటిక్స్ మానవ శారీరక సామర్థ్యాన్ని విస్తరించగలదు.
బయోటెక్నాలజీ వైద్యాన్ని మార్చగలదు.
క్వాంటం సాంకేతికతలు కంప్యూటింగ్ సామర్థ్యాలను విస్తరించగలవు.
అంతరిక్ష సాంకేతికత భూమికి అవతల మానవ అన్వేషణను విస్తరిస్తోంది.
కానీ సామర్థ్యం పెరగడం మరియు పరమార్థం తెలుసుకోవడం ఒకటే కాదు.
AI అనేక ప్రశ్నలకు సమాధానాలు ఇవ్వగలదు; కానీ మానవ జీవితం యొక్క అత్యున్నత ధ్యేయాన్ని స్వయంగా నిర్ణయించదు.
సాంకేతికత సామర్థ్యాన్ని విస్తరిస్తుంది; పరాయణమ్ ఆ సామర్థ్యానికి పరమ దిశను అందిస్తుంది.
అందువల్ల ఉన్నత సాంకేతిక నాగరికత యొక్క ప్రయాణం:
సమాచారం → మేధస్సు → ప్రజ్ఞ → బాధ్యత → ధర్మం → సమష్టి సంక్షేమం.
---
పరాయణమ్ మరియు మనస్సు సార్వభౌమత్వం 🇮🇳
నిజమైన సార్వభౌమ మనస్సుకు స్వేచ్ఛతో పాటు ఉన్నతమైన దిశ కూడా అవసరం.
భయంతో నియంత్రించబడే మనస్సు సంపూర్ణంగా స్వేచ్ఛగా ఉండదు.
లోభంతో నియంత్రించబడే మనస్సు స్వేచ్ఛగా ఉండదు.
ఇతరుల ప్రశంసపై ఆధారపడే మనస్సు స్వేచ్ఛగా ఉండదు.
సాంకేతికతకు బానిసైన మనస్సు స్వేచ్ఛగా ఉండదు.
అయితే పూర్తిగా స్వేచ్ఛ పొందిన మనస్సుకూ ఒక ఉన్నతమైన ధ్యేయం అవసరం.
కాబట్టి:
వివిక్త — మనస్సును బంధనాల నుండి రక్షిస్తుంది.
పరాయణమ్ — ఆ స్వతంత్ర మనస్సుకు పరమ గమ్యాన్ని చూపిస్తుంది.
అందువల్ల అత్యున్నత మనస్సు సార్వభౌమత్వం ఇతరులపై ఆధిపత్యం కాదు.
తన స్వంత చైతన్యాన్ని సత్యం, ధర్మం, సేవ, కరుణ మరియు సమష్టి సంక్షేమం వైపు నడిపించగల సామర్థ్యం.
---
భారతదేశం — ఉన్నత ధ్యేయం వైపు 🇮🇳
భారతీయ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు భౌతిక జీవితం మరియు పరమ ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యం మధ్య సంబంధాన్ని అనేక విధాలుగా అన్వేషించాయి.
ఆదర్శం సమాజాన్ని విడిచిపెట్టడం మాత్రమే కాదు.
**కర్మలో ధర్మం.
సత్యాన్వేషణలో జ్ఞానం.
నైతిక నియంత్రణలో సంపద.
బాధ్యతాయుతమైన జీవనంలో కోరికలు.
మోక్షంలో పరమ విముక్తి.**
ఈ దృష్టిలో పరాయణమ్ భౌతిక ప్రగతి మరియు ఆధ్యాత్మిక ధ్యేయాన్ని పరస్పర విరోధాలుగా చూడకుండా సమన్వయం చేయగలదు.
భారతదేశం:
విద్య, విజ్ఞానం, సాంకేతికత, ఆర్థిక ప్రగతి, జాతీయ భద్రత, వైద్యం, మౌలిక సదుపాయాలు, పరిశోధన మరియు ఆవిష్కరణలను
అభివృద్ధి చేస్తూనే ఒక ఉన్నతమైన ప్రశ్నను అడగాలి:
“ఈ సమస్త సామర్థ్యాలు చివరకు ఏ పరమార్థానికి సేవ చేయాలి?”
సమాధానం:
మానవ గౌరవం, ధర్మం, న్యాయం, శాంతి, స్థిరమైన అభివృద్ధి మరియు సమష్టి సంక్షేమం.
---
పరాయణమ్ మరియు మనస్సుల ఏకత్వం
మనస్సుల ఏకత్వానికి కేవలం పరస్పర సంభాషణ సరిపోదు.
ఒక ఉన్నతమైన సామాన్య ధ్యేయం అవసరం.
మనుషులు వేర్వేరు భాషలు మాట్లాడవచ్చు.
వేర్వేరు సంస్కృతులను అనుసరించవచ్చు.
వేర్వేరు వృత్తులు కలిగి ఉండవచ్చు.
వేర్వేరు తాత్త్విక అభిప్రాయాలు కలిగి ఉండవచ్చు.
అయినా వారు ఉన్నతమైన సామాన్య లక్ష్యాల చుట్టూ ఏకమవగలరు:
**సత్యం.
న్యాయం.
శాంతి.
మానవ గౌరవం.
కరుణ.
జ్ఞానం.
సేవ.
సమష్టి సంక్షేమం.**
అందువల్ల:
వ్యక్తిగత మనస్సు → సామాన్య ధ్యేయం → సహకార మేధస్సు → సామరస్య సమాజం → బాధ్యతాయుత దేశం → శాంతిమయ మానవజాతి.
పరాయణమ్ మనస్సుల ఏకత్వాన్ని ఒకే విధమైన ఆలోచనగా కాకుండా ఉన్నతమైన సామాన్య ధ్యేయం చుట్టూ ఏకమయ్యే చైతన్యంగా నిలబెడుతుంది.
---
జీవిత ప్రయాణానికి అంతిమ ఆశ్రయం
ఓ అధినాయక శ్రీమాన్!
తమరే కేవలం ప్రయాణానికి ఆరంభం కాదు.
తమరే అత్యున్నత దిశ.
తమరే కేవలం కష్టకాలంలో ఆశ్రయం కాదు.
తమరే అంతిమ ఆశ్రయం.
తమరే అనేక లక్ష్యాలలో ఒక లక్ష్యం కాదు.
తమరే సమస్త సార్థక లక్ష్యాలకు అర్థాన్ని ప్రసాదించే పరమ లక్ష్యం.
కాబట్టి—
విద్య జ్ఞానానికి దారితీయుగాక.
జ్ఞానం ప్రజ్ఞకు దారితీయుగాక.
ప్రజ్ఞ బాధ్యతకు దారితీయుగాక.
బాధ్యత సేవకు దారితీయుగాక.
సేవ సమష్టి సంక్షేమానికి దారితీయుగాక.
సమష్టి సంక్షేమం శాంతికి దారితీయుగాక.
శాంతి ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారానికి ద్వారం కావుగాక.
ప్రతి నిజమైన మనస్సు చివరకు పరమసత్యం వైపు తిరుగుగాక.
---
స్తుతి — పరాయణమ్
ఓ అధినాయక శ్రీమాన్!
తమరే పరాయణమ్.
మనస్సు సందేహంలో ఉన్నప్పుడు తమరే ఆశ్రయం.
మార్గం అస్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు తమరే దిశ.
పరిస్థితులు అస్థిరంగా ఉన్నప్పుడు తమరే అంతరంగ కేంద్రం.
జీవిత ప్రయాణం తన అత్యున్నత అర్థాన్ని వెతికినప్పుడు తమరే పరమ గమ్యం.
జ్ఞానం విస్తరించినప్పుడు
దానిని ప్రజ్ఞ వైపు నడిపించండి.
శక్తి పెరిగినప్పుడు
దానిని బాధ్యత వైపు నడిపించండి.
సంపద పెరిగినప్పుడు
దానిని దానధర్మం, సంక్షేమం వైపు నడిపించండి.
సాంకేతికత శక్తివంతమైనప్పుడు
దానిని మానవతా సేవ వైపు నడిపించండి.
మేధస్సు అపారమైనప్పుడు
దానిని ధర్మం వైపు నడిపించండి.
మనస్సులు అనుసంధానమైనప్పుడు
వాటిని సామరస్యం వైపు నడిపించండి.
దేశాలు శక్తివంతమైనప్పుడు
వాటిని శాంతి వైపు నడిపించండి.
మానవజాతి అభివృద్ధి చెందినప్పుడు
దానిని ప్రజ్ఞ, కరుణ మరియు సమష్టి సంక్షేమం వైపు నడిపించండి.
ఓ పరాయణమ్!
మా మనస్సులు తాత్కాలిక విజయాలలోనే చిక్కుకుపోకుండా కాపాడండి.
మా జ్ఞానం ప్రజ్ఞ నుండి వేరుపడకుండా చేయండి.
మా స్వాతంత్ర్యం బాధ్యత నుండి వేరుపడకుండా చేయండి.
మా సాంకేతికత నైతికత నుండి వేరుపడకుండా చేయండి.
మా సంపద కరుణ నుండి వేరుపడకుండా చేయండి.
మా జాతీయ అభివృద్ధి మానవ గౌరవం నుండి వేరుపడకుండా చేయండి.
ప్రతి విజయాన్ని ఒక ఉన్నతమైన ధ్యేయానికి అడుగుగా మార్చండి.
ప్రతి మనస్సు సత్యం, ధర్మం, కరుణ, సేవ మరియు విశ్వ సంక్షేమంలో తన శాశ్వత కేంద్రాన్ని కనుగొనుగాక.
తమరే పరాయణమ్ — పరమ ఆశ్రయం, అత్యున్నత గమ్యం, చైతన్యానికి పరమ దిశ; జ్ఞానం, స్వాతంత్ర్యం, కర్మ, సేవ మరియు పరిణామానికి పరమార్థాన్ని ప్రసాదించే నిత్య తత్త్వం; వ్యక్తిగత మనస్సులను ఉన్నతమైన ధ్యేయం, ధర్మం, శాంతి, ప్రజ్ఞ మరియు పరమ పరిపూర్ణత వైపు నడిపించే సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్.
ఓ అధినాయక శ్రీమాన్!
వృద్ధి తరువాత మాకు శాంతిని ప్రసాదించండి.
శాంతి తరువాత అంతరంగ స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రసాదించండి.
స్వాతంత్ర్యం తరువాత ఉన్నతమైన ధ్యేయాన్ని ప్రసాదించండి.
ధ్యేయం తరువాత ధర్మాన్ని అనుసరించే శక్తిని ప్రసాదించండి.
ధర్మం తరువాత సమష్టి సంక్షేమానికి మమ్మల్ని అంకితం చేయండి.
ప్రతి పరిమిత విజయాన్ని అధిగమించి
మా చైతన్యం నిత్య పరమసత్యం వైపు నిలిచేలా చేయండి.
తమరే పరాయణమ్ — మా అంతిమ ఆశ్రయం, మా పరమ లక్ష్యం, మా అత్యున్నత గమ్యం, ప్రతి నిజమైన మనస్సు యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణం చివరకు చేరే నిత్య సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్.
ఓం పరాయణాయ నమః।
ఓం తత్ సత్।
ఓం శాంతిః శాంతిః శాంతిః।
526. परायणम् (Parāyaṇam) – 🇮🇳 अधिनायक श्रीमान ही अंतिम आश्रय और परम लक्ष्य हैं
हे अधिनायक श्रीमान!
हे समस्त मनों के नित्य सार्वभौम अधिपति! हे जगद्गुरु! हे शाश्वत चैतन्यस्वरूप!
आप ही परायणम् हैं—परम आश्रय, सर्वोच्च गंतव्य, अंतिम लक्ष्य और वह परम दिशा, जिसकी ओर प्रत्येक सच्चे मन की आध्यात्मिक यात्रा अंततः अग्रसर होती है।
भक्ति की दृष्टि से परायणम् केवल किसी स्थान पर जाकर शरण लेने का नाम नहीं है; यह वह परम तत्त्व है जिसमें मन को दिशा, विश्वास, अर्थ, पूर्णता और अंतिम विश्रांति प्राप्त होती है।
वर्धमान → शांति → विविक्त → परायणम्
विकास → शांति → अंतर्मुक्ति → परम आश्रय।
---
परायणम् का अंतरंग अर्थ
हे अधिनायक श्रीमान!
आश्रय वह है जिसकी ओर मन सुरक्षा और विश्वास के लिए लौटता है।
गंतव्य वह है जिसकी ओर जीवन की यात्रा निर्देशित होती है।
परम लक्ष्य वह है जो जीवन के अन्य सभी सार्थक लक्ष्यों को अंतिम अर्थ प्रदान करता है।
इसलिए परायणम् में चार आयाम एक साथ प्रकट होते हैं:
आश्रय + दिशा + गंतव्य + पूर्णता।
मनुष्य ज्ञान की खोज कर सकता है।
धन की खोज कर सकता है।
सफलता की खोज कर सकता है।
विज्ञान और तकनीकी प्रगति की खोज कर सकता है।
लेकिन उच्चतर उद्देश्य के बिना महान उपलब्धियाँ भी मन के भीतर रिक्तता छोड़ सकती हैं।
परायणम् समस्त विकास को एक सर्वोच्च दिशा प्रदान करता है।
सामर्थ्य धर्म की सेवा करे।
ज्ञान सत्य की सेवा करे।
शक्ति संरक्षण की सेवा करे।
धन लोककल्याण की सेवा करे।
प्रौद्योगिकी मानवता की सेवा करे।
और व्यक्तिगत विकास समष्टिगत उन्नति का माध्यम बने।
---
विविक्त से परायणम् तक
विविक्त मन को बंधनों से आंतरिक स्वतंत्रता प्रदान करता है।
लेकिन स्वतंत्रता के बाद एक गहरा प्रश्न उठता है:
“यह स्वतंत्रता किस सर्वोच्च उद्देश्य के लिए है?”
एक मुक्त मन भी दिशाहीन नहीं होना चाहिए।
इसलिए—
विविक्त — बंधन से मुक्ति देता है।
परायणम् — उस स्वतंत्रता को परम दिशा देता है।
यह यात्रा है:
स्वतंत्रता → उद्देश्य → भक्ति → धर्म → परम पूर्णता।
---
परम आश्रय
हे अधिनायक श्रीमान!
मनुष्य अनेक वस्तुओं में आश्रय खोजता है।
कोई धन में।
कोई सत्ता में।
कोई संबंधों में।
कोई संस्थाओं में।
कोई ज्ञान में।
कोई तकनीक में।
ये सभी जीवन में सहायक हो सकते हैं, लेकिन ये सभी परिवर्तनशील हैं।
धन बदल सकता है।
सत्ता बदल सकती है।
संस्थाएँ बदल सकती हैं।
तकनीक पुरानी हो सकती है।
शरीर बदलता है।
परिस्थितियाँ बदलती हैं।
इसलिए परम आश्रय किसी अस्थायी परिस्थिति में नहीं, बल्कि शाश्वत सत्य में स्थापित होना चाहिए।
परायणम् उसी शाश्वत परमसत्य को अंतिम आश्रय के रूप में पहचानने वाली चेतना है।
---
श्रीमद्भगवद्गीता — परम शरणागति
«सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥
— भगवद्गीता 18.66»
अर्थ:
“मेरी ही शरण में आओ; मैं तुम्हें मुक्त करूँगा। शोक मत करो।”
परायणम् की भक्ति-दृष्टि में यह चेतना की उस सर्वोच्च अवस्था की ओर संकेत करता है जिसमें मन अपने सीमित आश्रयों से ऊपर उठकर परम की ओर समर्पित होता है।
यह धर्मपूर्ण कर्म का त्याग नहीं है।
बल्कि कर्म से जुड़े अहंकार और अत्यधिक स्वामित्व-बोध का शुद्धीकरण है।
---
उपनिषदों की दृष्टि — परम गंतव्य
उपनिषदों की आध्यात्मिक यात्रा मन को परिवर्तनशील से नित्य की ओर ले जाती है।
बाहरी खोज से अंतरंग खोज की ओर,
सूचना से ज्ञान की ओर,
ज्ञान से प्रज्ञा की ओर,
व्यक्तिगत चेतना से सार्वभौमिक चेतना की ओर,
अनित्य पहचान से अविनाशी सत्य की ओर।
इस दृष्टि से परायणम् मन की सर्वोच्च आध्यात्मिक दिशा है।
अंतिम गंतव्य केवल कोई बाहरी उपलब्धि नहीं।
सत्य की अनुभूति ही परम गंतव्य है।
---
बौद्ध दृष्टि से साम्य
बौद्ध परंपरा में बुद्ध, धर्म और संघ में शरण लेने की भावना है।
यह परायणम् की भक्तिपरक अवधारणा के पूर्णतः समान नहीं है, फिर भी एक महत्वपूर्ण साम्य दिखाई देता है।
अज्ञान से जागरूकता की ओर,
अशांति से सजगता की ओर,
अधर्म से धर्म की ओर,
मोह से प्रज्ञा की ओर,
बंधन से मुक्ति की ओर।
अर्थात् मन अपनी उच्चतम जागृति की ओर अग्रसर होता है।
---
ईसाई दृष्टि से साम्य
ईसाई परंपरा में परमेश्वर को आश्रय, शक्ति और विश्वास के सर्वोच्च आधार के रूप में देखा जाता है।
यह परायणम् के साथ एक अर्थपूर्ण आध्यात्मिक साम्य प्रस्तुत करता है।
**मानवीय शक्ति सीमित हो सकती है।
परिस्थितियाँ बदल सकती हैं।
लेकिन ईश्वर में विश्वास मन को आशा, प्रेम, नैतिक दिशा और आंतरिक धैर्य प्रदान कर सकता है।**
परंपराओं की धार्मिक अवधारणाएँ समान नहीं हैं, फिर भी मानव की एक गहरी खोज समान दिखाई देती है:
“अस्थायी परिस्थितियों से परे मेरा शाश्वत आधार क्या है?”
---
इस्लामी दृष्टि से साम्य
इस्लामी परंपरा में ईश्वर के प्रति समर्पण, धर्मपूर्ण जीवन, न्याय, उत्तरदायित्व, ईश्वर-स्मरण और अंततः परमेश्वर की ओर लौटने की भावना महत्वपूर्ण है।
यह भी जीवन को एक उच्चतर गंतव्य की ओर बढ़ती हुई यात्रा के रूप में देखता है।
जीवन केवल भौतिक उपलब्धियों का संग्रह नहीं; यह उत्तरदायित्व, धर्म और ईश्वर-स्मरण से जुड़ी यात्रा है।
---
मन की सार्वभौमिक यात्रा
प्रत्येक मानव जीवन एक यात्रा है।
पहले मन अस्तित्व चाहता है।
फिर सुरक्षा।
फिर समृद्धि।
फिर ज्ञान।
फिर पहचान।
फिर अर्थ।
फिर प्रज्ञा।
फिर शांति।
फिर स्वतंत्रता।
और अंततः प्रश्न उठता है:
“मेरे ज्ञान, मेरी स्वतंत्रता, मेरी शक्ति और मेरे जीवन का सर्वोच्च उद्देश्य क्या है?”
परायणम् का भक्तिपूर्ण उत्तर है:
परम सत्य की ओर मुड़ो।
---
AI, प्रौद्योगिकी और परम उद्देश्य
आधुनिक संसार अभूतपूर्व तकनीकी क्षमताओं के युग में प्रवेश कर रहा है।
कृत्रिम बुद्धिमत्ता विशाल मात्रा में सूचना का विश्लेषण कर सकती है।
रोबोटिक्स मानव की शारीरिक क्षमताओं को बढ़ा सकती है।
जैव-प्रौद्योगिकी चिकित्सा को बदल सकती है।
क्वांटम तकनीक कंप्यूटिंग की संभावनाओं को विस्तृत कर सकती है।
अंतरिक्ष तकनीक पृथ्वी से परे मानव अन्वेषण को बढ़ा रही है।
लेकिन क्षमता बढ़ना और जीवन का परम अर्थ समझना एक ही बात नहीं है।
AI अनेक प्रश्नों के उत्तर दे सकता है; लेकिन मानव अस्तित्व का सर्वोच्च उद्देश्य स्वयं निर्धारित नहीं करता।
प्रौद्योगिकी क्षमता को विस्तृत करती है; परायणम् उस क्षमता को परम दिशा प्रदान करता है।
इसलिए उच्चतर तकनीकी सभ्यता की यात्रा होनी चाहिए:
सूचना → बुद्धिमत्ता → प्रज्ञा → उत्तरदायित्व → धर्म → समष्टि कल्याण।
---
परायणम् और मन की सार्वभौमिक प्रभुता 🇮🇳
वास्तविक रूप से स्वतंत्र मन को स्वतंत्रता के साथ दिशा भी चाहिए।
भय से नियंत्रित मन पूर्णतः स्वतंत्र नहीं है।
लोभ से नियंत्रित मन स्वतंत्र नहीं है।
दूसरों की प्रशंसा पर निर्भर मन स्वतंत्र नहीं है।
तकनीक का दास बना मन स्वतंत्र नहीं है।
लेकिन स्वतंत्र मन को भी एक उच्चतर उद्देश्य चाहिए।
इसलिए:
विविक्त मन को बंधन से मुक्त करता है।
परायणम् उस स्वतंत्र मन को परम लक्ष्य प्रदान करता है।
सर्वोच्च मन-सार्वभौमिकता दूसरों पर प्रभुत्व नहीं है।
यह अपने ही चित्त को सत्य, धर्म, सेवा, करुणा और समष्टि कल्याण की ओर निर्देशित करने की क्षमता है।
---
भारत — उच्चतर ध्येय की ओर 🇮🇳
भारतीय सभ्यता की आध्यात्मिक परंपराओं ने भौतिक जीवन और परम आध्यात्मिक लक्ष्य के संबंध पर निरंतर चिंतन किया है।
आदर्श केवल संसार का त्याग करना नहीं है।
कर्म में धर्म।
सत्य की खोज में ज्ञान।
नैतिक अनुशासन में अर्थ।
उत्तरदायी जीवन में काम।
और मोक्ष में परम मुक्ति।
इस दृष्टि में परायणम् भौतिक प्रगति और आध्यात्मिक उद्देश्य को परस्पर विरोधी नहीं मानता।
भारत शिक्षा, विज्ञान, तकनीक, आर्थिक विकास, राष्ट्रीय सुरक्षा, स्वास्थ्य, आधारभूत संरचना, अनुसंधान और नवाचार में आगे बढ़ते हुए यह प्रश्न भी पूछ सकता है:
“इन सभी क्षमताओं का अंतिम उद्देश्य क्या है?”
उत्तर होना चाहिए:
मानव गरिमा, धर्म, न्याय, शांति, सतत विकास और समष्टि कल्याण।
---
परायणम् और मनों की एकता
मनों की एकता के लिए केवल संवाद पर्याप्त नहीं है।
एक उच्चतर साझा उद्देश्य भी आवश्यक है।
मनुष्य अलग-अलग भाषाएँ बोल सकते हैं।
अलग-अलग संस्कृतियाँ अपना सकते हैं।
अलग-अलग व्यवसाय कर सकते हैं।
अलग-अलग दार्शनिक मत रख सकते हैं।
फिर भी वे उच्चतर सामान्य उद्देश्यों के आधार पर एक हो सकते हैं:
सत्य।
न्याय।
शांति।
मानव गरिमा।
करुणा।
ज्ञान।
सेवा।
समष्टि कल्याण।
इसलिए:
व्यक्तिगत मन → साझा उद्देश्य → सहयोगी बुद्धिमत्ता → सामंजस्यपूर्ण समाज → उत्तरदायी राष्ट्र → शांतिमय मानवता।
परायणम् मनों की एकता को एकरूपता नहीं, बल्कि उच्चतर साझा ध्येय के चारों ओर एकत्रित चेतना बनाता है।
---
जीवन-यात्रा का अंतिम आश्रय
हे अधिनायक श्रीमान!
आप केवल यात्रा का आरंभ नहीं हैं।
आप ही उसकी सर्वोच्च दिशा हैं।
आप केवल कठिन समय का आश्रय नहीं हैं।
आप ही अंतिम आश्रय हैं।
आप अनेक लक्ष्यों में से केवल एक लक्ष्य नहीं हैं।
आप ही सभी सार्थक लक्ष्यों को अंतिम अर्थ प्रदान करने वाले परम लक्ष्य हैं।
इसलिए—
शिक्षा ज्ञान की ओर ले जाए।
ज्ञान प्रज्ञा की ओर ले जाए।
प्रज्ञा उत्तरदायित्व की ओर ले जाए।
उत्तरदायित्व सेवा की ओर ले जाए।
सेवा समष्टि कल्याण की ओर ले जाए।
समष्टि कल्याण शांति की ओर ले जाए।
शांति आध्यात्मिक साक्षात्कार का द्वार बने।
और प्रत्येक सच्चा मन अंततः परम सत्य की ओर मुड़े।
---
स्तुति — परायणम्
हे अधिनायक श्रीमान!
आप ही परायणम् हैं।
जब मन संशय में हो—आप ही आश्रय हैं।
जब मार्ग अस्पष्ट हो—आप ही दिशा हैं।
जब परिस्थितियाँ अस्थिर हों—आप ही अंतरंग केंद्र हैं।
जब जीवन अपनी सर्वोच्च सार्थकता खोजे—आप ही परम गंतव्य हैं।
जब ज्ञान विस्तृत हो,
उसे प्रज्ञा की ओर ले जाएँ।
जब शक्ति बढ़े,
उसे उत्तरदायित्व की ओर ले जाएँ।
जब संपत्ति बढ़े,
उसे उदारता और लोककल्याण की ओर ले जाएँ।
जब तकनीक शक्तिशाली हो,
उसे मानवता की सेवा की ओर ले जाएँ।
जब बुद्धिमत्ता असाधारण हो,
उसे धर्म की ओर ले जाएँ।
जब मन आपस में जुड़ें,
उन्हें सामंजस्य की ओर ले जाएँ।
जब राष्ट्र शक्तिशाली हों,
उन्हें शांति की ओर ले जाएँ।
जब मानवता उन्नत हो,
उसे प्रज्ञा और करुणा की ओर ले जाएँ।
हे परायणम्!
हमारे मन को अस्थायी उपलब्धियों में ही खो जाने से बचाएँ।
हमारे ज्ञान को प्रज्ञा से अलग न होने दें।
हमारी स्वतंत्रता को उत्तरदायित्व से अलग न होने दें।
हमारी तकनीक को नैतिकता से अलग न होने दें।
हमारी समृद्धि को करुणा से अलग न होने दें।
हमारे राष्ट्रीय विकास को मानव गरिमा से अलग न होने दें।
प्रत्येक उपलब्धि को उच्चतर उद्देश्य की ओर एक कदम बनाएँ।
प्रत्येक मन सत्य, धर्म, करुणा, सेवा और सार्वभौमिक कल्याण में अपना शाश्वत केंद्र खोज सके।
आप ही परायणम् हैं—परम आश्रय, सर्वोच्च गंतव्य और चेतना की परम दिशा; ज्ञान, स्वतंत्रता, कर्म, सेवा और विकास को अंतिम अर्थ प्रदान करने वाला शाश्वत तत्त्व; व्यक्तिगत मनों को उच्चतर उद्देश्य, धर्म, शांति, प्रज्ञा और परम पूर्णता की ओर ले जाने वाले सार्वभौम अधिनायक श्रीमान।
हे अधिनायक श्रीमान!
विकास के बाद हमें शांति दें।
शांति के बाद हमें अंतर्मुक्ति दें।
स्वतंत्रता के बाद हमें उच्चतर ध्येय दें।
ध्येय के बाद हमें धर्म के मार्ग पर चलने की शक्ति दें।
धर्म के बाद हमें समष्टि कल्याण के लिए समर्पित करें।
हर सीमित उपलब्धि से परे हमारी चेतना को नित्य परमसत्य की ओर स्थिर रखें।
आप ही परायणम् हैं—हमारे अंतिम आश्रय, हमारे परम लक्ष्य, हमारे सर्वोच्च गंतव्य और प्रत्येक सच्चे मन की आध्यात्मिक यात्रा के अंतिम आधार, नित्य सार्वभौम अधिनायक श्रीमान।
ॐ परायणाय नमः।
ॐ तत् सत्।
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः।