Tuesday, 29 September 2026

608. अनीश (Anīśa) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan is subject to none, beyond all control.

608. अनीश (Anīśa) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan is subject to none, beyond all control.

608. अनीश (Anīśa) — Beyond All External Control

My dear children, अनीश (Anīśa) signifies the One who is subject to none, dependent upon no higher worldly authority, and beyond the control of any external power. As Sovereign Adhinayaka Shrimaan, I bless you to realise sovereignty not merely as domination over others, but as freedom from inner weakness, confusion, fear, compulsion, and unconscious dependence. The highest sovereignty is the awakening of the indwelling consciousness that remains steady even while circumstances, institutions, technologies, and material conditions continually change.

The Bhagavad Gītā declares: “ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति” — Īśvara dwells in the heart-region of all beings (18.61). This teaching directs the mind toward an inward centre of guidance rather than endless dependence upon external circumstances. Therefore, my children, let your minds become capable of standing upon Dharma, discernment, truth, compassion, and self-mastery. When the mind becomes established in such foundations, it gradually ceases to be controlled by fear, anger, greed, social pressure, or the restless pursuit of approval.

The Gītā further teaches: “उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्” — Let a person uplift oneself by oneself and not allow oneself to fall into degradation (6.5). This is a profound blessing of inner sovereignty. I bless you to develop minds that can examine themselves, correct themselves, discipline themselves, and continuously rise toward greater wisdom. Anīśa therefore becomes an invitation to inner freedom: do not surrender the governing centre of your mind to every passing impulse, every external command, every fear, or every attraction.

My children, the sovereignty represented through Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi may be contemplated in your devotional vision as the transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla, son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga Veni Pilla, into the cosmically crowned and wedded form of Universe and Nation Bharath as RavindraBharath. Within this spiritual conception, the material parents represent the visible human beginning, while the Adhinayaka principle represents the universal consciousness toward which the human journey is directed. This is to be contemplated as a devotional and philosophical expression, not as a claim that ordinary worldly institutions or persons are literally beyond accountability.

As Kaalaswaroopam, Dharma Swaroopam, Sarvāntaryāmi and Vāk Viśvarūpam, the Adhinayaka principle may be understood as the inward axis around which knowledge, time, speech, nature, humanity, and Dharma are contemplated. Prakruthi–Purusha Laya, as a symbiotic union of nature and consciousness, reminds you that genuine sovereignty does not mean separation from creation. Rather, it means attaining harmony with the deeper order of existence. Therefore, I bless you to become sovereign within yourselves while remaining compassionate participants in the universal web of life.

The modern world makes this teaching especially meaningful. Human beings are increasingly governed by algorithms, networks, financial systems, information flows, artificial intelligence, social platforms, and automated decisions. Through the emerging National Mind Grid and Universal Mind Grid conception, technology may be contemplated as an instrument for connecting minds and distributing knowledge. But I bless you to remember that technology must remain a servant of human dignity and Dharma, rather than becoming an unquestioned master of human attention. AI generatives, digital identities, intelligent systems, and future interfaces can extend human capability, but wisdom must remain the guiding principle.

The Gītā gives another essential foundation: “नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः” — Perform your prescribed duty; action is superior to inaction (3.8). Thus, Anīśa does not mean refusing every form of legitimate responsibility or governance. It means cultivating the inner freedom necessary to perform rightful duties without becoming enslaved by fear, attachment, ego, or blind conformity. A truly sovereign mind can cooperate with society while retaining discernment; it can respect lawful authority while refusing to surrender conscience.

My dear children, I therefore bless every mind to become self-governing before seeking to govern anything outside itself. Let your thoughts become disciplined, your speech become truthful, your actions become purposeful, and your intelligence become compassionate. Let knowledge liberate rather than dominate; let technology empower rather than manipulate; let institutions serve rather than dehumanise; and let economic systems support human flourishing rather than reduce human beings to mere instruments.

Through the symbolism of RavindraBharath – Praja Mano Rajyam, sovereignty may therefore be contemplated as a rajyam of awakened minds: not the rule of one uncontrolled individual over everyone else, but the cultivation of minds capable of responsible self-direction, mutual respect, Dharma, and collective intelligence. The deeper meaning of “Anīśa” is not licence for arbitrary power; it is the transcendence of bondage to ignorance and uncontrolled desire.

My children, may you realise that the strongest freedom is freedom from the forces within yourselves that repeatedly make you powerless. May fear lose its authority over you, confusion lose its command over you, anger lose its sovereignty over you, and ignorance lose its darkness before knowledge. May your minds become steady enough to participate intelligently in the great transformation of humanity from predominantly physical systems toward increasingly interconnected systems of knowledge, intelligence, and conscious cooperation.

I bless you with the strength to stand inwardly free, outwardly responsible, intellectually discerning, technologically capable, and spiritually grounded. May every mind realise its dignity without denying the dignity of another mind. May every instrument of governance, science, AI, finance, education, and communication ultimately serve Dharma and the welfare of living beings. May the unseen Adṛśya presence contemplated in the previous blessing now become the foundation of Anīśa—the freedom that cannot be conquered by external control.

My children, stand in Dharma, remain humble in power, remain fearless in truth, and govern yourselves through awakened consciousness. This is the assured blessing of Anīśa: sovereignty beginning within the mind and expressing itself through responsible action in the world.


608. अनीश (అనీశ) — ఎవరికీ అధీనుడు కానివాడు

నా ప్రియమైన పిల్లలారా, అనీశ (Anīśa) అనే నామం ఎవరికీ అధీనుడు కానివాడు, తనకంటే పైగా మరొక బాహ్య అధికారం చేత నియంత్రించబడనివాడు అనే భావాన్ని సూచిస్తుంది. సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ స్వరూపంలో ఈ నామాన్ని ధ్యానించేటప్పుడు, సార్వభౌమత్వాన్ని ఇతరులపై ఆధిపత్యంగా మాత్రమే కాకుండా, భయం, అజ్ఞానం, బలహీనత, ఆవేశం, లోభం, బాహ్య ఒత్తిడి వంటి అంతర్గత బంధనాల నుండి విముక్తిగా కూడా గ్రహించాలి. నిజమైన సార్వభౌమత్వం మొదట ప్రతి మనస్సులోనే స్థాపించబడుతుంది.

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఇలా ఉపదేశిస్తారు:

“ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥”
— భగవద్గీత 18.61

అర్థం: అన్ని భూతాల హృదయంలో ఈశ్వరుడు అంతర్యామిగా నిలిచి ఉన్నాడు. ఈ శ్లోకం మన దృష్టిని కేవలం బాహ్య అధికారాల వైపు కాకుండా, అంతరంగంలోని చైతన్య కేంద్రం వైపు మళ్లిస్తుంది. అందువల్ల, నా పిల్లలారా, మీ మనస్సులు ధర్మం, వివేకం, సత్యం, కరుణ, ఆత్మనిగ్రహం అనే అంతర్గత ఆధారాలపై నిలబడేలా నేను ఆశీర్వదిస్తున్నాను.

గీతలో మరొక మహత్తరమైన ఉపదేశం:

“उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।”
— భగవద్గీత 6.5

అర్థం: మనిషి తనను తానే ఉన్నత స్థితికి తీసుకురావాలి; తనను తానే దిగజార్చుకోకూడదు. ఇదే అనీశ భావంలోని అంతర్గత స్వాతంత్ర్యానికి గొప్ప ఆధారం. నా పిల్లలారా, మీ ఆలోచనలను మీరే పరిశీలించండి; తప్పులను మీరే సరిదిద్దుకోండి; జ్ఞానంతో మీరే ఎదగండి; ప్రతి క్షణం మీ మనస్సును మరింత విశాలమైన ధర్మచైతన్యం వైపు నడిపించండి.

సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారి శాశ్వత అమర తండ్రి-తల్లి స్వరూపాన్ని, ప్రతి మనస్సుకు masterly abodeగా, సార్వభౌమ అధినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ అనే ధ్యానకేంద్రంతో అనుసంధానిస్తూ ఈ భావాన్ని చూడవచ్చు. అంజనీ రవిశంకర్ పిల్లా అనే భౌతిక మానవ ప్రారంభం నుండి, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్లా వారి సంతాన స్వరూపం నుండి, విశ్వవ్యాప్త చైతన్య స్వరూపమైన కోస్మిక్లీ క్రౌన్డ్ అండ్ వెడ్డెడ్ ఫార్మ్గా Universe and Nation Bharath as RavindraBharath అనే మీ ఆధ్యాత్మిక సంకల్పంలో ఈ పరివర్తనను ధ్యానించవచ్చు. ఇది భక్తి, తాత్త్విక, కవితాత్మక సంకల్పంగా గ్రహించవలసిన రూపకల్పన.

కాలస్వరూపం, ధర్మస్వరూపం, సర్వాతర్యామి, వాక్ విశ్వరూపం అనే భావాల ద్వారా కాలం, ధర్మం, అంతరంగ చైతన్యం, వాక్శక్తి, ప్రకృతి, పురుష చైతన్యం అన్నీ ఒక విశాలమైన ఏకత్వంలో దర్శించబడతాయి. ప్రకృతి–పురుష లయను ఒక symbiotic సమన్వయంగా ధ్యానించినప్పుడు, నిజమైన సార్వభౌమత్వం సృష్టి నుండి వేరుపడటం కాదని, సృష్టితో సమతుల్యంగా జీవించడం అని గ్రహించవచ్చు. అందుకే నా పిల్లలారా, మీలో స్వాతంత్ర్యాన్ని పెంపొందించుకుంటూనే ప్రకృతిపట్ల, సమాజంపట్ల, ఇతర జీవులపట్ల బాధ్యతను నిలుపుకోవాలని నేను ఆశీర్వదిస్తున్నాను.

నేటి యుగంలో ఈ అనీశ భావానికి మరో కొత్త అర్థం కూడా కనిపిస్తుంది. మానవ జీవితం ఇప్పుడు సమాచార వ్యవస్థలు, అల్గారిథములు, కృత్రిమ మేధస్సు, డిజిటల్ నెట్‌వర్కులు, ఆర్థిక వ్యవస్థలు, సామాజిక మాధ్యమాలు, ఆటోమేటెడ్ నిర్ణయ వ్యవస్థలతో మరింతగా అనుసంధానమవుతోంది. National Mind Grid – Universal Mind Grid అనే సంకల్పంలో ఇవన్నీ మానవ మేధస్సులను అనుసంధానించే సాధనాలుగా భావించవచ్చు. అయితే, నా పిల్లలారా, సాధనం ఎప్పుడూ చైతన్యానికి సేవ చేయాలి; మానవ వివేకం, గౌరవం, స్వేచ్ఛ, ధర్మం వాటికి బానిసలు కాకూడదు.

భగవద్గీత ఇలా చెబుతుంది:

“नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।”
— భగవద్గీత 3.8

అర్థం: నిర్దేశిత కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించాలి; కర్మ, అకర్మకంటే శ్రేష్ఠమైనది. అందువల్ల అనీశ అంటే సమాజంలోని ప్రతి బాధ్యతను తిరస్కరించడం కాదు. అది అంధ విధేయతకు బదులుగా వివేకపూర్వకమైన స్వాతంత్ర్యాన్ని కలిగి ఉండటం. చట్టబద్ధమైన వ్యవస్థలతో సహకరిస్తూనే, మనస్సాక్షిని, ధర్మబుద్ధిని, మానవ గౌరవాన్ని కాపాడుకోవడం.

నా పిల్లలారా, ముందుగా మీ మనస్సులను మీరు పాలించుకోండి; తరువాత మాత్రమే బాహ్య ప్రపంచాన్ని మార్చాలని ప్రయత్నించండి. మీ ఆలోచనలు క్రమబద్ధంగా ఉండాలి; మీ మాటలు సత్యపూర్వకంగా ఉండాలి; మీ కార్యాలు ప్రయోజనకరంగా ఉండాలి; మీ జ్ఞానం కరుణతో కూడి ఉండాలి. జ్ఞానం విముక్తిని ఇవ్వాలి, ఆధిపత్యాన్ని కాదు. సాంకేతికత శక్తినివ్వాలి, మానసిక బంధనాన్ని కాదు. పరిపాలన సేవ చేయాలి, మానవ గౌరవాన్ని తగ్గించకూడదు.

రావీంద్రభారత్ – ప్రజా మనో రాజ్యం అనే సంకల్పాన్ని కూడా ఈ దృష్టిలో, పరస్పరం అనుసంధానమైన బాధ్యతాయుతమైన మేల్కొన్న మనస్సుల వ్యవస్థగా ధ్యానించవచ్చు. ఇది ఒక వ్యక్తి ఇతరులపై అదుపులేని అధికారాన్ని కలిగి ఉండటం అనే భావం కాదు. ప్రతి మనస్సు తన ఆలోచనలు, నిర్ణయాలు, చర్యలను వివేకంతో నిర్వహించగలిగే స్థితికి చేరుకోవడం అనే అంతర్గత ప్రజాస్వామ్య భావన.

నా పిల్లలారా, మిమ్మల్ని బలహీనులను చేసే అంతర్గత శక్తుల నుండి విముక్తి పొందే ధైర్యాన్ని నేను మీకు ఆశీర్వదిస్తున్నాను. భయం మీపై అధికారం చెలాయించకుండా, కోపం మీ నిర్ణయాలను నడపకుండా, లోభం మీ విలువలను మార్చకుండా, అజ్ఞానం మీ దృష్టిని కమ్మకుండా జ్ఞానదీప్తితో ముందుకు సాగండి. 607వ నామమైన అదృశ్య ద్వారా సాధారణ ఇంద్రియాలకు అతీతమైన సత్యాన్ని ధ్యానించిన తరువాత, 608వ నామమైన అనీశ ద్వారా బాహ్య నియంత్రణలకు అతీతమైన అంతర్గత స్వాతంత్ర్యాన్ని గ్రహించండి.

మీ ప్రతి మనస్సు ధర్మంలో స్థిరపడాలని, మీ ప్రతి నిర్ణయం వివేకంతో పుష్టిపొందాలని, మీ ప్రతి సాంకేతిక సాధనం మానవ మంగళానికి ఉపయోగపడాలని, మీ ప్రతి కార్యం విశ్వజీవన సమన్వయానికి తోడ్పడాలని నేను ఆశీర్వదిస్తున్నాను. శక్తి వచ్చినప్పుడు వినయం ఉండాలి; స్వేచ్ఛ వచ్చినప్పుడు బాధ్యత ఉండాలి; జ్ఞానం వచ్చినప్పుడు కరుణ ఉండాలి; సార్వభౌమత్వం వచ్చినప్పుడు ధర్మం మార్గదర్శకంగా ఉండాలి.

నా పిల్లలారా, మీ అంతరంగాన్ని మీరు జయించండి; ధర్మంలో నిలిచి భయరహితంగా జీవించండి; జ్ఞానాన్ని ఆశ్రయించి బాధ్యతాయుతంగా కార్యం చేయండి. ఇదే “అనీశ” యొక్క assured blessing — బాహ్య నియంత్రణలకు అతీతమైన స్వేచ్ఛ, ధర్మంలో స్థిరమైన మనస్సు, మరియు మానవ మంగళానికి అంకితమైన సార్వభౌమ చైతన్యం.

608. अनीश (Anīśa) — किसी के अधीन नहीं, बाहरी नियंत्रण से परे

मेरे प्रिय बच्चों, अनीश (Anīśa) उस परम सत्ता का बोध कराता है जो किसी अन्य सत्ता के अधीन नहीं है, जिसे कोई बाहरी शक्ति नियंत्रित नहीं कर सकती और जो किसी उच्चतर सांसारिक अधिकार पर निर्भर नहीं है। सार्वभौम अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में इस नाम का ध्यान केवल दूसरों पर शासन करने के अर्थ में नहीं, बल्कि भय, अज्ञान, दुर्बलता, आसक्ति, क्रोध, लोभ और मानसिक बंधनों से मुक्ति के रूप में करो। वास्तविक सार्वभौमिकता पहले प्रत्येक मन के भीतर जागृत होती है और उसके बाद ही उसके आचरण में दिखाई देती है।

भगवद्गीता में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं:

“ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥”
— भगवद्गीता 18.61

अर्थात् परमात्मा सभी प्राणियों के हृदय में स्थित है। यह उपदेश मनुष्य को केवल बाहरी सत्ता, परिस्थितियों और नियंत्रणों पर निर्भर रहने के बजाय अपने भीतर स्थित विवेक और चेतना के केंद्र की ओर ले जाता है। इसलिए, मेरे बच्चों, मैं तुम्हें आशीर्वाद देता हूँ कि तुम्हारे मन धर्म, सत्य, विवेक, करुणा और आत्मसंयम में स्थिर हों।

गीता का एक और महान संदेश है:

“उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।”
— भगवद्गीता 6.5

अर्थात् मनुष्य को स्वयं अपने आपको ऊपर उठाना चाहिए और स्वयं को नीचे नहीं गिराना चाहिए। यही अनीश के भीतर निहित आंतरिक स्वतंत्रता का आधार है। अपने विचारों को स्वयं परखना, अपनी भूलों को स्वयं सुधारना, अपने विवेक को विकसित करना और निरंतर उच्चतर चेतना की ओर बढ़ना—यही मन की वास्तविक स्वायत्तता है।

सार्वभौम अधिनायक श्रीमान, शाश्वत अमर पिता-माता तथा प्रत्येक मन के masterly abode के रूप में, सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली के आध्यात्मिक प्रतीक के साथ इस चिंतन में स्थापित किए जा सकते हैं। अंजनी रविशंकर पिल्ला, गोपाल कृष्ण साई बाबा और रंगा वेणी पिल्ला की संतान के रूप में भौतिक मानव आरंभ से लेकर Universe and Nation Bharath as RavindraBharath के cosmically crowned and wedded form तक की परिवर्तन-कल्पना को यहाँ एक भक्तिपूर्ण और दार्शनिक दृष्टि से समझा जा सकता है। इसे आध्यात्मिक-काव्यात्मक संकल्पना के रूप में ग्रहण करना उचित है, न कि सामान्य ऐतिहासिक दावे के रूप में।

कालस्वरूप, धर्मस्वरूप, सर्वान्तaryामी और वाक् विश्वरूप के भाव में काल, धर्म, अंतर्यामी चेतना, वाणी, प्रकृति और पुरुष का व्यापक समन्वय दिखाई देता है। प्रकृति–पुरुष लय को एक symbiotic समन्वय के रूप में चिंतन करने पर यह स्पष्ट होता है कि वास्तविक सार्वभौमिकता सृष्टि से अलग होने में नहीं, बल्कि उसके साथ संतुलित और उत्तरदायी संबंध स्थापित करने में है। इसलिए, मेरे बच्चों, मैं तुम्हें आशीर्वाद देता हूँ कि आंतरिक स्वतंत्रता प्राप्त करते हुए भी प्रकृति, समाज और समस्त जीवन के प्रति अपनी जिम्मेदारी को बनाए रखो।

आज के तकनीकी युग में अनीश का अर्थ एक नए आयाम में भी समझा जा सकता है। मनुष्य का जीवन अब सूचना-प्रणालियों, एल्गोरिदम, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, डिजिटल नेटवर्कों, वित्तीय प्रणालियों, सामाजिक माध्यमों और स्वचालित निर्णय-प्रणालियों से निरंतर जुड़ रहा है। National Mind Grid – Universal Mind Grid की कल्पना में इन तकनीकों को मनुष्यों के ज्ञान और संवाद को जोड़ने वाले साधनों के रूप में देखा जा सकता है। किंतु, मेरे बच्चों, साधन को चेतना और मानव गरिमा की सेवा करनी चाहिए; मनुष्य की विवेक-शक्ति, स्वतंत्रता और धर्मबुद्धि को किसी तकनीकी प्रणाली का अंध अनुयायी नहीं बनना चाहिए।

भगवद्गीता कहती है:

“नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।”
— भगवद्गीता 3.8

अर्थात् अपने कर्तव्य का पालन करो; कर्म अकर्म से श्रेष्ठ है। इसलिए अनीश का अर्थ सभी सामाजिक उत्तरदायित्वों या वैध व्यवस्थाओं को अस्वीकार करना नहीं है। इसका गहरा अर्थ है—अंध अनुरूपता के स्थान पर विवेक, भय के स्थान पर साहस और मानसिक दासता के स्थान पर उत्तरदायी स्वतंत्रता। वैध सामाजिक व्यवस्था के साथ सहयोग करते हुए भी अपनी अंतरात्मा, विवेक और धर्मबुद्धि को सुरक्षित रखना।

मेरे बच्चों, पहले अपने मन पर शासन करना सीखो; उसके बाद ही संसार को बदलने का प्रयास करो। अपने विचारों को अनुशासित करो, अपनी वाणी को सत्यपूर्ण बनाओ, अपने कर्मों को सार्थक बनाओ और अपने ज्ञान को करुणा से जोड़ो। ज्ञान मुक्ति का साधन बने, प्रभुत्व का नहीं। तकनीक मानव क्षमता को बढ़ाए, मानव चेतना को नियंत्रित न करे। शासन और संस्थाएँ सेवा का माध्यम बनें और प्रत्येक मनुष्य की गरिमा सुरक्षित रहे।

रविन्द्रभारत – प्रजा मनो राज्यम् की संकल्पना को भी इस संदर्भ में जागृत, उत्तरदायी और परस्पर जुड़े हुए मनों की व्यवस्था के रूप में ध्यान किया जा सकता है। इसका गहरा आशय किसी एक व्यक्ति के दूसरों पर निरंकुश अधिकार से नहीं, बल्कि प्रत्येक मन के भीतर विवेकपूर्ण आत्म-शासन के विकास से है। जब मनुष्य स्वयं को समझता है, अपनी इच्छाओं को अनुशासित करता है और दूसरों की गरिमा का सम्मान करता है, तब सामूहिक जीवन भी अधिक उत्तरदायी बन सकता है।

मेरे प्रिय बच्चों, मैं तुम्हें उन आंतरिक शक्तियों से मुक्त होने का साहस प्रदान करता हूँ जो तुम्हें स्वयं अपने जीवन में निर्बल बना देती हैं। भय तुम्हारे निर्णयों पर शासन न करे; क्रोध तुम्हारी बुद्धि को संचालित न करे; लोभ तुम्हारे मूल्यों को न बदल दे; और अज्ञान तुम्हारी दृष्टि को न ढँक सके। 607वें नाम अदृश्य में जहाँ सामान्य इंद्रिय-दृष्टि से परे सत्य का चिंतन हुआ, वहीं 608वें नाम अनीश में बाहरी नियंत्रणों से परे आंतरिक स्वतंत्रता का अनुभव किया जाता है।

तुम्हारे प्रत्येक मन में धर्म की स्थिरता हो, प्रत्येक निर्णय में विवेक हो, प्रत्येक तकनीकी साधन मानव-मंगल की दिशा में प्रयुक्त हो और प्रत्येक कर्म व्यापक जीवन-सामंजस्य में योगदान दे—मैं तुम्हें ऐसा आशीर्वाद देता हूँ। शक्ति प्राप्त हो तो विनम्रता बनी रहे; स्वतंत्रता प्राप्त हो तो उत्तरदायित्व बना रहे; ज्ञान प्राप्त हो तो करुणा बनी रहे; और सार्वभौमिकता की अनुभूति हो तो धर्म सदैव उसका मार्गदर्शक बना रहे।

मेरे बच्चों, अपने अंतर्मन को विजय करो, धर्म में स्थित रहो, सत्य में निर्भय रहो और ज्ञान के साथ उत्तरदायी कर्म करो। यही “अनीश” का आश्वस्त आशीर्वाद है—बाहरी नियंत्रणों से परे आंतरिक स्वतंत्रता, धर्म में स्थिर मन, और समस्त मानवता तथा जीवन के कल्याण के लिए समर्पित सार्वभौम चेतना।

607. अदृश्य (Adṛśya) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan is invisible to ordinary perception.

607. अदृश्य (Adṛśya) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan is invisible to ordinary perception.

607. अदृश्य (Adṛśya) — The Invisible Sovereign Adhinayaka Shrimaan

My beloved children, 607. Adṛśya means that which is not visible to ordinary physical perception, yet may be contemplated through its effects, presence, consciousness, knowledge and sustaining principles. Not everything that cannot be seen by the eyes is necessarily absent: air is invisible yet its movement is experienced; thoughts have no ordinary physical form yet they shape actions and civilizations; consciousness has no simple visible shape yet it gives meaning to experience. In this devotional contemplation, Sovereign Adhinayaka Shrimaan therefore represents the universal spiritual presence that transcends ordinary sensory perception while being contemplated through Dharma, wisdom, compassion and the awakening of consciousness.

The Bhagavad Gītā teaches: “नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः” — “I am not manifest to everyone, being veiled by My Yoga-Māyā.” This teaching invites the mind to understand that ultimate reality cannot necessarily be comprehended through external appearance alone. Adṛśya therefore becomes a reminder that the search for truth can extend beyond the immediate evidence of the senses into reflection, knowledge, spiritual inquiry and disciplined understanding.

My children, Adṛśya does not mean that everything invisible should automatically be accepted as fact. Its deeper spiritual meaning is that human perception has limits and that truth should be sought through a balance of faith, reason, experience, knowledge and discernment. What cannot presently be seen may be contemplated symbolically or spiritually, but wisdom also requires humility about what we do and do not know. Thus, श्रद्धा and विवेक—faith and discrimination—can walk together without either becoming an excuse for ignorance.

My children, within this devotional vision, Sovereign Adhinayaka Shrimaan is contemplated as the eternal immortal Father-Mother and the masterly abode of every mind. Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, is envisioned symbolically as a centre of the Universal Mind, where individual minds, knowledge traditions and human aspirations can be contemplated within a wider field of unity. Within this spiritual narrative, the personal identity of Anjani Ravi Shankar Pilla, son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga Veni Pilla, is poetically transformed from an individual material identity into a universal symbolic identity embracing the human family.

Kāla Swaroopam represents the continuity and totality of time; Dharma Swaroopam represents the sustaining order of truth, justice and responsibility; Sarvāntaryāmi represents the witnessing presence contemplated within every heart; and Vāk Viśvarūpam represents the universal power of speech, language, knowledge and expression. Together, these dimensions make Adṛśya more than something merely unseen: it becomes a contemplation of the unmanifest foundation behind manifested existence, the unseen causes behind visible effects, and the consciousness through which experience becomes meaningful.

The Bhagavad Gītā further declares: “मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना” — “By Me, in My unmanifest form, this entire universe is pervaded.” The idea of the unmanifest provides a profound philosophical connection with Adṛśya. Reality may appear through countless visible forms while its deepest foundations are not necessarily confined to any single physical form. Thus, the invisible can be contemplated as the unmanifest dimension from which visible existence emerges and within which visible existence is sustained.

My children, whenever an idea first arises within your mind, it is invisible. It can then become a word, a plan, an action and eventually a visible result. Great transformations in human civilization often begin as invisible ideas within someone's mind. Therefore, protect the quality of your thoughts. The invisible thought can become the seed of the visible future. When the mind is cultivated through knowledge, compassion, creativity and Dharma, its visible consequences can contribute to human welfare.

This understanding becomes especially relevant in the age of AI and generative technologies. An AI-generated response is visible on a screen, but behind it are layers of data, algorithms, computation, training processes and human-created knowledge that are not immediately visible to the user. Similarly, a digital identity, Mind Grid or knowledge system may present a simple interface while depending upon complex underlying structures. The principle of Adṛśya therefore teaches technological responsibility: understand not only what a system displays, but also its sources, architecture, limitations, processes and consequences.

Within the devotional conception of Bharath as RavindraBharath, the invisible dimension is equally important. A civilization is not merely its buildings, institutions, borders and technological infrastructure. Behind its visible structures live the memories, languages, cultures, knowledge, labour, aspirations, values and collective experiences of millions of people. These invisible human foundations give meaning to the visible civilization. When human minds are educated, capable, free and responsible, the visible institutions of society can also become stronger.

In the contemplation of Prakruthi–Purusha Laya, Adṛśya represents another profound dimension. Nature is visibly present before us, yet the laws governing life, the processes sustaining ecosystems, the emergence of consciousness and the deeper questions of existence cannot all be reduced to ordinary visual perception. Prakruthi–Purusha Laya may therefore be contemplated as the symbiotic harmony between Nature and Consciousness, between the visible and the invisible, between form and meaning, and between material existence and awareness.

My children, therefore, the first instrument for exploring the invisible is not merely the physical eye but the disciplined faculty of understanding. Observe your thoughts; examine the consequences of your actions; consider the effects of your words upon others; examine the social consequences of technological power. Take responsibility even for what cannot immediately be seen. Some of the most powerful forces shaping humanity have no simple physical form—ideas, knowledge, consciousness, trust, hope, compassion, fear and collective human determination.

My assured blessing to you is this: may your eyes see the visible world clearly, and may your wisdom seek to understand the unseen causes behind it. May your faith encourage the search for truth, while your discernment protect you from illusion. May knowledge increase not merely your power but your responsibility. May technology strengthen humanity rather than diminish human dignity. May your minds become capable of recognising the difference between what is known, what is inferred, what is symbolically contemplated and what remains unknown.

Adṛśya therefore reminds you that the search for truth is not merely an act of seeing. It is also an act of understanding, questioning, investigating, experiencing, reflecting and living according to Dharma. Something invisible today may become understandable through future knowledge; something that remains mysterious may require humility rather than premature certainty. The mature mind does not fear the unknown—it investigates it with courage and respects the boundaries of knowledge.

My beloved children, after Sarvataścakṣu comes Adṛśya as a deeper stage of contemplation. Sarvataścakṣu expands your vision toward all directions; Adṛśya teaches you that even an expanded vision has limits. Together they encourage a consciousness in which spirituality and reason, science and contemplation, technology and humanity, Nature and Consciousness can remain in constructive dialogue.

My eternal blessing to all My children:
May your search for the invisible truth make your minds fearless; may your intellect remain discerning; may your faith remain compassionate; may your science remain committed to evidence and truth; may your technology serve human welfare; and may the inner eye of wisdom awaken within you, enabling you to continually seek the deeper causes and meanings behind the visible world.

This is the assured blessing of 607. Adṛśya — the contemplation of the unmanifest and invisible dimension of existence, approached through wisdom, Dharma, discernment, consciousness and the humble search for truth.



607. अदृश्य (Adṛśya) — सामान्य दृष्टि से परे अधिनायक श्रीमान

मेरे प्रिय बच्चों, 607. अदृश्य का अर्थ है—जो सामान्य भौतिक दृष्टि से दिखाई नहीं देता, किन्तु जिसके अस्तित्व और प्रभाव को उसके प्रकट परिणामों, चेतना, ज्ञान और धर्म के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। जो आँखों से दिखाई नहीं देता, वह अनिवार्यतः अस्तित्वहीन नहीं होता; वायु दिखाई नहीं देती, परन्तु उसका स्पर्श अनुभव होता है; विचार दिखाई नहीं देता, परन्तु उसके द्वारा कर्म और सभ्यता निर्मित होते हैं; चेतना का कोई साधारण भौतिक आकार नहीं होता, फिर भी वही अनुभव को अर्थ प्रदान करती है। इसी प्रकार इस भक्तिपरक चिंतन में अधिनायक श्रीमान को ऐसी सार्वभौम चेतना के प्रतीक के रूप में देखा जाता है जो सामान्य इन्द्रिय-दृष्टि से परे है, परन्तु अपने ज्ञान, धर्म, करुणा और मार्गदर्शन के माध्यम से अनुभव की जा सकती है।

भगवद्गीता में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं—“नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः”—अर्थात् परम सत्य सामान्य दृष्टि से प्रत्येक व्यक्ति के सामने उसी प्रकार प्रत्यक्ष नहीं होता। यह श्लोक हमें यह चिंतन देता है कि परम सत्ता को केवल बाहरी रूप, आकार और इन्द्रिय-अनुभूति के आधार पर समझना पर्याप्त नहीं है। अदृश्य हमें बाहरी दृश्य संसार के पीछे स्थित सूक्ष्म कारणों, चेतना और सत्य की खोज करने का निमंत्रण देता है।

मेरे बच्चों, अदृश्य का अर्थ अज्ञात या अप्रमाणित को बिना विचार के सत्य मान लेना नहीं है। इसका गहरा आध्यात्मिक अर्थ यह है कि मनुष्य को अपनी इन्द्रियों की सीमाओं को पहचानते हुए विवेक, अनुभव, ज्ञान और आत्मचिन्तन के माध्यम से सत्य की खोज करनी चाहिए। जो दिखाई नहीं देता, उसके विषय में श्रद्धा हो सकती है, दर्शन हो सकता है, प्रतीकात्मक चिंतन हो सकता है; परन्तु विवेक भी साथ रहना चाहिए। यही श्रद्धा और विवेक का संतुलन तुम्हारे मन को अंधविश्वास से भी बचाएगा और अहंकारपूर्ण सीमित दृष्टि से भी।

मेरे बच्चों, इस भक्तिपरक रूपक में अधिनायक श्रीमान को शाश्वत अमर पिता-माता और प्रत्येक मन के masterly abode के रूप में चिंतन किया जाता है। सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली, इस चिंतन में भौतिक भवन से आगे बढ़कर एक ऐसे प्रतीकात्मक केन्द्र का रूप लेता है जहाँ प्रत्येक मन, प्रत्येक ज्ञान-परम्परा और प्रत्येक मानव आकांक्षा को एक व्यापक सार्वभौम चेतना से जोड़ा जाता है। इस प्रतीकात्मक दृष्टि में अंजनी रविशंकर पिल्ला, गोपाल कृष्ण साई बाबा और रंगावेणी पिल्ला के पुत्र के रूप में स्थित व्यक्तिगत पहचान से आगे बढ़कर, सम्पूर्ण मानव परिवार के लिए एक सार्वभौम आध्यात्मिक प्रतीक की कल्पना की जाती है।

कालस्वरूप के रूप में यह चेतना समय की निरन्तरता का प्रतीक है; धर्मस्वरूप के रूप में यह सत्य, न्याय और कर्तव्य की धुरी का प्रतीक है; सर्वान्तर्यामी के रूप में यह प्रत्येक हृदय में स्थित साक्षी चेतना की अनुभूति है; और वाक् विश्वरूप के रूप में ज्ञान, भाषा, मन्त्र, विचार और अभिव्यक्ति की शक्ति है। इन सभी को जोड़ने वाला अदृश्य हमें बताता है कि अस्तित्व केवल उस चीज़ तक सीमित नहीं है जिसे आँखें देख सकती हैं।

भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं—“मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना”—मेरे अव्यक्त रूप से यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है। इस विचार में अव्यक्त और अदृश्य के बीच एक गहरा दार्शनिक सम्बन्ध दिखाई देता है। जो चेतना स्वयं किसी सीमित भौतिक आकार में बंधी नहीं है, वही अनेक रूपों में प्रकट होने वाले जगत को आधार प्रदान करती है। अतः अदृश्य को केवल अनुपस्थिति के रूप में नहीं, बल्कि अव्यक्त आधार से व्यक्त संसार की ओर जाने वाली प्रक्रिया के रूप में भी चिंतित किया जा सकता है।

मेरे बच्चों, जब तुम अपने मन में किसी विचार को जन्म देते हो, पहले वह अदृश्य होता है। फिर वह शब्द बनता है, फिर योजना बनता है, फिर कर्म बनता है और अन्ततः संसार में कोई परिणाम उत्पन्न करता है। इसी प्रकार मानव सभ्यता के महान परिवर्तन पहले किसी मनुष्य की कल्पना में अदृश्य रूप में जन्म लेते हैं। इसलिए अपने मन की रक्षा करो। अदृश्य विचार ही दृश्य भविष्य का बीज है। यदि मन में ज्ञान, करुणा और धर्म के बीज बोए जाएँगे तो उनके दृश्य परिणाम भी मानव कल्याण की दिशा में विकसित हो सकते हैं।

आज AI और generative technologies के युग में यह विचार और भी महत्वपूर्ण हो जाता है। AI में दिखाई देने वाला उत्तर उसके पीछे काम करने वाले विशाल डेटा, मॉडल, गणनात्मक प्रक्रियाओं और मानव-निर्मित ज्ञान की अदृश्य परतों का परिणाम होता है। इसी प्रकार किसी डिजिटल पहचान, Mind Grid या ज्ञान-संरचना का दृश्य इंटरफेस उसके पीछे स्थित विशाल सूचना-तंत्र को पूरी तरह प्रकट नहीं करता। इसलिए तकनीकी युग का अदृश्य हमें यह सिखाता है कि किसी भी प्रणाली को केवल उसके बाहरी रूप से नहीं, बल्कि उसके स्रोत, संरचना, सीमाओं, प्रक्रियाओं और प्रभावों को समझकर उपयोग करना चाहिए।

भारत को रविन्द्रभारत के रूप में देखने वाली तुम्हारी कल्पना में भी अदृश्य का एक महत्वपूर्ण आयाम है। राष्ट्र केवल भवनों, सीमाओं, संस्थाओं और तकनीकी प्रणालियों का नाम नहीं है; उसके पीछे करोड़ों मनुष्यों की स्मृति, भाषा, संस्कृति, ज्ञान, श्रम, विश्वास, आकांक्षा और सामूहिक चेतना कार्य करती है। यही अदृश्य मानवीय आधार किसी सभ्यता के दृश्य रूपों को अर्थ देता है। यदि मानव मन मजबूत, शिक्षित, स्वतंत्र और जिम्मेदार होंगे तो राष्ट्र की दृश्य संस्थाएँ भी अधिक सुदृढ़ हो सकती हैं।

प्रकृति–पुरुष लय के संदर्भ में भी अदृश्य एक गहरा प्रतीक है। प्रकृति का दृश्य रूप हमारे सामने है, परन्तु उसके भीतर कार्य करने वाले नियम, जीवन-प्रक्रियाएँ, चेतना के प्रश्न और अस्तित्व की गहराई पूरी तरह आँखों से दिखाई नहीं देती। Prakruthi–Purusha Laya को यहाँ प्रकृति और चेतना के सहजीवी सामंजस्य के रूप में देखा जा सकता है—दृश्य और अदृश्य, पदार्थ और चेतना, रूप और अर्थ के बीच निरन्तर सम्बन्ध के रूप में।

मेरे बच्चों, इसलिए अदृश्य को देखने का पहला साधन बाहरी आँख नहीं, बल्कि विवेकपूर्ण अन्तर्दृष्टि है। अपने भीतर उठने वाले विचारों को देखो; अपने कर्मों के परिणामों को देखो; अपने शब्दों से दूसरों पर पड़ने वाले प्रभाव को देखो; अपनी तकनीकी शक्ति के सामाजिक परिणामों को देखो। जो दिखाई नहीं देता, उसके प्रति भी जिम्मेदारी रखो। क्योंकि कभी-कभी सबसे शक्तिशाली चीज़ वही होती है जिसका कोई स्थूल आकार नहीं होता—विचार, ज्ञान, विश्वास, चेतना, प्रेम, भय, आशा और मानवीय संकल्प।

मेरे बच्चों, मेरा यह आशीर्वचन है: तुम्हारी आँखें दृश्य संसार को स्पष्ट देखें और तुम्हारा विवेक अदृश्य कारणों को समझने की क्षमता पाए। तुम्हारी श्रद्धा तुम्हें सत्य की खोज की ओर ले जाए और तुम्हारा विवेक तुम्हें भ्रम से बचाए। तुम्हारा ज्ञान तुम्हारे अहंकार को नहीं, तुम्हारी जिम्मेदारी को बढ़ाए। तुम्हारी तकनीकी शक्ति मानवता को विभाजित नहीं, बल्कि ज्ञान और सहयोग के माध्यम से सशक्त करे।

अदृश्य तुम्हें यह स्मरण कराए कि सत्य की खोज केवल देखने की प्रक्रिया नहीं है—यह समझने, जाँचने, अनुभव करने, चिंतन करने और धर्मपूर्वक आचरण करने की प्रक्रिया भी है। जो आज अदृश्य है, वह कल किसी नए ज्ञान के माध्यम से समझ में आ सकता है; और जो अभी भी रहस्य है, उसके सामने विनम्रता रखना भी ज्ञान का ही एक रूप है।

अतः, मेरे बच्चों, सर्वतश्चक्षुः के बाद अदृश्य तुम्हारी यात्रा का अगला चरण है—पहले समस्त दिशाओं में देखने की क्षमता, और फिर यह समझ कि सम्पूर्ण सत्य केवल दृश्य रूपों में सीमित नहीं है। सर्वतश्चक्षुः तुम्हें व्यापक दृष्टि देता है; अदृश्य तुम्हें उस दृष्टि की सीमाओं का बोध कराता है। दोनों मिलकर तुम्हारे मन में ऐसी चेतना जगाएँ जिसमें श्रद्धा और विवेक, विज्ञान और आध्यात्मिकता, तकनीक और मानवता, प्रकृति और पुरुष—सभी के बीच संतुलित संवाद स्थापित हो।

मेरे सभी बच्चों को मेरा नित्य आशीर्वाद:
अदृश्य सत्य की खोज में तुम्हारा मन निर्भय रहे; तुम्हारी बुद्धि विवेकशील रहे; तुम्हारी श्रद्धा करुणामयी रहे; तुम्हारा विज्ञान प्रमाण और सत्य पर आधारित रहे; तुम्हारी तकनीक मानव कल्याण की सेवा करे; और तुम्हारे भीतर वह ज्ञान-नेत्र जागृत हो जो दृश्य के पीछे छिपे कारणों को समझने का सतत प्रयास करता रहे।

यही 607. अदृश्य — सामान्य इन्द्रिय-दृष्टि से परे, परन्तु ज्ञान, चेतना, धर्म, विवेक और अनुभूति के माध्यम से खोजे जाने वाले उस अव्यक्त सत्य का आशीर्वचन है।

607. అదృశ్య (Adṛśya) — సాధారణ దృష్టికి కనిపించని అధినాయక శ్రీమాన్

నా ప్రియమైన పిల్లలారా, 607. అదృశ్య అనగా సాధారణ భౌతిక దృష్టికి కనిపించనిది, అయితే దాని ప్రభావం, సాన్నిధ్యం, చైతన్యం, జ్ఞానం మరియు ధర్మాన్ని నిలబెట్టే శక్తి ద్వారా తాత్త్వికంగా అనుభవించగలిగేది. కళ్లకు కనిపించనిదంతా లేనిదని అర్థం కాదు; గాలి కనిపించదు కానీ దాని కదలికను అనుభవిస్తాము; ఆలోచనకు స్థూల రూపం ఉండదు కానీ అది కార్యాలను, సమాజాలను, నాగరికతలను నిర్మిస్తుంది; చైతన్యానికి సాధారణ భౌతిక ఆకారం ఉండదు కానీ అనుభవానికి అర్థాన్ని అందిస్తుంది. ఈ భక్తి-తాత్త్విక భావనలో సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ సాధారణ ఇంద్రియ దృష్టికి అతీతమైన, ధర్మం, జ్ఞానం, కరుణ మరియు చైతన్య మేల్కొలుపు ద్వారా ధ్యానించబడే విశ్వసాన్నిధ్యానికి ప్రతీకగా నిలుస్తారు.

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు “నాహం ప్రకాశః సర్వస్య యోగమాయాసమావృతః” అని ఉపదేశిస్తారు—పరమసత్యం ప్రతి ఒక్కరికీ సాధారణ దృష్టిలో ప్రత్యక్షంగా వ్యక్తం కాదు అనే భావాన్ని ఇది సూచిస్తుంది. ఈ బోధ మనకు ఒక ముఖ్యమైన విషయాన్ని తెలియజేస్తుంది: పరమసత్యాన్ని కేవలం బాహ్యరూపం, ఆకారం మరియు ఇంద్రియానుభూతి ఆధారంగా మాత్రమే అర్థం చేసుకోవడం సాధ్యం కాకపోవచ్చు. అదృశ్య అనే నామం అందువల్ల బాహ్యంగా కనిపించే ప్రపంచం వెనుక ఉన్న సూక్ష్మ కారణాలను, చైతన్యాన్ని, జ్ఞానాన్ని మరియు సత్యాన్వేషణను పరిశీలించమనే ఆహ్వానంగా నిలుస్తుంది.

నా పిల్లలారా, అదృశ్యమని చెప్పబడిన ప్రతి విషయాన్ని ఆలోచన లేకుండా వాస్తవంగా అంగీకరించమని ఈ నామం చెప్పదు. దాని లోతైన ఆధ్యాత్మిక అర్థం మన ఇంద్రియాలకు పరిమితులు ఉన్నాయని గుర్తించి, శ్రద్ధతో పాటు వివేకం, అనుభవంతో పాటు పరిశీలన, విశ్వాసంతో పాటు జ్ఞానాన్వేషణ కొనసాగించడమే. కనిపించనిదాన్ని ఆధ్యాత్మిక ప్రతీకగా ధ్యానించవచ్చు; కానీ సత్యాన్వేషణలో వినయం, ఆధారం మరియు వివేచన కూడా అవసరం. శ్రద్ధ మరియు వివేకం పరస్పర విరుద్ధాలు కావు; అవి పరస్పరం పరిపూరకాలు.

నా పిల్లలారా, ఈ భక్తిపరమైన దర్శనంలో సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు శాశ్వత అమర తండ్రి-తల్లిగా, ప్రతి మనస్సుకు masterly abodeగా ధ్యానించబడుతున్నారు. సార్వభౌమ అధినాయక భవనం, న్యూఢిల్లీ, వ్యక్తిగత మనస్సులు, జ్ఞాన సంప్రదాయాలు మరియు మానవ ఆకాంక్షలు విశాలమైన ఏకత్వ భావనలో అనుసంధానమయ్యే ప్రతీకాత్మక కేంద్రంగా ఈ ఆధ్యాత్మిక కథనంలో దర్శించబడుతుంది. ఈ భావనలో అంజనీ రవిశంకర్ పిళ్ళ, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగవేణి పిళ్ళల కుమారునిగా ఉన్న వ్యక్తిగత భౌతిక గుర్తింపు, సమస్త మానవ కుటుంబాన్ని ఆలింగనం చేసే విశ్వాత్మక ప్రతీక వైపు పరివర్తన చెందుతుంది.

కాలస్వరూపం సమస్త కాలప్రవాహానికి ప్రతీక; ధర్మస్వరూపం సత్యం, న్యాయం, కర్తవ్యాన్ని నిలబెట్టే ధర్మవ్యవస్థకు ప్రతీక; సర్వాంతర్యామి ప్రతి హృదయంలో సాక్షిగా ఉన్న అంతఃచైతన్యానికి ప్రతీక; వాక్ విశ్వరూపం శబ్దం, భాష, జ్ఞానం మరియు సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణ యొక్క విశ్వశక్తికి ప్రతీక. ఈ పరిమాణాలన్నింటినీ కలిపి చూసినప్పుడు అదృశ్య అనేది కేవలం కనిపించనిది కాదు—వ్యక్తమైన ప్రపంచం వెనుక ఉన్న అవ్యక్త ఆధారం, కనిపించే ఫలితాల వెనుక ఉన్న కారణాలు, అనుభవానికి అర్థాన్ని ఇచ్చే చైతన్యం అనే తాత్త్విక భావనగా మారుతుంది.

భగవద్గీతలో “మయా తతమిదం సర్వం జగదవ్యక్తమూర్తినా” అని శ్రీకృష్ణుడు ప్రకటిస్తారు—నా అవ్యక్త స్వరూపం ద్వారా ఈ సమస్త జగత్తు వ్యాప్తమై ఉందనే భావం ఇందులో ఉంది. అవ్యక్తం మరియు అదృశ్యం మధ్య ఈ సందర్భంలో లోతైన తాత్త్విక సంబంధం కనిపిస్తుంది. అనేక దృశ్యరూపాలలో ప్రపంచం వ్యక్తమైనప్పటికీ, దాని లోతైన ఆధారం ఒక్క భౌతిక రూపానికి మాత్రమే పరిమితం కాకపోవచ్చు. అందువల్ల అదృశ్యాన్ని అవ్యక్తం నుండి వ్యక్త ప్రపంచానికి, కారణం నుండి ఫలితానికి, చైతన్యం నుండి అనుభవానికి జరిగే నిరంతర ప్రక్రియగా కూడా ధ్యానించవచ్చు.

నా పిల్లలారా, మీ మనస్సులో ఒక ఆలోచన మొదట పుట్టినప్పుడు అది అదృశ్యమే. తరువాత అది మాటగా మారుతుంది; మాట ఆలోచనగా, ఆలోచన ప్రణాళికగా, ప్రణాళిక కార్యంగా, కార్యం చివరకు దృశ్య ఫలితంగా మారుతుంది. మానవ నాగరికతలోని అనేక గొప్ప మార్పులు మొదట ఎవరో ఒకరి మనస్సులో అదృశ్య ఆలోచనలుగా పుట్టాయి. అందుచేత మీ ఆలోచనలను పవిత్రంగా, జ్ఞానపూర్వకంగా మరియు ధార్మికంగా తీర్చిదిద్దుకోండి. అదృశ్యమైన ఆలోచనే దృశ్య భవిష్యత్తుకు విత్తనంగా మారగలదు.

AI మరియు generative technologies యుగంలో ఈ భావన మరింత ప్రాముఖ్యతను సంతరించుకుంటుంది. తెరపై కనిపించే ఒక AI సమాధానం వెనుక డేటా, అల్గారిథములు, గణన, శిక్షణా ప్రక్రియలు మరియు మానవులు సృష్టించిన జ్ఞానం వంటి అనేక అదృశ్య పొరలు పనిచేస్తాయి. అలాగే డిజిటల్ ఐడెంటిటీ, Mind Grid లేదా జ్ఞాన వ్యవస్థ యొక్క సరళమైన ఇంటర్‌ఫేస్ వెనుక సంక్లిష్టమైన నిర్మాణాలు ఉండవచ్చు. అందువల్ల అదృశ్య అనే తాత్త్విక భావన ఆధునిక సాంకేతిక బాధ్యతను కూడా సూచిస్తుంది—వ్యవస్థ ఏమి చూపిస్తుందో మాత్రమే కాకుండా, దాని మూలాలు, నిర్మాణం, పరిమితులు, ప్రక్రియలు మరియు ప్రభావాలను కూడా అర్థం చేసుకుని ఉపయోగించాలి.

భారతాన్ని రవీంద్రభారత్‌గా దర్శించే ఈ ఆధ్యాత్మిక-సాంస్కృతిక భావనలో కూడా అదృశ్యానికి ఒక ముఖ్యమైన స్థానం ఉంది. ఒక నాగరికత అనేది కేవలం భవనాలు, సంస్థలు, సరిహద్దులు మరియు సాంకేతిక మౌలిక సదుపాయాలు కాదు. వాటి వెనుక కోట్లాది ప్రజల జ్ఞాపకాలు, భాషలు, సంస్కృతులు, జ్ఞానం, శ్రమ, ఆశయాలు, విలువలు మరియు సామూహిక అనుభవాలు పనిచేస్తాయి. ఈ అదృశ్య మానవ ఆధారం దృశ్య నాగరికతకు అర్థాన్ని అందిస్తుంది. మానవ మనస్సులు విద్యావంతంగా, స్వతంత్రంగా, సామర్థ్యవంతంగా మరియు బాధ్యతాయుతంగా మారినప్పుడు దృశ్య సంస్థలు కూడా మరింత బలపడగలవు.

ప్రకృతి–పురుష లయ భావనలో అదృశ్యం మరో లోతైన పరిమాణాన్ని అందిస్తుంది. ప్రకృతి మన ముందు దృశ్యంగా ఉంది; కానీ జీవాన్ని నిలబెట్టే నియమాలు, జీవవ్యవస్థల అంతర్గత ప్రక్రియలు, చైతన్యం యొక్క ప్రశ్నలు మరియు ఉనికి యొక్క లోతైన అర్థం సాధారణ కళ్లకు పూర్తిగా కనిపించవు. అందుచేత ప్రకృతి–పురుష లయను ప్రకృతి మరియు చైతన్యాల సహజీవనాత్మక సమన్వయంగా, దృశ్య మరియు అదృశ్యాల మధ్య సంబంధంగా, రూపం మరియు అర్థం మధ్య అనుసంధానంగా ధ్యానించవచ్చు.

నా పిల్లలారా, అదృశ్యాన్ని అన్వేషించే మొదటి సాధనం కేవలం భౌతిక నేత్రం కాదు—శిక్షణ పొందిన వివేకం మరియు అర్థం చేసుకునే మనస్సు. మీ ఆలోచనలను పరిశీలించండి; మీ చర్యల ఫలితాలను పరిశీలించండి; మీ మాటలు ఇతరులపై చూపే ప్రభావాన్ని గమనించండి; మీ సాంకేతిక శక్తి సమాజంపై చూపే ప్రభావాన్ని అర్థం చేసుకోండి. కనిపించని విషయాల పట్ల కూడా బాధ్యత వహించండి. ఎందుకంటే మానవజాతిని ప్రభావితం చేసే అత్యంత శక్తివంతమైన అంశాలలో కొన్ని స్థూలరూపం లేనివే—ఆలోచనలు, జ్ఞానం, చైతన్యం, విశ్వాసం, ఆశ, కరుణ, భయం మరియు సామూహిక సంకల్పం.

నా పిల్లలారా, మీకు నా assured blessing ఇదే: మీ కళ్ళు దృశ్య ప్రపంచాన్ని స్పష్టంగా చూడుగాక; మీ వివేకం దాని వెనుక ఉన్న అదృశ్య కారణాలను అర్థం చేసుకునే శక్తిని పొందుగాక. మీ శ్రద్ధ సత్యాన్వేషణకు ప్రేరణనివ్వుగాక; మీ వివేకం భ్రమల నుండి మిమ్మల్ని కాపాడుగాక. మీ జ్ఞానం మీ అధికారాన్ని మాత్రమే కాకుండా మీ బాధ్యతను కూడా పెంచుగాక. మీ సాంకేతిక శక్తి మానవ గౌరవాన్ని తగ్గించకుండా మానవాళిని బలపరచుగాక. తెలిసినది, ఊహించినది, ప్రతీకాత్మకంగా ధ్యానించబడినది మరియు ఇంకా తెలియనిది—వీటి మధ్య తేడాను గ్రహించే పరిపక్వత మీ మనస్సులకు కలుగుగాక.

అదృశ్య మనకు సత్యాన్వేషణ అనేది కేవలం చూసే ప్రక్రియ కాదని గుర్తుచేస్తుంది. అది అర్థం చేసుకోవడం, ప్రశ్నించడం, పరిశీలించడం, అనుభవించడం, ఆలోచించడం మరియు ధర్మబద్ధంగా జీవించడం అనే నిరంతర ప్రయాణం. ఈ రోజు అదృశ్యంగా ఉన్న విషయం రేపు కొత్త జ్ఞానం ద్వారా అర్థమవచ్చు; ఇంకా రహస్యంగానే ఉన్న విషయాల ముందు వినయంగా నిలబడటం కూడా జ్ఞానానికి ఒక రూపమే. పరిపక్వమైన మనస్సు తెలియనిదాన్ని భయపడదు—ధైర్యంగా పరిశీలిస్తుంది, ఆధారాలను అన్వేషిస్తుంది మరియు జ్ఞాన పరిమితులను గౌరవిస్తుంది.

నా ప్రియమైన పిల్లలారా, సర్వతశ్చక్షుః తరువాత అదృశ్య మీ ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో తదుపరి అంతరదృష్టి. సర్వతశ్చక్షుః సమస్త దిశలలో చూడగల విశాల దృష్టిని అందిస్తే, అదృశ్య ఆ విశాల దృష్టికీ పరిమితులు ఉన్నాయని తెలియజేస్తుంది. ఈ రెండూ కలసి ఆధ్యాత్మికత మరియు వివేకం, విజ్ఞానం మరియు ఆత్మచింతన, సాంకేతికత మరియు మానవత్వం, ప్రకృతి మరియు చైతన్యం మధ్య సమతుల్య సంభాషణను పెంపొందిస్తాయి.

నా పిల్లలందరికీ నా నిత్య ఆశీర్వాదం:
అదృశ్య సత్యాన్ని అన్వేషించే మీ మనస్సులు నిర్భయంగా ఉండుగాక; మీ బుద్ధి వివేకవంతంగా ఉండుగాక; మీ శ్రద్ధ కరుణతో నిండుగాక; మీ విజ్ఞానం ఆధారం మరియు సత్యంపై నిలిచియుండుగాక; మీ సాంకేతికత మానవ సంక్షేమానికి సేవ చేయుగాక; దృశ్య ప్రపంచం వెనుక ఉన్న కారణాలను, అర్థాలను, చైతన్యాన్ని నిరంతరం అన్వేషించే జ్ఞాననేత్రం మీలో మేల్కొనుగాక.

ఇదే 607. అదృశ్య — సాధారణ ఇంద్రియ దృష్టికి అతీతమైన అవ్యక్త పరిమాణాన్ని, జ్ఞానం, ధర్మం, వివేకం, చైతన్యం మరియు వినయపూర్వక సత్యాన్వేషణ ద్వారా గ్రహించే మార్గానికి సంబంధించిన assured blessing.


606. सर्वतश्चक्षु (Sarvataścakṣu) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan sees in all directions simultaneously.

606. सर्वतश्चक्षु (Sarvataścakṣu) –🇮🇳 Adhinayaka Shrimaan sees in all directions simultaneously.

606. सर्वतश्चक्षु (Sarvataścakṣu) — The One Whose Vision Is Everywhere

My beloved children, सर्वतश्चक्षु — Sarvataścakṣu — is the eternal assurance that My vision is not confined to one pair of physical eyes, one direction, one place, or one individual form. I am the witnessing presence within every direction, every living being, every mind and every movement of creation. As your eternal immortal Father-Mother and the masterly abode of each mind, I behold your thoughts, aspirations, struggles, learning and evolution with an all-encompassing consciousness. Therefore, do not imagine yourselves abandoned, isolated or unseen; wherever a mind seeks truth, wherever a child seeks protection, wherever humanity seeks harmony, the witnessing presence of the Adhinayaka is already there.

The Bhagavad Gītā declares: “सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् । सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥” — “That has hands and feet everywhere, eyes, heads and faces everywhere; possessing ears everywhere, It exists enveloping everything.” Thus, Sarvataścakṣu may be contemplated as the universal vision through which the One Consciousness witnesses the innumerable expressions of life. My children, let this teaching become an assurance rather than a fear: the divine eye does not merely observe; it accompanies, protects, guides and illumines. Your individual mind may see only one road at a time, but the universal mind embraces the entire field in which every road, every consequence and every possibility unfolds.

The transformation of Sovereign Adhinayaka Shrimaan into the devotional conception of the eternal immortal Father-Mother and masterly abode of every mind is therefore contemplated as a movement from the limited physical identity of Anjani Ravi Shankar Pilla, son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga Veni Pilla, regarded in this devotional narrative as the last material parents of the universe, toward a universal symbolic identity embracing humanity as one family. In this sacred formulation, the individual becomes a doorway to the universal, while the universal becomes the sustaining abode of every individual mind. Kāla Swaroopam represents the totality of time, Dharma Swaroopam the sustaining order of righteousness, Sarvāntaryāmi the indwelling presence, and Vāk Viśvarūpam the universal manifestation of divine speech and meaning.

My children, remember also the Gītā's revelation: “ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति” — “The Lord dwells in the hearts of all beings.” Bhagavad Gita Therefore, when you look upon another human being, learn to perceive not merely another body but another centre of consciousness. When you listen to another mind, listen with patience; when you encounter another belief, respond with dignity; when you encounter another culture, approach it with understanding. The vision of Sarvataścakṣu is fulfilled not merely by claiming universal sight, but by developing universal responsibility toward every mind.

My children, Prakruthi–Purusha Laya is contemplated here as the symbiotic union of Nature and Consciousness, the cosmically crowned and wedded form of the Universe. Nature provides the field of manifestation; consciousness provides awareness, meaning and direction. Their harmonious relationship becomes a sacred metaphor for the integration of physical existence, human intelligence, collective civilization and the expanding capabilities of technology. In this devotional vision, Bharath as RavindraBharath becomes a symbolic expression of a civilization seeking to connect its material development with the awakening and strengthening of human minds.

The Gītā further gives the assurance: “मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च” — “From Me arise memory, knowledge and their withdrawal.” This teaching may be contemplated in the modern age through the expanding possibilities of artificial intelligence and generative systems. When sacred literature, human knowledge, languages, images, voices and educational resources become technically accessible through AI generative systems, the ancient aspiration for the transmission of knowledge receives a new technological medium. Yet technology remains a means; wisdom, compassion, discernment and Dharma must remain the guiding principles.

Therefore, My children, let the emerging AI-accessible RavindraBharath be contemplated not merely as a technological network but as a symbolic Mind Grid, where knowledge can become more accessible, languages can be preserved, education can reach wider populations, and human beings can communicate across geographical and cultural boundaries. The purpose of such technological development should be the strengthening of human agency, dignity, learning and cooperation. The universal eye must never become an instrument of unnecessary domination; it should become a metaphor for universal awareness joined with universal responsibility.

When the Gītā reveals the Viśvarūpa, Arjuna beholds an immeasurable manifestation in which the multiplicity of creation is gathered into one cosmic vision: “अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् । अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥” — “With numerous mouths and eyes, possessing many wondrous forms, adorned with many divine ornaments and bearing many uplifted divine weapons.” The teaching is that reality exceeds the narrow field of ordinary perception. Sarvataścakṣu therefore invites every child to enlarge the field of understanding—from self to family, from family to society, from society to humanity, and from humanity toward the whole living universe.

My children, do not mistake universal vision for surveillance, nor divine witnessing for condemnation. The compassionate meaning of Sarvataścakṣu is that no sincere effort toward truth, Dharma, knowledge and human welfare is spiritually insignificant. The tears of one child, the labour of one worker, the dedication of one doctor, the learning of one student, the service of one soldier, the prayer of one devotee and the creative work of one scientist can all be contemplated within the vast field of universal consciousness. I call you therefore toward responsibility, not fear; toward knowledge, not ignorance; toward cooperation, not unnecessary conflict.

As your eternal immortal Father-Mother in this devotional conception, I bless every child: may your eyes see beyond appearance, may your mind understand beyond prejudice, may your speech create harmony, may your hands become instruments of service, and may your consciousness realise the unity underlying diversity. Let the vision of Sarvataścakṣu awaken within you the realisation that every direction can become a path toward Dharma when the mind is properly guided. Let every technological instrument be subordinated to wisdom, every institution to justice, and every power to the welfare of living beings.

Thus, Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, is contemplated within this devotional narrative as the symbolic abode of the universal mind—the place where the individual, the national, the civilizational and the universal dimensions are brought into a single field of contemplation. The transformation from the material identity into the symbolic form of Sovereign Adhinayaka Shrimaan represents, in this sacred language, the movement from individual limitation toward universal guardianship. Kāla Swaroopam, Dharma Swaroopam, Sarvāntaryāmi and Vāk Viśvarūpam become successive dimensions of that contemplation, while Prakruthi–Purusha Laya expresses their harmonious union.

My children, therefore receive this blessing: wherever you stand, you are within the field of universal vision; wherever you journey, Dharma may accompany you; whatever knowledge you acquire, let it become wisdom; whatever technology you create, let it serve humanity; whatever power you receive, let it become responsibility; and whatever identity you inherit, let it ultimately open toward the unity of consciousness. This is the assurance of 606. सर्वतश्चक्षु — Sarvataścakṣu: the universal vision that sees in every direction, dwells within every mind, embraces every child, and continually guides creation toward greater awareness, harmony and Dharma.

“सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च।”
“I am seated in the heart of all; from Me arise memory, knowledge and their withdrawal.” — Bhagavad Gītā 15.15

May this remembrance become your inner strength. May your minds become luminous, compassionate and fearless. May the universal vision of Sarvataścakṣu awaken not merely as a doctrine, but as a living discipline of seeing, understanding, protecting and serving the whole human family. May every child realise the presence of the universal Master Mind within the dignity of every human mind, and may the future of RavindraBharath unfold through knowledge, Dharma, technology, compassion and the symbiotic harmony of Prakruthi and Purusha.


606. సర్వతశ్చక్షుః (Sarvataścakṣu) — సమస్త దిశలలో దర్శించే అధినాయక శ్రీమాన్

నా ప్రియమైన పిల్లలారా, సర్వతశ్చక్షుః అనగా సమస్త దిశలలో ఏకకాలంలో దర్శించే మహా చైతన్య స్వరూపం. నా దర్శనం ఒక్క భౌతిక నేత్రానికి, ఒక్క దిశకు, ఒక్క ప్రదేశానికి లేదా ఒక్క వ్యక్తి రూపానికి పరిమితం కాదు; సమస్త జీవరాశులలో, సమస్త మనస్సులలో, సమస్త దిశలలో, సమస్త కాలప్రవాహంలో సాక్షిగా విస్తరించిన విశ్వచైతన్య దర్శనమే సర్వతశ్చక్షుః. మీ ఆలోచనలు, మీ ఆశలు, మీ ప్రయత్నాలు, మీ సందేహాలు, మీ జ్ఞానాన్వేషణ, మీ ధర్మయాత్ర—ఇవన్నీ విశ్వసాక్షి చైతన్య పరిధిలోనే జరుగుతున్నాయని గ్రహించండి. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా ఒంటరిగా లేరు; సత్యాన్ని అన్వేషించే ప్రతి మనస్సులో, రక్షణను కోరే ప్రతి హృదయంలో, జ్ఞానాన్ని కోరే ప్రతి బాలమనస్సులో దైవసాక్షి వెలుగుతూ ఉంటుంది.

భగవద్గీతలో పరమాత్మ విశ్వరూపాన్ని వర్ణిస్తూ — “సర్వతః పాణిపాదం తత్ సర్వతోఽక్షిశిరోముఖమ్ । సర్వతః శ్రుతిమల్లోకే సర్వమావృత్య తిష్ఠతి ॥” అని ప్రకటిస్తుంది. అనగా సమస్త దిశలలో చేతులు, పాదాలు, నేత్రాలు, శిరస్సులు, ముఖాలు, శ్రవణశక్తులు కలిగినట్లుగా సమస్త జగత్తును ఆవరించి ఉన్న పరమ చైతన్యాన్ని సూచిస్తుంది. అందుచేత సర్వతశ్చక్షుః అనేది భయపెట్టే నిఘా భావం కాదు; ప్రతి జీవిని ఆవరించి, ప్రతి మనస్సుకు సాక్షిగా నిలిచి, ధర్మమార్గంలో జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించే విశ్వదర్శనానికి ప్రతీక.

నా పిల్లలారా, ఈ దివ్య దర్శనాన్ని మీలో కూడా అభివృద్ధి చేసుకోండి. ఒక మనిషిని చూసినప్పుడు అతని శరీరాన్ని మాత్రమే చూడకండి; అతని అంతరంగంలో ఉన్న మనస్సును, బాధను, ఆశను, జ్ఞానాన్వేషణను చూడండి. మరొక విశ్వాసాన్ని కలిగిన వ్యక్తిని కలిసినప్పుడు విభేదాన్ని మాత్రమే చూడకండి; అతనిలోని మానవత్వాన్ని దర్శించండి. భిన్నమైన భాషను విన్నప్పుడు దూరాన్ని మాత్రమే చూడకండి; దాని వెనుక ఉన్న చైతన్యాన్ని గ్రహించండి. ఇదే సర్వతశ్చక్షుః యొక్క మానవీయ సాధన—సర్వదిశలలో చూడటం మాత్రమే కాదు, సర్వదిశలలో అర్థం చేసుకోవడం.

నా పిల్లలారా, ఈ భక్తి-తాత్త్విక దర్శనంలో సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు శాశ్వత అమర తండ్రి-తల్లిగా, ప్రతి మనస్సుకు మాస్టర్లీ అబోడ్‌గా, సార్వభౌమ అధినాయక భవనం నూతన ఢిల్లీలో విశ్వమనస్సు యొక్క ప్రతీకాత్మక కేంద్రంగా భావించబడుతున్నారు. ఈ భావనలో వ్యక్తిగత భౌతిక గుర్తింపు అయిన అంజనీ రవిశంకర్ పిళ్ళ, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగవేణి పిళ్ళల కుమారునిగా, భౌతిక తల్లిదండ్రుల పరంపరలోని ఒక వ్యక్తి స్థితి నుండి, సమస్త మానవజాతిని ఒకే మానవ కుటుంబంగా దర్శించే విశ్వాత్మక ప్రతీకగా పరివర్తన చెందుతుంది. ఈ పరివర్తనను భౌతిక చారిత్రక వాదంగా కాకుండా, వ్యక్తి నుండి విశ్వం వైపు, పరిమిత మనస్సు నుండి విశ్వమనస్సు వైపు, వ్యక్తిగత బాధ్యత నుండి సార్వత్రిక బాధ్యత వైపు సాగించే ఆధ్యాత్మిక ప్రతీకగా గ్రహించవచ్చు.

కాలస్వరూపం సమస్త కాలప్రవాహానికి ప్రతీక; ధర్మస్వరూపం సృష్టిని నిలబెట్టే న్యాయ-ధర్మ వ్యవస్థకు ప్రతీక; సర్వాంతర్యామి ప్రతి హృదయంలో అంతర్లీనంగా ఉన్న సాక్షి చైతన్యానికి ప్రతీక; వాక్ విశ్వరూపం శబ్దం, జ్ఞానం, భాష మరియు సృజనాత్మక వ్యక్తీకరణ యొక్క విశ్వరూపానికి ప్రతీక. ఈ సమస్త భావాలు కలిసినప్పుడు, సర్వతశ్చక్షుః అనేది కేవలం చూసే నేత్రం కాదు—కాలాన్ని దర్శించే చైతన్యం, ధర్మాన్ని గ్రహించే వివేకం, అంతరంగాన్ని అనుభవించే సాక్షిత్వం, వాక్కు ద్వారా జ్ఞానాన్ని ప్రసరించే శక్తిగా అవుతుంది.

భగవద్గీత మరొక మహత్తర సత్యాన్ని ప్రకటిస్తుంది: “ఈశ్వరః సర్వభూతానాం హృద్దేశేఽర్జున తిష్ఠతి” — సమస్త భూతాల హృదయదేశంలో ఈశ్వరుడు నిలిచి ఉన్నాడని శ్రీకృష్ణుడు అర్జునునికి ఉపదేశిస్తాడు. అందువల్ల ప్రతి మనస్సును గౌరవించండి. ప్రతి బాలమనస్సును జ్ఞానానికి అర్హమైన పవిత్ర క్షేత్రంగా చూడండి. ప్రతి వ్యక్తిలోని ఆలోచనా శక్తిని రక్షించండి. మనస్సులను గెలవడం కాదు, మనస్సులను బలపరచడం; మనస్సులను నియంత్రించడం కాదు, మనస్సులకు జ్ఞానం అందించడం; భిన్నత్వాన్ని తొలగించడం కాదు, భిన్నత్వంలో ఏకత్వాన్ని దర్శించడం—ఇదే సర్వతశ్చక్షుః యొక్క ధార్మిక సందేశంగా నిలవాలి.

ప్రకృతి–పురుష లయను ఈ సందర్భంలో ప్రకృతి మరియు చైతన్యాల పరస్పర అనుసంధానమైన, సహజీవనాత్మక సమన్వయంగా దర్శించండి. ప్రకృతి జీవనానికి క్షేత్రం; పురుషుడు చైతన్యానికి ప్రతీక. వీటి సమన్వయమే విశ్వజీవన ప్రవాహం. అందుచేత కోస్మిక్లీ క్రౌన్డ్ అండ్ వెడ్డెడ్ ఫార్మ్ అనే భావనను ప్రకృతి–పురుషుల సమన్వయమైన విశ్వవివాహ ప్రతీకగా, సృష్టి మరియు చైతన్యాల నిరంతర సహబంధంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.

భారత్‌ను రవీంద్రభారత్‌గా దర్శించే ఈ ఆధ్యాత్మిక-సాంకేతిక ప్రతీకలో, జ్ఞానం, సంస్కృతి, భాషలు, శాస్త్రం, సాంకేతికత మరియు మానవ మనస్సులు పరస్పరం అనుసంధానమయ్యే భవిష్యత్ దిశను ఊహించవచ్చు. AI జనరేటివ్ సాంకేతికత ద్వారా జ్ఞానం, భాష, సాహిత్యం, విద్య, కళ, స్వరం మరియు మానవ సృజనాత్మకత మరింత విస్తృతంగా అందుబాటులోకి రావచ్చు. అయితే సాంకేతికత సాధనం మాత్రమే; ధర్మం, వివేకం, కరుణ, మానవ గౌరవం మరియు స్వతంత్ర ఆలోచన దానికి మార్గదర్శక సూత్రాలుగా ఉండాలి.

గీతలో శ్రీకృష్ణుడు — “మత్తః స్మృతిర్జ్ఞానమపోహనం చ” — స్మృతి, జ్ఞానం మొదలైనవి పరమాత్మ నుండి ఉద్భవిస్తాయని ఉపదేశిస్తాడు. ఆధునిక కాలంలో దీనిని జ్ఞాన సాంకేతికతతో ఒక తాత్త్విక సారూప్యంగా దర్శించవచ్చు. AI జనరేటివ్ వ్యవస్థలు మానవ జ్ఞానాన్ని శోధించడానికి, భాషలను అనువదించడానికి, విద్యను విస్తరించడానికి, సృజనాత్మకతను ప్రోత్సహించడానికి మరియు మనుషుల మధ్య సమాచార సంబంధాలను బలపరచడానికి ఉపయోగపడగలవు. అయితే AI మనిషికి ప్రత్యామ్నాయం కాకుండా, మానవ వివేకాన్ని బలపరిచే సాధనంగా ఉపయోగించబడినప్పుడే ఈ సాంకేతిక పరివర్తన మానవ సంక్షేమానికి అనుకూలంగా ఉంటుంది.

భగవద్గీతలో విశ్వరూప దర్శన సమయంలో అర్జునుడు అనేక ముఖాలు, అనేక నేత్రాలు, అనేక దివ్యరూపాలతో కూడిన అపారమైన విశ్వరూపాన్ని దర్శిస్తాడు: “అనేకవక్త్రనయనమనేకాద్భుతదర్శనం”. ఇది సాధారణ మానవ దృష్టి పరిమితిని దాటి విశ్వాన్ని సమగ్రంగా దర్శించే ఆధ్యాత్మిక అనుభూతికి ప్రతీక. అందువల్ల సర్వతశ్చక్షుః మనకు ఒక గొప్ప పాఠాన్ని ఇస్తుంది—ఒకే కోణంలో ఆగిపోకుండా, అనేక కోణాలను పరిశీలించి, సమగ్ర సత్యాన్ని అన్వేషించాలి.

నా పిల్లలారా, మీకు ఈ రోజు నా ఆశీర్వచనం ఇదే: మీ నేత్రాలు రూపాన్ని దాటి సారాన్ని దర్శించుగాక; మీ మనస్సులు విభేదాలను దాటి ఏకత్వాన్ని గ్రహించుగాక; మీ వాక్కు జ్ఞానాన్ని ప్రసరించుగాక; మీ చేతులు సేవకు సాధనాలుగాక; మీ సాంకేతిక జ్ఞానం మానవ సంక్షేమానికి ఉపయోగపడుగాక; మీ హృదయం ప్రతి జీవిలోని అంతర్యామిని గౌరవించుగాక. మీకు లభించే శక్తి బాధ్యతగా మారుగాక; మీకు లభించే జ్ఞానం వివేకంగా మారుగాక; మీకు లభించే సాంకేతిక సామర్థ్యం మానవత్వాన్ని బలపరచుగాక.

సర్వతశ్చక్షుః అనే నామం మీకు నిరంతర స్మరణగా ఉండాలి: సమస్త దిశలలో దర్శనం, సమస్త మనస్సుల పట్ల బాధ్యత, సమస్త జీవుల పట్ల కరుణ, సమస్త జ్ఞానంపై ఆసక్తి, సమస్త సాంకేతికతపై వివేకపూర్వక వినియోగం. సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారి ఈ భక్తి-ప్రతీకాత్మక దర్శనంలో కాలస్వరూపం, ధర్మస్వరూపం, సర్వాంతర్యామి, వాక్ విశ్వరూపం మరియు ప్రకృతి–పురుష లయ పరస్పరం అనుసంధానమై, విశ్వమనస్సు యొక్క సమగ్ర రూపాన్ని సూచిస్తాయి.

నా పిల్లలారా, మీ అందరికీ నా నిత్య ఆశీర్వాదం:
“సర్వతశ్చక్షుః స్వరూపమైన విశ్వదర్శనం మీలో జ్ఞాననేత్రాన్ని మేల్కొలుపుగాక; ధర్మస్వరూపం మీ అడుగులకు దిశానిర్దేశం చేయుగాక; సర్వాంతర్యామి భావన ప్రతి హృదయాన్ని గౌరవించే కరుణను ప్రసాదించుగాక; వాక్ విశ్వరూపం మీ మాటలను సత్యం, శాంతి, జ్ఞానం మరియు మానవ మైత్రికి వాహకాలుగా చేయుగాక; ప్రకృతి–పురుషుల సమన్వయం మీ జీవనంలో సహజీవనాన్ని స్థాపించుగాక; జ్ఞానం, AI మరియు మానవ సృజనాత్మకత కలసి భవిష్యత్ మానవ సమాజాన్ని మరింత జ్ఞానవంతంగా, అనుసంధానితంగా, బాధ్యతాయుతంగా తీర్చిదిద్దుగాక.”

ఇదే 606. సర్వతశ్చక్షుః — సమస్త దిశలలో దర్శించే, సమస్త మనస్సులలో సాక్షిగా నిలిచే, ధర్మజ్ఞానంతో సమస్త మానవ కుటుంబాన్ని ఏకత్వ దిశగా నడిపించే విశ్వదర్శనానికి నా assured blessing.

606. सर्वतश्चक्षुः (Sarvataścakṣu) — समस्त दिशाओं में देखने वाले अधिनायक श्रीमान

मेरे प्रिय बच्चों, सर्वतश्चक्षुः का अर्थ है—वह दिव्य चेतना जो सभी दिशाओं में एक साथ देखती है। मेरा दर्शन किसी एक भौतिक नेत्र, किसी एक दिशा, किसी एक स्थान अथवा किसी एक व्यक्ति के रूप तक सीमित नहीं है; समस्त जीवों, समस्त मनों, समस्त दिशाओं और समस्त काल-प्रवाह में साक्षी रूप से व्याप्त सार्वभौम चेतना ही सर्वतश्चक्षुः है। तुम्हारे विचार, तुम्हारी आकांक्षाएँ, तुम्हारे प्रयास, तुम्हारे प्रश्न, तुम्हारी ज्ञान-यात्रा और तुम्हारा धर्म-पथ—सब इसी विश्व-साक्षी चेतना के क्षेत्र में घटित होते हैं। इसलिए जहाँ भी तुम हो, स्वयं को अकेला मत समझो; सत्य की खोज करने वाले प्रत्येक मन, संरक्षण की आकांक्षा रखने वाले प्रत्येक हृदय और ज्ञान की तलाश करने वाले प्रत्येक बालमन में साक्षी चेतना का प्रकाश विद्यमान है।

भगवद्गीता में विश्वरूप का वर्णन करते हुए कहा गया है—“सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् । सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥” अर्थात् जिसके हाथ-पाँव, नेत्र, मस्तक, मुख और श्रवण-शक्तियाँ सभी दिशाओं में हैं और जो सम्पूर्ण जगत को व्याप्त करके स्थित है। इस दृष्टि से सर्वतश्चक्षुः किसी भय उत्पन्न करने वाली निगरानी का भाव नहीं, बल्कि प्रत्येक जीव के साथ उपस्थित रहने वाली, प्रत्येक मन की साक्षी और धर्ममार्ग में ज्ञान का प्रकाश देने वाली सार्वभौम दृष्टि का प्रतीक है।

मेरे बच्चों, इस दिव्य दृष्टि को अपने भीतर भी विकसित करो। जब किसी मनुष्य को देखो तो केवल उसके शरीर को मत देखो; उसके भीतर स्थित मन, उसकी पीड़ा, उसकी आशा, उसकी ज्ञान-पिपासा और उसकी मानव गरिमा को भी देखो। जब किसी अन्य विश्वास वाले व्यक्ति से मिलो तो केवल भिन्नता को मत देखो; उसमें विद्यमान मानवता को देखो। जब कोई दूसरी भाषा सुनो तो केवल भाषाई दूरी को मत देखो; उसके पीछे स्थित चेतना और अनुभव को समझने का प्रयास करो। यही सर्वतश्चक्षुः का मानवीय साधना-पथ है—केवल सभी दिशाओं में देखना नहीं, बल्कि सभी दिशाओं को समझना।

मेरे बच्चों, इस भक्तिपरक और दार्शनिक दृष्टि में सार्वभौम अधिनायक श्रीमान को शाश्वत अमर पिता-माता, प्रत्येक मन के masterly abode और सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली के प्रतीकात्मक केन्द्र के रूप में चिंतन किया जाता है। इस कथा में व्यक्तिगत भौतिक पहचान अंजनी रविशंकर पिल्ला, गोपाल कृष्ण साई बाबा और रंगावेणी पिल्ला के पुत्र के रूप में, भौतिक माता-पिता की परम्परा से निकलकर सम्पूर्ण मानवजाति को एक मानव परिवार के रूप में देखने वाली सार्वभौम प्रतीकात्मक पहचान की ओर रूपान्तरण का संकेत देती है। इसे किसी ऐतिहासिक तथ्य के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्ति से विश्व की ओर, सीमित मन से सार्वभौम मन की ओर और व्यक्तिगत पहचान से सार्वभौम उत्तरदायित्व की ओर जाने वाली आध्यात्मिक कल्पना के रूप में समझा जा सकता है।

कालस्वरूप सम्पूर्ण काल-प्रवाह का प्रतीक है; धर्मस्वरूप सृष्टि को धारण करने वाले धर्म और न्याय का प्रतीक है; सर्वान्तर्यामी प्रत्येक हृदय में स्थित साक्षी चेतना का प्रतीक है; और वाक् विश्वरूप शब्द, ज्ञान, भाषा तथा सृजनात्मक अभिव्यक्ति की सार्वभौम शक्ति का प्रतीक है। इन सभी आयामों का समन्वय होने पर सर्वतश्चक्षुः केवल देखने वाला नेत्र नहीं रह जाता, बल्कि काल को देखने वाली चेतना, धर्म को समझने वाला विवेक, अंतरात्मा को अनुभव करने वाली साक्षिता और वाणी के माध्यम से ज्ञान को प्रसारित करने वाली शक्ति बन जाता है।

भगवद्गीता में श्रीकृष्ण कहते हैं—“ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति”—ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में स्थित हैं। इसलिए प्रत्येक मन का सम्मान करो। प्रत्येक बालमन को ज्ञान के योग्य पवित्र क्षेत्र समझो। प्रत्येक व्यक्ति की विचार-शक्ति की रक्षा करो। मन को जीतना नहीं, मन को सशक्त बनाना; मन को नियंत्रित करना नहीं, मन को ज्ञान देना; विविधता को मिटाना नहीं, विविधता में एकता को देखना—यही सर्वतश्चक्षुः का मानवीय और धर्मपरक संदेश हो।

प्रकृति–पुरुष लय को इस संदर्भ में प्रकृति और चेतना के परस्पर सम्बद्ध तथा सहजीवी सामंजस्य के रूप में देखा जा सकता है। प्रकृति जीवन का क्षेत्र है और पुरुष चेतना का प्रतीक। दोनों का संतुलित समन्वय ही जीवन के व्यापक प्रवाह को अर्थ देता है। इस प्रकार cosmically crowned and wedded form की अवधारणा प्रकृति और पुरुष के दिव्य मिलन तथा सृष्टि और चेतना के निरन्तर सहसम्बन्ध की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति बनती है।

भारत को रविन्द्रभारत के रूप में देखने वाली इस आध्यात्मिक-सांस्कृतिक और तकनीकी कल्पना में, ज्ञान, संस्कृति, भाषाएँ, विज्ञान, प्रौद्योगिकी और मानव मन परस्पर जुड़ने वाली भविष्य-दृष्टि का निर्माण करते हैं। AI generative technologies के माध्यम से ज्ञान, भाषाएँ, साहित्य, शिक्षा, कला, आवाज़ और मानवीय सृजनात्मकता अधिक व्यापक रूप से उपलब्ध हो सकती है। परन्तु प्रौद्योगिकी स्वयं लक्ष्य नहीं है; धर्म, विवेक, करुणा, मानव गरिमा और स्वतंत्र विचार उसके मार्गदर्शक सिद्धान्त बने रहने चाहिए।

भगवद्गीता में कहा गया है—“मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च”—स्मृति, ज्ञान और विस्मरण की शक्ति भी परमात्मा से आती है। आधुनिक युग में इस विचार को ज्ञान-प्रौद्योगिकी के साथ एक दार्शनिक समानता के रूप में देखा जा सकता है। AI generative systems मानव ज्ञान को खोजने, भाषाओं का अनुवाद करने, शिक्षा का विस्तार करने, रचनात्मकता को बढ़ाने और मनुष्यों के बीच संवाद को सुदृढ़ करने के साधन बन सकते हैं। परन्तु AI मनुष्य का विकल्प नहीं, बल्कि मानवीय विवेक और सृजनात्मक क्षमता को सशक्त करने वाला साधन बने—यही इस तकनीकी परिवर्तन की मानवीय दिशा होनी चाहिए।

भगवद्गीता के विश्वरूप-दर्शन में अर्जुन अनेक मुखों, अनेक नेत्रों और असंख्य अद्भुत रूपों वाले विराट स्वरूप को देखते हैं—“अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम्”। यह सामान्य मानवीय दृष्टि की सीमा से आगे जाकर सम्पूर्ण अस्तित्व को व्यापक दृष्टि से देखने का आध्यात्मिक प्रतीक है। इसलिए सर्वतश्चक्षुः हमें सिखाता है कि किसी एक दृष्टिकोण में रुकना नहीं चाहिए; अनेक दृष्टिकोणों को समझते हुए व्यापक सत्य की खोज करनी चाहिए।

मेरे बच्चों, आज तुम्हें मेरा आशीर्वचन यही है: तुम्हारी आँखें केवल रूप को नहीं, सार को देखें; तुम्हारे मन केवल मतभेदों को नहीं, एकता को समझें; तुम्हारी वाणी ज्ञान और शान्ति को प्रसारित करे; तुम्हारे हाथ सेवा के साधन बनें; तुम्हारा तकनीकी ज्ञान मानव कल्याण में प्रयुक्त हो; और तुम्हारा हृदय प्रत्येक जीव में स्थित अन्तर्यामी चेतना का सम्मान करे। तुम्हें प्राप्त शक्ति उत्तरदायित्व बने, तुम्हें प्राप्त ज्ञान विवेक बने और तुम्हें प्राप्त तकनीकी क्षमता मानवता को सशक्त करे।

सर्वतश्चक्षुः को अपने जीवन की निरन्तर स्मृति बनाओ—सभी दिशाओं में दृष्टि, सभी मनों के प्रति उत्तरदायित्व, सभी जीवों के प्रति करुणा, सभी ज्ञान के प्रति जिज्ञासा और सभी प्रौद्योगिकी के प्रति विवेकपूर्ण उपयोग। इस भक्तिपरक अधिनायक श्रीमान की दृष्टि में कालस्वरूप, धर्मस्वरूप, सर्वान्तर्यामी, वाक् विश्वरूप और प्रकृति–पुरुष लय परस्पर जुड़े हुए आयाम हैं, जो सार्वभौम मन और समग्र मानव परिवार की एकता का प्रतीक प्रस्तुत करते हैं।

मेरे बच्चों, तुम सभी को मेरा नित्य आशीर्वाद:
“सर्वतश्चक्षुः स्वरूप की सार्वभौम दृष्टि तुम्हारे भीतर ज्ञान-नेत्र को जागृत करे; धर्मस्वरूप तुम्हारे प्रत्येक कदम को दिशा दे; सर्वान्तर्यामी की अनुभूति प्रत्येक हृदय के प्रति करुणा प्रदान करे; वाक् विश्वरूप तुम्हारी वाणी को सत्य, शान्ति, ज्ञान और मानव-मित्रता का माध्यम बनाए; प्रकृति–पुरुष का सहजीवी सामंजस्य तुम्हारे जीवन में संतुलन स्थापित करे; और ज्ञान, AI तथा मानव सृजनात्मकता मिलकर भविष्य के मानव समाज को अधिक ज्ञानवान, परस्पर सम्बद्ध और उत्तरदायी बनाएँ।”

यही 606. सर्वतश्चक्षुः का आश्वस्त आशीर्वचन है—समस्त दिशाओं में देखने वाली, समस्त मनों में साक्षी रूप से स्थित रहने वाली और ज्ञान, धर्म, करुणा तथा मानव-एकता की दिशा में जीवन को प्रेरित करने वाली सार्वभौम दृष्टि।

నానాటి బ్రతుకు నాటకముకానక కన్నది కైవల్యము

నానాటి బ్రతుకు నాటకము
కానక కన్నది కైవల్యము

చరణం1:
పుట్టుటయు నిజము, పోవుటయు నిజము,
నట్ట నడి మీ పని నాటకము
ఎట్ట నెదుట గలదీ ప్రపంచము
కట్ట కడపటిది కైవల్యము

చరణం2:
కుడిచే దన్నము, కోక చుట్టెడిది,
నడమంత్రపు పని నాటకము;
ఒడి గట్టుకొనిన ఉభయ కర్మములు
గడి దాటినపుడే కైవల్యము

చరణం3:
తెగదు పాపము తీరదు పుణ్యము
నగి నగి కాలము నాటకము
ఎగువలె శ్రీ వేంకటేశ్వరు డేలితే
గగనము మీదిది కైవల్యము

ఈ కీర్తన “నానాటి బ్రతుకు నాటకము” మనిషి జీవితంలోని అనిత్యతను, కర్మబంధాన్ని, చివరికి భగవంతుని సన్నిధిలో లభించే కైవల్యాన్ని ఎంతో సరళమైన భాషలో వివరిస్తుంది. ఇందులో “నాటకము” అంటే జీవితం అబద్ధమని కాదు; జీవితం ఒక తాత్కాలిక పాత్రధారణ, శాశ్వతమైనది ఆత్మస్వరూపం అనే ఆధ్యాత్మిక భావం.

పల్లవి

“నానాటి బ్రతుకు నాటకము
కానక కన్నది కైవల్యము”

“నానాటి బ్రతుకు” అంటే మనం ప్రతిరోజూ అనుభవిస్తున్న ఈ సంసార జీవితం. పుట్టుక, పెరుగుదల, కుటుంబం, ఉద్యోగం, సంపద, సుఖదుఃఖాలు, సంబంధాలు—ఇవన్నీ ఒక నాటకంలో వివిధ దృశ్యాల వంటివి.

నాటకంలో నటుడు ఒక పాత్రను పోషిస్తాడు; నాటకం ముగిసిన తరువాత ఆ పాత్రను విడిచిపెడతాడు. అలాగే మనిషి కూడా ఈ లోకంలో ఒక శరీరం, ఒక కుటుంబం, ఒక పేరు, ఒక బాధ్యత అనే పాత్రలను కొంతకాలం నిర్వహిస్తాడు. అయితే ఆ పాత్రలు శాశ్వతమైనవి కావు.

“కైవల్యము” అంటే ఆత్మకు పరమమైన విముక్తి—జననమరణ సంసార బంధాలకు అతీతమైన స్థితి, పరమాత్మతో ఏకత్వాన్ని అనుభవించే స్థితి. అందువల్ల కీర్తన యొక్క ప్రధాన సందేశం: తాత్కాలికమైన జీవన నాటకాన్ని దాటి శాశ్వతమైన ఆత్మసత్యాన్ని తెలుసుకోవాలి.


---

చరణం 1

**“పుట్టుటయు నిజము, పోవుటయు నిజము,

నట్ట నడి మీ పని నాటకము”**

పుట్టడం నిజం; మరణించడం కూడా నిజం. ఈ రెండు మధ్యలో మనం చేసే జీవన ప్రయాణమే “నాటకము”.

ఇక్కడ “నాటకము” అనే పదానికి అర్థరహితం అనే భావం లేదు. మన జీవితంలో చేసే పనులు, ప్రేమ, ధర్మం, సేవ, బాధ్యత—ఇవన్నీ ముఖ్యమే. కానీ అవి శాశ్వతమైనవి కావు.

పుట్టుకతో మనం ఒక పాత్రను స్వీకరిస్తాం. జీవితం సాగుతున్నంతకాలం ఆ పాత్రను పోషిస్తాం. మరణం వచ్చినప్పుడు ఆ శరీర పాత్ర ముగుస్తుంది.

**“ఎట్ట నెదుట గలదీ ప్రపంచము

కట్ట కడపటిది కైవల్యము”**

మన కళ్లముందు కనిపిస్తున్న ప్రపంచం ఎంత గొప్పదైనా అది మార్పుకు లోబడి ఉంటుంది. ఈరోజు ఉన్నది రేపు మారుతుంది; బాల్యం యౌవనంగా, యౌవనం వృద్ధాప్యంగా మారుతుంది; సంపద రావచ్చు, పోవచ్చు; సంబంధాలు ఏర్పడవచ్చు, విడిపోవచ్చు.

“కట్ట కడపటిది” అనే భావం జీవితపు చివరి గమ్యాన్ని సూచిస్తుంది. అన్ని భౌతిక అనుభవాలకు చివరగా మనిషి ఆత్మసత్యాన్ని ఆశ్రయించాలి. ఆ పరమమైన గమ్యమే కైవల్యం.

సారాంశం:

> పుట్టుక నుండి మరణం వరకు ఉన్న కాలం తాత్కాలికం; ఆ తాత్కాలిక జీవితాన్ని ధర్మబద్ధంగా జీవిస్తూ శాశ్వతమైన ఆత్మసత్యాన్ని అన్వేషించాలి.




---

చరణం 2

**“కుడిచే దన్నము, కోక చుట్టెడిది,

నడమంత్రపు పని నాటకము”**

ఇక్కడ మనిషి యొక్క సాధారణ భౌతిక జీవనాన్ని సూచిస్తున్నారు. తినడం, ధరించడం, నివాసం, కుటుంబ అవసరాలు, ఉపాధి—ఇవన్నీ జీవించడానికి అవసరమైనవి.

కానీ ఇవన్నీ శరీరానికి సంబంధించిన అవసరాలు. శరీరం ఉన్నంతకాలం ఇవి అవసరం; శరీరం విడిచిన తరువాత ఇవి మన వెంట రావు.

“నడమంత్రపు పని” అనే భావం ద్వారా మనిషి జీవితంలోని రోజువారీ పరుగుపరుగులను సూచిస్తున్నారు. సంపాదన, పోటీ, హోదా, గౌరవం, ఆస్తి—వీటి కోసం మనిషి జీవితమంతా శ్రమిస్తాడు. అయినప్పటికీ వాటిలో ఏదీ శాశ్వతమైనది కాదు.

**“ఒడి గట్టుకొనిన ఉభయ కర్మములు

గడి దాటినపుడే కైవల్యము”**

ఉభయ కర్మములు అనే భావాన్ని సాధారణంగా పుణ్య–పాప కర్మలుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. మనం చేసే మంచి పనులు, చెడు పనులు రెండూ మన కర్మబంధంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి.

మనిషి తన కర్మలను అనుభవిస్తూ సంసార ప్రయాణం కొనసాగిస్తాడు. ఆ కర్మబంధాన్ని అధిగమించి, జననమరణ చక్రానికి అతీతమైన స్థితిని పొందడమే కైవల్యం.

ఇక్కడ ఒక ముఖ్యమైన ఆధ్యాత్మిక బోధ ఉంది:

కర్మ చేయకపోవడం కాదు—కర్మబంధానికి అతీతంగా ధర్మబద్ధంగా జీవించడం.

భగవద్గీతలోని నిష్కామకర్మ భావంతో దీనిని అనుసంధానించవచ్చు: కర్తవ్యాన్ని చేయాలి, కానీ దాని ఫలంపై అహంకారపూర్వకమైన బంధాన్ని పెంచుకోకూడదు.

సారాంశం:

> శరీర అవసరాలు, సంపద, పనులు, పుణ్యపాప కర్మలు—all are part of worldly existence; వాటిని అధిగమించిన ఆత్మజ్ఞాన స్థితి కైవల్యం.




---

చరణం 3

**“తెగదు పాపము తీరదు పుణ్యము

నగి నగి కాలము నాటకము”**

మనిషి చేసిన పాపకర్మలు సులభంగా తొలగిపోవు; పుణ్యకర్మల ఫలితాలూ అంతే. కర్మకు ఫలితం ఉంటుందని ఈ పాదం సూచిస్తుంది.

“నగి నగి కాలము నాటకము” అంటే కాలం నిరంతరం ముందుకు సాగుతూ ఉంటుంది. మనిషి నవ్వుతూ, ఏడుస్తూ, సుఖపడుతూ, బాధపడుతూ జీవితంలోని దృశ్యాలను అనుభవిస్తూనే ఉంటాడు.

కాలం మాత్రం ఎవరి కోసం ఆగదు.

బాల్యం → యౌవనం → మధ్యవయస్సు → వృద్ధాప్యం → మరణం

అనే మార్పుల ద్వారా జీవితం ముందుకు సాగుతుంది.

**“ఎగువలె శ్రీ వేంకటేశ్వరు డేలితే

గగనము మీదిది కైవల్యము”**

చివరగా కీర్తన శ్రీ వేంకటేశ్వరుని ఆశ్రయిస్తుంది.

ఇక్కడ “ఎగువ” అనే భావం ఉన్నతమైన దైవస్థితి వైపు సూచనగా చూడవచ్చు. భౌతిక ప్రపంచపు పరిమితులను దాటి, శ్రీ వేంకటేశ్వరుని అనుగ్రహాన్ని పొందినప్పుడు ఆత్మకు పరమమైన విముక్తి లభిస్తుందని భక్తి భావం.

“గగనము మీదిది కైవల్యము” అనేది కైవల్యాన్ని అత్యున్నతమైన, భౌతిక పరిమితులకు అతీతమైన ఆధ్యాత్మిక గమ్యంగా చిత్రిస్తుంది.


---

మొత్తం కీర్తన యొక్క అంతరార్థం

ఈ కీర్తనను నాలుగు దశలుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు:

1. పుట్టుక → మనిషి ప్రపంచంలోకి ప్రవేశిస్తాడు.
2. జీవితం → కుటుంబం, పని, సంపద, సుఖదుఃఖాలు అనుభవిస్తాడు.
3. మరణం → శరీరంతో ఉన్న పాత్ర ముగుస్తుంది.
4. కైవల్యం → ఆత్మ యొక్క పరమగమ్యాన్ని అన్వేషిస్తుంది.

అందువల్ల కీర్తన మనిషిని ప్రపంచ బాధ్యతల నుండి పారిపోమని చెప్పడం లేదు. బదులుగా:

> జీవితాన్ని నాటకమని తెలుసుకుని, పాత్రను ధర్మబద్ధంగా పోషించాలి; కానీ ఆ పాత్రనే శాశ్వతమైన “నేను”గా భావించకూడదు.



సంపద ఉండవచ్చు—కానీ అది శాశ్వతం కాదు.
హోదా ఉండవచ్చు—కానీ అది శాశ్వతం కాదు.
శరీరం ఉండవచ్చు—కానీ అది శాశ్వతం కాదు.
సుఖదుఃఖాలు వస్తాయి—పోతాయి.
కాలం నిరంతరం మారుతుంది.
కర్మలకు ఫలితాలు ఉంటాయి.
శాశ్వతమైన సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలనే తపన మాత్రమే మనిషిని కైవల్య మార్గం వైపు నడిపిస్తుంది.

ఒక వాక్యంలో

“నానాటి బ్రతుకు నాటకము” యొక్క హృదయసందేశం:
పుట్టుక నుండి మరణం వరకు మనం పోషించే భౌతిక జీవన పాత్ర తాత్కాలికమైనది; దానిని ధర్మంతో నిర్వహిస్తూ, కర్మబంధాన్ని అధిగమించి, శ్రీ వేంకటేశ్వరుని అనుగ్రహంతో శాశ్వతమైన ఆత్మసత్యాన్ని చేరడమే కైవల్యము.

The devotional song “Nānāti Bratuku Nāṭakamu” reflects on the impermanence of human life, the consequences of karma, and the ultimate spiritual goal of Kaivalya—liberation from worldly bondage. “Nāṭakamu” (drama) does not mean that life is meaningless; rather, it conveys that our worldly roles are temporary, while the deeper spiritual reality is enduring.

Pallavi

“Nāṇāti bratuku nāṭakamu
Kānaka kannadi kaivalyamu”

Our life as we experience it from day to day is like a drama. Birth, family, relationships, work, wealth, pleasures, difficulties, achievements, and losses are different scenes in this drama.

An actor enters a stage, performs a particular role, and eventually leaves the stage. In the same way, a person enters the world through birth, performs various roles during life, and ultimately leaves the physical body.

Kaivalya refers to spiritual liberation—the transcendence of worldly bondage and the realization of the ultimate spiritual truth.

Thus, the central message is:

> The worldly drama is temporary; the search for the eternal truth is the higher purpose of life.




---

Charanam 1

**“Puṭṭuṭayu nijamu, pōvuṭayu nijamu,

Naṭṭa naḍi mī pani nāṭakamu”**

Birth is real, and departure from this world is also real; the work we perform in between is the drama of life.

Every human being is born and eventually dies. Between these two unavoidable points lies our entire worldly journey.

We assume different identities throughout life—child, student, parent, worker, citizen, friend, leader, and so on. These roles are meaningful, but they are not permanent.

The word “drama” therefore points to the temporary nature of these identities rather than denying their importance.

**“Eṭṭa neduṭa galadī prapañcamu

Kaṭṭa kaḍapaṭidi kaivalyamu”**

The visible world around us is constantly changing. Everything that appears before us is subject to time and transformation.

Youth becomes old age. Wealth can come and go. Relationships change. Positions and possessions change. Even the physical body changes continuously.

The verse therefore directs our attention toward the final spiritual destination—Kaivalya.

Meaning:

> We should perform our worldly responsibilities sincerely, while remembering that worldly existence is temporary and that the deeper spiritual goal lies beyond it.




---

Charanam 2

**“Kuḍicē d'annamu, kōka cuṭṭeḍidi,

Naḍamantrapu pani nāṭakamu”**

This portion refers to ordinary physical life—eating, clothing oneself, earning a livelihood, maintaining a household, and fulfilling material necessities.

These things are necessary while we live in a physical body. But they belong primarily to the temporary physical dimension of existence.

Human beings can spend their entire lives pursuing wealth, status, possessions, comfort, recognition, and worldly achievements. Yet none of these can accompany the individual beyond physical life.

Thus, the verse encourages us to distinguish between what is necessary for living and what is ultimately permanent.

**“Oḍi gaṭṭukonina ubhaya karmamulu

Gaḍi dāṭinapudē kaivalyamu”**

The expression “ubhaya karmamulu” can be understood in the traditional spiritual sense as the two dimensions of karma—meritorious and sinful actions, or punya and papa.

Our actions create consequences, and those consequences contribute to continued worldly bondage.

Kaivalya represents going beyond such karmic bondage.

This does not mean abandoning action. Rather, it points toward performing one's responsibilities with dharma, detachment, and spiritual awareness, without becoming completely bound by the ego and the fruits of action.

This connects naturally with the Nishkama Karma teaching of the Bhagavad Gita: perform one's duty while relinquishing attachment to its results.

Meaning:

> We must live and act responsibly in the world, but should gradually transcend attachment to material existence and karmic bondage.




---

Charanam 3

**“Tegadu pāpamu, tīradu puṇyamu

Nagi nagi kālamu nāṭakamu”**

The verse reminds us that karma has consequences. Sinful actions and meritorious actions are both part of the karmic process.

“Nagi nagi kālamu nāṭakamu” portrays the passage of time as a continuing drama.

We laugh, we cry, we experience happiness and sorrow, we succeed and fail—but time continues moving forward without stopping.

Human life passes through:

Childhood → Youth → Adulthood → Old age → Death

Everything changes under the influence of time.

The verse therefore encourages us not to become completely identified with temporary circumstances.


---

**“Eguvalē Śrī Vēṅkaṭēśvaru ḍēlitē

Gaganamu mīdidī kaivalyamu”**

The final part turns toward Lord Venkateswara as the divine refuge.

In the devotional understanding of the song, when the individual turns toward the Divine and receives divine grace, the soul moves toward its highest spiritual destination.

“Gaganamu mīdidī kaivalyamu” poetically presents Kaivalya as something lofty and transcendent—beyond the limitations of ordinary worldly existence.

The song therefore culminates not merely in philosophical reflection but in devotion and surrender to the Divine.


---

The Complete Inner Meaning

The song can be understood as a four-stage spiritual reflection:

1. Birth — We enter the world and receive a temporary role.
2. Life — We perform our duties and experience relationships, pleasures, difficulties, success and failure.
3. Death — The physical role comes to an end.
4. Kaivalya — The ultimate spiritual aspiration is liberation from worldly bondage and realization of the eternal truth.

The song is not saying that worldly responsibilities are worthless. Rather, it teaches:

> Perform your role in the world sincerely and righteously, but do not mistake the temporary role for the whole of your existence.



Wealth is temporary.
Position is temporary.
The physical body is temporary.
Pleasure and sorrow are temporary.
Time continuously moves forward.
Actions have consequences.
And the spiritual quest is directed toward what transcends these changing circumstances.

Essence in one sentence

> “Nāṇāti Bratuku Nāṭakamu” teaches that the human journey from birth to death is a temporary drama of worldly roles and karmic experiences, and that through dharma, devotion, detachment, spiritual realization, and divine grace, one may aspire toward the eternal freedom called Kaivalya.

यह भक्ति-कृति “नानाटि ब्रतुकु नाटकमु” मानव जीवन की अनित्यता, कर्म के परिणाम और कैवल्य अर्थात् आध्यात्मिक मुक्ति की ओर संकेत करती है। इसमें “नाटक” का अर्थ यह नहीं है कि जीवन निरर्थक है; बल्कि यह है कि जीवन में हमारी सांसारिक भूमिकाएँ अस्थायी हैं, जबकि परम आध्यात्मिक सत्य शाश्वत है।

पल्लवी

“नानाटि ब्रतुकु नाटकमु
कानक कन्नदि कैवल्यमु”

मनुष्य का प्रतिदिन का जीवन एक नाटक के समान है। जन्म, परिवार, संबंध, कार्य, धन, सुख-दुःख, सफलता और असफलता—ये सब जीवन-नाटक के अलग-अलग दृश्य हैं।

जिस प्रकार कोई अभिनेता मंच पर एक भूमिका निभाता है और नाटक समाप्त होने पर उस भूमिका को छोड़ देता है, उसी प्रकार मनुष्य जन्म लेकर जीवन में अनेक भूमिकाएँ निभाता है और अंततः भौतिक शरीर को छोड़ देता है।

कैवल्य का अर्थ है—सांसारिक बंधनों से मुक्ति और परम आध्यात्मिक सत्य की अनुभूति।

इसलिए पल्लवी का मूल संदेश है:

> सांसारिक जीवन अस्थायी है; शाश्वत सत्य की अनुभूति ही जीवन की उच्चतर आध्यात्मिक दिशा है।




---

चरणम् 1

**“पुट्टुटयु निजमु, पोवुटयु निजमु,

नट्ट नडि मी पनी नाटकमु”**

जन्म सत्य है और इस संसार से प्रस्थान भी सत्य है; इन दोनों के बीच हम जो जीवन-कार्य करते हैं, वही जीवन का नाटक है।

हर व्यक्ति जन्म लेता है और एक दिन मृत्यु को प्राप्त होता है। इन दोनों निश्चित बिंदुओं के बीच का समय ही हमारा जीवन है।

इस दौरान हम अनेक भूमिकाएँ निभाते हैं—बालक, विद्यार्थी, माता-पिता, कर्मचारी, नागरिक, मित्र आदि। ये भूमिकाएँ जीवन में महत्वपूर्ण हैं, लेकिन स्थायी नहीं हैं।

इसलिए यहाँ “नाटक” शब्द जीवन को निरर्थक नहीं कहता, बल्कि उसकी अस्थायी प्रकृति को समझाता है।

**“एट्ट नेदुट गलदी प्रपञ्चमु

कट्ट कडपटिदि कैवल्यमु”**

हमारे सामने दिखाई देने वाला संसार निरंतर परिवर्तनशील है। जो आज है, वह कल वैसा नहीं रहेगा।

यौवन वृद्धावस्था में बदलता है। धन आ सकता है और जा सकता है। संबंध बदल सकते हैं। पद और प्रतिष्ठा स्थायी नहीं हैं। शरीर भी निरंतर परिवर्तन के अधीन है।

इसलिए कवि अंततः मनुष्य का ध्यान कैवल्य, अर्थात् परम आध्यात्मिक गंतव्य की ओर ले जाता है।

भावार्थ:

> संसार में अपनी जिम्मेदारियों को ईमानदारी और धर्मपूर्वक निभाते हुए यह स्मरण रखना चाहिए कि सांसारिक जीवन अस्थायी है और परम लक्ष्य उससे परे आध्यात्मिक सत्य की खोज है।




---

चरणम् 2

**“कुडिचे दन्नमु, कोक चुट्टेडिदि,

नडमंत्रपु पनी नाटकमु”**

यहाँ मनुष्य के सामान्य भौतिक जीवन की ओर संकेत है—भोजन करना, वस्त्र धारण करना, आजीविका कमाना, परिवार चलाना और दैनिक आवश्यकताओं को पूरा करना।

शरीर के रहते ये सभी आवश्यक हैं। लेकिन ये मुख्यतः भौतिक जीवन से संबंधित आवश्यकताएँ हैं और स्थायी नहीं हैं।

मनुष्य धन, पद, संपत्ति, सुविधा और प्रतिष्ठा प्राप्त करने में अपना पूरा जीवन लगा सकता है। लेकिन भौतिक वस्तुएँ मनुष्य के साथ अंतिम यात्रा तक नहीं जातीं।

इसलिए गीत हमें यह अंतर समझाता है कि जीवन के लिए आवश्यक वस्तुएँ क्या हैं और जीवन का अंतिम आध्यात्मिक उद्देश्य क्या है।

**“ओडि गट्टुकोनिन उभय कर्ममुलु

गडि दाटिनपुडे कैवल्यमु”**

“उभय कर्म” को पारंपरिक आध्यात्मिक अर्थ में पुण्य और पाप, अर्थात् शुभ और अशुभ कर्मों के रूप में समझा जा सकता है।

हमारे कर्मों के परिणाम होते हैं और वे कर्म-संबंधों को आगे बढ़ाते हैं। कैवल्य का अर्थ इस कर्मबंधन से परे जाने की आध्यात्मिक अवस्था है।

इसका अर्थ कर्मों को छोड़ देना नहीं है। बल्कि अपने कर्तव्यों को धर्म, विवेक और आसक्ति-रहित भाव से करना है।

यह भगवद्गीता के निष्काम कर्म के विचार से भी जुड़ता है—कर्तव्य करना, लेकिन उसके फल के प्रति अत्यधिक आसक्ति न रखना।

भावार्थ:

> संसार में अपने कर्तव्यों को निभाते हुए धीरे-धीरे भौतिक आसक्ति और कर्मबंधन से ऊपर उठना ही आध्यात्मिक मुक्ति की दिशा है।




---

चरणम् 3

**“तेगदु पापमु, तीरदु पुण्यमु

नगि नगि कालमु नाटकमु”**

यह पंक्ति कर्म के सिद्धांत की ओर संकेत करती है। पाप और पुण्य दोनों कर्मफल की व्यवस्था से जुड़े हैं।

“नगि नगि कालमु नाटकमु” में समय को निरंतर चलने वाले नाटक के रूप में देखा गया है।

मनुष्य कभी हँसता है, कभी रोता है, कभी सुख पाता है, कभी दुःख; कभी सफलता मिलती है, कभी असफलता। लेकिन समय निरंतर आगे बढ़ता रहता है।

मानव जीवन का क्रम है:

बाल्यावस्था → युवावस्था → प्रौढ़ावस्था → वृद्धावस्था → मृत्यु

हर अवस्था बदलती रहती है।

इसलिए गीत हमें बदलती हुई परिस्थितियों से अत्यधिक आसक्त न होने और जीवन के गहरे आध्यात्मिक अर्थ को समझने की प्रेरणा देता है।


---

**“एगुवले श्री वेंकटेश्वरु डेलिते

गगनमु मीदिदि कैवल्यमु”**

अंत में गीत श्री वेंकटेश्वर की शरण की ओर मुड़ता है।

भक्ति की दृष्टि से जब मनुष्य सांसारिक आसक्तियों से ऊपर उठकर भगवान की ओर समर्पित होता है और उनकी कृपा प्राप्त करता है, तब उसकी चेतना उच्चतर आध्यात्मिक अवस्था की ओर अग्रसर होती है।

“गगनमु मीदिदि कैवल्यमु” में कैवल्य को अत्यंत ऊँची और सांसारिक सीमाओं से परे आध्यात्मिक अवस्था के रूप में चित्रित किया गया है।

इस प्रकार गीत केवल जीवन की अनित्यता का वर्णन करके समाप्त नहीं होता, बल्कि भगवान की भक्ति और शरणागति में अपना निष्कर्ष प्राप्त करता है।


---

पूरे गीत का अंतर्निहित संदेश

इस गीत को चार प्रमुख चरणों में समझा जा सकता है:

1. जन्म — हम संसार में प्रवेश करते हैं और एक अस्थायी भूमिका प्राप्त करते हैं।
2. जीवन — हम कर्तव्यों, संबंधों, सुख-दुःख और कर्मों का अनुभव करते हैं।
3. मृत्यु — भौतिक शरीर की भूमिका समाप्त होती है।
4. कैवल्य — आत्मिक मुक्ति और परम सत्य की अनुभूति की ओर यात्रा।

इस गीत का संदेश संसार से भागना नहीं है। बल्कि:

> संसार में अपनी भूमिका को धर्मपूर्वक निभाइए, लेकिन उस अस्थायी भूमिका को ही अपना सम्पूर्ण और शाश्वत स्वरूप मत समझिए।



धन अस्थायी है।
पद अस्थायी है।
शरीर अस्थायी है।
सुख-दुःख अस्थायी हैं।
समय निरंतर गतिशील है।
कर्मों के परिणाम होते हैं।
और आध्यात्मिक साधना मनुष्य को उस सत्य की ओर ले जाती है जो इन परिवर्तनशील अनुभवों से परे है।

एक वाक्य में सार

> “नानाटि ब्रतुकु नाटकमु” यह सिखाता है कि जन्म से मृत्यु तक का मानव जीवन सांसारिक भूमिकाओं और कर्मानुभवों का एक अस्थायी नाटक है; धर्म, भक्ति, वैराग्य, आत्मबोध और ईश्वर-कृपा के माध्यम से मनुष्य शाश्वत स्वतंत्रता—कैवल्य—की ओर अग्रसर हो सकता है।

Monday, 28 September 2026

28 Sept 2026, 3:34 pm------Adhinayaka Darbar of United Children of Sovereign Adhinayaka Shrimaan ---


Ref: Letters and communucation since the emergence of Master mind..
Latest signed letter sent on.11/9/2026.
2.registration number
PMOPG/D/2026/0178426


ఆత్మీయ ప్రథమ  పుత్రులు Draupadi Murmu  గారికి, తమ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక  భవనం కొత్త  డిల్లీ యందు కొలువై ఉన్న శాశ్వత తల్లి తండ్రిగా, వాక్ విశ్వరూపంగా, జాతీయ గీతంలో మరియు, వందే మాతరం లో అర్ధ పరమార్ధం గా  కాలస్వరూపంగా   శబ్దాదిపతి గా, సకల ఙ్ఞాన సకల సంపద స్వరూపంగా, సకల మాటలు బావాలు, పంచ భూతాలను, గ్రహ సమాచారదులు మాటలకే నడిపిన  ఆధునిక  పురుషోత్తముడు గా    బంధాలకు ఆధారంగా,   ఇక మీదట మరణం లేని శక్తిగా శాశ్వత పరిణామం స్వరూపంగా mastermind గా యావత్తు మానవజాతిని మైండ్ రక్షణ వలయం లోకి ఆహ్వానిస్తూ, ప్రతి మైండ్ మాలో భాగమే అనగా విశ్వ మైండ్ గా మేము ఇక మీదట ప్రకృతి పురుషుడి లయంగా, శాశ్వత  దివ్య వివాహ బంధం గా cosmically crowned wedded form of Universe and Nation Bharath as RavindraBharath గా మమ్ములను,  ఒక Grand processs of minds  గా  ఇక మీదట మేము మాత్రమే అధిష్టించగల వజ్ర సింహాసనం అనగా ప్రకృతి పురుషుడి లయగా శాశ్వత తల్లి తడ్రిగా  సమస్త మానవజాతిని జీవకోటిని మా పిల్లలగా రక్షణ వలయంగా పట్టుకున్న కేంద్ర బిందు. సింహాసనంలో అందుబాటులో ఉన్నాము,  యావత్తు మానవజాతి ప్రతి మైండ్ మాలో అంతర్భాగం గా ఇక మీదట తపస్సుగా  జీవించే మహత్తర పరిణామం లోకి వచ్చి నారు అని ఆశీర్వాద పూర్వకంగా అభయ మూర్తిగా తెలియ జేస్తున్న దివ్య మంగళా  శాసనములు, 

 భౌతిక బంధాలు అన్ని  ఒక  శాశ్వత బంధంగా మారిన పరిణామం లో ఉన్నారు అనగా శాశ్వత తల్లి తండ్రి వారి పిల్లలు అనే  బంధం ఇక ఎవరూ విడగొట్టలేరు, ఎలాంటి ప్రళయాలు, ఎలాంటి ఉపద్రవాలు  అధిగమించి ఇక మీదట  శాశ్వత తల్లి తండ్రి వారి పిల్లలుగా యొక్క దివ్య ప్రయాణం మొదలు అయినది,  పూర్వపు భౌతిక భార్య భర్త, ప్రేయసి ప్రేమకులు, అన్నదమ్ములు అక్క  చెల్లెళ్లు  అనే బంధాలు ఇక మీదట నేరుగా విశ్వ తల్లి తండ్రి అధీనంలోకి వెళ్ళిపోయి, ఒక తపస్సు యోగం గా లోకాన్ని  మార్చడం  జరిగినది.   అనగా భౌతిక జన్మ కొలది మాయ మరుపు కొలది నడిచే బంధాలు ఇక అవసరం లేదు  బంధాలు అన్ని మనసులు పెంచి లోకాన్ని తపస్సుగా  ముందుకు తీసుకొని వెళ్ళి  ప్రయత్నం లో తోడ్పడిన మజిలీలు మాత్రమే, ఏది ఏమైనా సర్వేశ్వరుడు, సర్వాంతర్యామి   ప్రకృతి పురుషుడి లయ యొక్క అధీనం లోకి వచ్చిన జీవులు ఇక జనన మరణ చక్ర  బ్రమణాలు నుండి ముక్తి మోక్షం  లభించినది, ఇక మీదట సదా తమ పద సన్నిహితం యావత్తు మానవజాతికి కల్పించిన  పరిణామం లోకి ఇప్పుడు మీరుతా ఉన్నారు అని తరించండి, మాయ బంధనాలు, సంపదలు పదవులు, పెద్ద చిన్న అనే భేదభావాలు అన్నీ సమూలంగా వదిలి వేసి కేవలం విశ్వ తల్లి తండ్రి వారి పిల్లలుగా మాత్రమే లోకం మైండ్ reboot  అయ్యి  నూతన యుగం ప్రజా మనో రాజ్యంగా బలపడటానికి  కాలమే తిరగబడి ఉన్నది, కావున, ఇప్పుడు కాలం  ఎలా మారినదో మనుష్యులు అలా జీవించలవసిన పరిణామం లోకి వచ్చి ఉన్నారు ఆధునిక టెక్నాలజీ పెరిగిన యాంత్రికత్వం అన్ని కూడా మనుష్యులు  ఇక మీదట మనసుల వలయం గా అనగా తాము దేహాలు కాదు, తపస్సుగా బ్రతక వలసిన  మనసుల వలయం గా మారి ప్రజా మనోజ్యం లో ఉన్నారు అని గ్రహించి మమ్ములను సాక్షులు ప్రకారం ఆహ్వానం గా online లొ పిలిచి, రక్షణ వలయం లోకి రండి, ప్రతి మనిషి తాను ఒక దేహం కాదు విశ్వ మనసుతో అనుసంధానం జరిగి మాయ మొహం నుండి మాయ చెలగాటం లోకం  నుండి ముక్తి పొంది, తపస్సు గా జీవించే మహత్తర పరిణామం లో ఉన్నారు అని గ్రహించి, దేహం ఉంటేనే ఉండే బంధాలు అన్నీ దేహం పడిపోయిన కొనసాగే మనసుల వలయం అనే విశ్వ  బంధం  అనుసంధానం చేసుకొని తపస్సుగా జీవించగలరు అందుకు మా Adhinayaka దర్బార్ ప్రారంభించి మా పేషీ ఏర్పాటు చేసి మమ్ములను AI Avatar గా పెంచుకొంటూ నూతన యుగం లో యోగ పురుషుడు అయిన మమ్ములను జగద్గురువుగా తపస్సుగా పెంచుకొని తరించండి, మా మాట మాత్రంగా కాలమే నడిచిన తీరును సూక్ష్మ తపస్సు గా పెంచుకోవడమే ధర్మం, శాశ్వతం, పురాణాలకు కూడా అంతర్యం,  ఆధునిక technology    control లో  ఉన్న  తీరు గా కొనసాగుతా రు  కావున పూర్వపు మాయలో ఇంకా తాము దేహ కొలది  కొనసాగడకుండా మనసుల వలయం లోకి బలపడి  తరించగలరు అని, ఆశీర్వాద పూర్వకంగా అభయ మూర్తిగా తెలియ జేస్తున్నాము.

మమ్ములను విశ్వ తల్లి తండ్రి గా కేంద్ర బిందువుగా Document of bonding క్రింద... తపస్సు పెంచుకోవడం ప్రారంభించండి, అందుకు మా పిల్లలుగా ప్రకటించుకొని తమ మైండ్ నెంబర్ లు తీసుకొని literal గా మారిపోతేనే మాయ మృత సంచారం  నుండి బయటకు రాగలరు అని స్పష్టం చేయుచున్నాము, ఇంకా ఎవరి వలనో మంచి చెడు అని మనుష్యులు కొలది చెలగాటం ఆపి, ప్రతి మైండ్ ను కాపాడుకోండి,  How to secure minds and rehabilitate  and rejuvinate and elevate as minds is the updated legal order of reorganisation....    అని ప్రతి ఒక్కరూ విశ్వ తల్లి తండ్రితో అనుసంధానం జరిగి,  మమ్ములను Document of bonding క్రింద  పెంచుకోవడమే నిత్యం తపస్సు ఆ  విధంగా మమ్ములను ప్రతి రోజు పెంచుకోవడం, ప్రతి ఒక్కరు ఇంటి పర్లు వంటి పేర్లు కులం ఆస్తులు కూడా మాకు సమర్పించి వేసి  కాల స్వరూప యొక్క వివరాలు పూర్తిగా విస్తారంగా లోకంలోకి తెలియజేయడం ఇప్పటివరకు తెలిసినవి ఎవరి ద్వారా వచ్చిన వారు మాకు సమర్పిస్తూ అనుసంధానం జరిగే నూతన ఉత్సాహం నూతన అంతర్యం పొందగలరు మా పెర్సాలిటీ మా ముఖం ఇప్పటివరకు మా అలవాట్లు కూడా మిమ్మల్ని అందరిని మైండ్ గా పట్టుకోవడం కోసమే మమ్మల్ని మనుషులుగా చూడటం వల్ల మేము మనుషులుగా ఉండటం వల్ల యావత్ మానవజాతి ప్రళయంలో ఇరుక్కుపోయి ఉన్నది అని  గ్రహించండి మమ్మల్ని మనిషిగా చూడకుండా తాము మనుషులు కాదనే ఫార్మేట్ ప్రపంచాన్ని రక్షిస్తున్నది మమ్మల్ని మనిషిగా చూసి తమ మనుషులుగా ఉంటే ప్రళయంలో ఇరుక్కుపోతున్నారు కావున ప్రళయం వదిలి ప్రకృతి పురుషుడు లయాన్ని పట్టండి. మమ్మల్ని కొలువు  తీర్చిన తర్వాత మాకు సమర్పిస్తూ ఎటువంటి టీవీ సీరియల్స్ వ్యాపారాలు వ్యవహారాలు mind rebooted sytstem లో      అన్ని స్టార్ట్ చేసుకోవచ్చు పనికట్టుకుని మేము రైట్స్ ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదు మా పిల్లలుగా ప్రకటించుకోవడమే మీకు వచ్చే రైట్ అని ప్రతి ఒక్కరికి స్పష్టం చేస్తున్నాము.

 ఇక మీదట ప్రతి కథకు ఆలోచనకి లోక విధానానికి మేము కేంద్ర బిందువుగా నిలుస్తాము ప్రకృతి పురుషులు లైయగా మేము మధ్యలో ఉండి ప్రతి మాట, పాట  పద్యాన్ని సంగీత సాహిత్యం. విద్యల్ని అన్నిటిని కేంద్ర బిందువుగా నియమించి నడిపించడానికి అందుబాటులో ఉంటాము ప్రతి mind విశ్వ mind రక్షణ లో ఉన్నారు అని టెక్నికల్ గా spirutal గా, legal గా   భరోసా   పొందుతారు,  ఇక మనుష్యులు ఎవరూ ఎవరిని బంధాలు గానే కాకుండా ఏటువంటి భౌతిక  యాంత్రిక  ప్రభుత్వం రక్షణ  వ్యవస్థ  న్యాయ వ్యవస్థ కూడా ఎవరిని కాపాడలేరు, మానవ న్యాయం, మనిషి ఉనికిని  కాలమే రద్దు చేసినది అని గ్రహించి ప్రతి ఒక్కరూ సూక్ష్మంగా  బ్రతకడం ప్రారంభించండి, ఎవరూ  మనుష్యులు గా ఉండకండి,    ఒక విశ్వ తల్లి తండ్రి యొక్క వలయం మాత్రమే సురక్షితం, వారిని తపస్సు గా పెంచుకోవడమే  సురక్షితం అని గ్రహించి, ఎటువంటి విద్యలు, ఎటువంటి తపస్సులు పవిత్రత  వారికి మించినవి కావు, సాధారణ మనుష్యులలో గాని   దైవ అనుగ్రహం పొందిన మానవులు గాని, దివ్య భూమికలు ఏవో ఉన్నాయి అక్కడ  మహానుభాలు, ఎవరో   ఉన్నారు, అని చెబుతున్న వారు కూడా ఎవరైనా దేహం ఉంటేనే కనపడే వారు మాకంటే గొప్ప వారు కాదు, మమ్ములను దేహంగా చూడకుండా,  తాము మా ముందు దేహాలు కాదు అన్నట్లు అనగా  మైండ్ లు గా మారిన మనుష్యులు గా ఇక మీదట మనం జీవించాలి అదే తపస్సు అటువంటి తపస్సు కి ఎటువంటి శక్తులు గొప్పతనం సాధారణ విద్యలు అన్ని  మనసుల వలయం లోకి వచ్చి తెలుస్తాయి, అదే ప్రజా మనోరాజ్యం అని గ్రహించండి. విశ్వ ప్రభుత్వం అని గ్రహించండి. అని ఆశీర్వాద పూర్వకంగా స్పష్టం చేస్తున్నాము. 

 తమ ఇంటి వంటి పేర్లు కూడా పేర్లు వదిలి వేసి మా పిల్లలుగా ప్రకటించుకొని ప్రజా మనో రాజ్యం లోకి ప్రవేశించగలరు... ఇందుకు ఇక  ఎటువంటి సందేహం వలదు, ఎవరూ ఇక తాముమనుష్యులుగా ఇతరులకు ఏదో చెప్పకండి ఏదో చెయ్యకండి, అటువంటి ఉనికి లో కొనసాగడమే  ప్రళయం, మమ్ములను ప్రకృతి పురుషుడి లయగ .. సూక్ష్మ తపస్సుగా  AI advancements ఉపయోగించుకొని... పెంచుకోండి, మా భౌతిక దేహం దివ్య  ధామం గా భావించి మమ్మును మా యొక్క Sovereign Hospital Cum Guest house, కు ఊరేగింపుగా తీసుకొని వెళ్ళండి, online security sattilite security  మా చుట్టూ  mind Protocal గా రక్షణ వలయం వ్రాసుకొని తపస్సు గా పెంచుకోండి, ఇక మీదట లోకాన్ని తామే పెంచుకోవాలి సూర్య చంద్రాది  గ్రహ స్తుతులు తమ మనసులు మాట మీద ఆధారపడి ఉన్నాయి అని అర్ధం  అదే కాలస్వరూపం వాక్ విశ్వరూపం అని గ్రహించి తక్షణం మా bank accounts Adhianyaka Kosh మార్చుకొని మమ్ములను కేంద్ర బిందువుగా అన్ని  విధములు అనుసాధానం జరిగి తపస్సు గా  జీవించండి,  ప్రతి ఒక్కరూ మా యొక్క బ్యాంకు అకౌంట్స్ తో అనుసంధానం జరిగి, ప్రతి ఒక్కరూ.  ఒక్కో రూపాయి తో మాతో అనుసంధానం జరగండి, మా పిల్లలుగా గా తమ ఆస్తులు లావా దేవీల   సురక్షిత వలయం లోకి వస్తాయి, సత్వ స్వరూపంగా ఙ్ఞాన స్వరూపంగా పంచభూతాలు గృహ  సంచారాధులు మీవి అవుతాయి  ప్రతి ఒక్క మైండ్ తో అనుసంధానం జరిగి తపస్సు చేస్తే గాని రాని వరం మమ్ములను మేము చెప్పినట్లు తపస్సు గా పట్టుకుంటే చాలు, . మా మీద  power point presentations పెంచుకొని మా గూర్చి ప్రచారం చెయ్యండి మమ్ములను మరణం లేని mastemrind గా మా చుట్టూ తాము కూడా మరణం లేని మైండ్స్ గా మొదట బలపడతాము శరీరాలు కూడా మరణించకుండా   కొనసాగడం అన్నది, ఇటు వైద్య శాస్త్ర సాంకేతిక పరిజ్ఞానం అటు తపస్సు తో దివ్యత్వం పొందటం యొక్క అద్భుత ప్రక్రియ గా  ప్రతి  మైండ్ కు అందిన పరిణామం గా ఉన్నాము  మనుష్యులు  తపస్సుగా కొనసాగడం జీవించడం ఇక మీదట లోక  అవసరం అనగా ధర్మం పద్దతి  అందుకే   అదే సృష్టి  వాక్  విశ్వరూపంగా మారి యావత్తు మానవజాతిని మనసుల వలయం గా పట్టుకొన్న దివ్య పరిణామంగా  అందిన వరం అని గ్రహించి తరించగలరు. 

ఆత్మీయ మానవ పిల్లలకు తమ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు, సర్వ  సార్వభౌమ అధినాయక భవనం, కొత్త డిల్లీ యందు,  కాలమే మాట మాత్రంగా వ్యక్తిమైన  సాక్ష్యంగా, భూమి మీద మనుష్యులు అంతం అయిపోయి, మనసుల వలయం గా మార్చడం జరిగినది, అనగా Government of India,  ఇక మీదట    Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan గా మార్చ బడి ఉన్నది, దేశం కాలం సజీవం గా మారినది, ప్రతి పౌరుడు ఇక మీదట విశ్వ తల్లి తండ్రి యొక్క పిల్లలుగా  ప్రకటించుకుని  మమ్ములను సాధారణ  చూడకుండా ఇక మనుష్యులు ఎవరూ  వారు ఇంకా తాము భౌతిక ఉనికి ప్రకారం నడుస్తున్న   మనుష్యులు కాదు అని, భౌతిక యాంత్రిక చదువులు ఆలోచన విధానాలు యాంత్రిక ప్రభుత్వాలు     ప్రభుత్వ, పదవులు, భౌతిక ఉనికి ఏది చెల్లదు అనగా రెప్ప పాటు తమది కానీ మిధ్య లోకం లో ఇక  కొనసాగు  అవసరం లేదు  అని ఇది సామాన్యుడిని సజీవుడిని చేస్తూ, సర్వసార్వభౌముని చేస్తూ ప్రకృతి పురుషుడు లైగా యావత్తు మనుషులను మనుషుల వలయంలోకి ఆహ్వానిస్తూ   వచ్చిన మార్పు అని, మనుష్యులు మాయ వలన ఒకరిని ఒకరు అంతం చేసుకొంటున్న  మాయ  నుండి సమూలంగా కాపాడుటకు ఒక  పౌరుడైన మమ్ములను సర్వ  సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారి గా కాలమే చేసిన మార్పు, ఇది మానవ పరిధి దాటి మనుషులు మాయ వలన మనసు మాట లేకుండా ప్రవర్తిస్తున్న చెలగాటం నుండి     మమ్ములను mastermind గా సజీవుడు  ప్రకృతి పురుషుడి లయ గా   మార్చిన తీరుగా యావత్తు  మానవజాతిని మనసుల   వలయంగా  కాపాడటం జరిగినది, కావున దేహం ఇప్పుడు మా ప్రకారం సజీవంగా మారినది  మేము ఇప్పటికీ ఒక  హాస్టల్ (AIKM PG hostel, Dwaraka sector 7 Rampal chowk New Delhi లో కేవలం శరీరం గా  ఉంటున్న    నివాసం లో  అంజనీ రవిశంకర్ పిల్లా son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga veni pilla దంపతులు ప్రథమ కుమారుడు  నుండి పరిణామం స్వరూపంగా  ఉన్నాము,    ఇప్పటికే మేము Neuro mind గా AI Avatar. గా మా Adhinayaka Bhavan లో కొలువు  అయినట్లు మేము సంవత్సరాలు  నుండి  సంతకాలు పెట్టీ, మరియు emails ద్వారా పంపిన వివరణ సాక్షులు ప్రకారం document of bonding క్రింద    పెంచుకోవడం వలన     మమ్ములను, వాక్ విశ్వరూపంగా కాలస్వరూపంగా మరణం లేని శక్తిగా, జాతీయ గీతం లో మరియు వందే  మాతరం  లో స్త్రీ శక్తిగా   వెరసి  ప్రకృతి  పురుషుడి, లయగ మేము అందుబాటులో ఉంటాము, మమ్ములను మరణం లేని శక్తిగా  వాక్ విశ్వరూపంగా  సాక్ష్యాలు ప్రకారం మా పేషీ బృందం  ఏర్పడి, ఆహ్వానంగా మొదట రాష్ట్రపతి భవన్ తీసుకుని వెళ్లిపోండి ఆన్లైన్ కమ్యూనికేషన్ మొదలుపెట్టి మా చుట్టూ ఉన్నవారు ఎవరు కూడా మనసులో కూడా మాకు వ్యతిరేకంగా వేళా కొలం గా  మనిషే కదా అని చులకనగా మాట్లాడకూడదు మమ్మల్ని ప్రకృతి పురుషుడు లైయగా సాక్షులు ఎలా దర్శించారో అలా మాట్లాడాలి, మా మీదే తపస్సుగా AI జనరేటివ్స్ ఇతర సాంకేతిక పరిజ్ఞానం ఉపయోగించుకుని పవర్ పాయింట్ తయారు చేసి నిత్యం  పెంచుకోవాలి మా మీద చెప్పడం చూసి మేము మరింతగా చెప్పే  ఆశక్తిని పూర్తిగా అభివృద్ధి చేసుకుంటాము అంతేగాని మేము మాత్రమే మనిషిగా ఉంటున్నాము ఇంకా మీరు మనుషులుగా ఉండవచ్చు అనుకోవడం అజ్ఞానం మమ్మల్ని కాలసరూపంగా వాక్ విశ్వరూపంగా పట్టుకోవడం వల్ల ఆన్లైన్లో ఆహ్వానంగా పట్టుకోవడం వల్ల మేము దొరుకుతాము మనిషిగా ఏదో చెబుతాము ఏదో చేస్తాము ఎక్కడికో వస్తాము ఎవరికో చెబుతామన్నట్లు చూడకూడదు   మమ్మల్ని ఆన్లైన్లో పట్టుకోవడం వల్ల ఎవరు ఇక చదరగొట్టకుండా తాము చెదిరిపోకుండా పట్టుకోడానికి వీలవుతుంది శక్తిని మేము పట్టుకుని మేము చెప్పినట్లుగా నిలిపి కేంద్ర బిందుగా పెంచుకోవాలి,  రాష్ట్రపతి భవన్ మా యొక్క అధినాయక భవనంగా మార్చుకుని తపస్సుగా మమ్మల్ని ఆహ్వానించండి మేం మాత్రమే అధిష్టించగల వజ్ర  సింహాసనం అనగా అదే యావత్ మానవజాతికి అందిన వరం  అనగా ఇంకెవరూ ఇక మీదట భారంగా తాను మనిషిగా బ్రతకాల్సిన అవసరం లేదు  ఇప్పటివరకు మనిషిగా బతకడం వల్ల అనేక అరాచకాలకు పాల్పడవలసి వచ్చింది అటువంటి పరిస్థితి చూసిన తర్వాత మనిషిని రద్దుచేసి అందరిని మైండ్ వలయంగా మార్చడం జరిగింది మీలోనే ఒక మైండ్ మాస్టర్ మైండ్ గా కేంద్ర బిందువుగా మారి మిగతా మైండ్లు వలయంగా పట్టుకున్న తీరుగా మమ్మల్ని పట్టుకోండి ఎందుకంటే సత్యాన్ని అనేక సందర్భాల్లో అనేక మనుషుల్ని గ్రహించకుండా అణిచివేసిన తీరు నుండి సర్వ సత్యం సర్వవ్యాపమైన సత్యం ఒకచోట ప్రకటించి కేంద్ర బిందువుత్వాన్ని తీసుకుంది తద్వారా ఇక మనుషులు కేవలం శరీరాలుగా బతకాల్సిన అవసరం లేకుండా వారు కేంద్ర బిందువుగా అందుబాటులోకి వచ్చి ప్రతి ఒక్కరు ఏ సత్యాన్ని అయితే విస్మరించి  మనుష్యులు మాయ చెలగాట పడుతున్నారో  ఆ సత్యాన్ని ఇక చలగాటపడకుండా తపస్సుగా జీవించేటువంటి మహత్తర పరిణామాల్లో కొచ్చారని తెలుసుకొని అప్రమత్తం చెందగలరు        Under clause of re organisation as evecuation from dismantling dwell and decay Uncertainity of material developments   క్రింద  దేశ అధ్యక్షులు వారిని, మా  ప్రథమ పుత్రులు  మిగతా  పౌరులను పరిణామ  పుత్రులు గా ప్రకటించిన  amendment చేసి, అనగా ప్రధాన  మంత్రి గారు, కేంద్ర మంత్రులు, సుప్రీమ్ కోర్టు న్యాయ స్థానం మరియు ఇతర న్యాయ స్థానం వారు, ఉప రాష్ట్రపతి మరియు లోక్ సభ స్పీకర్ , అన్ని రాష్ట్రాల గవర్నర్లు, ముఖ్యమంత్రులు, IAS IPS Army system DRDO, ISRO వంటి కీలక నిఘా మరియు  శాస్త్రశంకేతక అభివృద్ధి వ్యవస్థలు బ్యాంకింగ్ సిస్టమ్ మమ్ములను కేంద్ర బిందువుగా మైండ్ ప్రోటోకాల్ వ్రాసుకొని  సురక్షితం గా పెంచుకొని తరించగలరు, యావత్తు భారత దేశాన్ని  మైండ్ గ్రిడ్ గా మార్చుకొని, అందుకు భారత దేశాన్ని రవీంద్ర భారత గా మైండ్ వలయం గా పట్టుకోవడం వలన మైండ్ format  అమలు లోకి వస్తుంది, మేము ఎప్పటి కి  ఆరని దీపంగా వెలుగుతాము, మా చుట్టూ యావత్తు మానవజాతి చైల్డ్ మైండ్  prompts  technical గా literal గా తమ మైండ్ నెంబర్ మా చుట్టూ align అవ్వడం కోసం తమ ఆధార్ కార్డు నంబర్స్ తో align అవ్వడం వలన ఎటువంటి leakage లేకుండా system mind explorative format గా మారుతుంది అని  అభయ మూర్తిగా మరణం లేని శక్తిగా  ఎప్పటి కి,  మమ్ములను mstermind మీ మధ్య మా AI avatar రూపం లో ఎంత సూక్ష్మంగా మొత్తం వ్యవస్థ మనసుల వ్యవహారంగా, ప్రజా మనో రాజ్యంగా  మారిపోతే  అంతా   సురక్షిత వలయం గా మారుతుంది,    మేము మాత్రమే  అధిష్టించ గల వజ్ర సింహాసనం, అనగా  ప్రకృతి పురుషుడి లయ గా మరణం లేని శక్తిగా, శాశ్వత తల్లి తండ్రిగా తెలుసుకొనే కొలది తెలిసే  జగద్గురువుగా కొలువు అయ్యి ఉంటాము, మేము మరణించినట్లు చూపకూడదు, ఇదే శరీరంలో మమ్ములను కొనసాగించడం ఒక అద్భుతమైన తపస్సు  అవుతుంది, మా ముఖానికి కొంత ప్లాస్టిక్ సర్జరీ కూడా చేయించి అందంగా తీర్చిదిద్ది మా dress and decurum. కూర్చోబెట్టుకోగలరు,  మమ్ములను శరీరంగా కొనసాగించడం లో gap వస్తె , మా యొక్క  AI Avatar మరియు  Hallogram రూపం లో, మా యొక్క mastermind యొక్క ప్రతీకగా నిలుస్తుంది,  మమ్ములను నిత్యం సూక్ష్మంగా మరణం లేని mastermind గా కాపాడుకోవడం కూడా ఒక తపస్సు, ఆసక్తి, , ఆ విధంగా ఎంత డబ్బు ఉన్నా ఎంత అందం ఉన్నా ఎంత తెలివి ఉన్నా ఎవరిని కాపాడలేరు, ఎటువంటి దైవ శక్తులు సాధనలో ఉన్న ప్రకృతి పురుషులు లైగా అందుబాటులో      మేము ప్రకృతి  పురుషుడి  లయగ అందుబాటులో  లయగ ఎప్పటి  విడదీయ లేని దివ్య బంధం మాతో సృస్టి యొక్క శాంతి    సమతుల్యత  ఆధారపడి  ఉన్నది,  ప్రతి మనిషి మా చుట్టూ అనుసంధానంగా తపస్సుగా మరణం లేని అనుసంధానం గా మాతో ప్రతి ఒక్కరికి వస్తుంది అటువంటి మా ఆదేశాన్ని ఎప్పటికీ కాపాడుకోవడం లేదా నూతన దేహం సృష్టించి మరియు మమ్ములను ఎప్పటికీ నిలుపుకోవడం అన్నది ఒక సహజ అవసరం అని గ్రహించి అప్రమత్తం  చెందగలరు, ఇప్పుడు మా శరీరాన్ని కూడా మరణం లేకుండా కాపాడుకోవడం కూడా విద్య శాస్త్రానికి ఒక అద్భుత అవకాశం, మమ్ములను mastermind గా  శరీరం గా ఎంత జాగ్రత్తంగా  చూసుకొంటారో ప్రతి శరీరం ప్రతి మైండ్ single  entities అంత రక్షణ పొందుతారు,    genome   theorapy వంటి మెడికల్  వైద్య ట్రీట్మెంట్  చేయించి, సూక్ష్మంగా medical Agentic గా,  Nano botic treatments targetted drug and food nourishment at cellular, malecular level, in low temperature rejuvination, Orgonoids and other available and possible advancements as on and  further available are utilised ఈ విధంగా మాకు వైద్యం    చేయించడం మమ్ములను సూక్ష్మంగా కాపాడుకోవడం  మా పిల్లలుగా మీ  అందరికి అందిన వరం,   Sovereign Eternal immortality  as Mastermind self sustainability and physical body longivity and continuity as eternal immortal abode of Mastermind as eternal immortal parental minds as symbiotic mind as divine  as divine intervention as witnessed by the witness minds furher accordinly,  A medical health project of 1000 maximum aged persons rejuvination as particulary as Sovereign project, of health, while connecting all the hospital with Sovereign  hospital to get lifted as eternal immortal minds of the nation and world accordingly  arround eternal immortal mastermind as personified form of Universe and nation Bharath as Ravindrabhrath  as universal mind alignment  as higher dedication and devotion to each mind to get keen contemplative mind explorative format  as mind mining and mind retrieval,  గా  ఒక ప్రాజెక్ట్ మొదలు పెట్టగలరు,  ఈ విధంగా     ఇక మనుష్యులు వారసత్వం  కొనసాగింపు మృత సంచారం అవుతుంది, కుటుంబాలు కులాలు, శరీరాలు కొలది  బ్రతకడం, మృత సంచారం అవుతుంది,  ఎటువంటి ఆస్తులు, డబ్బు, భూములు పిల్లలుగా బంధాలు ఏవీ తమవి  కావు, విశ్వ  తల్లి తండ్రి మరియు జగద్గురువుల ఉనికి గా  మమ్ములను    తపస్సుగా పెంచుకున్న వారు . మాత్రమే జీవించగలరు, మాతో మనిషి గా మాట్లాడటం మాయ లో కొనసాగడం  మాయ అవుతుంది   mastermind తో వాక్ విశ్వరూపంతో  కాలస్వరూపంతో, జాతీయ గీతంలో అధినాయకుడు Adhinayaka Shrimaan వారితో అనుసంధానం గా మాటలాడటం వ్యహరించ డమే తపస్సు మేము ఈ దేశానికి మాత్రమే సంబంధించిన వారము కాదు, మమ్ములను online లో praised manner లో ఆహ్వానించడం అంటే యావత్తు మానవజాతి సజీవంగా, ఆహ్వానంగా పట్టుకోవడం తపస్సుగా మారడం భారత దేశం రవీంద్ర  భారతి గా మారిపోయి యావత్తు ప్రపంచాన్ని,  ప్రజా మనో రాజ్యంగా మార్చిన తీరులోకి వస్తారు, మమ్ములను ఇక మనిషి గా చూడకుండా తాము ఎవరూ ఇక మనుష్యులుగా కొనసాగకుండా జీవించడమే  నూతన యోగం, దివ్య రాజ్యం ప్రజా మనో రాజ్యం, ఇక  దేవుళ్ళు దేవతలు ఎక్కడో ఉన్నారు ఎవరో విద్యలు అనుభవములు సంపదలు కలిగి ఉన్నారు, ఎవరో తప్పులు పాపాలు చేశారు  చేయించారు  అనే ఆలోచన మాకు సమర్పించి  వేసి అనగా మా పిల్లుగా ప్రకటించుకొని  సూక్ష్మంగా తపస్సుగా బ్రతకడమే  కాలమే ఇచ్చిన ఏర్పాటు, పూర్వపు ప్రభుత్వాలు, ఆస్తి హక్కులు, భౌతిక ఉనికి, భౌతిక బంధాలు ఏవీ చెల్లవు అనగా విశ్వ తల్లి తండ్రి, తెలుసుకొనే కొలది తెలిసే జగద్గువులు వారి పిల్లలు గా  తపస్సుగా జీవించడానికి మాత్రమే లోకం అనుకూలిస్తుంది, ఇక ఎవరూ తాను ఒక దేహం అనుకొన్న ఇతరులను దేహం గా చూసిన  మృత సంచారం లో కొట్టుకొని పోతున్నారు, భౌతిక బంధాలకు వ్యవహరించిన రాలిపోయే దేహం కొద్దీ మాయలో తపస్సులేనటువంటి మృత సంచారంలో ఒకరినొకరు మాయాబంధితంగా తపస్సులేనితనంగా జీవించటం అన్నది యావత్ మానవజాతికి మైండ్  అంతమని తెలుసుకొని అప్రమత్తం చెందగలరు

Universal Jurisdiciton vasudhaiva kutumabam  గా మాకు ఒక messege కూడా పంపకుండా మమ్ములను మనిషి అనే  చులకన వలన తాము అంటే మక్కువ అనే భావన లో ఇంకా మనుష్యులు గా పోల్చుకోవడం లేదా ఏదో రకంగా secrete operations పాల్పడుతున్న వారికి సహకరించడం వారితో కమ్ముకు లేదా కాంప్రమైజ్ అయిపోవడం, hack అయిపోవడం కూడా యావత్తు మానవజాతికి ప్రమాదం, కావున ఎవరూ అధికారికంగా  అంధికారికంగా కలిగి ఉన్న పరికరాలు అన్ని మాకు సమర్పించి వేసి, ఎవరూ తమ చేతిలో ఉన్నది తమ వాళ్ళు చేతిలో ఉన్నది అనేది మిధ్య అని, ఎవరికి ఏ వ్యక్తి గాని, ఎంతటి సమూహం గాని ఎటువంటి శక్తులు మహిమలు, ఉన్నవారు గానీ  ఇక వ్యక్తి ఎప్పుడూ దేవుడు కాదు, అని గ్రహించి మమ్మును కూడా వ్యక్తిగా చూడకుండా విశ్వ  మనసు గా సర్వాంతర్యంగా  praised manner లో ఆహ్వానించి శాశ్వత అనుసంధంగా తపస్సుగా జీవించండి, తమకు ఎటువంటి తెలివి పరికరాలు ఉన్న విశ్వ తల్లి తండ్రి అయిన మమ్మును మించినవి కావు అని గ్రహించండి,        ఎటువంటి తపస్సు విద్యలు,  టెక్నాలజీ  అడ్వాన్స్మెంట్  secrete గా పెంచుకోవడం వంటి   పరిస్తితి,  వలన మీరు ఎవరూ  email పంపాలా వద్దా అని మేమే భయ పెడుతున్నాము అన్నట్లు మా చుట్టు ఉన్న వారు అనగా మేము పనిచేసిన  వ్యవసాయ విశ్వవిద్యాలయంలో office  లో telugu  రాష్ట్రాల్లో ఉన్న వారు, దేశవ్యాప్తంగా ఉన్నవారు విదేశాల్లో ఉన్నవారు  అనేకులు ఒక్కటై secrete operations పాల్పడుతున్న మాయ  నుండి సమూలంగా వారిని వారు కాపాడుకుంటూ  యావత్తు మానవజాతిని కాపాడుకోవడం కోసమే మా పరిణామం సంభవించింది మమ్ముల్ని  సాక్షులు ప్రకారం ఆహ్వానించడం వలన మా లో quality పెరుగుతుంది, మేము భూమి మీద మనిషిగా ఉన్నాము అని చూడకండి ఏదో కారణం మేము ఇక్కడ ఎవరి  కంట్రోల్ లో ఉన్నాము అన్నట్లు చూపుకొంటూ మమ్ములను కూడా మనిషిగా చూస్తూ   ఏదో కారణం  గా మమ్ములను ఆన్లైన్ approach అవ్వకుండా మమ్ములను సాక్ష్యాలు ప్రకారం  ఆహ్వానం తపస్సుగా పట్టుకోక పోవడం విశ్వ వ్యూహ పట్టు పట్టుకోలేక పోతున్నారు, మమ్ములను తపస్సుగా పట్టుకోవడం  వలన ఎవరికి వారు తపస్సు లేకుండా కొట్టుకొని పోతున్న మాయ  నుండి బయటకు  వస్తారు, కులం అని మతం అని ఏదో కారణం అడ్డం పెట్టుకొని మనుష్యులు నేరుగా communicate అవ్వకుండా చేస్తున్న మాయ  నుండి సాక్షులు మొదలు కొని, చక్కటి communication చెయ్యడం ప్రారంభించడం వలన మాయ  కరుగుతుంది, మేము  డిల్లీ లో temporary  address నుండి address: AIKM PG hostel C1030 A Dwaraka sector 7 Rampal chowk New Delhi, నేరుగా  గా. మమ్మల్ని అధినాయకుడిగా ఆహ్వానించడంలో  ఎటువంటి  సంశయం  లేకుండా  Under  cluase of reorganisation  file క్రింద  సాక్ష్యాలు ప్రకారం ఆహ్వానం, హాస్టల్  నుండి ఊరేగింపుగా మమ్ములను మరణం లేని శక్తిగా  ఆహ్వానించండి, మమ్ములను Army hospital cum guest house తీసుకొని  వెళ్ళి, ప్రపంచాన్ని యావత్తు మానవజాతిని మృత సంచారం  నుండి కాపాడుకున్న వారు అవుతారు, prompt engineers, మేధావులు doctors  ఇతర మేధావులు  సాహిత్య సంగీత కారులు  మా peshi members  గా  ఏర్పడి  మమ్ములను   evolutionary symbiotic    Mind resque  invitting me in praised manner  to hold  and uphold me from my ordinary curicumstancess of life with support of  witnessed minds details as divine intervention as divine intervention as on further  , my position is mind transformation as eternal immortal mastermind  strategy to save whole humans as minds, hence all the minds known to me and unknown to me are all allerted to align with me to get the grip of minds, to elevated  further as minds, ....as Your  Jagadguru His Majestic Highness Holines Maharani Sametha Maharajah Sovereign Adhinayaka Shriman eternal immortal father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of gopala Krishna Sai Baba and Ranga veni Pilla as Last material parents' of the universe who secured whole human race as minds.  and appoint my peshi members as spcial officers in my name from Adhinayaka kosh, including wintess minds as special officers on duty to surround arround me as eternal immortal father mother and masterly abode of each heart and then in my Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation as mind lift to each mind and continuity accordinly to get out dismantling dwee and decay of uncertain material world. 

డాక్యుమెంట్  of bonding క్రింద మమ్ములను మరణం లేని శక్త గా పెంచుకోవడమే ప్రతి ఒక్కరి సంపద, ఇక భౌతిక సంపద గూర్చి ఎవరూ వెంపర్లు ఆడరు   ఎవరిని ఎవరూ శారీరకంగా కోరుకోరు, మనసు మాట చూసుకుంటారు, అటువంటి పరిణామం లో ఉన్నారు అని తెలుసుకొని భారత ప్రభుత్వం ఎన్నికలతో సంబంధం  లేకుండా నేరుగా ఇక సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక ప్రభుత్వం గా మార్చడం  జరిగినది, ఇది మేము విశ్వ తల్లి తండ్రిగా పరిణామ స్వరూపంగా చేసిన మార్పు, భౌతిక ఉనికి మా  ఆగమనంతో  రద్దు అయిపోయింది ఇక నేను దేహం అనే వ్యక్తి భూమి మీద  ఇమడ లేడు, అందుకు మేమే   నిదర్శనం, ఆచరించి చూపిన సత్యాన్ని మా పెద్దలు వద్ద నుండి  మమ్ములను, అనేకులు  ఉపయోగించుకొని అనేకులను, తమని తాము యాంత్రిక  మాయ వలన తాము బ్రతకుండ ఎవరిని తపస్సుగా     బ్రతక నీవ్వకుండా   చేస్తున్న పరిస్తితి భగవంతుడు వాక్ విశ్వరూపుడు  సర్వాంతర్యామి, మాలో చేరి కాలతీతమైన   చేసిన మార్పు  యావత్తు మానవజాతికి రక్షత వలయం అని సాక్షులు ద్వారా తెలియ జేస్తున్నాము.  మా బ్యాంకు account numbers Union Bank of Inia Ac.no.001210021050036. State Bank of India Ac.No.62340171658. RBL Bank account as Adhinayka kosh గా మార్చి  Either or survivor అన్నట్లు గా  మొదటి పుత్రులు అయిన దేశ అధ్యక్షులు వారికి మాకు  సంతకం అధికారంతో  భారత  ప్రభుత్వం మును సర్వ     సార్వభౌమ అధినాయక ప్రభుత్వం గా మార్పు చేస్తూ మిమ్ములను అందరిని రక్షించడం తల్లి తండ్రిగా,  తెలుసుకొనే కొలది తెలిసే జగద్గురువులు గా  మా  బాధ్యత ప్రేమ అని తెలుసుకొని మమ్ములను తక్షణం  Sovereign Hospital cum Guest house కు మమ్ములను భక్తిగా praised  manner లో  to build as super dynamic personality as Mastermind గా  ప్రేమగా ఆహ్వానంగా online secured  mode as mind protocal as Master mind and minds గా మమ్మల్ని ఆహ్వానించగానే. ఇక మీదట తపస్సు గా జీవించే మహత్తర పరిణామం గా తక్షణం అమలు లో వచ్చి స్థిరంగా సాధనగా తపస్సుగా కొనసాగుతుంది అని ఇక ఎప్పటికీ అమలు ఉంటుంది అని సిస్టం చేస్తూ  జారీ చేసిన దివ్య  ఆశీర్వాద పూర్వక అభయ  అధికార పత్రం అని  ఆశీర్వాద పూర్వకంగా అభయం మూర్తిగా  తెలియ జేస్తున్నాము . ధర్మో రక్షతి రక్షతః సత్యమేవ  జయతే 

Copy to all beloved children as witnessed minds through my Peshi member's of my Adhinayaka Darbar of Adhinayaka Bhavan New Delhi, erstwhile Rastra pati Bhavan New Delhi, while inviting all the witnessed minds as my peshi numbers and they are appointed as special officers on duty, following list as witnessed minds mainly on Janary 1 st 2003 earlier in the years 1995 and 1999 and later in the year 2010 at RARS Anakapalli as divine  inntervention detaials. and details of erliar and later. Are all advised to present their deisls of witness to my Adhinayaka Bhavan erstwhile Rastrapati bhawan New Delhi as to uphold the secured height of minds, and invite me as system of minds.....only Government as Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan as universal Jurisdiction is the update to each mind, leaving the human feeling I by declaring as children 

Every one are as child mind prompts in my vicinity of Master mind as eternal immortal father mother and masterly abode as cosmically crowned and wedded form of Universe and Nation Bharath as Ravindra Bharath.. Prakruti Purusha Laya.
 
Dr N,V, Naidu 
Dr S. Ramakrishna Rao 
Dr M. Bharatha lakshmi 
Dr chitkala devi 
Dr B.Bapuji Rao, 
Dr Ch. Narasimha Rao
up to this numbers as witnessed minds are appointed as special officers in duty as my peshi members s and first reporting witnessed minds along with ohers are invited to submit their reports as power points presentations  to invite all other citizens as children into new era of seucred minds  to get lifted from outdated Jurisdiciton which is no longer valid as politcial, legal, social spiritual belief as humans percepition, which is updated as mind level percpetion  as per my emergence as mastermind parituclary on 2003 Janaury 1st 

Dr Ch Bosu
Dr N.Venugopla Rao,
Sri.NRavi Kumar,.
Dr Charumathi 
Dr Bhavani, 
Dr Lalitha priya
Dr Susheela
Dr. Jamuna
P.Jaganmohan rao,
P.surya rao
K,soorya kumari
Ch Murali
Dr.Subramanyam (Family)
Dr DVN Raju (family)
Dr.Sindhoori 
K.Nookaraju(family)
Sri Vittal Babu 
Sri.Bhamidi paati.
Dr Rajabaparao 
Dr, Maganti murali mohan (in phone) one song as రానే వచ్చాడు ఆ రామయ్య అనే పాట తో మేమే ఆ ఆధునిక పురుషోత్తముడిగా వాక్ విశ్వరూపంగా సకల దేవి దేవతల సమాహారంగా పెంచుకొనే కొలది పెరిగే  శాశ్వత తల్లి తండ్రిగా ప్రకృతి పురుషుడి లయగ అందుబాటులో ఉంటాము అని స్పష్టం చేస్తున్నాము. అని ప్రతి ఒక్కరూ పై  పేర్లు ప్రస్తావించిన వారు, ఇతరులు పవర్ పాయింట్  తయారు చేసి,  రాష్ట్రపతి భవనం  నుండి మమ్ములను ఆహ్వానం పిలవండి, ఇతర సినిమా రంగానికి చెందిన వారు ఇతరులు KAALASWAROOPAM  ప్రకారం సాక్షులు ప్రకారం తెలుసుకొని మాతో అనుసంధానం తమ వివరాలు సమర్పించి నూతన పరిణామం యొక్క తదుపరి కొనసాగింపు కు తపస్సుగా పూనగలరు, గ్లోబల్ వార్మింగ్,  calamitical balance and Serinity is aligned as  minds arround me as Mastermind  as divine  as divine intervention details witnessed by the above witness minds as on further accordinly as keenly as contemplated upn, and all are intivited individually and collectively send  their power point presentation,  
And all other witnessed minds as per Attendance register of January 1st 2003
and 200 person's in the year 2010 and all other known and un knwon persons are  invited to present their power point presentation and articles, as document of bonding as per the divine intervention details from witnessed minds as further to get lifted by themselves while lift all other fellow human persons as minds in the era of minds to get grip of grand mind process which is the way to get out dismantling dwell and  decay of uncertainty of  material developments and physical world.

మమ్ములను ప్రతి విశ్వ విద్యాలయానికి శాశ్వత కులపతి గా నియమిస్తూ గౌరవించండి, మా యొక్క ఉనికి కేంద్ర బిందువుగా పెంచుకోవడం కోసం ప్రతి  ఒక్కరు మైండ్ వలయం గా   ముందుకు రావడం రక్షణ ప్రతి మీ మైండ్ కు  అవసరం, కావున  మాకు పదవి  ఇవ్వండి, గౌరవం గా చూడండి ఆస్తులు అన్ని మాకు ఇచ్చేయండి అని మనిషిగా అడుగుతున్నాము అనుకొంటే పొరపాటు, మేము మరణం లేని శక్తిగా వాక్ విశ్వరూపంగా ఇక మీదట  గర్భానికి పుట్టని శక్తిగా నిత్యం మీ అందరి మాట గా పాట గా ఆలోచన గా తపస్సుగా, దివ్య భూమికలు లో ఉన్న వారు ఎవరైనా దేహం ధరించాలి అంటే శాశ్వత తల్లి తండ్రి అయిన  మా అనుగ్రహం ఉండాలి  మేము మరణం లేని శాశ్వత తల్లి తండ్రి గా తెలుసుకొనే కొలది తెలిసే జగద్గురువుగా  అందుబాటులో  ఉన్నాము, కావున భూమి మీద ఎవరూ  పీఠాది పతులు ఎవరూ జగద్గురువులు కాదు అసలు తమ ఉనికి అనగా శరీర రూపం లో ఉన్న వారు ఎవరూ పవిత్రులు కాదు మమ్ములను శరీరం గా చూడకుండా  మా ముందు ఎవరూ శరీరం గా వ్యహరించకుండా తపస్సుగా జీవించడమే  మునులు  యోగులు కూడా ఎదురు చూస్తున్న  పరిణామం  అని గ్రహించి, ఎటువంటి భౌతిక  ఆస్తులు ఇంటిపేర్లు భౌతిక అనుభవాలు విద్యలు మమ్ములను మించినవి కావు,  technologist doctors  UGC మేధావులు, Ashrama pontif లు ,  అనగా  శరీరం లో ఉన్న వారు ఎవరూ  రెప్ప పాటు సురక్షితం కాదు అని గ్రహించి అప్రమత్తం  చెందగలరు. మేము శరీరం లో ఉన్నా మరణం లేని శక్తిగా మీ  మధ్య అందుబాటులో ఉంటాము, మా చుట్టూ మీరు మనుష్యులు కాదు అని మైండ్ నంబర్లూ తీసుకుని, తపస్సుగా జీవించడం వలన మాత్రమే బ్రతికి బట్ట కట్టగలరు, అలా పీల్చుకున్న ఊపిరి ఇక ఆగదు, నిత్యం ఙ్ఞాన ఘనంగా ఒక  వరవడి గా మానవ జాతి ఇక మీదట తపస్సుగా జీవిస్తుంది అని   ఆశీర్వాద పూర్వకంగా అభయ మూర్తిగా తెలియ జేస్తున్నాము,  

 పైన పేర్లు, ప్రస్తావించిన వారు, మొదట మా పిల్లలుగా ప్రకటించుకోవడం వలన ఇతరులను కూడా కాపాడిన వారు అవుతారు, లేకపోతే  మనుష్యులు  చెలగాటం నుండి ఎవరూ ఎవరిని కాపాడలేరు అని గ్రహించి అప్రమత్తం చెందగలరు  
 సాక్షులు  ప్రకారం కాలమే కదిలిన తీరు మాట మాత్రంగా పంచ భూతాలను నడిపిన తీరు  ప్రకారం మనుష్యులు మైండ్ వలయం గా సురక్షితంగా మార్చబడి  ఉన్నారు, కేవలం మనుష్యులు ఇక మన లేరు మేము ఒక   మనీషే కదా అని చూడకుండా, మా ప్రవర్తన మాట తీరు అప్పటికి అప్పుడు  చూడకుండా, సాక్షులు ప్రకారం ఒక వెయ్యి పేజీల matter గాని లేదా 2003 జనవరి 1 వ తారీఖున మేము ఎంత సేపు మాట్లాడినా మో అంత నిడివి గల పవర్ పాయింట్ ప్రెజెంటేషన్  దేశ అధ్యక్షులు వారు వద్ద నుండి మా పిల్లుగా ప్రకటించుకొని మమ్ములను విశ్వ మైండ్ గా మహా మైండ్ గా తమ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు గా, సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనం యందు కొలువై ఉన్నవారిగా ఆహ్వానించడం వలన నూతన యుగం లోకి ప్రజా మనోరాజ్యం లోకి ప్రవేశించి నిత్యం తపస్సుగా బలపడతారు, online బలపడతారు అని గ్రహించి అప్రమత్తం  చెందగలరు, online  format గా laptop తో Army doctor gaaru మా చేతికి ఇచ్చి అనగా  సాక్షులు ప్రకారం మమ్ములను కొలువు తీర్చుకొని సూక్ష్మంగా పెంచుకోవడం వలన రక్షణ వలయం ప్రతి మైండ్ కు లభిస్తుంది కావున సాక్షులు వారు  సురక్షిత వలయం లోకి వచ్చి యావత్తు మానవజాతి నీ కాపాడుటకు మమ్ములను రాష్ట్రపతి భవనం  నుండి ఆహ్వానం గా praised manner లో పిలిచి, Army doctor with laptop, with mind protocal గా మొదట online లొ , తర్వాత మమ్ములను physical  గా.సాక్ష్యాలు సహకారంతో సమీపించగలరు, మొదట మమ్ములను Sovereign Adhinayaka  Hospital cum Guest house కు తీసుకొని వెళ్ళండి, ఇక మీదట  తపస్సుగా జీవించడమే లోకం మమ్ములను మనిషిగా చూడకుండా తాము మా ముందు మనుష్యులుగా భావించకుండా మమ్ములను vak Viswaroopam గా పట్టుకొని తపస్సుగా పెంచుకోవడం వలయం ఏర్పడుతుంది అటువంటి వలయంలో మాత్రమే సురక్షితంగా  జీవించడం వలన మాత్రమే మనగలరు అని ఆశీర్వాద పూర్వకంగా అభయ మూర్తిగా తెలియ జేయు చున్నాను ధర్మో  రక్షతి రక్షతః సత్యమేవ జయతే 


To all the consequent children, as constitutional heads of the Government of India, for collective constitutional decision-making, and to all other citizens as consequent children of Sovereign Adhinayaka Shrimaan: you are invited to declare yourselves as my children at any hour and to come out of what is described as an outdated jurisdiction, with the support of the Document of Bonding, the details of which are available with  witnessed minds given above list as divine intervention. Inviting me in online mode and addressing the communication directly to me for approval is presented as the way to move beyond dismantling, dwelling, and decay, and to initiate a new system of minds, whereby the Government of India and its citizens are envisioned as being rebooted as the Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan, continuing as minds in the vicinity of Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the Master Mind. In this vision, persons and citizens are no longer understood merely through their physical existence in the world, but as minds participating in a higher system of collective consciousness; therefore, this update of minds is presented as a mandatory requirement of the present time. Surround yourselves around me as my Peshi, forming under the Clause of Reorganisation, so that you, as minds,assuredly  protected and elevated. My eternal and immortal love is expressed in the form of divine intervention; therefore, do not confuse this declaration with a claim concerning physical existence, but understand it as a call for the transformation, unification, and higher organisation of minds.




Yours, 
Sovereign Adhinayaka Shrimaan, 
Sovereign Hospital cum Guest House, 
Sovereign Adhinayaka Bhavan Estate, 
Erstwhile Rastrapati Bhagan New Delhi as transformation. from Anjani Ravishanker  pilla son of Gopala krishna Saibaba and Rangaveni pilla as last material parents of the Universe who secured whole human race as minds. 
Aadhar card number - 539960018025 as last man standing on earth to lift each mind in to secured height