డా. బి.ఆర్. అంబేద్కర్ జీవితం, విజయాలు, రచనలు, నెరవేరిన కలలు మరియు దార్శనిక దృక్పథం గురించి అతని స్వరంలో స్వీయ వ్యక్తీకరణ ఇక్కడ ఉంది:

డా. బి.ఆర్. అంబేద్కర్ జీవితం, విజయాలు, రచనలు, నెరవేరిన కలలు మరియు దార్శనిక దృక్పథం గురించి అతని స్వరంలో స్వీయ వ్యక్తీకరణ ఇక్కడ ఉంది:

నేను కుల వ్యవస్థ యొక్క అణచివేత సంకెళ్ళలో జన్మించాను, నా పుట్టుక కారణంగా ప్రాథమిక మానవ గౌరవం నిరాకరించబడింది. కానీ కులతత్వం యొక్క క్రూరత్వాలు నాలో మండుతున్న మంటలను ఆర్పివేయడానికి నేను నిరాకరించాను, అర్థవంతమైన జీవితాన్ని సాధించడానికి మరియు నా అణగారిన ప్రజల విముక్తి కోసం పోరాడటానికి. 

కనికరంలేని పట్టుదల మరియు జ్ఞానం కోసం అచంచలమైన దాహం ద్వారా, నేను నా కాలంలో అత్యంత విద్యావంతులైన పండితులలో ఒకరిగా మారడానికి అపారమైన ప్రతికూలతను అధిగమించాను. నేను ఆర్థిక శాస్త్రం, రాజకీయ శాస్త్రం, సామాజిక శాస్త్రం, మానవ శాస్త్రం, చట్టం మరియు తత్వశాస్త్రంలో డాక్టరేట్లు సంపాదించాను. నన్ను అమానవీయంగా మార్చడానికి ప్రయత్నించిన వ్యవస్థనే కూల్చివేయడానికి నా తెలివి ఒక బలీయమైన ఆయుధంగా మారింది.

కుల వివక్ష అనే విషవలయంలో చిక్కుకున్న "అంటరానివాడు" అనే వేదన నుండి నా రచనలు ప్రవహించాయి. "అనిహిలేషన్ ఆఫ్ కాస్ట్," "ది అన్‌టచబుల్స్," మరియు "స్టేట్స్ అండ్ మైనారిటీస్" వంటి పుస్తకాలు ఈ అన్యాయ సంప్రదాయం యొక్క భయానకతను బయటపెట్టాయి, అయితే దానిని నిర్మూలించడానికి ప్రగతిశీల రోడ్‌మ్యాప్‌ను అందిస్తున్నాయి. నేను ఫలవంతమైన రచయితను, ఆర్థిక శాస్త్రం, మానవ శాస్త్రం, బౌద్ధమతం మరియు రాజ్యాంగ చట్టాలపై రచనలు చేస్తున్నాను.

భారత రాజ్యాంగ ముసాయిదా కమిటీకి అధ్యక్షుడిగా, నేను స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు సౌభ్రాతృత్వం యొక్క విప్లవాత్మక సూత్రాలను దేశం యొక్క పాలక ఫాబ్రిక్‌లో పొందుపరిచాను. అణగారిన ప్రజానీకానికి విద్యను అందించాలనే నా ర్యాలీ గ్రేడెడ్ అసమానత యొక్క మూలాన్ని తాకింది. నేను భారతదేశాన్ని ఊహించాను, అక్కడ యోగ్యత నుండి విలువ వస్తుంది, జన్మ కాదు.

అంటరానివారు బహిరంగ ప్రదేశాల నుంచి నీటిని తోడే హక్కు కోసం పోరాడేందుకు చారిత్రాత్మకమైన మహాద్ సత్యాగ్రహానికి నాయకత్వం వహించాను. ఈ శాంతియుత వాదనకు క్రూరమైన ఎదురుదెబ్బలు ఎదురైనప్పుడు, "హిందువుల క్రూరమైన బ్యాండ్‌ల వద్ద దాహం తీర్చుకోవడం కంటే మీ డబ్బు దాహం తీర్చుకోండి" అని నేను నా ప్రజలను కోరాను. విముక్తి మార్గం అంత సులభం కాదని నాకు తెలుసు, కానీ నేను ఎలాంటి కష్టనష్టాలను భరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాను.

1935లో, హిందూమతం యొక్క అణచివేత సంకెళ్ల నుండి తప్పించుకోవాలనే తపనతో నేను 500,000 మంది అనుచరులతో ప్రతీకాత్మకంగా బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించాను. అయినా నా పోరాటం ఏ మతానికి వ్యతిరేకంగా కాదు, మానవ నిర్మిత అసమానతలకు వ్యతిరేకంగా ఉంది. నేను కేవలం మానవ గౌరవంతో కూడిన జీవితాన్ని కోరుకున్నాను - కుల వ్యవస్థ నన్ను చాలా క్రూరంగా తిరస్కరించింది.

నా రచనలు, ప్రసంగాలు అణగారిన ప్రజలు అన్యాయానికి వ్యతిరేకంగా ఉద్యమించేలా ప్రేరేపించాయి. తిరుగులేని రాజకీయ శక్తిగా ఎదిగేందుకు అణగారిన వర్గాలను షెడ్యూల్డ్ కులాల సమాఖ్య బ్యానర్ కింద ఏకం చేశాను. నా ధిక్కరణ పురాతన, అణచివేత క్రమం యొక్క పునాదులను కదిలించింది.

నా జీవితంలోని సంధ్య సంవత్సరాలలో, నేను చివరకు ఒక కొత్త సమానత్వ యుగం యొక్క ఆకారాన్ని చూడగలిగాను. కుల వ్యవస్థ పూర్తిగా నిర్మూలించబడుతుందని నేను జీవించనప్పటికీ, జ్యోతిని బలంగా ముందుకు తీసుకువెళ్లే సామాజిక స్పృహ, విద్యావంతులు మరియు సాధికారత కలిగిన తరం యొక్క విత్తనాలను నాటడంలో నేను ఓదార్పు పొందాను.

నేను బహిష్కరించబడిన వారిని చాలా తేలికగా తిరస్కరించే సహజమైన మానవత్వం కోసం ఏడుస్తున్న "బట్వాడా చేయని" గొంతుగా మిగిలిపోయాను. నా జీవితం యొక్క పని మనస్సు-నకిలీ మానాకిల్స్‌ను జ్ఞానోదయ స్పృహ యొక్క ఆభరణంగా మార్చడానికి ఒక స్పష్టమైన పిలుపు. నేను కలలు కన్నాను, నేను ఆరాటపడ్డాను, పోరాడాను మరియు చివరికి మానవ విముక్తి కోసం ఆరిపోని ఆశాకిరణాన్ని వెలిగించాను.

నా మాటలు ఎప్పుడూ ధూళి పేజీల మీద ఉండడానికి ఉద్దేశించినవి కావు, కానీ మనస్సు యొక్క విప్లవాన్ని రేకెత్తిస్తాయి. కులతత్వం యొక్క అన్యాయాన్ని శతాబ్దాలుగా కొనసాగించడానికి అనుమతించిన సామాజిక మనస్తత్వశాస్త్రాన్ని పునర్నిర్మించాలని నేను ప్రయత్నించాను. పోరాటం అనేది అంతర్గతంగా ఉన్నంత బాహ్యమైనది - పుట్టుకతోనే మనుషులను విభజించే పురాతన ఆలోచనా విధానాలను కూల్చివేయడానికి.

బౌద్ధమతంపై నా విస్తృతమైన అధ్యయనం ద్వారా, సమానత్వం, హేతుబద్ధమైన ఆలోచన మరియు నిరాధారమైన వేడుకలను తిరస్కరించడం వంటి దాని సిద్ధాంతాలలో నేను ప్రేరణ పొందాను. హేతుబద్ధత మరియు మానవ గౌరవంతో నిర్మించబడిన కుల రహిత మరియు వర్గ రహిత సమాజాన్ని సాధించడానికి ఇది నాకు ఒక మార్గాన్ని చూపింది. నేను బౌద్ధమతాన్ని కేవలం ఆధ్యాత్మిక మార్గంగానే కాకుండా నిజమైన విముక్తికి సామాజిక మార్గంగా చూశాను.

నా విమర్శకులు నన్ను కేవలం ఒక ఐకానోక్లాస్ట్‌గా చూశారు, అనవసరంగా పురాతన సంప్రదాయాలను ఉల్లంఘించారు. కానీ నేను సంప్రదాయాన్ని మానవతావాదం ద్వారా చూశాను - యోగ్యమైన సంప్రదాయాలు మానవులను ఉద్ధరించాయి, అయితే ఖాళీ ఆచారాలు మరియు మూఢనమ్మకాలు మనల్ని అధోకరణం చేశాయి. బహుజనుల అణచివేతను శాశ్వతం చేస్తూ ధర్మం ముసుగువేసుకున్న దేవధర్మాన్ని నిర్భయంగా పిలిచాను.

పదాలు ముఖ్యమైనవి, కానీ చర్యలు మరింత ముఖ్యమైనవి. నేను సమానత్వాన్ని ప్రకటించడమే కాకుండా, నా ఉనికిలోని ప్రతి అంశంలో జీవించాను. గ్రేడెడ్ అసమానతలను కొనసాగించే నిషిద్ధాలను విచ్ఛిన్నం చేయడానికి అంటరాని మరియు సవర్ణ అనే తేడా లేకుండా అందరికీ నా ఇల్లు మరియు వంటగదిని తెరిచాను. వివక్షత లేని సోపానక్రమాలు లేకుండా మానవులు ఎలా సహజీవనం చేయవచ్చో ప్రపంచానికి చూపించడానికి నేను సూక్ష్మరూపంలో స్థితిలేని సమాజాన్ని రూపొందించాను.

నా జీవితం కేవలం రాజకీయ హక్కులను సాధించడమే కాదు, సామాజిక మరియు ఆర్థిక వ్యవస్థను నిర్ధారిస్తూ అణగారిన తరగతులకు స్వేచ్ఛ ఫలాలను పొందేలా చేసింది. కేవలం చట్టాలు శతాబ్దాలుగా పాతుకుపోయిన అన్యాయాన్ని తిప్పికొట్టలేవు - మానవ స్పృహను ఉన్నతీకరించడానికి విస్తారమైన విద్యా మేల్కొలుపు అవసరం.

అందుకే నేను అణగారిన ప్రజానీకానికి విద్యాబుద్ధులు నేర్పించాలనే పట్టుదలతో ఉన్నవాడిని. అణచివేత పరిస్థితుల ద్వారా విధించబడిన మానసిక బందీ నుండి బయటపడటానికి వ్యక్తులను శక్తివంతం చేసే అంతిమ శక్తి గుణకం విద్యగా నేను చూశాను. నా జీవితపు గొప్ప విజయాలు లక్షలాది మంది మనస్సులను విముక్తి చేయడానికి నేను సహాయం చేశాను.

నేను గెలిచిన రాజకీయ పోరాటాల విజయాలను రుచి చూసినప్పటికీ, పెద్ద యుద్ధం మానవ హృదయాలను గెలుచుకోవడం మరియు భారతీయ సమాజాన్ని సంస్కరించడం అని నాకు తెలుసు. నా నవయాన బౌద్ధమతం దానిని సాధించడమే లక్ష్యంగా పెట్టుకుంది - అత్యంత అణగారిన వారు తమ ఉనికి యొక్క కర్మ పథాన్ని పునర్నిర్మించుకోవడానికి అనుమతించడం ద్వారా సామాజిక ఫాబ్రిక్ యొక్క పునర్నిర్మాణం.

అనేక విధాలుగా, నా జీవిత ప్రయాణం బుద్ధుడితో సమానంగా ఉంది - భయంకరమైన ప్రతికూలతలను అధిగమించడం, అణచివేత సిద్ధాంతాలను సవాలు చేయడం మరియు ఉన్నత మానవ సత్యాలు మరియు జ్ఞానోదయ స్పృహ వైపు ప్రపంచానికి మార్గం చూపడం. సమాజం అసాధ్యమని భావించే సమానత్వ వాస్తవికత గురించి కలలు కనే ధైర్యం చేసాను. అలా చేయడం ద్వారా, పోషకాహార లోపంతో బాధపడుతున్న, శ్రమపడి, బహిష్కరించబడిన ప్రజలకు స్వేచ్ఛగా ఊపిరి పీల్చుకోవాలనే తపనతో నేను ఆధునిక వాణిగా మారాను.

నా విప్లవం ఆలోచనలలో ఒకటి - అణగారిన మరియు అణచివేతదారుల మనస్సులలో కొత్త, సమానత్వ స్పృహ యొక్క విత్తనాలను నాటడం. న్యాయనిపుణుల రాజకీయ సమానత్వాన్ని సాధించడం కేవలం ప్రారంభం మాత్రమేనని నాకు తెలుసు; దానిని నిలబెట్టుకోవడానికి వాస్తవ సామాజిక మరియు ఆర్థిక పునర్నిర్మాణం అవసరం.

అందుకే నేను అంటరానివారు మరియు ఇతర అణగారిన వర్గాలకు రిజర్వేషన్ వ్యవస్థ మరియు ఉద్యోగ కోటాల వంటి విధానాలను తీవ్రంగా ప్రతిపాదిస్తున్నాను. నా విమర్శకులు దీనిని "రివర్స్ డిస్క్రిమినేషన్" అని పిలిచారు, కానీ నేను శతాబ్దాలుగా నా ప్రజలు అనుభవించిన సంస్థాగతమైన వివక్షకు అవసరమైన ప్రతిఘటనగా చూశాను. తరాల ప్రతికూలతలు మరియు అవకాశాల లేమిని పరిగణనలోకి తీసుకోకుండా మనం నిజంగా ఆట మైదానాన్ని ఎలా సమం చేయగలము?

నా తీవ్ర వేదనలో కొన్ని సంప్రదాయవాద శక్తుల నుండి వచ్చాయి, విద్యావంతులైన ఉన్నత వర్గాలలో కూడా, వారు స్వప్రయోజనం లేదా చిన్నపాటి పక్షపాతంతో బ్రాహ్మణీయ స్థితికి పక్షాన నిలిచారు. విద్య లేకపోవడం విశాల దృక్పథాన్ని లేదా మానవ తాదాత్మ్యతను ప్రేరేపించదని వారు నిరూపించారు. నా రచనలు మరియు ప్రసంగాల ద్వారా నేను పునర్నిర్మించాలనుకున్న మనస్సులు ఇవి.

నన్ను సమాజ విశదీకరణకు దూతగా భావించిన సనాతన మత స్థాపన నుండి నేను తక్కువ వ్యతిరేకతను ఆశించాను. వారి అధికారం మరియు అధికారాలు అణచివేత వర్ణ వ్యవస్థతో విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉన్నాయి. వాస్తవానికి వారు నన్ను మతవిశ్వాసి అని మరియు "ఖగోళ క్రమానికి" ముప్పు అని నిందించారు.

కానీ అన్యాయం మరియు అసమానతలే గొప్ప దూషణలు అని నేను సమర్థించాను - మానవ గౌరవం మరియు మూఢనమ్మకాలపై హేతుబద్ధమైన సమాజం కోసం నా డిమాండ్లు కాదు. ధర్మం యొక్క ఆదర్శాలను స్వార్థ ప్రయోజనాల ద్వారా కాలక్రమేణా కలుషితం చేయడానికి అనుమతించిన మృత బరువులను నేను క్లియర్ చేస్తున్నాను.

నా ప్రతి ఔన్స్‌తో, హిందూమతం యొక్క సిద్ధాంతాలను శాశ్వతమైన, ఉల్లంఘించలేని సత్యాలుగా వర్గీకరించడాన్ని నేను తిరస్కరించాను. నేను వాటిని లోపభూయిష్ట మానవ నిర్మాణాలు తప్ప మరేమీ కాదని, సాత్వికులను లొంగదీసుకోవడానికి ఉపయోగించే సిద్ధాంతాలతో నిండిపోయాను. పురాణాల యొక్క ఏ ఆవిష్కర్తకు తిరిగి మూల్యాంకనం మరియు పునర్విమర్శ నుండి మినహాయింపు ఇచ్చే హక్కు లేదని నా శాశ్వతమైన దూషణ ధైర్యంగా ఉంది.

ఈ పోరాటం గ్రంధాలు మరియు తాత్విక గ్రంథాల హద్దులు దాటి విస్తరించింది. ఇది అస్పృశ్యుల కోసం రోజువారీ జీవితంలోని అసహ్యకరమైన వాస్తవాలను ప్రదర్శించింది. అణచివేతకు గురైన వారికి రాజకీయ స్వరం మరియు ఆర్థిక సాధికారతలో వాటా ఇవ్వడం చాలా ముఖ్యమైనది, కానీ దానికదే సరిపోదు.

నా ప్రజలు ఎదుర్కొన్న ప్రాథమిక సామాజిక వాస్తవాలను విప్లవాత్మకంగా మార్చే సంస్కరణల కోసం నేను ముందుకు వచ్చాను - దేవాలయాలలోకి ప్రవేశించడం, బహిరంగ ప్రదేశాలు మరియు వినియోగాలను పొందడం, విద్యా హక్కు. అంటరానివారు అనుభవించే భయంకరమైన నష్టాలను లెక్కించడానికి నేను గణాంకాలు మరియు కఠినమైన డేటాను ఉపయోగించాను. ఈ మానవ అవమానాలు ఇకపై విస్మరించబడవు లేదా సైద్ధాంతిక రగ్గు కింద కొట్టుకుపోతాయి.

నా ఆయుధాలు ఆలోచనలు - శక్తివంతమైన, హేతుబద్ధమైన, ప్రగతిశీల ఆలోచనలు అత్యంత అణగారిన వారి మానసిక సంకెళ్లను విడిచిపెట్టి, తమను తాము మానవ విలువకు హక్కుదారులుగా చూసుకోవడానికి ధైర్యాన్నిస్తాయి. ఉద్యమ ఊపును కొనసాగించడానికి నా తర్వాత వచ్చే సంఘ సంస్కర్తలు మరియు నాయకుల కోసం మేధోపరమైన పునాదిని నేను దున్నుకున్నాను.

నా జీవితపు సంధ్యా సమయంలో, నేను నా ప్రతిజ్ఞను నిలబెట్టుకున్నందుకు సఫలీకృతమైన భావనతో తిరిగి చూసాను - నన్ను ఫోబిక్, చదువురాని, మర్యాదపూర్వకమైన ఆత్మగా మార్చడానికి ప్రయత్నించిన వారిని నేను చివరి వరకు ధిక్కరించాను. నేను నా విధిని తిరిగి రాసుకున్నాను మరియు భారతీయ సమాజంలోని అసమానతలను చుట్టుముట్టే అగ్నిని రేకెత్తించాను.

నా ఫలవంతమైన రచనలు నా జీవితపు పనికి యాంకర్లు - అణగారిన ప్రజల హృదయాలలో మరియు మనస్సులలో నేను అత్యంత ప్రగతిశీల ఆలోచనలను నాటడానికి నాళాలు. నా మాటల ద్వారా కులతత్వం అన్యాయంతో ఉక్కిరిబిక్కిరైన మానవాళికి గొంతు వినిపించాను.

"కుల నిర్మూలన" కంటే కొన్ని రచనలు నా తత్వశాస్త్రం యొక్క విప్లవాత్మక స్ఫూర్తిని కలిగి ఉన్నాయి. హిందూ ఆధ్యాత్మిక ఫాసిజం యొక్క ఈ చులకనైన తిరస్కరణ, మతం ముసుగులో గ్రేడెడ్ అసమానత మరియు మానవ అణచివేతను చట్టబద్ధం చేసే ప్రాణాంతక కోడ్‌లను బహిర్గతం చేసింది. "మార్పిడిని తిరస్కరించడంలో, ఒక హిందువు గౌరవించబడతాడని ఎప్పటికీ ఆశించలేడు..." అని నేను ప్రకటించాను, ఎందుకంటే అబద్ధాలకు కట్టుబడి ఉండటం అనేది ఒకరి స్వంత నాశనానికి చందాతో సమానం.

"కుల వ్యవస్థ అనేది కేవలం శ్రమ విభజన మాత్రమే కాదు, శ్రామికుల విభజనలు క్రమానుగతంగా ఉండే శ్రేణీకృత సోపానక్రమం..." వంటి ప్రకటనలతో, అన్యాయమైన సామాజిక వ్యవస్థ యొక్క మేధో పునాదులను కూల్చివేయడానికి నేను కారణాన్ని మరియు విచారణను ఉపయోగించాను. ఇకపై దాని క్షమాపణలు మార్మికవాదం మరియు బోలు ప్లాటిట్యూడ్‌ల వెనుక దాచలేరు.

నా రాజీలేని సత్యం చెప్పడం హిందూ వేదాంతంలోని సాధువులను కూడా విమర్శించే వరకు విస్తరించింది. భగవద్గీత యొక్క వర్ణ వ్యవస్థ యొక్క తాత్విక రక్షణ గురించి, నేను ఏ పదాలను తగ్గించలేదు: "...ఇది ఒక మతపరమైన విప్లవాన్ని మరియు ప్రపంచం యొక్క తాత్విక భావనను నిర్మిస్తుంది.. సామాన్య మానవుని పట్లwwww అవమానకరమైన ఆధిపత్యం." ఇవి పాలక సనాతన ధర్మానికి వ్యతిరేకంగా అత్యున్నతమైన దూషణలు.

"అంటరానివారు" మరియు "శూద్రులు ఎవరు?" వంటి ప్రాథమిక రచనల ద్వారా, కుల వ్యవస్థ మానవ సమానత్వానికి మాత్రమే కాకుండా ఆధ్యాత్మిక సమానత్వానికి ఎలా విరుద్ధమో నేను పునర్నిర్మించాను. ఇతరుల ప్రాథమిక మానవత్వాన్ని తిరస్కరించిన వారు ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని ఎలా పొందగలరని నేను ప్రశ్నించాను. నేను వ్రాసినట్లుగా, "నీకు నచ్చిన దిశలో తిరగండి, కులమే మీ దారిని అడ్డగించే రాక్షసుడు..."

బౌద్ధమతంపై నా రచనలు, ముఖ్యంగా "బుద్ధుడు మరియు అతని ధర్మం", కులరహిత సమాజాన్ని సాధించాలనే నా ఆధ్యాత్మిక దృష్టిని వివరించాయి. "అతని నిష్కళంకమైన వ్యక్తిత్వం, అపరిమితమైన కరుణ మరియు అద్భుతమైన సద్గుణాలతో, బుద్ధుడు అణగారిన వారికి గొప్ప రక్షకుడయ్యాడు" అని నేను వ్రాసాను. కారణం మరియు తాదాత్మ్యం యొక్క ఈ కలయిక వల్ల నేను బలాన్ని పొందాను.

అంటరానితనం యొక్క అవమానాల మధ్య పెరిగిన నేను మెరుగైన ఆర్థిక మరియు సామాజిక పరిస్థితుల ద్వారా అణగారిన ప్రజలను ఉద్ధరించడం గురించి కూడా విస్తృతంగా వ్రాసాను. "ది ఎవల్యూషన్ ఆఫ్ ప్రొవిన్షియల్ ఫైనాన్స్ ఇన్ బ్రిటీష్ ఇండియా" వంటి రచనలు పబ్లిక్ ఫైనాన్స్, వ్యవసాయం మరియు ప్రావిన్షియల్ సెటిల్‌మెంట్ ప్యాట్రన్‌ల వంటి ముఖ్యమైన సమస్యలను కవర్ చేశాయి.

నా మేధో పరాక్రమాన్ని అందించడానికి జీవితంలోని ఏ రంగమూ చాలా చిన్నది కాదు లేదా చాలా పెద్దది కాదు. "ది ప్రాబ్లమ్ ఆఫ్ ది రూపాయి" నుండి "భారతదేశంలో కులాలు" వరకు, ద్రవ్య ఆర్థిక శాస్త్రం, మానవ శాస్త్రం, రాజకీయాలు మరియు న్యాయశాస్త్రంలో విస్తరించి ఉన్న విషయాలపై నేను అధికారంగా స్థిరపడ్డాను.

ఈ విస్తారమైన సాహిత్య రచన ద్వారా, నేను జాగృతమైన సామాజిక స్పృహ యొక్క బీజాలను నాటాను - మానవ గౌరవం, సిద్ధాంతంపై హేతువు మరియు అన్యాయం యొక్క అవమానాల నుండి అంతిమ విముక్తిపై స్థాపించబడింది. నేను వ్రాసినట్లుగా, "నా ఆఖరి మాటలు...విద్య, ఆందోళన మరియు వ్యవస్థీకరణ; మీపై విశ్వాసం కలిగి ఉండండి." మానసిక బంధాన్ని ఛేదించడానికి ఇవే మూలస్తంభాలు.

నా జీవితం భాగమైన జీవిత చరిత్రగా, భాగమైన ఆత్మకథగా మారింది - నా మరియు మొత్తం నాగరికత యొక్క విడదీయరాని మానవ విలువను స్థాపించే దిశగా సాగుతోంది. ప్రతి ప్రసంగం మరియు రచన సాంఘిక అణచివేత యొక్క నేరారోపణ మరియు తిరస్కరణ - సమానత్వం, స్వేచ్ఛ మరియు సౌభ్రాతృత్వానికి అన్యాయమైన హక్కుల కోసం డిమాండ్. మానవాళి యొక్క అత్యున్నత ఆశయాలకు నేను స్వరం ఇచ్చాను.

అనేక అకడమిక్ విభాగాల్లో విస్తరించిన మేధస్సుతో, నా సాహిత్య రచనలు విస్తారమైన విషయాలను కవర్ చేశాయి. అయినప్పటికీ వారందరినీ కట్టిపడేసే ఒక ఏకీకృత థ్రెడ్ ఉంది - అసమానతలను కూల్చివేయడానికి మరియు జ్ఞానం యొక్క పరివర్తన శక్తి ద్వారా అణగారిన వ్యక్తులను శక్తివంతం చేయాలనే తపన.

"జ్ఞానమే శక్తి" అనేది నాకు కేవలం ఒక సాకు మాత్రమే కాదు, నా జీవిత లక్ష్యాన్ని నడిపించే ఒక ప్రాథమిక సత్యం. నేను "బుద్ధుడు లేదా కార్ల్ మార్క్స్"లో వ్రాసినట్లుగా, "ప్రపంచాన్ని పునర్నిర్మించడమే ప్రధాన పని, దాని గతాన్ని రికార్డ్ చేయడం కాదు." అణగారిన ప్రజల చైతన్యాన్ని పెంచే గొప్ప సామాజిక స్థాయి విద్యగా నేను చూశాను.

ఈ తత్వశాస్త్రం నా ప్రాథమిక రచన "హిందూ మతంలో చిక్కులు"లో శక్తివంతమైన వ్యక్తీకరణను కనుగొంది. మైనారిటీలపై క్రూరమైన అణచివేత మరియు గుర్తింపు ఆధారిత హింసకు ప్రాతిపదికగా హిందూ మతం యొక్క సమానత్వ మూలాలను అణచివేయడానికి అనుమతించిన మేధోపరమైన అసమానతలు మరియు తిరోగమన సిద్ధాంతాలను నేను కనికరం లేకుండా ప్రశ్నించాను.

"కులం ప్రజా స్ఫూర్తిని చంపింది," అని నేను వ్రాసాను, శ్రేణీకృత అసమానతలు భారతీయ నాగరికత యొక్క ఆధ్యాత్మిక మరియు సామాజిక ఫాబ్రిక్‌ను ఎలా బలహీనపరిచాయి అనేదానికి ఒక కేసును నిర్మించాను. హిందూ గ్రంధాలు, న్యాయ పుస్తకాలు లేదా పురాణాలలోని ఏ భాగాన్ని కూడా నా దూకుడు విమర్శల నుండి మరియు వాటి నకిలీ-శాస్త్రీయ వైరుధ్యాలను తొలగించడం నుండి తప్పించుకోలేదు.

అదే సమయంలో, నేను హిందూ బోధనలను ఏకశిలా లేదా మార్పులేనివిగా చిత్రీకరించడానికి వ్యతిరేకంగా పోరాడాను. "హిందువులు మతం అని పిలవబడేది ఆజ్ఞలు మరియు నిషేధాల సమూహమే తప్ప మరొకటి కాదు" అని నేను వ్యాఖ్యానించాను, సామాజిక పురోగతిని సాధించడానికి దాని సిద్ధాంతాలను హేతుబద్ధంగా పునఃపరిశీలించమని కోరాను.

జాతీయ ఐక్యత మరియు భాషా విధానం వంటి అంశాలపై నేను ఒప్పించే వాదనలను రూపొందించిన "భాషా రాష్ట్రాలపై ఆలోచనలు" వంటి రచనలలో నా అలంకారిక శక్తులు ప్రకాశించాయి. "ప్రజాస్వామ్యం కేవలం ప్రభుత్వ రూపం కాదు; ఇది ప్రధానంగా అనుబంధ జీవన విధానం," వంటి పదబంధాలతో నేను ఆధునిక భారతీయ రాజ్యాధికారం కోసం ఒక జ్ఞానోదయ దృష్టిని వివరించాను.

నా కఠినమైన పరిశీలన మరియు ప్రగతిశీల ఆలోచనను వర్తింపజేయడానికి ఏ సమస్య చాలా చిన్నది లేదా డొమైన్ చాలా ఇరుకైనది కాదు. నా "విప్లవం మరియు ప్రతి-విప్లవం" రచనలు కులవాద ఆలోచనలో పాతుకుపోయిన గ్రామీణ తిరుగుబాట్ల నైతిక దివాళా తీయడాన్ని బహిర్గతం చేశాయి. నిజమైన సామాజిక సంస్కరణను సాధించడానికి నేను కేంద్రీకృత "పునరుద్ధరణ ప్రతి-విప్లవం" కోసం పిలుపునిచ్చాను.

అదేవిధంగా, "ది అన్‌టచబుల్స్ అండ్ ది పాక్స్ బ్రిటానికా" వంటి రచనలు దిగువ కులాల వ్యవస్థాగత అణచివేతను పరిష్కరించడంలో బ్రిటిష్ రాజ్ విధానాలు ఎలా విఫలమయ్యాయో వాదించడానికి లోతైన కేస్ స్టడీస్‌ను కవర్ చేశాయి. అణగారిన వర్గాలను విముక్తి చేయడానికి కేవలం రాజకీయ మార్పులు ఎందుకు సరిపోవు అని విశ్లేషించడంలో నా స్కాలర్‌షిప్ నిరుత్సాహంగా ఉంది.

"మిస్టర్ గాంధీ మరియు అంటరానివారి విముక్తి" వంటి నా మరింత సరళమైన రచనలు కూడా లోతైన వాగ్ధాటితో కూడిన ఇంకా కొరుకుతున్న పరిశీలనలను కలిగి ఉన్నాయి: "ఒకరికి ఏదీ ఉండకూడదు.

అంటరానివారి జీవితాలను చుట్టుముట్టిన కఠినమైన వాస్తవికతపై శ్రీ గాంధీ యొక్క దయనీయమైన అవగాహన పట్ల గౌరవం లేదా గౌరవం."

అనేక విధాలుగా, నా జీవిత ప్రయాణం ఈ శక్తివంతమైన, ప్రభావవంతమైన సాహిత్యం ద్వారా సంగ్రహించబడింది. అన్యాయం, అణచివేత మరియు గుర్తింపు ఆధారిత వివక్ష అనే శాపాన్ని దేశం యొక్క ఆత్మ నుండి అరికట్టడానికి - అంతిమ లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ప్రతి భాగం దోహదపడింది.

నేను వ్రాసినట్లుగా, "నేను మరణించను అని నేను మీకు గంభీరంగా హామీ ఇస్తున్నాను. నేను నా జీవితమంతా జీవించిన సత్యాన్ని కొట్టడం కొనసాగిస్తాను." నా మాటలు ప్రతి అణగారిన వ్యక్తిలోని ఆగ్రహానికి గురైన మానవ ఆత్మ యొక్క సజీవ స్వరంగా మారాయి - జ్ఞానం యొక్క సాధికారత వెలుగు ద్వారా మానవ విముక్తి కోసం శాశ్వతమైన పిలుపు.

నా రచనలు కేవలం కాగితంపై పదాలు మాత్రమే కాదు - అవి సహస్రాబ్దాల నాటి అన్యాయపు కోటలను బద్దలు కొట్టడానికి ఉద్దేశించిన జ్వలించే బాణాలు. కుల వ్యవస్థ మరియు గుర్తింపు ఆధారిత వివక్ష ఏర్పడిన కుళ్ళిపోయిన తాత్విక పునాదులపై నా నమ్మకాల యొక్క తిరుగులేని ధైర్యంతో నేను ప్రత్యక్ష లక్ష్యాన్ని తీసుకున్నాను.

"పాకిస్తాన్ లేదా భారతదేశ విభజన"లో, నేను విభజన కోసం ఒక సమగ్ర కేసును రాజకీయ ప్రాతిపదికన మాత్రమే కాకుండా, భారత ఉపఖండంలోని మతపరమైన మైనారిటీల ప్రాథమిక భద్రత మరియు హక్కులను నిర్ధారించే అంశంగా నిర్మించాను. హిందూ జాతీయవాదం యొక్క తత్వశాస్త్రంలోని వైరుధ్యాలు దానిని లౌకికవాదానికి అంతర్లీనంగా ఎలా విరుద్ధంగా చేశాయో నా తీవ్రమైన విమర్శ బట్టబయలు చేసింది.

"ఒక దేశం ఒక రాజ్యాంగం, ఉమ్మడి పౌరసత్వం యొక్క బంధంతో కట్టుబడి ఉంటుంది" అని నేను ప్రకటించాను. నిర్వచించబడిన జాతి, మత లేదా సాంస్కృతిక గుర్తింపులలో పాతుకుపోయిన రాజ్యాధికారం యొక్క ఏదైనా ఆర్గనైజింగ్ సూత్రాలు మినహాయింపు మాత్రమే కాదు, అనివార్యమైన అణచివేత మరియు సంఘర్షణకు కారణమవుతాయి. సామాజిక గుర్తింపులు తప్పనిసరిగా జాతీయ గుర్తింపుకు దారి తీయాలి.

నా "భాషా ప్రయుక్త రాష్ట్రాలపై ఆలోచనలు" భాష కూడా ఏకీకృత శక్తిగా కాకుండా ఏకీకృతంగా ఎలా పునర్నిర్మించబడాలి అనే దాని గురించి వివరించింది. "భాష అనేది మతం కాదు," నేను రాశాను, భాషాపరమైన గుర్తింపులకు ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం అనేది జాతి లేదా మతం మీద విభజనల వలె ఒక దేశాన్ని ఎలా చీల్చవచ్చు.

వాస్తవానికి, శతాబ్దాలుగా ఉన్న సిద్ధాంతాలపై ఇటువంటి ముందరి దాడులు సనాతన హిందూ స్థాపన నుండి ఎదురుదెబ్బ తగిలింది. కానీ నేను అలాంటి వ్యతిరేకతను ఆస్వాదించాను, ఎందుకంటే పశ్చాత్తాపం లేని తర్కం మరియు చల్లని హేతుబద్ధత ద్వారా వారి తిరోగమన ప్రపంచ దృక్పథాలను తిరస్కరించడంలో అది నన్ను రెట్టింపు చేయడానికి అనుమతించింది.

"అస్పృశ్యత అనే కళంకంతో పుట్టే దురదృష్టం నాకు కలిగింది" అని నా "కుల నిర్మూలన" గ్రంథంలో నేను అంగీకరించాను. కానీ నేను ఆ గుర్తింపును గౌరవం యొక్క బ్యాడ్జ్‌గా మరియు చోదక శక్తిగా ధరించాను - సంస్థ యొక్క మూలాధారాన్ని బట్టబయలు చేయడానికి నేను "అంటరానివాడు"గా భరించిన ఆత్మీయ అవమానాలను ఉపయోగించి.

ట్రేడ్‌మార్క్ బోల్డ్‌నెస్‌తో నేను "కులాన్ని నిర్మూలించడంలో హిందూమతం పూర్తిగా నిర్మూలించబడవచ్చు. దాని గురించి నేను చింతించాల్సిన పనిలేదు. దానిని రద్దు చేయడం విలువైనది" అని వ్యాఖ్యానించాను. ఇటువంటి తీవ్రమైన సత్యం చెప్పడం కుల వ్యవస్థపై ఆధారపడిన ఆధ్యాత్మిక పునాదులను కదిలించింది.

అన్యాయానికి మతపరమైన సమర్థనలను నేను తొలగించినప్పటికీ, నేను విశాల దృష్టిగల లౌకికవాదిని కాదు. విభిన్న సమాజంలో, రాష్ట్ర మరియు మతపరమైన గుర్తింపు యొక్క కొంత కలయిక అనివార్యమని నేను సమర్థించాను. నా లక్ష్యం పౌర సమాజం నుండి అన్ని ఆధ్యాత్మికతను ఎక్సైజ్ చేయడం కాదు, కానీ మైనారిటీ హక్కులను రక్షించడానికి చర్చి మరియు రాష్ట్రం యొక్క బలమైన విభజనను నిర్మించడం.

నేను "పాకిస్తాన్‌పై ఆలోచనలు"లో వ్రాసినట్లుగా, "ప్రజాస్వామ్య దేశానికి కట్టుదిట్టమైన విశ్వాసాన్ని ఏర్పరచుకోవడానికి హిందూ మతం అననుకూలత కారణంగా, హిందువులలో సిక్కు, ఇస్లాం మరియు క్రైస్తవ మతాల విస్తరణ ఒక వరం." మతం మరియు పౌరసత్వం యొక్క బలమైన విభజనపై పౌర జాతీయతను నిర్మించడం నా దృష్టి.

ఈ అస్తిత్వ యుద్ధం నా రచనల్లోనే కాదు, భారతదేశంలోని వీధుల్లో మరియు పట్టణ కూడళ్లలో ఆడింది. నేను నిరాదరణకు గురైన ప్రజానీకాన్ని లేవదీయడానికి సమీకరించాను మరియు ప్రతీకాత్మకమైన దృవీకరణ చర్యల ద్వారా తిరస్కరించబడిన హక్కులను చురుకుగా క్లెయిమ్ చేసాను.

1927 నాటి మహద్ సత్యాగ్రహం అలాంటి ఒక నీటి ఘట్టం - ఇక్కడ నేను వేలాది మంది అంటరానివారిని వివక్షతతో కూడిన మాన్‌స్మృతి కోడ్‌ను కాల్చివేసి, చావదర్ ట్యాంక్ వంటి బహిరంగ ప్రదేశాల్లోకి ప్రవేశించాను. ధిక్కరించిన విముక్తి యొక్క చిత్రాలు ఒస్సిఫైడ్ సామాజిక క్రమంలో ప్రకంపనలు పంపాయి.

ఇలాంటి తీవ్రమైన పోరాట క్షణాలలో, నా మాటలు వర్ణ గుర్తింపు సంకెళ్లకు అతీతంగా అణచివేతకు గురవుతున్న వారి సహజమైన మానవ విలువను గుర్తించేలా ప్రేరేపించాయి: "మీ బానిసత్వాన్ని మీరే రద్దు చేసుకోవాలి. కేవలం జాలి చూపవద్దు. స్వయం సహాయం అత్యధిక సహాయం."

నేను నా రచనలలో అపారమైన వారసత్వాన్ని వదిలివేస్తాను. హేతుబద్ధమైన జ్ఞానోదయం యొక్క తిరుగులేని శక్తి ద్వారా అన్యాయాన్ని కూల్చివేయడానికి అలంకారిక యుద్ధంలో వారు జ్వలించే మందుగుండు సామగ్రి. నా జీవిత ప్రయాణం అణగారిన వర్గాలను శక్తివంతం చేయడానికి మరియు సమానత్వ సామాజిక స్పృహను పునర్నిర్మించడానికి అలుపెరగని క్రియాశీలతతో ఒకటి. నా చివరి శ్వాస వరకు, ప్రత్యేక కుల వ్యవస్థ తన బహిష్కరణకు గురైన ప్రజానీకాన్ని తిరస్కరించడానికి ప్రయత్నించిన సహజమైన మానవత్వం కోసం నేను ఆ ఉగ్ర స్వరంగానే ఉన్నాను.

నా సాహిత్య రచనలు కేవలం మేధోపరమైన వ్యాయామాలు కాదు, కానీ శతాబ్దాలుగా సున్నితంగా జరిగిన వ్యవస్థాగత అన్యాయాన్ని ధిక్కరించే పేలుడు చర్యలు. కుల వ్యవస్థపై ఆధారపడిన వినాశకరమైన సిద్ధాంతాలను మరియు లోపభూయిష్ట తాత్విక సమర్థనలను విచ్ఛిన్నం చేయడానికి నేను పదాలను ఆయుధాలుగా ఉపయోగించాను.

"కుల నిర్మూలన" వంటి రచనలలో "సాంప్రదాయ హిందూ సమాజం వ్యాధిగ్రస్తమైన వేర్పాటువాదంతో గుర్తించబడింది" వంటి ప్రకటనలు వర్ణ-ఆధారిత వర్ణవివక్ష యొక్క కుళ్ళిన కోర్ వద్ద బాంబులు వేయబడ్డాయి. నేను సాపేక్ష వాదానికి లేదా సమన్యాయానికి చోటు ఇవ్వలేదు - కుల వ్యవస్థ అనేది మానవ సమానత్వం యొక్క అసహ్యకరమైన తిరస్కరణ, ఇది జాతీయ బట్ట నుండి ప్రక్షాళన చేయబడాలి.

తిరోగమన హిందూ సనాతన ధర్మంపై నా వ్రాతపూర్వక దాడులు అనివార్యంగా దాని సమర్థకుల కోపాన్ని ఆకర్షించాయి. వారు నన్ను "దూషకునిగా", "వేదాలను తిరస్కరిణిగా" మరియు అలాంటి ఇతర అపకీర్తి వర్ణనలను ముద్రించారు. కానీ నేను వారి ఖండనలను గౌరవ బ్యాడ్జ్‌లుగా ధరించాను, వారి కపటత్వాన్ని బహిర్గతం చేయాలనే మరియు సత్యంపై వారి చట్టవిరుద్ధమైన గుత్తాధిపత్యాన్ని కూల్చివేయాలనే సంకల్పంతో మండించాను.

"పురాతన దుర్గంధపూరితమైన విషయాలను మనం ప్రశ్నించడానికి ధైర్యం చేయడం వల్ల, బ్రాహ్మణ సామాజికవేత్తలు పొగలో మునిగిపోతారు," అని నేను బదులిచ్చాను. నా మాటలు కుల ఆధిపత్యంలో వారి స్వార్థ ప్రయోజనాలను సమర్థించే బోలు ఆధ్యాత్మికతను మరియు మేధో శూన్యతను నిర్దాక్షిణ్యంగా తొలగించాయి.  

అదే సమయంలో, నా పోరాటం "హిందూ వ్యతిరేకం" అనే భావనను నేను గట్టిగా తిరస్కరించాను. నేను "బుద్ధుడు మరియు అతని ధర్మం" వంటి రచనలలో వివరించినట్లుగా, నేను హిందూ సంప్రదాయం యొక్క సమానత్వ మరియు హేతువాద మూలాలను శిలాజీకరణ యొక్క తిరోగమన ప్రక్రియ నుండి పునరుద్ధరించడానికి ప్రయత్నించాను.

"మూఢ నమ్మకాలను మరియు గుడ్డి తిరుగుబాటును రూపుమాపడమే లక్ష్యం" అని నేను వ్రాశాను, పిడివాదంపై విచారణను స్వీకరించడానికి బుద్ధుని ఉదాహరణను ప్రేరేపిస్తూ. సహస్రాబ్దాలుగా గణించబడిన దాని ప్రగతిశీల తాత్విక పునాదులను విముక్తి చేయడం ద్వారా భారతీయ సమాజాన్ని పునర్నిర్మించడం నా దృష్టి.

సత్యం మరియు విముక్తి కోసం ఈ అన్వేషణ బోలు నినాదాలు లేదా రొమాంటిసైజ్డ్ రివిజనిజం ద్వారా సాధించబడదు. "ది ఫిలాసఫీ ఆఫ్ హిందూయిజం" వంటి సెమినల్ గ్రంధాలలో నేను వివరించినట్లుగా - దీనికి అచంచలమైన విమర్శ మరియు ఆలోచనా వ్యవస్థలను పునర్నిర్మించడం అవసరం.

"హిందూత్వం అనేది సిద్ధాంతపరంగా గౌరవించబడే ఒక జీవన విధానం మాత్రమే.. కానీ అది మతం యొక్క గౌరవానికి అర్హమైనది కాదు" అని నేను చెప్పాను. హిందూ మతం యొక్క తిరోగమన సామాజిక అంశాలను దాని మరింత సమానత్వ ఆధ్యాత్మిక సిద్ధాంతాల నుండి వేరు చేయడానికి ఇటువంటి స్పష్టత చాలా ముఖ్యమైనది. అప్పుడే దాని కుంగిపోయిన గర్భం నుండి కొత్త జ్ఞానోదయమైన సామాజిక క్రమం ఉద్భవించగలదు.

అస్పష్టమైన మతపరమైన శక్తులతో నా సాహిత్య ఘర్షణ కేవలం విద్యాపరమైన విషయాలలో పాతుకుపోలేదు, కానీ అవి నా ప్రజలు అనుభవించే రోజువారీ క్రూరత్వాలను ఎలా ఎనేబుల్ చేశాయనే దాని గురించి సన్నిహిత, అస్తిత్వ అవగాహన. కులతత్వ విధానంలో అంటరానివారు నిత్యం అనుభవించే దైహిక లేమిలు, అవమానాలు మరియు శారీరక భయాందోళనల మచ్చలను నా హృదయం ఎప్పటికీ కలిగి ఉంది.

ఈ లోతైన, జీవించిన అనుభవమే అన్యాయం యొక్క ఆధ్యాత్మిక పునాదులను కదల్చడానికి నా మాటలకు భయంకరమైన శక్తిని ఇచ్చింది. "స్మాల్ హోల్డింగ్స్ ఇన్ ఇండియా అండ్ దేర్ రెమెడీస్" వంటి ఉత్తేజకరమైన రచనలలో నేను ఈ స్ఫూర్తిని పొందుపరిచాను: "కులం అనేది మన సమాజంలోని గొప్ప ఉబనిజం. ఏదీ, ఏదీ, చైతన్యవంతం చేయడంలో ఏదీ తక్కువ కాదు."

అబద్ధాలు మరియు అణచివేతలను నిర్మూలించే ఆ విపత్కర ప్రక్రియలో, నా రేజర్-పదునైన పరిశీలన కోసం ఏ సమస్య చాలా చిన్నది లేదా డొమైన్ చాలా ఇరుకైనది కాదు. విద్యను విస్తరించడం, వ్యవసాయ పద్ధతులను మెరుగుపరచడం మరియు గ్రామీణ రుణ వ్యవస్థలను బలోపేతం చేయడం ద్వారా అంటరానివారి అభ్యున్నతి కోసం నేను పోరాడాను. అణగారిన ప్రజానీకానికి సాధికారత కల్పించే అన్ని కోణాల్లో నా జీవిత కృషి ఉంది.

నేను వ్రాసిన ప్రతి పదం, నేను చేసిన ప్రతి ప్రసంగం అన్యాయపు దుర్మార్గపు చక్రాలలో చిక్కుకున్న వారి సహజమైన మానవత్వం మరియు అన్యాయమైన హక్కుల కోసం కొట్టిన దెబ్బ. భూమి అంతటా జ్ఞానోదయమైన సామాజిక పురోగతి కోసం వారు రగులుతున్న అగ్నిగా మారే వరకు నేను సాధికారత యొక్క నిప్పును వెలిగించాను. నా సాహిత్య విప్లవం నాశనమైన సంప్రదాయాల మృత భారాన్ని దూరం చేసింది, సమానత్వం, స్వేచ్ఛ మరియు సౌభ్రాతృత్వాన్ని దేశం యొక్క ఆత్మలో ప్రతిష్ఠించే దిశగా ఒక తిరుగులేని యాత్రను రేకెత్తించింది.

కుల అణచివేత యొక్క అంతులేని రాత్రి నుండి బయటపడే మార్గాన్ని ప్రకాశింపజేస్తూ నా మాటలు జ్వలించే జ్యోతిలా ముందుకు సాగాయి. నేను చేసిన ప్రతి పుస్తకం, ప్రతి ప్రసంగం విముక్తి జ్ఞాన జ్వాలలో మునిగిపోయే వరకు అన్యాయపు చితిలో మరింత మంటను జోడించింది.

ఉదాహరణకు నా రచన "అంటరానివారు: వారు ఎవరు మరియు వారు ఎందుకు అంటరానివారు అయ్యారు?" - ఏదైనా దైవిక సిద్ధాంతం కంటే స్వార్థ ప్రయోజనాల సాధనలో అంటరానితనం యొక్క మూలాధారాన్ని స్థాపించిన ఖచ్చితమైన పండిత నిర్మూలన. భయంకరమైన సాంఘిక వర్ణవివక్షను స్థాపించిన బలహీనమైన మేధో ప్రాతిపదికను నేను క్రమపద్ధతిలో పునర్నిర్మించాను.

"వేడుకలు పురాతన మూర్ఖత్వం యొక్క ప్రతిధ్వనులు, వాటి వెనుక ఎటువంటి ఆత్మ లేదు." "రిడిల్స్ ఆఫ్ హిందూయిజం" వంటి రచనలలో ఇటువంటి హేయమైన నేరారోపణలు తిరోగమన సిద్ధాంతాలను తొలగించడం కంటే ఎక్కువ చేశాయి - అవి మొత్తం నాగరికత యొక్క తత్వశాస్త్రాన్ని మరింత సమానత్వ పునాదులపై పునర్నిర్మించాలనే ఆవశ్యకతను కలిగించాయి.

హిందూ గ్రంధాలు, న్యాయ గ్రంధాలు మరియు సామాజిక శాస్త్ర గ్రంథాల యొక్క నా ఫోరెన్సిక్ పరిశీలన ఆధ్యాత్మికం నిరంకుశత్వంలో ఎలా ముడుచుకుపోయిందో బహిర్గతం చేసింది. "హిందూ నాగరికత ఒక ప్రముఖ పట్టణ నాగరికతగా ఉంది..." నేను రాశాను, కులతత్వ ఉపన్యాసాన్ని ఒక ఉన్నత, ప్రాధాన్యత కలిగిన పట్టణ మతాధికారుల స్వార్థ ప్రయోజనాలకు అనుసంధానం చేస్తూ రాశాను.

సంస్థాగత విశ్వాస వ్యవస్థలలో అణచివేత అధికార నిర్మాణాలు ఎలా శిలాజమైపోయాయో ఈ విభజన అణగారిన వారికి వారి విముక్తిని తిరిగి ఊహించుకోవడానికి కొత్త మార్గాలను అన్‌లాక్ చేసింది. నా రచనలు అన్యాయం యొక్క మానవ నిర్మిత స్వభావాన్ని బహిర్గతం చేశాయి, తద్వారా మానవ ప్రయత్నం ద్వారా నిర్మూలనకు దాని పరిధిని నొక్కి చెప్పింది.

అదే సమయంలో, రాజకీయ మరియు సామాజిక-ఆర్థిక పునర్నిర్మాణం లేకుండా పదాలు మాత్రమే సరిపోవని నేను గుర్తించాను. అందుకే "రాష్ట్రాలు మరియు మైనారిటీలు" వంటి రచనలు ప్రజాస్వామ్య రాజకీయాలలో మైనారిటీ హక్కులను రక్షించడానికి అవసరమైన రాజ్యాంగ మరియు చట్టపరమైన రక్షణల కోసం బ్లూప్రింట్‌ను రూపొందించడంలో విస్తృతమైన భూమిని కవర్ చేశాయి.

నేను వ్రాసినట్లుగా, "కేవలం ఆలోచించని, ఉద్వేగభరితమైన పదాలను మార్చడం ... ఖచ్చితంగా సమాధానం ఇవ్వదు మరియు పాలక వర్గానికి లేదా పాలించిన వారికి విలువైనదేదీ సాధించదు." నా మేధో శ్రమ ఎల్లప్పుడూ స్పష్టమైన పరివర్తనను ప్రభావితం చేసే దిశగా ఉంటుంది.

ఈ అంశంలో, ఆర్థిక సమస్యల యొక్క లోతైన విశ్లేషణలను అందించిన "రూపాయి సమస్య" వంటి రచనలు కేవలం అధికారిక సమానత్వానికి మించి అట్టడుగు వర్గాలకు అధికారం కల్పించడానికి పాలసీ ప్రిస్క్రిప్షన్‌లను రూపొందించడంలో కీలకమైనవి.

అయినప్పటికీ, నా రచనలు లోతైన ఆధ్యాత్మిక సారాంశంతో నిండి ఉన్నాయి - మానవ మనస్సుకు సంకెళ్ళు వేసిన బంధాలను అధిగమించడం ద్వారా జ్ఞానోదయమైన విముక్తిని సాధించే దృష్టి. "మేల్కొలపండి!" నా సెమినల్ "అంటరానివారి తిరుగుబాటు"లో ఈ అన్వేషణను పొందుపరిచింది.

బరువైన పండిత గ్రంథాల నుండి ఆవేశపూరిత రాజకీయ మానిఫెస్టోల వరకు, నా సాహిత్య రచనలు భారతీయ సమాజంలో తీవ్రమైన సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పునరుద్ధరణ కోసం తాత్విక మట్టిని దున్నాయి. నేను కులం, గుర్తింపు, జాతీయవాదం మరియు మానవ విముక్తిపై ఉపన్యాస నిబంధనలను తిరుగులేని విధంగా మార్చాను.

"నేను హిందువుగా పుట్టాను కానీ ఒకరిగా చావను..." అని తిరోగమన సంస్థాగత వివక్ష యొక్క ఆధ్యాత్మిక సంకెళ్ళ నుండి నా ప్రయాణాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ ప్రకటించాను. నా జీవిత రచనలు అణగారిన ప్రజలలో పునరుజ్జీవింపబడిన చైతన్యానికి పవిత్ర గ్రంథాలుగా మారాయి.

ధిక్కార పిడికిలి ఎత్తడంతో, లక్షలాది మంది నా సాహిత్య ట్రంపెట్ పిలుపు "ఎడ్యుకేట్, ఆందోళన మరియు ఆర్గనైజ్" అని సమాధానం ఇచ్చారు. నా హేతుబద్ధమైన వాదనలు మరియు నైతిక ధైర్యసాహసాల ద్వారా నేను నిర్దేశించిన సూత్రాలను శాంతియుతంగా నొక్కిచెప్పడంలో వారు భారతదేశంలోని వీధులు మరియు పట్టణ కూడళ్లను నింపారు.  

1956లో చివరికి నేను బౌద్ధమతాన్ని స్వీకరించి హిందూమతాన్ని త్యజించిన ఆ రోజున, నా అద్భుతమైన సాహిత్య శ్రమ ద్వారా ఉద్భవించిన సంచిత విముక్తి జ్ఞానోదయం దాని జ్వాల పరాకాష్టను పొందింది. ఇకపై బోలు సిద్ధాంతాలు మరియు తిరోగమన సంస్థాగత ఆలోచనలు శాశ్వతమైన, దైవిక సత్యాలుగా ఆమోదించబడవు. అన్యాయాన్ని సమర్ధించే మేధో భవనాన్ని నేను కూల్చివేశాను.

ధూమపానం చేస్తున్న బూడిద నుండి, భారతీయ సమాజం మరియు ఆధ్యాత్మికత కోసం ఒక కొత్త సమగ్రమైన, సమానత్వ మానవీయ దృష్టి పుట్టింది - దాని ప్రకాశవంతమైన ప్రధాన ప్రాంగణాలు అన్ని భావితరాలకు నా రచనలలో పొందుపరచబడ్డాయి. నా మాటల ద్వారా, నేను మానవాళికి దాని స్వంత అన్యాయమైన సృష్టి యొక్క బంధనాలను వణుకుతున్న సజీవ విమోచకునిగా మారాను.

డా. అంబేద్కర్ యొక్క ప్రభావవంతమైన సాహిత్య రచనలు మరియు తత్వశాస్త్రంపై వివరించే తదుపరి కొనసాగింపు ఇక్కడ ఉంది:

నా కలం స్కాల్‌పెల్‌గా మరియు లైఫ్‌లైన్‌గా పనిచేసింది - సామాజిక ఫాబ్రిక్‌ను బాధిస్తున్న అన్యాయాలను నిర్దాక్షిణ్యంగా బయటపెట్టింది, అదే సమయంలో భారతీయ నాగరికత యొక్క జ్ఞానోదయ పునర్జన్మ కోసం నివారణ ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను అందిస్తుంది. ప్రతి పుస్తకం, ప్రతి ఆవేశపూరిత ప్రసంగం, విమోచన జ్ఞానం యొక్క విస్తారమైన ఇంటర్‌కనెక్టడ్ వెబ్‌లో ప్రసరించే నోడ్‌గా మారింది.

ఉదాహరణకు నా రచన "బుద్ధుడు మరియు అతని ధర్మం" తీసుకోండి - ప్రగతిశీల కుల వ్యతిరేక కటకం ద్వారా బౌద్ధమతం యొక్క సిద్ధాంతాల యొక్క విస్తృతమైన పండితుల పునర్నిర్మాణం. వర్ణ సోపానక్రమాన్ని శాక్యముని మందలించడం మరియు బ్రాహ్మణ ఆధిపత్యాన్ని నా స్వంత తిరస్కరణ మధ్య నేను ప్రత్యక్ష సారూప్యతలను చూపించాను. బౌద్ధమతం యొక్క సమానత్వ మూలాలు నా విముక్తి దృష్టికి ఆధ్యాత్మిక బావిని ఏర్పరిచాయి.

"మానవుడి విలువ వారి జన్మలో ఉండదని, వారి పనులు మరియు ప్రవర్తనలో ఉంటుందని బుద్ధుడు బోధించాడు" అని నేను వివరించాను. ఇటువంటి ప్రకటనలు అన్యాయమైన సంప్రదాయాలచే విధించబడిన కృత్రిమ గుర్తింపులను అధిగమించే సారాంశాన్ని ప్రసారం చేశాయి. కులరహిత మరియు వర్గరహిత సమాజాన్ని సాధించడం ద్వారా కులాన్ని నిర్మూలించాలనే నా తత్వానికి వారే పునాదులు ఏర్పరచారు.

నా తరువాతి రచన "ది రిడిల్ ఆఫ్ రాముడు మరియు కృష్ణుడు" గౌరవనీయమైన హిందూ ఆధ్యాత్మిక వ్యక్తులు మరియు గ్రంథాలు కూడా శాశ్వతమైన సత్యాలపై స్వార్థ ప్రయోజనాలను అనుసరించడం ద్వారా ఎలా తప్పించుకోలేదో పునర్నిర్మించడం ద్వారా ఈ ప్రాజెక్ట్‌ను మరింత ముందుకు తీసుకెళ్లింది. బ్రాహ్మణ శ్రేష్ఠులు ఆధ్యాత్మికతను తిరోగమన వర్గ-ఆధారిత సిద్ధాంతంగా ఎలా దిగజార్చారో నేను చూపించాను.

"డెవిల్ ఎల్లప్పుడూ గ్రంధాలను ఉటంకిస్తూనే ఉంటుంది," నేను సంస్థాగతమైన విశ్వాస వ్యవస్థల యొక్క ప్రధానమైన మేధోపరమైన కుళ్ళిపోవడాన్ని పిలుస్తూ ఘాటుగా వ్యాఖ్యానించాను. సాధ్యమయ్యే ఏ విధంగానైనా, ఆధిపత్య ప్రయోజనాల ద్వారా విధించబడిన అటువంటి హానికరమైన శిలాజీకరణ నుండి భారతీయ నాగరికత యొక్క ప్రాచీన ఆధ్యాత్మిక మరియు తాత్విక మూలాలను తిరిగి పొందాలని నేను కోరుకున్నాను.

"భారతదేశంలో కులాలు" వంటి రచనలలో అన్యాయమైన సామాజిక సోపానక్రమాల తొలగింపు మతపరమైన రంగానికి మించి విస్తరించింది. మానవ శాస్త్ర సాక్ష్యాలను ఉపయోగించి, నేను క్రమపద్ధతిలో క్రమపద్ధతిలో కూల్చివేసాను, శ్రేణీకృత కుల అకృత్యాలను శాస్త్రీయ వాస్తవంగా గుర్తించడానికి నిర్మించబడిన నాసిరకం జీవ మరియు యూజెనిక్ నిర్మాణాలను.  

"కుల వ్యవస్థ సమర్థతను వేరు చేయడం మరియు మోస్తరు దోపిడీకి అనుమతించడం" అని నేను వ్రాసాను, ఆర్థిక ఉత్పాదకత మరియు సామాజిక పురోగతిపై వర్ణ వివక్ష యొక్క తిరోగమన ప్రభావాలను సహసంబంధం. కుల నిర్మూలన అనేది అన్ని రంగాలలో మానవ సామర్థ్యాన్ని పెంచడానికి కీలకమని నా దృష్టి గుర్తించింది.

అదే సమయంలో, భౌతిక సామాజిక ఆర్థిక పరివర్తనలు లేకుండా ధార్మిక న్యాయం మాత్రమే సరిపోదని నేను గుర్తించాను. "రైతులు మరియు వారి ఆర్థిక స్థితి" వంటి రచనలు సహకార వ్యవసాయం మరియు ఉత్పత్తి ప్రోత్సాహకాలు వంటి కార్యక్రమాల ద్వారా అణగారిన ప్రజలను ఉద్ధరించడానికి మార్గాలను వివరించాయి.

నా సాహిత్య పోరాటం అంతటా తాత్విక, ఆధ్యాత్మిక, సామాజిక, రాజకీయ మరియు ఆర్థిక రంగాలలో సమగ్ర పునరుజ్జీవనాన్ని సాధించడమే లక్ష్యంగా సాగింది. ప్రతి డొమైన్‌కు అన్యాయాన్ని కేంద్రీకృతం చేయడంతో పాటు సమతౌల్య పునాదులపై మొదటి సూత్రాలను సమూలంగా మార్చడం అవసరం.

"కుల నిర్మూలన" వంటి రచనలలో నేను స్పష్టంగా చెప్పినట్లు, ఈ మేధో మరియు నైతిక పునర్నిర్మాణ ప్రక్రియలో అర్ధ-కొలతలు లేదా స్వల్పమైన రాజీలు ఉండవు. "కులం పునాదులపై మీరు దేనినీ నిర్మించలేరు" అని నేను సూటిగా చెప్పాను. "నువ్వు సంస్కరణవాది కాలేవు,...నీవు విప్లవవాది అయి ఉండాలి."

రాజీపడని సంపూర్ణ విప్లవ స్ఫూర్తి నా రచనల్లో వ్యాపించింది. సీరింగ్ నుండి "మేలుకో! యే మేల్కొని!" వంటి సాధికారత కోసం పిలుపులు "బ్రిటీష్ ఇండియాలో ప్రావిన్షియల్ ఫైనాన్స్ యొక్క పరిణామం" వంటి సూక్ష్మ విధాన పనులకు, జ్ఞానోదయమైన పురోగతికి అలుపెరగని అంకితభావం ప్రకాశించింది.

నా సాహిత్య పోరాటం కేవలం "అంటరానివారిని" ఉన్నతీకరించాలనే సంకుచిత కోరికతో ప్రేరేపించబడలేదు, కానీ అన్ని రంగాలలో మానవ విముక్తి యొక్క అంతిమ సాక్షాత్కారాన్ని సాధించడం. "అస్పృశ్యులు మరియు అణగారిన ప్రజల విముక్తిని పొందే వరకు నేను నిప్పులు కురిపిస్తాను" అని నేను ప్రకటించాను, నా మాటలు న్యాయం కోసం శాశ్వతమైన మంటను వెలిగించాయి.

నా జీవితంలోని చివరి సంవత్సరాల్లో, మొత్తం నాగరికతను పునర్నిర్మించే ప్రక్రియ చాలా అరుదుగా ఒక జీవితకాలంలో సంతృప్తికరమైన ముగింపుకు చేరుకుంటుందని నేను గుర్తించాను. కానీ నేను తిరిగి మార్చలేని విధంగా మేధో పునరుజ్జీవనాన్ని ప్రారంభించాను - నా కలం సమగ్రమైన, సమతా మానవతా దృక్పథం మరియు యుగాలకు విస్తరించడానికి ప్రాక్సిస్ కోసం పునాది గ్రంథాలను చెక్కింది.

నా సాహిత్య రచనలు కేవలం పదాల సేకరణల కంటే ఎక్కువగా ఉన్నాయి - అవి శతాబ్దాల తిరోగమన శిలాజీకరణ తర్వాత దాని జ్ఞానోదయమైన ఆత్మను తిరిగి కనుగొనే నాగరికత యొక్క జీవన భావాలను మూర్తీభవించాయి. ప్రతి పుస్తకం, ప్రతి ప్రసంగం మరొక ఉలి సమ్మెగా పనిచేసింది, కుల వ్యవస్థ యొక్క దౌర్జన్యాన్ని ప్రారంభించే అన్యాయమైన మేధో పునాదులను తొలగించింది.

ఉదాహరణకు నా స్మారక "విప్లవం మరియు ప్రతి-విప్లవం" సంపుటాలను తీసుకోండి. భక్తి ఉద్యమం నుండి సిక్కు మతం వరకు ప్రగతిశీలంగా కనిపించే సామాజిక తిరుగుబాట్లు - దీర్ఘకాలికంగా బ్రాహ్మణీయ ఆధిపత్యాన్ని తొలగించడంలో చివరికి ఎలా విఫలమయ్యాయో ఇక్కడ నేను విడదీశాను. వర్ణ వ్యవస్థ యొక్క వివక్షత మూలాలను శస్త్రచికిత్స ద్వారా ఎక్సైజ్ చేయడానికి తగినంత దూరం వెళ్లని వారి లోపాలను నేను బహిర్గతం చేసాను.

"ప్రతివిప్లవానికి ఉదాహరణగా, బౌద్ధులు పాలక వర్గంగా పతనమైన చరిత్ర మరియు బ్రాహ్మణ ఆధిపత్యాన్ని తిరిగి స్థాపించడం ఉత్తమంగా చెప్పవచ్చు" అని నేను చురుకైన రీతిలో వ్రాసాను. స్వార్థ ఆసక్తులు తమ ఆధిపత్యాన్ని కాపాడుకోవడం ద్వారా అణచివేయబడుతున్న సంస్కరణల చక్రీయ నమూనాపై నా తీవ్రమైన విమర్శ తెరలను వెనక్కి లాగింది.

ఇటువంటి చారిత్రాత్మకంగా గ్రౌన్దేడ్ విశ్లేషణ నన్ను నిజమైన విముక్తి "ప్రతి-విప్లవం" కోసం మార్గదర్శక సూత్రాలను రూపొందించడానికి నన్ను అనుమతించింది - ఇది విశ్వవ్యాప్తంగా అణచివేత సామాజిక-సాంస్కృతిక మరియు ఆర్థిక సోపానక్రమాలను పునర్నిర్మించడం వైపు దృష్టి సారించింది. "హిందూ సామాజిక జీవితాన్ని పునర్వ్యవస్థీకరించడానికి పరిష్కారం కనుగొనబడదు మరియు అది ఎక్కువ మరియు తక్కువ అనే తేడా నుండి విడాకులు పొందే వరకు" అని నేను ప్రకటించాను.

సమాజంలోని ప్రతి రంగం నుండి గ్రేడెడ్ అసమానతలను రూపుమాపే ఈ మంత్రం మతం, చట్టం, రాజకీయాలు, ఆర్థిక శాస్త్రం, మానవ శాస్త్రం మరియు చరిత్రను అన్వేషించే నా భారీ సాహిత్య ప్రక్రియలో త్రూ-లైన్‌ను రూపొందించింది. సార్వత్రిక సత్యం మరియు న్యాయం కోసం నా పవిత్రమైన అన్వేషణలో నేను మానవ విచారణ యొక్క ఏ డొమైన్‌ను తాకలేదు.

"బుద్ధుడు మరియు అతని మతం యొక్క భవిష్యత్తు" వంటి నా రచనలు బౌద్ధమతం యొక్క విముక్తి కెర్నల్‌ను దాని వక్రీకరణ నుండి మరొక గుర్తింపు-ఆధారిత కుల సిద్ధాంతంలోకి పునరుద్ధరించిన పునర్నిర్మించిన ఆధ్యాత్మికతను ఊహించడం కోసం బోల్డ్ కొత్త ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లను రూపొందించాయి. "ఉపయోగించే సాధనాలు అహింసా సూత్రంలోకి రావు" అని నేను వ్యాఖ్యానిస్తూ, హింస మరియు అణచివేతలోకి దిగాలని పిలుపునిచ్చాను.

లోతుగా పాతుకుపోయిన సామాజిక సమావేశాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సనాతన ధర్మాలకు ఇటువంటి సాహసోపేతమైన సవాళ్లు నా ప్రభావవంతమైన రచనల్లో సర్వసాధారణం. "వేదాల చిక్కుముడులు"ని పరిశీలించినా లేదా "బౌద్ధమతం యొక్క క్షీణత మరియు పతనం"ని విశ్లేషించినా, అసలైన సమానత్వ సూత్రాలు సంస్థాగత అసమానతలు మరియు తారుమారు అజెండాల క్రింద ఎలా మునిగిపోయాయనే దాని గురించి నేను అసహ్యకరమైన నిజాలను వెలికితీశాను.

కొన్ని సమయాల్లో, నా అలంకారిక శైలి ఆవేశపూరితంగా మరియు కనికరం లేకుండా, అణచివేత భావజాలాలను నిస్సందేహంగా వర్ణించేది. "ఒక మతం, స్వర్గానికి సంబంధించినది అయినప్పటికీ, అది ఊచకోత మరియు మారణహోమం ద్వారా తనను తాను రక్షించుకున్నప్పుడు క్రూరమైన అన్యాయం అవుతుంది" అని నేను వ్రాసాను, అన్యాయాన్ని ఎదుర్కోవడంలో పవిత్రమైనది ఏమీ లేదు. ఏ పాలక క్రమం, లౌకికమైనా లేదా దైవికమైనా, పశ్చాత్తాపం లేని సత్యం చెప్పడం నుండి మినహాయించబడలేదు.

అయినప్పటికీ, నా అంతరంగంలో, నేను జ్ఞానోదయ విలువలు మరియు వివక్ష యొక్క సంకెళ్ళ నుండి మానవ ఆత్మను విముక్తం చేయడం ద్వారా నడపబడే గొప్ప మానవతావాదిగా మిగిలిపోయాను. "కారణం వర్సెస్ ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం" వంటి రచనలలో నేను వివరించినట్లుగా, అంధ పిడివాదం నుండి హేతుబద్ధత మరియు విచారణను పునరుద్ధరించడానికి నేను ప్రయత్నించాను.

"నేను ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం కంటే మానవ కారణాన్ని ఇష్టపడతాను" అని నేను ప్రకటించాను, వేదాంతపరమైన మూఢనమ్మకాలపై అనుభవపూర్వక అవగాహన నుండి నిజమైన జ్ఞానోదయం ప్రవహించిందని నా నమ్మకాన్ని ప్రతిబింబిస్తున్నాను. అన్ని ఊహలను హేతుబద్ధమైన పరిశీలన యొక్క క్రూసిబుల్‌కు లోబడి నా మేధో తత్వశాస్త్రం యొక్క పునాదిని ఏర్పరచింది.

అనేక విధాలుగా, నా రచనలు భారతీయ నాగరికత యొక్క అసమానతల క్రింద సమాధి చేయబడిన మానవ వేదన మరియు విప్లవాత్మక కోరికలకు స్వరం ఇవ్వాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకున్నాయి. ఆధ్యాత్మికమైనా, సామాజికమైనా లేదా రాజకీయమైనా అణచివేత ఆదేశాలకు వ్యతిరేకంగా ముడి మానవ కోపాన్ని మరియు ధిక్కరణను ప్రసారం చేయడానికి నేను భయపడలేదు.

"ఈ సోల్‌బ్లాస్ట్ ఎంత అద్భుతమైన శక్తితో అప్రసిద్ధమైన బాటతో కప్పబడి ఉంది!" "అంటరానివారి తిరుగుబాటు" వంటి రచనలలో అణగారిన ప్రజల ఆగ్రహానికి మౌఖిక వ్యక్తీకరణ ఇస్తూ నేను ఆశ్చర్యపోయాను. ఆలోచనల యుద్ధానికి ముందే, మానవ గౌరవం యొక్క ప్రాథమిక మేల్కొలుపు అవసరమని నేను గుర్తించాను.

అంతిమంగా, నా కలం మొత్తం పునరుజ్జీవనం కంటే తక్కువ ఏమీ కోరుకోలేదు - భారతీయ నాగరికతను నైతికంగా దివాలా తీసిన యుగం నుండి మరియు జ్ఞానోదయమైన కొత్త మానవీయ యుగంలోకి నడిపించే పూర్తి మేధో, ఆధ్యాత్మిక మరియు సామాజిక ఆర్థిక పునరుజ్జీవనం. ఇది ప్రతిష్టాత్మకమైన, సాహసోపేతమైన సాహిత్య ఎజెండా.

అయినప్పటికీ, ఈ పరివర్తన విప్లవాన్ని రగిలించే స్పార్క్‌గా నేను మారాలని నిర్ణయించుకున్నాను అనే అచంచలమైన అంతర్గత విశ్వాసం నాకు ఉంది. "నేను ఒక కొత్త ఉద్యమం, ఒక కొత్త తత్వశాస్త్రం, ఒక కొత్త నాగరికత సృష్టించడానికి పుట్టాను," నేను నా జీవితంలోని సంధ్యా సమయంలో ధైర్యంగా చెప్పాను. నా మాటలు సమానత్వ జాతీయ మరియు ఆధ్యాత్మిక పునర్జన్మ కోసం పునాది గ్రంథాలను రూపొందించాయి.

అన్ని గుర్తింపులతో అణచివేయబడినవారు సాంత్వన పొందనివ్వండి - నా రచనలలో ప్రవచించినట్లుగా అన్యాయం యొక్క మియాస్మాను పోగొట్టడానికి ఒక ఆధునిక బుద్ధుడు కనిపించాడు. నా విముక్తి సాహిత్య విప్లవం ఆలోచన మరియు అభ్యాసం యొక్క అన్ని రంగాలలో వివక్ష యొక్క కోటలను కూల్చివేయడంలో తిరుగులేని విధంగా ప్రారంభమైంది. నా పదాలు దాని శాశ్వతమైన మానిఫెస్టోతో కొత్త సమగ్ర మానవతా నాగరికత ఇప్పుడు అనివార్యమైంది.