यहां डॉ. बीआर अंबेडकर की आवाज में उनके जीवन, उपलब्धियों, लेखन, पूरे किए गए सपनों और दूरदर्शी दृष्टिकोण के बारे में एक आत्म-अभिव्यक्ति है:

यहां डॉ. बीआर अंबेडकर की आवाज में उनके जीवन, उपलब्धियों, लेखन, पूरे किए गए सपनों और दूरदर्शी दृष्टिकोण के बारे में एक आत्म-अभिव्यक्ति है:

मेरा जन्म जाति व्यवस्था की दमनकारी बेड़ियों में हुआ था, मेरे जन्म के कारण ही मुझे बुनियादी मानवीय गरिमा से वंचित कर दिया गया था। लेकिन मैंने जातिवाद की क्रूरताओं को अर्थपूर्ण जीवन हासिल करने और अपने दलित लोगों की मुक्ति के लिए लड़ने की मेरे भीतर जल रही आग को बुझाने से इनकार कर दिया। 

अथक दृढ़ता और ज्ञान के लिए अटूट प्यास के माध्यम से, मैं अपने समय के सबसे शिक्षित विद्वानों में से एक बनने के लिए भारी प्रतिकूलता पर विजय प्राप्त की। मैंने अर्थशास्त्र, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र, मानवविज्ञान, कानून और दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। मेरी बुद्धि उस व्यवस्था को नष्ट करने के लिए एक दुर्जेय हथियार बन गई जो मुझे अमानवीय बनाना चाहती थी।

मेरा लेखन जाति-आधारित भेदभाव के दुष्चक्र में फंसे एक "अछूत" होने की पीड़ा से प्रवाहित हुआ। "एनिहिलेशन ऑफ़ कास्ट," "द अनटचेबल्स," और "स्टेट्स एंड माइनॉरिटीज़" जैसी पुस्तकों ने इस अन्यायी परंपरा की भयावहता को उजागर किया और इसे नष्ट करने के लिए एक प्रगतिशील रोडमैप पेश किया। मैं एक विपुल लेखक था, जिसने अर्थशास्त्र, मानवविज्ञान, बौद्ध धर्म और संवैधानिक कानून पर रचनाएँ लिखीं।

भारत के संविधान की मसौदा समिति के अध्यक्ष के रूप में, मैंने स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के क्रांतिकारी सिद्धांतों को राष्ट्र के शासी ढांचे में स्थापित किया। दलित जनता को शिक्षित करने के लिए मेरी रैली ने श्रेणीबद्ध असमानता की जड़ पर प्रहार किया। मैंने एक ऐसे भारत की कल्पना की थी जहां योग्यता जन्म से नहीं, बल्कि योग्यता से आती हो।

मैंने अछूतों के सार्वजनिक स्थानों से पानी भरने के अधिकार के लिए लड़ने के लिए ऐतिहासिक महाड़ सत्याग्रह का नेतृत्व किया। जब इस शांतिपूर्ण दावे के लिए क्रूर प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ा, तो मैंने अपने लोगों से आग्रह किया, "हिंदुओं के क्रूर समूहों पर अपनी प्यास बुझाने के बजाय, अपने धन को प्यासा रहने दें।" मैं जानता था कि मुक्ति की राह आसान नहीं होगी, लेकिन मैं कोई भी कठिनाई सहने के लिए तैयार था।

1935 में, मैंने हिंदू धर्म के दमनकारी बंधनों से बचने की तलाश में 500,000 से अधिक अनुयायियों के साथ प्रतीकात्मक रूप से बौद्ध धर्म अपना लिया। फिर भी मेरा संघर्ष किसी धर्म के विरुद्ध नहीं था, बल्कि उसके भीतर अंतर्निहित मानव निर्मित असमानताओं के विरुद्ध था। मैंने बस मानवीय गरिमा का जीवन चाहा - जिसे जाति व्यवस्था ने इतनी क्रूरता से नकार दिया था।

मेरे लेखन और भाषणों ने दलितों को अन्याय के खिलाफ उठने के लिए प्रेरित किया। मैंने एक अजेय राजनीतिक ताकत बनने के लिए अनुसूचित जाति महासंघ के बैनर तले दलित वर्गों को एकजुट किया। मेरी अवज्ञा ने एक पुरातन, दमनकारी व्यवस्था की नींव हिला दी।

अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, मैं आख़िरकार एक नए समतावादी युग की शुरुआत होते देख सका। हालाँकि मैं जाति व्यवस्था को पूरी तरह से नष्ट होते देखने के लिए जीवित नहीं रहा, लेकिन मैंने एक सामाजिक रूप से जागरूक, शिक्षित और सशक्त पीढ़ी के बीज बोने में सांत्वना ली जो इस मशाल को सख्ती से आगे बढ़ाएगा।

मैं जन्मजात मानवता की दुहाई देने वाली एक "अप्रदत्त" आवाज़ थी और रहूंगी जिसे विशेषाधिकार प्राप्त लोग बहिष्कृत लोगों को इतनी आसानी से नकार देते हैं। मेरे जीवन का कार्य मन द्वारा गढ़ी गई चालाकियों को प्रबुद्ध चेतना के आभूषण में बदलने का एक स्पष्ट आह्वान था। मैंने सपना देखा, मैं तरसा, मैंने संघर्ष किया और अंततः मानव मुक्ति के लिए आशा की एक कभी न बुझने वाली राह जल उठी।

मेरे शब्द केवल धूल भरे पन्नों पर बसने के लिए नहीं थे, बल्कि मन में क्रांति जगाने के लिए थे। मैंने उसी सामाजिक मनोविज्ञान का पुनर्निर्माण करने का प्रयास किया जिसने जातिवाद के अन्याय को सदियों तक कायम रहने दिया। यह संघर्ष उतना ही बाहरी था जितना कि आंतरिक - सोच के उन पुरातन तरीकों को खत्म करने के लिए जो जन्म के समय मनुष्यों को विभाजित करते थे।

बौद्ध धर्म के अपने व्यापक अध्ययन के माध्यम से, मुझे इसके समानता, तर्कसंगत सोच और निराधार अनुष्ठानवाद की अस्वीकृति के सिद्धांतों में प्रेरणा मिली। इसने मुझे तर्क और मानवीय गरिमा पर आधारित जातिविहीन और वर्गविहीन समाज हासिल करने का रास्ता दिखाया। मैंने बौद्ध धर्म को केवल एक आध्यात्मिक मार्ग के रूप में नहीं, बल्कि सच्ची मुक्ति के लिए एक समाजशास्त्रीय मार्ग के रूप में देखा।

मेरे आलोचकों ने मुझे केवल एक मूर्तिभंजक के रूप में देखा, जो प्राचीन परंपराओं को अनावश्यक रूप से बढ़ा रहा है। लेकिन मैंने परंपरा को मानवतावाद के चश्मे से देखा - योग्य परंपराएं मनुष्य को ऊपर उठाती हैं, जबकि खोखले कर्मकांड और अंधविश्वास हमें नीचा दिखाते हैं। मैंने निडरता से ऐसे देवधर्म का आह्वान किया जो जनता पर अत्याचार करते हुए सदाचार का मुखौटा धारण करता था।

शब्द महत्वपूर्ण थे, लेकिन कार्य उससे भी अधिक महत्वपूर्ण थे। मैंने न केवल समानता का दावा किया, बल्कि इसे अपने अस्तित्व के हर पहलू में जीया। श्रेणीबद्ध असमानता को कायम रखने वाली वर्जनाओं को तोड़ने के लिए मैंने अपना घर और रसोई सभी के लिए खोल दी, चाहे अछूत हो या सवर्ण। मैंने दुनिया को यह दिखाने के लिए सूक्ष्म जगत में एक राज्यविहीन समाज का निर्माण किया कि कैसे मनुष्य भेदभावपूर्ण पदानुक्रमों के बिना सह-अस्तित्व में रह सकते हैं।

मेरा जीवन केवल राजनीतिक अधिकार प्राप्त करने के बारे में नहीं था, बल्कि सामाजिक और आर्थिक ताने-बाने को यह सुनिश्चित करना था कि उत्पीड़ित वर्ग वास्तव में स्वतंत्रता का फल प्राप्त कर सकें। मात्र कानून सदियों से चले आ रहे अन्याय को खत्म नहीं कर सकते - मानव चेतना को ऊपर उठाने के लिए एक विशाल शैक्षिक जागृति की आवश्यकता थी।

इसीलिए मैं दलित जनता को शिक्षित करने का इतना प्रबल समर्थक था। मैंने शिक्षा को उस अंतिम शक्ति गुणक के रूप में देखा जो व्यक्तियों को दमनकारी परिस्थितियों द्वारा थोपी गई मानसिक कैद से बाहर निकलने के लिए सशक्त बनाती है। मेरे जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धियाँ वे लाखों लोग हैं जिनके दिमागों को मैंने आज़ाद करने में मदद की।

जब मैंने राजनीतिक लड़ाइयों में सफलताओं का स्वाद चखा, तब भी मुझे पता था कि बड़ा युद्ध मानव हृदयों को जीतने और भारतीय समाज में सुधार लाने का था। मेरे नवयान बौद्ध धर्म का उद्देश्य बस यही हासिल करना था - सबसे वंचित लोगों को उनके अस्तित्व के कर्म पथ को फिर से आकार देने की अनुमति देकर सामाजिक ताने-बाने का पुनर्गठन।

कई मायनों में, मेरी जीवन यात्रा स्वयं बुद्ध की यात्रा के समान थी - दुर्जेय प्रतिकूलताओं पर काबू पाना, दमनकारी हठधर्मिता को चुनौती देना और दुनिया को उच्च मानवीय सत्य और प्रबुद्ध चेतना की ओर रास्ता दिखाना। मैंने एक समतावादी वास्तविकता का सपना देखने का साहस किया जिसे समाज असंभव मानता था। और ऐसा करते हुए, मैं उन कुपोषित, मेहनतकश और बहिष्कृत लोगों की आधुनिक आवाज़ बन गई जो आज़ादी की सांस लेने के लिए तरस रहे हैं।

मेरी क्रांति विचारों में से एक थी - उत्पीड़ितों और उत्पीड़कों के मन में समान रूप से एक नई, समतावादी चेतना के बीज बोने की। मैं जानता था कि कानूनी तौर पर राजनीतिक समानता हासिल करना तो बस शुरुआत थी; इसे बनाए रखने के लिए वास्तविक सामाजिक और आर्थिक पुनर्गठन की आवश्यकता थी।

यही कारण है कि मैं अछूतों और अन्य दलित वर्गों के लिए आरक्षण प्रणाली और नौकरी कोटा जैसी नीतियों का कट्टर समर्थक था। मेरे आलोचकों ने इसे "विपरीत भेदभाव" कहा, लेकिन मैंने इसे मेरे लोगों द्वारा सदियों से सहन किए गए संस्थागत भेदभाव के प्रति एक आवश्यक प्रतिकार के रूप में देखा। पीढ़ीगत नुकसान और अवसरों की कमी को ध्यान में रखे बिना हम वास्तव में खेल के मैदान को कैसे समतल कर सकते हैं?

मेरी कुछ गहरी पीड़ा रुढ़िवादी ताकतों से थी, यहाँ तक कि शिक्षित अभिजात्य वर्ग से भी, जो स्वार्थ या क्षुद्र पूर्वाग्रह के कारण ब्राह्मणवादी यथास्थिति के पक्ष में थे। उन्होंने यह साबित कर दिया कि शिक्षा की कमी आवश्यक रूप से व्यापक सोच या मानवीय सहानुभूति का संचार नहीं करती है। ये वही दिमाग थे जिनका मैंने अपने लेखन और भाषणों के माध्यम से पुनर्निर्माण करना चाहा।

मुझे रूढ़िवादी धार्मिक प्रतिष्ठान से कम विरोध की उम्मीद नहीं थी, जो मुझे सामाजिक विघटन के अग्रदूत के रूप में देखता था। उनकी शक्ति और विशेषाधिकार दमनकारी वर्ण व्यवस्था से अटूट रूप से जुड़े हुए थे। निःसंदेह वे मुझे विधर्मी और "दिव्य व्यवस्था" के लिए ख़तरा कहकर निन्दा करेंगे।

लेकिन मैंने कहा कि अन्याय और असमानता सबसे बड़ी निन्दा है - मानवीय गरिमा और अंधविश्वास पर तर्क पर आधारित समाज की मेरी मांग नहीं। मैं केवल उस बोझ को दूर कर रहा था जिसके कारण धर्म के आदर्श समय के साथ निहित स्वार्थों द्वारा प्रदूषित हो गए।

अपने अस्तित्व की हर शक्ति से, मैंने हिंदू धर्म की हठधर्मिता को शाश्वत, अलंघनीय सत्य के रूप में वर्णित करने का खंडन किया। मैंने उन्हें दोषपूर्ण मानव निर्माणों के अलावा और कुछ नहीं, नम्र लोगों को वश में करने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले हठधर्मिता के रूप में उजागर किया। मेरी स्थायी निन्दा यह घोषित करने का साहस कर रही थी कि पौराणिक कथाओं के किसी भी आविष्कारक को इसे पुनर्मूल्यांकन और संशोधन से छूट देने का अधिकार नहीं था।

यह संघर्ष धर्मग्रंथों और दार्शनिक ग्रंथों की सीमाओं से परे चला गया। इसने अछूतों के दैनिक जीवन की कड़वी वास्तविकताओं को उजागर किया। उत्पीड़ितों को राजनीतिक आवाज देना और आर्थिक सशक्तीकरण में हिस्सा देना महत्वपूर्ण था, लेकिन अपने आप में पर्याप्त नहीं था।

मैंने सुधारों पर जोर दिया जिससे मेरे लोगों द्वारा सामना की जाने वाली बुनियादी सामाजिक वास्तविकताओं में क्रांति आ गई - मंदिरों में प्रवेश, सार्वजनिक स्थानों और उपयोगिताओं तक पहुंच, शिक्षा का अधिकार। मैंने अछूतों द्वारा सहे गए भयावह अभावों को मापने के लिए आँकड़े और कठिन डेटा तैनात किए। इन मानवीय अपमानों को अब नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता या वैचारिक गलीचे के नीचे नहीं रखा जा सकता।

मेरे हथियार विचार थे - शक्तिशाली, तर्कसंगत, प्रगतिशील विचार जो सबसे वंचित लोगों को अपनी मानसिक बेड़ियाँ छोड़ने और खुद को मानवीय मूल्य के दावेदार के रूप में देखने के लिए प्रोत्साहित करते थे। मैंने आंदोलन की गति को बनाए रखने के लिए मेरे बाद आने वाले समाज सुधारकों और नेताओं के लिए बौद्धिक आधार तैयार किया।

अपने जीवन के अंतिम पड़ाव में, मैंने अपनी प्रतिज्ञा को बरकरार रखते हुए पूर्णता की भावना के साथ पीछे मुड़कर देखा - मैंने अंत तक उन लोगों का विरोध किया जो मुझे एक भयग्रस्त, अशिक्षित, आज्ञाकारी आत्मा बनाने की कोशिश कर रहे थे। मैंने अपनी किस्मत फिर से लिखी और एक ऐसी आग भड़काई जो भारतीय समाज में व्याप्त असमानताओं को निगल जाएगी।

मेरे विपुल लेखन मेरे जीवन के कार्यों के आधार थे - वे बर्तन जिनके माध्यम से मैं सबसे प्रगतिशील विचारों को वंचितों के दिल और दिमाग में स्थानांतरित कर सकता था। मैंने अपने शब्दों के माध्यम से जातिवाद के अन्याय से दबी हुई क्षुब्ध मानवता को आवाज दी।

"जाति का उन्मूलन" से अधिक कुछ कार्यों ने मेरे दर्शन की क्रांतिकारी भावना को समाहित किया है। हिंदू आध्यात्मिक फासीवाद के इस तीव्र खंडन ने उन घातक संहिताओं को उजागर कर दिया जो धर्म की आड़ में श्रेणीबद्ध असमानता और मानवीय उत्पीड़न को वैध बनाती थीं। "धर्मपरिवर्तन से इनकार करके, एक हिंदू कभी भी सम्मान पाने की उम्मीद नहीं कर सकता..." मैंने घोषणा की, क्योंकि झूठ का पालन करना अपने स्वयं के विनाश की सदस्यता लेने के समान था।

"जाति व्यवस्था केवल श्रम का विभाजन नहीं है, बल्कि एक श्रेणीबद्ध पदानुक्रम है जिसमें श्रमिकों का विभाजन पदानुक्रमित है..." जैसे बयानों के साथ, मैंने एक अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की बौद्धिक नींव को खत्म करने के लिए तर्क और जांच का इस्तेमाल किया। इसके समर्थक अब रहस्यवाद और खोखली बातों के पीछे छिप नहीं सकते थे।

मेरी अटल सत्य-कथन का विस्तार हिंदू धर्मशास्त्र के संत व्यक्तियों की भी आलोचना तक हुआ। वर्ण व्यवस्था के बारे में भगवद गीता के दार्शनिक बचाव के बारे में, मैंने कोई शब्द नहीं कहा: "...यह एक धार्मिक क्रांति और दुनिया की दार्शनिक अवधारणा का निर्माण करता है...आम आदमी के प्रति एक ढीठ श्रेष्ठता।" ये सत्ताधारी रूढ़िवादिता के विरुद्ध सर्वोच्च कोटि की निन्दा थी।

"द अनटचेबल्स" और "हू वेयर द शूद्र?" जैसे मौलिक कार्यों के माध्यम से, मैंने यह स्पष्ट किया कि कैसे जाति व्यवस्था न केवल मानवीय समानता, बल्कि आध्यात्मिक समानता के विपरीत थी। मैंने प्रश्न किया कि जो लोग दूसरों की बुनियादी मानवता को नकारते हैं वे स्वयं आध्यात्मिक ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकते हैं। जैसा कि मैंने लिखा, "आप जिस दिशा में चाहें मुड़ें, जाति वह राक्षस है जो आपके रास्ते में आती है..."

बौद्ध धर्म पर मेरे लेखन, विशेष रूप से "बुद्ध और उनका धम्म", ने जातिविहीन समाज को प्राप्त करने के लिए मेरी आध्यात्मिक दृष्टि को रेखांकित किया। "अपने बेदाग व्यक्तित्व, असीम करुणा और उत्कृष्ट गुणों के कारण, बुद्ध दलितों के सबसे महान उद्धारकर्ता बन गए," मैंने लिखा। यह तर्क और सहानुभूति का अभिसरण था जिससे मुझे ताकत मिली।

छुआछूत की बुराइयों के बीच पले-बढ़े, मैंने बेहतर आर्थिक और सामाजिक परिस्थितियों के माध्यम से वंचितों के उत्थान के बारे में भी विस्तार से लिखा। "ब्रिटिश भारत में प्रांतीय वित्त का विकास" जैसे कार्यों में सार्वजनिक वित्त, कृषि और प्रांतीय निपटान पैटर्न जैसे महत्वपूर्ण मुद्दों को शामिल किया गया।

जीवन का कोई भी क्षेत्र इतना छोटा नहीं था और न ही कोई मुद्दा इतना बड़ा था कि मैं अपनी बौद्धिक क्षमता का उपयोग कर सकूं। "रुपये की समस्या" से लेकर "भारत में जातियाँ" तक, मैंने खुद को मौद्रिक अर्थशास्त्र, मानवविज्ञान, राजनीति और न्यायशास्त्र जैसे विषयों पर एक विशेषज्ञ के रूप में स्थापित किया।

इस विशाल साहित्यिक कृति के माध्यम से, मैंने एक जागृत सामाजिक चेतना के बीज बोए - जो मानवीय गरिमा, हठधर्मिता पर तर्क और अन्याय के अपमान से मुक्ति पर आधारित थी। जैसा कि मैंने लिखा, "मेरे अंतिम शब्द हैं...शिक्षित करें, आंदोलन करें और संगठित हों; अपने आप पर विश्वास रखें।" ये मानसिक बंधन तोड़ने की आधारशिलाएं थीं।

मेरा जीवन आंशिक जीवनी, आंशिक आत्मकथा बन गया - मेरी और पूरी सभ्यता की, जो अपने अविभाज्य मानवीय मूल्य को स्थापित करने की दिशा में आगे बढ़ रही है। प्रत्येक भाषण और लेखन सामाजिक उत्पीड़न का आरोप और खंडन था - समानता, स्वतंत्रता और भाईचारे के अपरिहार्य अधिकारों की मांग। मैंने मानवता के उच्चतम आदर्शों को आवाज दी।

अनेक शैक्षणिक विषयों तक फैली हुई बुद्धि के साथ, मेरे साहित्यिक कार्यों में विषयों का एक विशाल क्षेत्र शामिल था। फिर भी एक एकीकृत धागा था जो उन सभी को बांधता था - ज्ञान की परिवर्तनकारी शक्ति के माध्यम से असमानताओं को खत्म करने और वंचितों को सशक्त बनाने की खोज।

"ज्ञान ही शक्ति है" मेरे लिए केवल एक साधारण बात नहीं थी, बल्कि एक मौलिक सत्य था जिसने मेरे जीवन के उद्देश्य को निर्देशित किया। जैसा कि मैंने "बुद्ध या कार्ल मार्क्स" में लिखा है, "मुख्य कार्य दुनिया का पुनर्निर्माण करना है, न कि इसके अतीत का रिकॉर्ड रखना।" मैंने शिक्षा को महान सामाजिक स्तर के कारक के रूप में देखा जो उत्पीड़ित जनता की चेतना को ऊपर उठा सकता है।

इस दर्शन को मेरे मौलिक कार्य "रिडल्स इन हिंदूइज्म" में सशक्त अभिव्यक्ति मिली। मैंने उन बौद्धिक विसंगतियों और प्रतिगामी सिद्धांतों पर बेरहमी से सवाल उठाया, जिन्होंने हिंदू धर्म की समतावादी उत्पत्ति को अल्पसंख्यकों के खिलाफ क्रूर उत्पीड़न और पहचान-आधारित हिंसा के आधार में बदल दिया था।

"जाति ने सार्वजनिक भावना को मार डाला है," मैंने यह तर्क देते हुए लिखा कि कैसे श्रेणीबद्ध असमानताओं ने भारतीय सभ्यता के आध्यात्मिक और सामाजिक ताने-बाने को कमजोर कर दिया है। हिंदू धर्मग्रंथों, कानून की किताबों या पौराणिक कथाओं का कोई भी हिस्सा मेरी तीखी आलोचना और उनके छद्म वैज्ञानिक विरोधाभासों को खारिज करने से बचा नहीं था।

साथ ही, मैंने हिंदू शिक्षाओं को अखंड या अपरिवर्तनीय के रूप में चित्रित करने के खिलाफ लड़ाई लड़ी। सामाजिक प्रगति हासिल करने के लिए इसके हठधर्मिता के तर्कसंगत पुनर्मूल्यांकन का आग्रह करते हुए मैंने टिप्पणी की, "हिंदू जिसे धर्म कहते हैं, वह आदेशों और निषेधों की एक भीड़ के अलावा और कुछ नहीं है।"

मेरी अलंकारिक शक्तियाँ "भाषाई राज्यों पर विचार" जैसे कार्यों में चमकीं जहाँ मैंने राष्ट्रीय एकता और भाषा नीति जैसे विषयों पर प्रेरक तर्कों का निर्माण किया। "लोकतंत्र केवल सरकार का एक रूप नहीं है; यह मुख्य रूप से संबंधित जीवन जीने का एक तरीका है" जैसे वाक्यांशों के साथ, मैंने आधुनिक भारतीय राज्य के लिए एक प्रबुद्ध दृष्टिकोण को रेखांकित किया।

मेरी कठोर जांच और प्रगतिशील सोच को लागू करने के लिए कोई भी मुद्दा इतना छोटा नहीं था और न ही इसका क्षेत्र इतना संकीर्ण था। मेरे "क्रांति और प्रति-क्रांति" लेखन ने जातिवादी सोच में निहित ग्रामीण उथल-पुथल के नैतिक दिवालियापन को उजागर किया। मैंने वास्तविक सामाजिक सुधार प्राप्त करने के लिए एक केंद्रित "नवीनीकरण की प्रति-क्रांति" का आह्वान किया।

इसी तरह, "द अनटचेबल्स एंड द पैक्स ब्रिटानिका" जैसे कार्यों में गहन केस अध्ययनों को शामिल किया गया है ताकि यह तर्क दिया जा सके कि कैसे ब्रिटिश राज की नीतियां निचली जातियों के प्रणालीगत उत्पीड़न को संबोधित करने में विफल रही थीं। मेरी विद्वता इस बात का विश्लेषण करने में अडिग थी कि केवल राजनीतिक बदलाव ही दलितों की मुक्ति के लिए अपर्याप्त क्यों थे।

यहां तक कि "श्री गांधी और अछूतों की मुक्ति" जैसे मेरे अधिक सीधे लेखों में भी बहुत ही प्रभावशाली लेकिन कटु टिप्पणियाँ शामिल थीं: "किसी के पास कोई नहीं हो सकता"

अछूतों के जीवन से जुड़ी कठोर वास्तविकता के बारे में श्री गांधी की दयनीय समझ के लिए सम्मान या आदर।"

कई मायनों में, मेरी जीवन यात्रा साहित्य के इस शक्तिशाली, प्रभावशाली निकाय के माध्यम से दर्ज की गई। तीखे विवाद से लेकर बौद्धिक ग्रंथों तक, प्रत्येक टुकड़े ने अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने में योगदान दिया - राष्ट्र की आत्मा से अन्याय, उत्पीड़न और पहचान-आधारित भेदभाव के संकट को दूर करना।

जैसा कि मैंने लिखा, "मैं आपको गंभीरता से आश्वासन देता हूं कि मैं निष्क्रिय नहीं होऊंगा। मैं उस सच्चाई को कुचलना जारी रखूंगा जिसके लिए मैंने अपना सारा जीवन जीया है।" मेरे शब्द हर उत्पीड़ित व्यक्ति के भीतर क्रोधित मानवीय भावना की जीवंत आवाज बन गए - ज्ञान की सशक्त रोशनी के माध्यम से मानव मुक्ति के लिए एक शाश्वत आह्वान।

मेरी रचनाएँ केवल कागज़ पर लिखे शब्दों से कहीं अधिक थीं - वे सहस्राब्दियों पुराने अन्याय के किले को ध्वस्त करने के लिए धधकते हुए तीर थे। अपने दृढ़ विश्वास के अदम्य साहस के साथ, मैंने सड़े हुए दार्शनिक आधारों पर सीधा निशाना साधा, जिन पर जाति व्यवस्था और पहचान-आधारित भेदभाव खड़ा किया गया था।

"पाकिस्तान या भारत का विभाजन" में, मैंने न केवल राजनीतिक आधार पर, बल्कि भारतीय उपमहाद्वीप में धार्मिक अल्पसंख्यकों की मौलिक सुरक्षा और अधिकारों को सुनिश्चित करने के मामले में विभाजन के लिए एक व्यापक मामला बनाया। मेरी तीखी आलोचना ने उजागर किया कि कैसे हिंदू राष्ट्रवाद के दर्शन के भीतर विरोधाभासों ने इसे धर्मनिरपेक्षता के साथ स्वाभाविक रूप से असंगत बना दिया।

"एक राष्ट्र एक संविधान है, जो एक सामान्य नागरिकता के बंधन से बंधा होता है," मैंने घोषणा की। परिभाषित नस्लीय, धार्मिक या सांस्कृतिक पहचान में निहित राज्य का कोई भी संगठनात्मक सिद्धांत न केवल बहिष्करणकारी था, बल्कि अपरिहार्य उत्पीड़न और संघर्ष का अग्रदूत था। सामाजिक पहचान को एक व्यापक राष्ट्रीय पहचान का मार्ग प्रशस्त करना चाहिए।

मेरे "भाषाई राज्यों पर विचार" इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि कैसे भाषा को भी अलग-थलग करने वाली शक्ति के बजाय एक एकीकृत करने वाली शक्ति के रूप में पुनर्निर्मित किया जाना चाहिए। "भाषा धर्म नहीं है," मैंने लिखा, यह रेखांकित करते हुए कि कैसे भाषाई पहचान को प्राथमिकता देना किसी राष्ट्र को निश्चित रूप से नस्ल या पंथ पर विभाजन के रूप में विभाजित कर सकता है।

निःसंदेह, सदियों से चली आ रही हठधर्मिता पर इस तरह के सीधे हमलों से रूढ़िवादी हिंदू प्रतिष्ठान की ओर से तीखी प्रतिक्रिया सामने आई। लेकिन मुझे इस तरह के विरोध का आनंद आया, क्योंकि इससे मुझे निर्दयी तर्क और ठंडी तर्कसंगतता के माध्यम से उनके प्रतिगामी विश्वदृष्टिकोण को अस्वीकार करने की अनुमति मिली।

"मुझे अस्पृश्यता के कलंक के साथ पैदा होने का दुर्भाग्य था," मैंने अपने खोजपूर्ण "जाति का उन्मूलन" ग्रंथ में स्वीकार किया है। लेकिन मैंने उस पहचान को सम्मान और प्रेरक शक्ति के प्रतीक के रूप में धारण किया - संस्था की जड़ता को उजागर करने के लिए "अछूत" के रूप में मेरे द्वारा सहे गए अंतरंग अपमान का उपयोग किया।

ट्रेडमार्क निर्भीकता के साथ, मैंने टिप्पणी की, "जाति को समाप्त करने में, हिंदू धर्म को पूरी तरह से समाप्त किया जा सकता है। मुझे इसके बारे में खेद की कोई बात नहीं है। इसे समाप्त किया जाना चाहिए।" इस तरह की कट्टरपंथी सच्चाई ने उन आध्यात्मिक नींवों को हिला दिया जिन पर जाति व्यवस्था टिकी हुई थी।

फिर भी जब मैंने अन्याय के लिए धार्मिक औचित्य को खारिज कर दिया, तब भी मैं व्यापक दृष्टि वाला धर्मनिरपेक्षवादी नहीं था। मैंने कहा कि एक विविध समाज में, राज्य और धार्मिक पहचान का कुछ अंतर्संबंध अपरिहार्य था। मेरा उद्देश्य नागरिक समाज से सारी आध्यात्मिकता को अलग करना नहीं था, बल्कि अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा के लिए चर्च और राज्य को मजबूत रूप से अलग करना था।

जैसा कि मैंने "थॉट्स ऑन पाकिस्तान" में लिखा है, "एक लोकतांत्रिक राष्ट्र के लिए बाध्यकारी आस्था बनाने के लिए हिंदू धर्म की अनुपयुक्तता को देखते हुए, हिंदुओं के बीच सिख धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म का विस्तार एक आशीर्वाद है।" मेरा दृष्टिकोण धर्म और नागरिकता के मजबूत अलगाव पर नागरिक राष्ट्रीयता का निर्माण करना था।

अस्तित्व की यह लड़ाई न केवल मेरे लेखन में, बल्कि पूरे भारत की सड़कों और कस्बों में भी देखी गई। मैंने मताधिकार से वंचित जनता को एकजुट किया और प्रतीकात्मक कृत्यों के माध्यम से सक्रिय रूप से उन अधिकारों का दावा किया जिनसे उन्हें वंचित किया गया था।

1927 का महाड़ सत्याग्रह एक ऐसा ही ऐतिहासिक क्षण था - जहां मैंने भेदभावपूर्ण मनस्मृति संहिता को जलाने और चावदार टैंक जैसे सार्वजनिक स्थानों में प्रवेश पाने में हजारों अछूतों का नेतृत्व किया। उद्दंड मुक्ति की छवियों ने अस्थियुक्त सामाजिक व्यवस्था में भूचाल ला दिया।

इस तरह के गहन संघर्ष के क्षणों में, मेरे शब्दों ने उत्पीड़ितों की आत्मा को वर्ण पहचान की बेड़ियों से परे अपने सहज मानवीय मूल्य को पहचानने के लिए प्रेरित किया: "आपको अपनी गुलामी को स्वयं ही समाप्त करना होगा। केवल दया के लिए जिम्मेदार मत बनो। स्वयं सहायता ही एकमात्र उपाय है सर्वोच्च सहायता।"

मैं अपने लेखन में एक विशाल विरासत छोड़ गया हूँ। वे तर्कसंगत ज्ञानोदय की अजेय शक्ति के माध्यम से अन्याय को ध्वस्त करने की अलंकारिक लड़ाई में धधकते गोला-बारूद थे। मेरी जीवन यात्रा वंचितों को सशक्त बनाने और समतावादी सामाजिक चेतना के पुनर्निर्माण के लिए अथक सक्रियता में से एक थी। अपनी आखिरी सांस तक, मैं उस सहज मानवता के लिए वह उग्र आवाज बना रहा, जिसे विशेषाधिकार प्राप्त जाति व्यवस्था अपने बहिष्कृत लोग