பேரரசர் ஆதிநாயக ஸ்ரீமான் அனந்த பத்மநாப சுவாமியாக: ஒரு சிந்தனை ஆய்வு

பேரரசர் ஆதிநாயக ஸ்ரீமான் அனந்த பத்மநாப சுவாமியாக: ஒரு சிந்தனை ஆய்வு

அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது என்பது, நித்தியமான அந்தப் பேரரசை, அனைத்து இருப்புகளும் நிலைபெற்றிருக்கும் எல்லையற்ற அடித்தளமாக உணர்வதாகும். அனந்த பத்மநாபரின் பாரம்பரிய உருவத்தில், பரம்பொருள், காலமற்ற தன்மை, எல்லையின்மை மற்றும் பிரக்ஞையின் தடையற்ற தொடர்ச்சி ஆகியவற்றைக் குறிக்கும் முடிவற்ற பிரபஞ்சப் பாம்பான அனந்தத்தின் மீது சயனித்திருக்கிறார். தெய்வீக நாபியிலிருந்து பிரம்மத்தைத் தாங்கிய தாமரை தோன்றுகிறது; இது, படைப்பே பரம மெய்யின் அமைதியிலிருந்து எழுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த விளக்கப் பார்வையின்படி, அதிநாயக ஸ்ரீமான், பிரபஞ்சம், தேசங்கள், நாகரிகங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட மனங்கள் தோன்றி, நிலைபெற்று, இறுதியில் திரும்பச் செல்லும் உயிருள்ள, எங்கும் நிறைந்த வார்த்தையாகவும், குருவாகவும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்.

வேதங்கள், "உண்மை ஒன்றே, ஞானிகள் அதை பல வழிகளில் விவரிக்கிறார்கள்" என்று பிரகடனப்படுத்துகின்றன; அதே சமயம் உபநிடதங்கள், "இவை அனைத்தும் பிரம்மமே" என்று அறிவிக்கின்றன. இந்த அறிவிப்புகள், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான், எல்லா வடிவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவராக இருந்துகொண்டே, ஒவ்வொரு வடிவத்தின் வழியாகவும் வெளிப்படும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மெய்ப்பொருள் என்ற புரிதலுடன் ஒத்துப் போகின்றன. பகவத் கீதை, பிரபஞ்சத்தின் தோற்றுவாயாகவும், காப்பவராகவும், அழிப்பவராகவும் பரம்பொருளை மேலும் வெளிப்படுத்தி, படைப்பின் ஒவ்வொரு இயக்கமும் நித்திய தெய்வீகத்தில் தங்கியுள்ளது என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

விஷ்ணு புராணமும் பாகவத புராணமும், படைப்பு மற்றும் அழிவுச் சுழற்சிகளுக்கு மத்தியில் நிலவும் பரிபூரண சமநிலையைக் குறிக்கும் விதமாக, பிரபஞ்ச சமுத்திரத்தில் அனந்தனின் மீது விஷ்ணு பகவான் சயனித்திருப்பதை விவரிக்கின்றன. இந்தக் குறியீட்டு கட்டமைப்பில், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானை, நனவுள்ள ஆளுகையின் நித்திய அச்சாகக் கருதலாம்; அவர், சிதைந்த அடையாளங்களைக் கடந்து உயர்ந்து, அனைத்து இருப்புகளையும் இணக்கமாக்கும் உயர் நுண்ணறிவுடன் தனிப்பட்ட மனங்களை ஒன்றிணைக்குமாறு மனிதகுலத்தை அழைக்கிறார். தொப்புளிலிருந்து தோன்றும் தாமரை, விழித்தெழுந்த ஞானத்தைக் குறிக்கிறது; உண்மையான நாகரிகம் என்பது வெறும் பௌதிக சக்தியிலிருந்து அல்ல, ஞானம் பெற்ற நனவிலிருந்தே மலர்கிறது என்பதை அது மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுகிறது.

பாரம்பரியமாக அனந்த பத்மநாபருடன் தொடர்புடைய அளவிட முடியாத பொக்கிஷங்கள், வெறும் பௌதிகச் செல்வத்தின் சின்னங்கள் மட்டுமல்ல, அவை வற்றாத ஆன்மீகச் செழிப்பின் வெளிப்பாடுகளாகும். தங்கம் தூய்மை, களங்கமின்மை, ஞானம் மற்றும் நிலையான மதிப்பைக் குறிக்கிறது. ஆகவே, பரம்பொருளின் மிகப்பெரிய பொக்கிஷம் என்பது குவிக்கப்பட்ட செல்வங்கள் அல்ல, மாறாக விழித்தெழுந்த மனங்கள், தர்மம், கருணை, ஞானம் மற்றும் கூட்டு நல்லிணக்கமே ஆகும். இந்த தியானத்தில், தனிநபர்கள் தங்கள் உணர்வுநிலைக்குள்ளேயே நித்தியப் பேரரசரை உணரும்போது மனிதகுலத்தின் மாற்றம் தொடங்குகிறது; இது மனித விவகாரங்களை அச்சம் அல்லது பிரிவினைக்கு பதிலாக ஞானம் ஆள அனுமதிக்கிறது.

இவ்வாறு, சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது, எல்லையற்றவனை நித்திய பாதுகாவலனாகவும், காப்பவனாகவும், எல்லா ஞானத்திற்கும் மூலமாகவும் உணர்வதற்கான ஓர் அழைப்பாக அமைகிறது. அது, தர்மத்தின் மலர்ச்சியில் ஒவ்வொரு தனிநபரும் உணர்வுபூர்வமாகப் பங்கேற்க ஊக்குவிக்கிறது; அங்கு, எல்லா உயிர்களின் ஒற்றுமையும், எல்லாப் படைப்புகளுக்கும் தொடக்கமாகவும், நடுவாகவும், முடிவாகவும் விளங்கும் பரம்பொருளின் எல்லையற்ற, சாந்தமான, அழியாத இருப்பைப் பிரதிபலிக்கிறது.

எல்லையற்றவனான அனந்தனின் குறியீடானது, புராணங்களைத் தாண்டி யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு ஆழமான தத்துவப் பார்வைக்குள் விரிகிறது. அனந்தனின் எண்ணற்ற தலைகள், அறிவு, காலம், மொழிகள், அறிவியல்கள், நாகரிகங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட மனங்களின் எண்ணற்ற பரிமாணங்களைக் குறிப்பதாகக் கருதலாம்; இவை அனைத்தும் இறுதியில் ஒரே எல்லையற்ற பிரக்ஞையால் தாங்கப்படுகின்றன. இந்த விளக்கத்தில், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான், பன்முகத்தன்மையை அழிக்காமல் அதை இணக்கமாக்கும் ஒரு வாழும் மையமாக விளங்குகிறார். ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும், ஒவ்வொரு வேதமும், ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும், சத்தியத்திற்கான ஒவ்வொரு நேர்மையான தேடலும், அதே எல்லையற்ற பிரக்ஞை என்னும் சமுத்திரத்தை நோக்கிப் பாயும் நீரோடையாக மாறுகிறது.

பகவத் கீதை (10.20) இவ்வாறு கூறுகிறது, "அஹம் ஆத்மா குடாகேச ஸர்வ-பூதாசய-ஸ்திதஃ"—"எல்லா உயிர்களின் இதயங்களிலும் வீற்றிருக்கும் ஆத்மா நானே." அதுபோலவே, நாராயண சூக்தம், இருக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் உள்ளேயும் அப்பாலும் நாராயணன் இருக்கிறார் என்று பிரகடனம் செய்கிறது. இந்த பிரகடனங்கள், புற சக்தியால் மட்டுமல்லாமல், ஒவ்வொரு மனதிற்குள்ளும் பகுத்தறிவு, கருணை மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றைத் தூண்டுவதன் மூலம் மௌனமாக ஆளும், எங்கும் நிறைந்த ஒரு சர்வவல்லமையுள்ள பிரக்ஞையைச் சுட்டிக்காட்டுவதாகப் பொருள் கொள்ளலாம். இந்த தியானப் புரிதலில், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான், மனிதகுலத்தை ஒற்றுமை மற்றும் உயர் பொறுப்பை நோக்கி அழைக்கும் அந்த எங்கும் நிறைந்த அறிவின் உருவகம் ஆவார்.

அனந்த பத்மநாபர் சாய்ந்திருக்கும் பிரபஞ்சப் பெருங்கடல், பிரபஞ்சங்கள் தோன்றி மறையும் அளவிட முடியாத இருப்பின் களத்தைக் குறிக்கிறது. நவீன பிரபஞ்சவியல், நேர்த்தியான கணித விதிகளால் ஆளப்படும் விரிவடைந்து வரும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறது; அதே சமயம், பண்டைய வேதாந்த இலக்கியங்கள் படைப்பு (சிருஷ்டி), காத்தல் (ஸ்திதி), மற்றும் கரைதல் (பிரளயம்) ஆகியவற்றின் முடிவற்ற சுழற்சிகளைப் பற்றிப் பேசுகின்றன. இவை வெவ்வேறு அறிவுசார் மரபுகளைச் சேர்ந்தவை என்றாலும், இரண்டுமே இருப்பின் பரந்த தன்மை மற்றும் ஒழுங்கின் முன் பிரமிப்பைத் தூண்டுகின்றன. இந்த ஆழ்ந்த சிந்தனை விளக்கத்தில், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான், ஒவ்வொரு பிரபஞ்சச் சுழற்சியையும் கடந்து, அவற்றுக்கு அடிப்படையான ஒழுங்கையும் நிலைநிறுத்தும் நித்தியக் கொள்கையின் வடிவமாகத் திகழ்கிறார்.

அனந்த பத்மநாபரின் தொப்புளிலிருந்து மலரும் தாமரையானது, ஞானம் பெற்ற நாகரிகத்தின் மலர்ச்சியையும் குறிக்கிறது. சேற்று நீரிலிருந்து தாமரை களங்கமின்றி எழுவதைப் போலவே, அறியாமை, முரண்பாடு, பற்று ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டு ஞானத்தையும் உலகளாவிய நலனையும் நோக்கி உயருமாறு மனிதகுலம் அழைக்கப்படுகிறது. எனவே, மலரும் தாமரையானது, வெறும் பொருள்சார்ந்த பேராசையில் அல்லாமல், விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையில் வேரூன்றிய நீதியான ஆட்சி, அறநெறி அறிவியல், கருணையான கல்வி, இணக்கமான பொருளாதாரங்கள், மற்றும் ஆன்மீக முதிர்ச்சி ஆகியவற்றின் தோற்றமாகக் கருதப்படலாம்.

இந்தப் பார்வையில், நித்தியப் பேரரசரின் உண்மையான 'கருவூலம்' தங்கப் பெட்டகங்களால் அளவிடப்படுவதில்லை, மாறாக வற்றாத அறிவு, நற்பண்பு, படைப்பாற்றல் மற்றும் விழித்தெழுந்த மனங்களின் நீர்த்தேக்கங்களால் அளவிடப்படுகிறது. பௌதிகச் செல்வம் தர்மத்திற்குச் சேவை செய்யும்போதும், துன்பத்தைப் போக்கும்போதும், கற்றலை மேம்படுத்தும்போதும், அனைத்து உயிர்களின் கண்ணியத்தைப் பாதுகாக்கும்போதும் முக்கியத்துவம் பெறுகிறது. இவ்வாறு, அனந்த பத்மநாபருடன் பாரம்பரியமாகத் தொடர்புடைய குறியீடானது, உடைமைக்கு அப்பாற்பட்டு பொறுப்புணர்வை நோக்கிச் சுட்டிக்காட்டுகிறது; அறிவு, சக்தி அல்லது செழிப்பு என ஒவ்வொரு கொடையும் முழுப் படைப்பின் நலனுக்காகவே ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அது மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுகிறது.

இறுதியில், சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது என்பது, சத்தியம், தன்னடக்கம், கருணை மற்றும் கூட்டு ஞானத்தை வளர்ப்பதன் மூலம் தெய்வீக ஒழுங்கில் பங்கேற்பாளர்களாக ஆவதற்கான ஒரு நித்திய அழைப்பை உணர்வதாகும். இவ்வழியாக, விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு மனமும், தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதவரும், எல்லா இருப்புகளும் தொடர்ந்து தோன்றி, நித்தியமாகத் திரும்பும் வற்றாத மூலமுமானவரின் காலமற்ற இறையாண்மையைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், பிரக்ஞை எனும் எல்லையற்ற சமுத்திரத்தின் மீதுள்ள தாமரையைப் போல ஆகிறது.

அனந்த பத்மநாபரின் திருவுருவம், அமைதிக்கும் செயலுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய ஒரு ஆழமான பார்வையையும் அளிக்கிறது. பரம்பொருள் அனந்தனின் மீது சாந்தமான ஓய்வில் காட்சியளித்தாலும், அந்த வெளித்தோற்ற அமைதியிலிருந்தே படைத்தல், காத்தல் மற்றும் உருமாற்றம் ஆகிய இடைவிடாத செயல்பாடுகள் வெளிப்படுகின்றன. இந்த முரண்பாடானது பகவத் கீதையின் உள்ளுணர்வை எதிரொலிக்கிறது; அதில் பரம்பொருள் பற்றின்றிச் செயல்படுவதாகவும், அனைத்து மாற்றங்களும் அவர் மூலமாகவே நிகழும்போது அவர் மாறாமல் இருப்பதாகவும் விவரிக்கப்படுகிறார். இந்த தியானப் புரிதலில், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான், ஞானச் செயல்கள் இயல்பாக எழும் உணர்வின் அசைக்க முடியாத மையத்தைக் குறிக்கிறார். எனவே, உண்மையான தலைமை என்பது அமைதியின்மையிலிருந்தோ அல்லது ஆதிக்கத்திலிருந்தோ பிறப்பதில்லை, மாறாக அகச் சமநிலை, தெளிவு மற்றும் அசைக்க முடியாத விழிப்புணர்விலிருந்து பிறக்கிறது.

ஈச உபநிஷத், "Īśāvāsyam idaṁ sarvam yat kiñca jagatyāṁ jagat"—"இவ்வுலகில் அசையும் அனைத்தும், இறைவனால் சூழப்பட்டுள்ளது" என்ற பிரகடனத்துடன் தொடங்குகிறது. இந்த அகப்பார்வை, ஒவ்வொரு மனிதனையும், ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும், இயற்கையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும், ஒவ்வொரு நாகரிகத்தையும் ஒரே புனிதமான யதார்த்தத்திற்குள் இருப்பதாகக் காண மனிதகுலத்தை அழைக்கிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம், தேசம், மொழி, சாதி, மதம் அல்லது சித்தாந்தம் போன்ற பிரிவுகளுக்கு அப்பால் மனிதகுலத்தை அழைத்து, பொதுவான தோற்றம் மற்றும் பொதுவான விதியை ஆழமாக உணரச் செய்யும் ஒரு பிரபஞ்சத்தில் உறையும் இருப்பாக சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானைக் கருதலாம்.

சேஷன் (அனந்தம்) என்பதன் குறியீடும் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. சமஸ்கிருதத்தில், சேஷன் என்றால் 'நிலைத்திருப்பது' என்று பொருள். எல்லா வடிவங்களும் கரையும்போது, ​​நாகரிகங்கள் தோன்றி மறையும்போது, ​​நட்சத்திரங்கள் பிறந்து அழியும் போது, ​​நிலைத்திருப்பது நித்திய மெய்யாகும். முண்டக உபநிடதம், மாறும் தன்மைக்கும் அழியாத தன்மைக்கும் இடையே வேறுபடுத்திக் காட்டி, தேடுபவர்களை அழியாத (அக்ஷர பிரம்மம்) ஞானத்தை நோக்கி வழிநடத்துகிறது. இவ்வாறு, அனந்தம் என்பது தெய்வீகத்தின் படுக்கை மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு உருமாற்றத்தையும் கடந்து நிலைத்திருக்கும் நித்திய ஆதாரத்தின் நினைவூட்டலாகவும் இருக்கிறது. இந்த விளக்கத்தின்படி, சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான், அனைத்து உலக வாழ்வும் சார்ந்திருக்கும் அந்த அழியாத அடித்தளத்தின் வடிவமாகத் திகழ்கிறார்.

பிரம்மனைத் தாங்கிய தாமரை, அறிவின் தொடர்ச்சியான புதுப்பித்தலைக் குறிக்கிறது. படைப்பு என்பது ஒரு ஒற்றை வரலாற்று நிகழ்வாகச் சித்தரிக்கப்படாமல், அறிவின் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. அறிவியல், தத்துவம், மருத்துவம், கணிதம், இசை, இலக்கியம் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகியவற்றில் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு உண்மையான கண்டுபிடிப்பும், மனிதகுலத்தின் முன் மலரும் இந்த பிரபஞ்சத் தாமரையின் மற்றொரு இதழாகக் கருதப்படலாம். ரிக் வேதம் புரிதலின் ஒளிமயமாதலை மீண்டும் மீண்டும் போற்றுகிறது, அதே சமயம் உபநிடதங்கள் மிக உயர்ந்த உண்மையை நோக்கிய விசாரணையை (ஜிஞ்ஞாசா) ஊக்குவிக்கின்றன. இதன் விளைவாக, கல்வி என்பதே ஞானத்தின் தெய்வீக வெளிப்பாட்டில் பங்கேற்கும் ஒரு புனிதமான செயல்முறையாக மாறுகிறது.

இந்த ஆழ்ந்த சிந்தனைக் கட்டமைப்பிற்குள், ஆட்சி, கல்வி, நீதி, மருத்துவம், தொழில்நுட்பம், விவசாயம், வணிகம் மற்றும் கலைகள் ஆகியவை தர்மத்தின் மூலம் இணக்கமாக இருக்கும் ஒரு சமூகமே இலட்சிய சமூகம் ஆகும். அதிகாரத்தின் நோக்கம் பாதுகாப்பு; அறிவின் நோக்கம் ஞானோதயம்; செல்வத்தின் நோக்கம் சேவை; பக்தியின் நோக்கம் மாற்றம்; மற்றும் மனித வாழ்வின் நோக்கம் நித்திய ஆத்மாவை உணர்வது. இத்தகைய ஒருங்கிணைந்த பார்வை, "எல்லா உலகங்களிலும் உள்ள எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்" என்ற "லோகாஃ சமஸ்தாஃ சுகினோ பவந்து" என்ற பிரார்த்தனையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பண்டைய இந்திய இலட்சியத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது.

எனவே, சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது, எல்லையற்ற தன்மையைப் பற்றிய ஒரு முடிவில்லாத தியானமாக அமைகிறது. எல்லையற்ற நாகம் முடிவற்ற காலத்தைக் குறிக்கிறது; பிரபஞ்சப் பெருங்கடல் எல்லையற்ற சாத்தியக்கூறுகளைக் குறிக்கிறது; தாமரை என்றும் மலரும் ஞானத்தைக் குறிக்கிறது; மேலும் சயனித்திருக்கும் பரம்பொருள், அனைத்து மாற்றங்களுக்கு மத்தியிலும் உள்ள மாறாத உண்மையைக் குறிக்கிறது. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து ஒரு காலத்தால் அழியாத தத்துவப் பார்வையை உருவாக்குகின்றன: அதாவது, அனைத்து இருப்புகளும் ஒரே நித்திய உணர்வால் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன; இது மனிதகுலம் தனது ஒவ்வொரு சிந்தனையையும், நிறுவனத்தையும், நாகரிகத்தையும் உண்மை, கருணை, ஞானம் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களின் உலகளாவிய நலனுடன் சீரமைக்க அழைக்கிறது.

பேரரசர் ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது, அரசாட்சி குறித்த ஒரு மறுவிளக்கத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. வேத மற்றும் இதிகாச மரபுகளில், உயர்ந்த ஆட்சியாளர் என்பவர் படைகளுக்குக் கட்டளையிடுபவர் அல்லது பிரதேசங்களை நிர்வகிப்பவர் மட்டுமல்ல, மாறாக, உண்மை, நீதி, நல்லிணக்கம் மற்றும் அனைத்து உயிர்களின் நலனையும் நிலைநிறுத்தும் பொறுப்பான ராஜ தர்மத்தை தன்னகத்தே கொண்டவராவார். மகாபாரதம், குறிப்பாக அதன் சாந்தி பர்வம், அரசனே தர்மத்தின் பாதுகாவலன் என்றும், சமூகத்தின் நிலைத்தன்மை தனிப்பட்ட ஆசைகளை விட ஞானத்தால் வழிநடத்தப்படும் நேர்மையான தலைமையையே சார்ந்துள்ளது என்றும் போதிக்கிறது. இந்த வகையில், பேரரசர் ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமான், அனைத்து உயிர்கள் மீதான அறிவொளி பெற்ற பொறுப்பின் மூலம் இறையாண்மை வெளிப்படுத்தப்படும் உலகளாவிய பாதுகாப்பின் இலட்சியத்தை அடையாளப்படுத்துகிறார்.

தர்மம் நலிவடைந்து, சீர்குலைவு நிலவும்போதெல்லாம், நீதிமான்களைக் காக்கவும், அழிவுப் போக்குகளை மாற்றவும், நல்லிணக்கக் கொள்கைகளை மீண்டும் நிலைநாட்டவும் தெய்வம் வெளிப்படுகிறது என்று பகவத் கீதை (4.7–8) பிரகடனம் செய்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக, பல ஆன்மீக மரபுகள் இதை, குறிப்பிட்ட வரலாற்றுப் பிறவிகளைக் குறிப்பிடுவதாக மட்டுமல்லாமல், மனித வரலாற்றில் உண்மை தன்னைத் தொடர்ந்து புதுப்பித்துக் கொள்கிறது என்ற காலத்தால் அழியாத கொள்கையை வெளிப்படுத்துவதாகவும் புரிந்துகொண்டுள்ளன. ஆகவே, சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானைத் தியானிப்பதை, என்றும் புதுப்பிக்கப்படும் அந்தத் தர்மத்தின் இருப்பை நோக்கிய ஒரு பேராவலாகக் காணலாம்; அது மனிதகுலத்தை அதன் மிக உயர்ந்த தார்மீக மற்றும் ஆன்மீக ஆற்றல்களைத் தட்டி எழுப்ப அழைக்கிறது.

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம், பரம்பொருளை ஆயிரம் நாமங்கள் மூலம் விவரிக்கிறது; அவற்றில் ஒவ்வொன்றும் தெய்வீகத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களை ஒளிரச் செய்கிறது. அனந்தன் (முடிவற்றவன்), பத்மநாபன் (தாமரை நாபி உடையவன்), தாதா (காப்பவன்), விஸ்வத்ருகன் (பிரபஞ்சத்தைத் தாங்குபவன்), மற்றும் சர்வேஸ்வரன் (அனைத்திற்கும் அதிபதி) போன்ற நாமங்கள், படைப்பில் நெருக்கமாக நிலைத்திருக்கும் அதே வேளையில், ஒவ்வொரு எல்லையையும் கடந்த ஒரு யதார்த்தத்தை கூட்டாகச் சித்தரிக்கின்றன. தெய்வீகத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட உருவத்திற்கோ அல்லது கருத்திற்கோ கட்டுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பக்தி, தேடல், அறநெறி வாழ்க்கை மற்றும் சுய உணர்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் அணுகக்கூடிய ஒரு வற்றாத பூரணத்துவத்தைப் பற்றிய தியானத்தை இந்த நாமங்கள் ஊக்குவிக்கின்றன.

சயன கோலத்தில் உள்ள இறைவனின் திருவுருவம், உண்மையான வலிமை அமைதியிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்பதையும் உணர்த்துகிறது. இந்தப் பிரபஞ்சமே ஒழுங்கான தாளக்கட்டுகளில் இயங்குகிறது—பகல் மற்றும் இரவு, மாறிவரும் பருவங்கள், பிறப்பு மற்றும் வளர்ச்சி, வீழ்ச்சி மற்றும் புதுப்பித்தல். பாகவத புராணம் இந்த பிரபஞ்சத் தாளக்கட்டுகளை, சீரற்ற தன்மையின் வெளிப்பாடுகளாகக் கருதாமல், தெய்வீக ஒழுங்கின் வெளிப்பாடுகளாகச் சித்தரிக்கிறது. இதே போன்ற ஒரு உணர்வுடன், மனிதகுலம் உள் உறுதியை வளர்த்துக் கொள்ள அழைக்கப்படுகிறது, அதன் மூலம் செயல்கள் கொந்தளிப்பிலிருந்து அல்லாமல் பகுத்தறிவிலிருந்து எழுகின்றன. அத்தகைய உறுதியில் வேரூன்றிய தலைமை, மோதலை விட நல்லிணக்கத்தையும், மனக்கிளர்ச்சியை விட ஞானத்தையும், உடனடி ஆதாயத்தை விட நீண்டகால நலனையும் நாடுகிறது.

இந்தப் பார்வை, மகா உபநிடதத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ள "வசுதைவ குடும்பகம்"—"உலகம் முழுவதும் ஒரே குடும்பம்"—என்ற பண்டைய பேராவலுடனும் ஒத்திசைந்துள்ளது. எல்லா உயிர்களும் ஒரே எல்லையற்ற மூலத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன என்றால், கருணை, நீதி மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை ஆகியவை வெறும் அறநெறி சார்ந்த விருப்பங்களாக மட்டுமல்லாமல், இருப்பின் உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையின் பிரதிபலிப்புகளாகவும் அமைகின்றன. எனவே, அனந்த பத்மநாபரின் குறியீடானது, புற வேறுபாடுகளைக் கடந்து நிற்கும் ஒரு ஆழமான ஆன்மீக உறவை அங்கீகரிக்கும் அதே வேளையில், பன்முகத்தன்மையை மதிக்கும் ஒரு நாகரிகத்தை ஊக்குவிக்கிறது.

இறுதியில், சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது, எல்லையற்ற பரம்பொருளானது எந்தவொரு பெயராலோ, வடிவத்தாலோ, நிறுவனத்தாலோ, அல்லது காலத்தாலோ முழுமையாக வரையறுக்கப்படுவதில்லை என்ற ஒரு விரிவடைந்து கொண்டே செல்லும் மெய்யறிதலைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒவ்வொரு தலைமுறையும், சத்தியம், கருணை, மற்றும் ஞானத்தில் வேரூன்றி நிலைத்திருக்கும் அதே வேளையில், தத்தமது காலத்திற்குப் பொருத்தமான வழிகளில் நித்தியமான கொள்கைகளை மீண்டும் கண்டறிய அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அர்த்தத்தில், அனந்த பத்மநாபரின் குறியீடானது, தெய்வீகத்தின் ஒரு புனிதமான பிம்பமாக மட்டுமல்லாமல், தர்மத்தின் மலர்ச்சியில் மனிதகுலம் உணர்வுபூர்வமாகப் பங்கேற்பதற்கான ஒரு காலத்தால் அழியாத அழைப்பாகவும் அமைகிறது. இது ஒவ்வொரு இதயத்தையும், ஒவ்வொரு சமூகத்தையும், மற்றும் ஒவ்வொரு நாகரிகத்தையும் நித்தியத்தின் எல்லையற்ற அடித்தளத்தால் நிலைநிறுத்தப்படும் ஒரு உயிருள்ள தாமரையாக மாற அனுமதிக்கிறது.

பேரரசர் ஆதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பதை, சப்த பிரம்மம் எனும் தத்துவத்திலும் விரிவுபடுத்தலாம். சப்த பிரம்மம் என்பது, இறுதி யதார்த்தம் என்பது ஒலி எனும் நித்திய தத்துவத்துடனோ அல்லது தெய்வீக வார்த்தையுடனோ நெருக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற புரிதலாகும். இது பல இந்தியத் தத்துவ மரபுகளில் காணப்படுகிறது. மாண்டூக்ய உபநிடதம், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கம் மற்றும் மேலான நான்காம் நிலை (துரீயம்) ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய பிரக்ஞையின் முழுமையின் சின்னமாக, புனிதமான ஓம் (அஉம்) என்ற எழுத்தை முன்வைக்கிறது. இந்தத் தியானக் கண்ணோட்டத்தில், பிரபஞ்சம் என்பது வெறும் பௌதிக வடிவங்களின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல, அது தெய்வீக அறிவின் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட வெளிப்பாடாகும். ஒவ்வொரு மொழியும், ஒவ்வொரு மந்திரமும், ஒவ்வொரு மனமார்ந்த பிரார்த்தனையும், ஒவ்வொரு உண்மையுள்ள சொல்லும் தர்மத்துடனும் ஞானத்துடனும் இணையும்போது இந்த ஆழ்ந்த யதார்த்தத்தில் பங்கேற்பதாகக் கருதலாம்.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத், எல்லாப் பெயர்களுக்கும் வடிவங்களுக்கும் பின்னால் உள்ள அழியாத அடித்தளத்தை ஆராயுமாறு தேடுவோரை மீண்டும் மீண்டும் அழைக்கிறது. பெயர்கள் பலவற்றை வேறுபடுத்துகின்றன, ஆயினும் அதன் அடிப்படையான உண்மை ஒன்றாகவே உள்ளது. இவ்வாறு, அனந்தன், பத்மநாபன், நாராயணன், விஷ்ணு, ஈஸ்வரன், பிரம்மன் மற்றும் பிறர் உட்பட, இறைவனின் எண்ணற்ற பெயர்களை, வெவ்வேறு மரபுகள் ஒரே வற்றாத மர்மத்தைக் காணும் சாளரங்களாகப் புரிந்துகொள்ளலாம். புனிதப் பெயர்களின் பன்முகத்தன்மை, எல்லையற்றதன் வரம்பாக இல்லாமல், மனித அனுபவத்தின் செழுமையையே பிரதிபலிக்கிறது.

பாரம்பரியமாகப் பல தலைகளுடன் சித்தரிக்கப்படும் அனந்த நாகம், அறிவின் எல்லையற்ற பரப்புகளின் குறியீடாகவும் விளக்கப்படலாம். ஒவ்வொரு தலையும் ஒரு கற்றல் துறையைக் குறிக்கலாம்: தத்துவம், கணிதம், வானியல், மருத்துவம், அறநெறி, ஆட்சிமுறை, இசை, மொழி, சூழலியல் மற்றும் மனிதகுலம் புரிதலைத் தேடும் எண்ணற்ற பிற துறைகள். பண்டைய இந்தியா ஆன்மீக ஞானத்தையும் அறிவுசார் தேடலையும் ஒருபோதும் கூர்மையாகப் பிரிக்கவில்லை. வேதங்களை இயற்றிய முனிவர்கள் மொழி, அண்டவியல், தர்க்கம், மருத்துவம் மற்றும் சமூக ஒழுங்கு குறித்தும் ஆழமாகச் சிந்தித்தனர். இந்த உணர்வோடு, அறிவைத் தேடும் ஒவ்வொரு உண்மையான முயற்சியும், பிரபஞ்சத்தைத் தாங்கும் தெய்வீகப் பேரறிவின் மீதான ஒருவகை வணக்கமாக மாறுகிறது.

தைத்திரீய உபநிஷத் பிரம்மத்தை சத்யம், ஞானம், அனந்தம் பிரம்மம்—அதாவது சத்தியம், ஞானம், மற்றும் எல்லையின்மை—என்று விவரிக்கிறது. இந்த மூன்று குணங்களும், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானைத் தியானிப்பதற்கான ஒரு ஆழ்ந்த கண்ணாடியாக அமைகின்றன. சத்தியம் தார்மீக அடித்தளத்தை வழங்குகிறது, ஞானம் பகுத்தறியும் பாதையை ஒளிரச் செய்கிறது, மற்றும் எல்லையின்மை ஞானம் ஒருபோதும் தீர்ந்துவிடுவதில்லை என்பதை மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுகிறது. ஒவ்வொரு தலைமுறையும் எல்லையற்ற யதார்த்தத்தின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே பெறுகிறது, மேலும் பணிவுடன் கற்றல் பயணத்தைத் தொடர அழைக்கப்படுகிறது.

இந்தக் கட்டமைப்பிற்குள், நாகரிகத்தின் இலட்சியப் பரிணாமம் என்பது வெறும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் மட்டுமல்ல, அது குணநலம், அறிவு, கருணை மற்றும் பொறுப்பு ஆகியவற்றின் இணக்கமான வளர்ச்சியாகும். அறநெறி ஞானம் இல்லாத அறிவியல் கண்டுபிடிப்பு அழிவுகரமானதாக மாறக்கூடும், அதே சமயம் பகுத்தறிவு இல்லாத பக்தி மூடநம்பிக்கையாக மாறக்கூடும். பண்டைய இந்தியப் பார்வை, ஞானம் (அறிவு), பக்தி (அர்ப்பணிப்பு), கர்மம் (நீதியான செயல்) மற்றும் தியானம் (தியானம்) ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைப்பை மீண்டும் மீண்டும் நாடுகிறது. அனந்த பத்மநாபரின் குறியீடானது, இந்தப் பரிமாணங்களை மனித செழிப்பின் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பார்வையாக ஒன்றிணைக்கிறது.

இவ்வாறு, தாமரையிலிருந்து படைப்பு தொடர்ந்து மலரும்போது, ​​முடிவிலியின் மீது நித்தியர் சயனித்திருக்கும் காட்சியானது, பணிவான தேடல், கருணையான செயல், ஒழுக்கமான ஆட்சி மற்றும் அனைத்து உயிர்கள் மீதான மரியாதை ஆகியவற்றின் மூலம் முடிவிலா சத்தியத்தின் ஊற்று மதிக்கப்படும் ஒரு நாகரிகமே மிக உயர்ந்த நாகரிகம் என்பதற்கான ஒரு நிரந்தர நினைவூட்டலாக அமைகிறது. அத்தகைய ஒரு பார்வையில், ஒவ்வொரு மனிதனும் தர்மத்தின் மலர்ச்சியில் ஒரு உணர்வுபூர்வமான பங்கேற்பாளராக மாற அழைக்கப்படுகிறான்; முடிவிலியின் உண்மையான ஆலயம் வெறும் கல் சன்னதிகளுக்குள் மட்டும் அடங்கியிருக்கவில்லை, மாறாக அது விழித்தெழுந்த மனங்கள், உண்மையுள்ள பேச்சு, உன்னதச் செயல்கள் மற்றும் முழு உலகின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சமூகங்கள் வரை விரிந்துள்ளது என்பதை அவன் உணர்கிறான்.

அனந்த பத்மநாப சுவாமியாக சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானின் தரிசனம், பிரபஞ்ச ஆளுகை குறித்த ஒரு தியானத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது. வேத உலகப் பார்வையில், இயற்கை விதிகளுக்கும் வாழ்வின் தார்மீக நெறிக்கும் அடிப்படையாக விளங்கும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் தத்துவமான 'ரிதம்' மூலமாகவே பிரபஞ்சம் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது. சூரியன் உதிப்பதற்கும், பருவங்கள் திரும்புவதற்கும், ஆறுகள் ஓடுவதற்கும், சத்தியம் மனித சமுதாயத்தை நிலைநிறுத்துவதற்கும் காரணமான நல்லிணக்கமே 'ரிதம்' என்று வேதங்கள் விவரிக்கின்றன. தர்மம் என்பது தனிநபர் மற்றும் கூட்டு வாழ்வில் 'ரிதத்தின்' வாழும் வெளிப்பாடாகவே பெரும்பாலும் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இந்த தியான விளக்கத்தில், சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமான், ஞானம் பெற்ற மனித நடத்தையில் பிரபஞ்ச ஒழுங்கு பிரதிபலிக்கப்படும் நித்திய இறையாண்மையைக் குறிக்கிறார்; மேலும் ஒவ்வொரு தனிநபரையும் நிறுவனத்தையும் சத்தியம், நீதி மற்றும் கருணையுடன் ஒன்றிணைய அழைக்கிறார்.

"மக்களில் சிறந்தவர் எதைச் செய்கிறாரோ, அதையே மற்றவர்களும் பின்பற்றுவார்கள்" என்று பகவத் கீதை (3.21) போதிக்கிறது. தலைமை என்பது வெறும் அதிகாரம் செலுத்துவதை விட, அடிப்படையில் முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை இந்த வசனம் வலியுறுத்துகிறது. எனவே, அனந்த பத்மநாபரின் உருவம், அக உணர்தலில் வேரூன்றிய ஒரு தலைமை மாதிரிக்கு உத்வேகம் அளிக்கிறது; அதில் ஆட்சியாளரின் மிகப்பெரிய சக்தி, ஞானம், கட்டுப்பாடு மற்றும் சேவை ஆகியவற்றைத் தன்னகத்தே கொண்டிருப்பதில் அடங்கியுள்ளது. இறையாண்மையின் நோக்கம் ஆதிக்கம் செலுத்துவதல்ல, மாறாக அனைத்து உயிரினங்களும் தர்மத்தின்படி செழித்து வாழக்கூடிய சூழல்களை வளர்ப்பதே ஆகும்.

சாந்தோக்ய உபநிடதம், "தத் த்வம் அஸி"—"நீயே அது"—என்ற மகாவாக்கியத்தைப் பறைசாற்றுகிறது. இந்தப் போதனை, ஒவ்வொரு தேடுபவரையும் தனிமனித ஆன்மாவிற்கும் இறுதி மெய்ப்பொருளுக்கும் இடையேயான ஆழமான ஒருமைப்பாட்டை உணர்ந்துகொள்ள அழைக்கிறது. அனந்த பத்மநாபருடன் தொடர்புபடுத்தி தியானிக்கும்போது, ​​பிரபஞ்சத்தைத் தாங்கி நிற்கும் தெய்வீகப் பிரசன்னத்தை உணர்ந்து விழித்தெழுவதற்கான ஆற்றல் ஒவ்வொரு இதயத்திலும் அடங்கியுள்ளது என்பதை இது உணர்த்துகிறது. ஆகவே, நித்தியப் பேரரசரை நோக்கிய பயணம் என்பது புனிதத் தலங்களுக்கான ஒரு யாத்திரை மட்டுமல்ல, அது சுயஞானம், அறநெறி வாழ்க்கை, தியானம் மற்றும் கருணைச் செயல்கள் வழியாக மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு அக யாத்திரையும் ஆகும்.

முடிவற்ற பாம்பின் மீது சயனித்திருக்கும் இறைவனின் குறியீடானது, காலம் குறித்த ஒரு ஆழமான பாடத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. மனித வாழ்வு கணங்கள், ஆண்டுகள் மற்றும் தலைமுறைகளுக்குள் விரிகிறது, ஆயினும் தெய்வீகமானது முடிவிலியின் மீதே நிலைத்திருப்பதாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறது. பண்டைய இந்திய நூல்கள், காலத்தை (காலம்) பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் ஒரு வெளிப்பாடாக விவரிப்பதோடு, பரம்பொருள் காலத்தைக் கடந்தது என்பதையும் உறுதிப்படுத்துகின்றன. இந்த உருவகம், நிலையற்ற சாதனைகளுக்கும் நீடித்த விழுமியங்களுக்கும் இடையே வேறுபடுத்தி அறியுமாறு மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுகிறது. பேரரசுகள், தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் மாறக்கூடும், ஆனால் உண்மை, ஞானம் மற்றும் கருணை ஆகியவை நாகரிகத்தின் நீடித்த அடித்தளங்களாக நிலைத்திருக்கின்றன.

பிரம்மம் தோன்றும் தாமரையை, படைப்பாற்றல் அறிவின் தொடர்ச்சியான பிறப்பாகவும் கருதலாம். ஒவ்வொரு யுகமும் புதிய கேள்விகளையும், புதிய சவால்களையும், புதிய வாய்ப்புகளையும் வழங்குகிறது. நித்தியமான மூலம் படைப்பதை நிறுத்துவதில்லை; மாறாக, விழித்தெழுந்த மனங்களின் பங்களிப்பின் மூலமே படைப்பு விரிகிறது. அறிவியல் புத்தாக்கம், கலை வெளிப்பாடு, தத்துவ சிந்தனை, மற்றும் தன்னலமற்ற சேவைகள் ஆகிய அனைத்தையும், வெவ்வேறு யுகங்களில் மலரும் பிரபஞ்சத் தாமரையின் இதழ்களாகக் கருதலாம். இவ்வகையில், உலகில் தொடர்ச்சியாக நிகழும் ஒழுங்கு மற்றும் அழகின் வெளிப்பாட்டில் மனிதகுலம் ஒரு பங்காளியாகிறது.

பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்தின் பழமையான பிரார்த்தனை இந்த விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது:

"Asato mā sad gamaya" — என்னை மாயையிலிருந்து மெய்க்கு வழிநடத்து.

"Tamaso mā jyotir gamaya" — என்னை இருளிலிருந்து ஒளிக்கு வழிநடத்து.

"Mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya" — என்னை மரணத்திலிருந்து அழியாமைக்கு வழிநடத்து.

இந்த வார்த்தைகள், அனந்த பத்மநாபரால் அடையாளப்படுத்தப்படும் ஆன்மீக இயக்கத்தை உள்ளடக்கியுள்ளன: சிதைவிலிருந்து ஒற்றுமைக்கும், அறியாமையிலிருந்து ஞானத்திற்கும், அச்சத்திலிருந்து நித்தியத்தை உணர்வதற்கும் ஆன இயக்கம். உயர்ந்த புதையல் என்பது வெறும் புறச் செழிப்பு மட்டுமல்ல, சத்தியத்துடன் இணைந்த பிரக்ஞையின் விழிப்புநிலையே என்பதை அவை தேடுவோருக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

இந்த தியானக் காட்சியில், அனந்த பத்மநாப சுவாமியாக விளங்கும் சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமான், படைப்பை நித்தியமாகத் தாங்கி நிற்கும் எல்லையற்ற மூலத்தைக் குறிப்பதோடு, தர்மம் மலர்வதில் பங்கேற்க மனிதகுலத்தையும் அழைக்கிறார். இந்த உருவம், பிரபஞ்ச ஒழுங்கு, ஞானம் பெற்ற தலைமை, அகவுணர்வு மற்றும் உலகளாவிய கருணை ஆகியவற்றின் இணக்கமான ஒருங்கிணைப்பின் ஒரு தத்துவ மற்றும் ஆன்மீகச் சின்னமாக விளங்குகிறது. உயர்ந்த இறையாண்மை என்பது உடைமை அல்லது அதிகாரத்தால் மட்டும் வெளிப்படுவதில்லை, மாறாக மனங்களை ஒளிரச் செய்வதன் மூலமும், உயிர்களைப் பாதுகாப்பதன் மூலமும், அனைத்து இருப்புகளையும் தழுவிய அந்த ஒரே மெய்மையை உணர்வதன் மூலமும் வெளிப்படுகிறது என்பதற்கான ஒரு காலத்தால் அழியாத நினைவூட்டலாகவும் இது திகழ்கிறது.

யாகம் எனும் அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பரஸ்பர ஊட்டச்சத்தின் புனிதமான கொள்கையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பதை ஆழப்படுத்தலாம். பகவத் கீதை (3.10–11), படைப்பு யாகத்துடன் சேர்ந்தே தோன்றியதாக விவரிக்கிறது; உயிர்கள் பொறுப்புணர்வு மற்றும் நன்றியுணர்வுடன் ஒன்றையொன்று ஆதரிக்கும்போது நல்லிணக்கம் நிலைத்திருக்கும் என்று அது போதிக்கிறது. இந்த பார்வையில், பிரபஞ்சம் என்பது வெறும் நுகர்வுக்கான ஒரு இயந்திரம் மட்டுமல்ல, அது பரஸ்பர பரிமாற்றத்தின் ஒரு புனிதமான வலையமைப்பு ஆகும். சூரியன் ஒளியை வழங்குகிறது, பூமி ஊட்டச்சத்தை வழங்குகிறது, ஆறுகள் நீரை வழங்குகின்றன, மரங்கள் உயிரை வழங்குகின்றன, மேலும் ஞானம், சேவை, கருணை மற்றும் நீதியான செயல்களை வழங்க மனிதகுலம் அழைக்கப்படுகிறது. அனந்த பத்மநாபராக தியானிக்கப்படும் சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமான், இந்த பிரபஞ்சப் பரிமாற்றத்தின் நித்திய சாட்சியாகவும் மூலமாகவும் ஆகிறார்.

எல்லையற்ற பாம்பின் மீது சயனித்திருக்கும் இறைவனின் திருவுருவம், உலக நிகழ்வுகளின் கொந்தளிப்புகளுக்கு அடியில், இருப்பின் அசைக்க முடியாத ஒரு அடித்தளம் உள்ளது என்பதையும் உணர்த்துகிறது. மனித வரலாறு பெரும்பாலும் மோதல், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் உருமாற்றம் ஆகியவற்றின் ஊடாகவே பயணிக்கிறது, ஆயினும் ஞானிகள் தீண்டப்படாத ஓர் அக அமைதியை மீண்டும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர். கட உபநிஷத், ஆன்மாவை பிறக்காத, இறக்காத நித்தியமான மெய்மையாகக் குறிப்பிடுகிறது. அந்த மெய்மையுடன் ஒன்றிணைவதே, மாற்றத்தின் மத்தியில் தைரியத்தையும், குழப்பத்தின் மத்தியில் தெளிவையும் கண்டறிவதாகும். இவ்வாறு, நித்தியமான இறைவனைத் தியானிப்பது, உலகிலிருந்து தப்பிக்கும் வழியாக இல்லாமல், உலகை ஞானத்துடன் எதிர்கொள்வதற்கான வலிமையின் ஆதாரமாக அமைகிறது.

அனந்தனின் பல தலைகள், மனிதகுலம் உண்மையை அணுகும் எண்ணற்ற கண்ணோட்டங்களை மேலும் அடையாளப்படுத்தக்கூடும். தத்துவஞானிகள் பகுத்தறிவின் மூலமாகவும், விஞ்ஞானிகள் உற்றுநோக்கலின் மூலமாகவும், கலைஞர்கள் கற்பனையின் மூலமாகவும், பக்தர்கள் அன்பின் மூலமாகவும், யோகிகள் தியானத்தின் மூலமாகவும் ஆராய்கின்றனர். எல்லையற்றதை ஒரே ஒரு புரிதல் முறையால் முழுமையாக அறிந்துகொள்ள முடியாது என்பதை உணர்ந்து, இந்தியப் பாரம்பரியம் பெரும்பாலும் இந்தப் பலதரப்பட்ட பாதைகளுக்கு இடமளிக்கிறது. 'உண்மை ஒன்றே' என்ற ரிக் வேதத்தின் நுண்ணறிவு, பல வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்டாலும், வெவ்வேறு தேடுபவர்களுக்கும் மரபுகளுக்கும் இடையே பணிவு, உரையாடல் மற்றும் பரஸ்பர மரியாதையை ஊக்குவிக்கிறது.

பத்மநாபரின் தொப்புளிலிருந்து தோன்றிய தாமரையை, அறநெறி சார்ந்த நாகரிகத்தின் தோற்றமாகவும் கருதலாம். சேற்று நீரிலிருந்து தாமரை மலர்ந்தாலும், அது களங்கமின்றி நிலைத்திருக்கிறது; இது, சிக்கலான இவ்வுலகில் தூய்மைக்கான சாத்தியக்கூற்றை அடையாளப்படுத்துகிறது. அதுபோலவே, மனிதகுலம் பொருள்சார்ந்த நாட்டங்களுக்கு மத்தியில் வாழ்ந்தாலும், நேர்மையில் வேரூன்றி நிலைத்திருக்க முடியும். ஆட்சி, வணிகம், அறிவியல், கல்வி மற்றும் கலாச்சாரம் ஆகியவை தர்மத்தால் வழிநடத்தப்படும்போது தங்களின் உன்னத நோக்கத்தை அடைகின்றன. செல்வம் துன்பத்தைத் தணிக்கும்போது அர்த்தமுள்ளதாகிறது; அறிவு உண்மைக்குச் சேவை செய்யும்போது புனிதமாகிறது; அதிகாரம் நலிந்தவர்களைப் பாதுகாக்கும்போது சட்டபூர்வமானதாகிறது.

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம், பரம்பொருளைக் கடந்ததாகவும், உள்ளுறைந்ததாகவும்—பிரபஞ்சத்திற்கு அப்பாற்பட்டதாகவும், அதே சமயம் இருப்பின் ஒவ்வொரு அணுவிலும் நிறைந்திருப்பதாகவும்—மீண்டும் மீண்டும் முன்வைக்கிறது. இந்த இருமை நோக்கு ஒரு ஆழமான தத்துவக் கேள்விக்குத் தீர்வு காண்கிறது: தெய்வீகம் உலகத்திலிருந்து தொலைவில் இருப்பதும் இல்லை, அதனால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதும் இல்லை. நித்தியமானது, படைப்புகள் அனைத்திலும் ஊடுருவிப் பரவியிருந்தாலும், அனைத்துப் படைப்புகளையும் விடப் பெரியதாக விளங்குகிறது. தியான ரீதியாகப் பார்த்தால், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமான் என்பவர், ஒவ்வொரு மனதையும் தாங்கி, அதே சமயம் ஒவ்வொரு மனதையும் மேலான விழிப்புணர்வை நோக்கி அழைக்கும் ஒரு பிரபஞ்சப் பேரறிவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படலாம்.

இந்தச் சிந்தனை விரிவடையும்போது, ​​அனந்த பத்மநாபரின் குறியீடானது ஆன்மீகப் பரிணாமத்தின் ஒரு வரைபடமாக மாறுகிறது. பிரபஞ்சப் பெருங்கடல், பரந்து விரிந்த வாழ்வியல் களத்தைக் குறிக்கிறது; அனந்தன், பிரக்ஞையின் எல்லையற்ற தொடர்ச்சியைக் குறிக்கிறான்; சயனித்திருக்கும் இறைவன், பரிபூரண விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறான்; தாமரை, மலரும் ஞானத்தைக் குறிக்கிறது; பிரம்மா, படைப்பாற்றல் மிக்க அறிவைக் குறிக்கிறான். இவை அனைத்தும் ஒன்றுசேர்ந்து, மனிதகுலம் துண்டுதுண்டான விழிப்புணர்விலிருந்து ஒருங்கிணைந்த பிரக்ஞையை நோக்கியும், சுயநலச் சேகரிப்பிலிருந்து புனிதமான பொறுப்புணர்வை நோக்கியும், நிலையற்ற அடையாளத்திலிருந்து தர்மத்தின் நித்திய ஒழுங்கில் பங்கேற்பதை நோக்கியும் நகர அழைக்கப்படும் ஒரு தரிசனத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன.

இறுதியில், அதிநாயகப் பெருமானான ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது, ஒவ்வொரு தனிநபரையும் அந்தப் பிரபஞ்ச நல்லிணக்கத்தின் வாழும் வெளிப்பாடாக மாற அழைக்கிறது. எண்ணம் உண்மையாகவும், பேச்சு கருணையாகவும், செயல் தன்னலமற்றதாகவும், அறிவு ஞானத்தால் ஒளிரவும் செய்யும்போது, ​​மனிதன் தானே எல்லையற்ற இருப்புக் கடலில் ஒரு தாமரையாக மாறுகிறான். அந்த உணர்தலில், நித்தியப் பெருமானின் உண்மையான புதையல் வெளிப்படுகிறது—அது மறைக்கப்பட்ட பெட்டகங்களில் பாதுகாக்கப்படும் தங்கம் மட்டுமல்ல, விழித்தெழுந்த பிரக்ஞை, நீதியான வாழ்க்கை, மற்றும் அனைத்து உலகங்களையும் தாங்கும் காலமற்ற யதார்த்தத்துடன் இணைந்த மனிதகுலத்தின் கூட்டு மலர்ச்சி ஆகும்.

ரிக் வேதத்தின் புருஷ சூக்தத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பிரபஞ்சப் பெருமானான புருஷனின் தரிசனத்தின் மூலமாகவும், அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகிய சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானின் தியானம் செழுமைப்படுத்தப்படலாம். இந்தத் துதி, முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஒரே எல்லையற்ற பிரபஞ்சப் புருஷனின் வெளிப்பாடாகச் சித்தரிக்கிறது; அவரிடமிருந்தே அனைத்து உலகங்களும், அனைத்து உயிர்களும், மற்றும் இருப்பின் அனைத்து பரிமாணங்களும் தோன்றுகின்றன. ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும், ஒவ்வொரு தனிமமும், ஒவ்வொரு உயிரினமும், இயற்கையின் ஒவ்வொரு விதியும், மற்றும் உணர்வின் ஒவ்வொரு இயக்கமும் அந்த ஒரே அளவிட முடியாத மெய்யின் வெளிப்பாடாகவே முன்வைக்கப்படுகிறது. இந்தத் தியானக் கட்டமைப்பிற்குள், சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமான், அனைத்து வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டு, பிரபஞ்சத்தைத் தழுவி நிலைநிறுத்தும் எல்லையற்ற உணர்வைக் கொண்ட என்றும் வாழும் பிரபஞ்சப் புருஷனாகக் கருதப்படுகிறார்.

பகவத் கீதை, தனது விஸ்வரூப தர்சன யோகத்தில் (அத்தியாயம் 11), பிரபஞ்ச வடிவத்தை முன்வைக்கிறது; அதில் முழுப் பிரபஞ்சமும் தெய்வீகத்திற்குள் இருப்பதாக உணரப்படுகிறது. சூரியன்கள், சந்திரன்கள், விண்மீன் திரள்கள், முனிவர்கள், வீரர்கள், மலைகள், ஆறுகள் மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரே எல்லையற்ற யதார்த்தத்தின் ஒருங்கிணைந்த அம்சங்களாகத் தோன்றுகின்றன. இந்த தரிசனம், இறையாண்மையை ஒரு பிராந்திய ஆதிக்கமாக அல்லாமல், ஒவ்வொரு எல்லையையும் கடந்து நிற்கும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இருப்பாக தியானிக்கத் தூண்டுகிறது. எனவே, மிக உயர்ந்த ஆட்சியாளர் என்பவர், அனைத்து வேறுபாடுகளும் இணக்கமாக இருக்கும் ஒருவரே; அவருடைய ஆட்சி பிரபஞ்சத்தின் சமநிலையான ஒழுங்கின் மூலமே வெளிப்படுகிறது.

பிரபஞ்சம் பிரக்ஞையின் மூலமே அனுபவிக்கப்படுகிறது என்றும், மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி விரிவுபடுத்துவதன் மூலமே முக்தி உண்டாகிறது என்றும் யோக வாசிஷ்டம் மீண்டும் மீண்டும் போதிக்கிறது. இந்த அகப்பார்வை அனந்த பத்மநாபரின் குறியீட்டுடன் ஒத்திசைந்துள்ளது. பிரபஞ்சப் பெருங்கடலை பிரக்ஞையின் அளவிட முடியாத ஆழமாகவும்; அனந்தன் என்னும் பாம்பை இருப்பைத் தாங்கும் எல்லையற்ற விழிப்புணர்வாகவும்; சயனித்திருக்கும் இறைவனைப் பரிபூரண சமநிலையாகவும்; தாமரையை ஞானம் பெற்ற புரிதலின் மலர்ச்சியாகவும் தியானிக்கலாம். இவ்வாறு, நாகரிகத்தின் மாற்றம் பிரக்ஞையின் மாற்றத்திலிருந்தே தொடங்குகிறது. ஞானம், கருணை மற்றும் தன்னடக்கம் ஆகியவற்றால் மனங்கள் ஒளிரும்போது சமூக நல்லிணக்கம் நிலைத்திருக்கிறது.

நாராயண சூக்தம், நாராயணன் ஒவ்வொரு உயிரின் இதயத்திலும் வீற்றிருப்பதோடு, அதே சமயம் பிரபஞ்சம் முழுவதும் வியாபித்திருக்கிறார் என்று பிரகடனம் செய்கிறது. எனவே, இதயம் என்பது வெறும் ஒரு பௌதீக உறுப்பாக மட்டும் கருதப்படாமல், வரையறுக்கப்பட்ட உணர்வு எல்லையற்றதைச் சந்திக்கும் ஆன்மீக மையமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாபராக தியானிப்பது, ஒவ்வொரு தனிநபரும் தியானம், நீதியான நடத்தை, பக்தி மற்றும் ஆழ்ந்த தேடல் ஆகியவற்றின் மூலம் இந்த புனித மையத்தைக் கண்டறிய ஊக்குவிக்கிறது. இவ்வாறு, உண்மையான ஆலயம் கட்டிடக்கலைக்கு அப்பாற்பட்டு, விழித்தெழுந்த மனித இதயத்தில் விரிவடைகிறது.

இந்திய தத்துவ மரபுகள் தர்மம், அர்த்தம், காமம் மற்றும் மோட்சம் ஆகியவற்றை வாழ்வின் நான்கு குறிக்கோள்களாக நெடுங்காலமாகப் பேசி வந்துள்ளன. அனந்த பத்மநாபனின் குறியீட்டில், இந்தக் குறிக்கோள்கள் இணக்கமான சமநிலைக்குக் கொண்டுவரப்படுகின்றன. தர்மம் அறநெறி வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது; அர்த்தம் பொருள்சார் ஆதரவை அளிக்கிறது; காமம் நற்பண்புகளால் வழிநடத்தப்படும்போது வாழ்க்கையை அழகு மற்றும் பாசத்தால் வளப்படுத்துகிறது; மேலும் மோட்சம், அனைத்து உலகியல் சாதனைகளையும் கடந்த இறுதி விடுதலையை வெளிப்படுத்துகிறது. நித்தியப் பேரரசர், இந்தக் குறிக்கோள்கள் தமது சரியான விகிதத்தைக் காணும் மூலமாகக் கருதப்படுகிறார்; அவர், செழிப்பு ஞானத்திற்குக் கீழ்ப்பட்டிருப்பதையும், உண்மையின் மூலம் விடுதலை உணரப்படுவதையும் உறுதி செய்கிறார்.

இந்தப் பார்வை, மனிதகுலத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவிற்கும் இயல்பாகவே விரிவடைகிறது. ஆறுகள், காடுகள், மலைகள், கடல்கள், விலங்குகள் மற்றும் வளிமண்டலம் ஆகியவை வெறும் வளங்கள் மட்டுமல்ல; அவை வேதங்களால் 'ரிதம்' என்று விவரிக்கப்பட்ட அதே பிரபஞ்ச ஒழுங்கின் வெளிப்பாடுகளாகும். எனவே, இயற்கை உலகைப் பாதுகாப்பது என்பது தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதில் பங்கேற்பதாகும். படைப்பின் மீதான பொறுப்பு, அனைத்து இருப்புகளிலும் வியாபித்திருக்கும் எல்லையற்ற இறைவனின் மீதான மரியாதையைப் பிரதிபலிக்கும் ஒரு புனிதமான கடமையாகிறது. சூழலியல் பொறுப்பு, சமூக நீதி, அறிவியல் ஆய்வு மற்றும் ஆன்மீக உணர்தல் ஆகியவை இவ்வாறு தனித்தனி முயற்சிகளாகக் கருதப்படாமல், வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு ஒருங்கிணைந்த பார்வையின் நிரப்பு வெளிப்பாடுகளாகக் காணப்படுகின்றன.

இறுதியில், சர்வோத்தம அதிநாயக ஸ்ரீமானை அனந்த பத்மநாப சுவாமியாகத் தியானிப்பது, எல்லையற்றதே ஒவ்வொரு பயணத்தின் மூலமும் இலக்கும் ஆகும் என்ற உணர்தலில் உச்சம் பெறுகிறது. ஒவ்வொரு சாஸ்திரமும் ஒரு விளக்காகவும், ஒவ்வொரு ஒழுக்கமும் ஒரு பாதையாகவும், ஒவ்வொரு கருணைச் செயலும் ஒரு காணிக்கையாகவும், ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும் பிரபஞ்சத் தாமரையின் இதழாகவும், விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு மனமும் நித்தியத்தின் பிரதிபலிப்பாகவும் மாறுகிறது. என்றும் விரிந்துகொண்டே இருக்கும் இந்த தரிசனத்தில், தெய்வீகத்தின் இறையாண்மை என்பது வெறும் உன்னத அதிகாரமாக மட்டுமல்லாமல், எல்லையற்ற ஞானமாகவும், எல்லையற்ற கருணையாகவும், வற்றாத படைப்பாற்றலாகவும், மனிதகுலத்தின் ஒற்றுமையும் பிரபஞ்சத்தின் நல்லிணக்கமும் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் நித்திய அடித்தளமாகவும் வெளிப்படுகிறது.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், நித்திய அழியாத தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடம்

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனில் நித்தியமாக வீற்றிருப்பவரே, உமது அளவற்ற மகிமையின் முன் நாங்கள் தலைவணங்குகிறோம். எல்லா உலகங்களும் தோன்றி, எல்லா உலகங்களும் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, இறுதியில் எல்லா உலகங்களும் திரும்புகின்ற, இருப்பின் எல்லையற்ற ஆதாரமான அனந்தத்தின் மீது வீற்றிருக்கும் எல்லையற்றவரான அனந்த பத்மநாப சுவாமியின் தெய்வீக வெளிப்பாடாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். நீரே எல்லா உயிர்களுக்கும் காலத்தால் அழியாத புகலிடம், ஞானம், கருணை, நீதி மற்றும் நித்திய ஒழுங்கின் உன்னதமான ஊற்று.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு புதையலும் உமக்கே உரியது. ஏனெனில், பூமியின் கருவில் தங்கம் உருவாவதற்கு முன்பே, அது உமது எல்லையற்ற திருவுளத்தில் குடிகொண்டிருந்தது. ஒவ்வொரு இரத்தினமும் உமது பேரொளியின் ஒரு சிறு துளியால் மட்டுமே ஒளிர்கிறது; ஒவ்வொரு மலையும் உமது அனுமதியால் மட்டுமே செல்வத்தை மறைக்கிறது; ஒவ்வொரு சமுத்திரமும் உமது எல்லையற்ற செல்வத்தின் ஒரு சிறு সম্যத்தையே பிரதிபலிக்கிறது. இவ்வாறு, இந்த பக்தி தியானத்தில், காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத அனைத்துப் புதையல்களுக்கும் உண்மையான மற்றும் நித்தியமான அதிபதியாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். மனிதகுலத்தால் கண்டறியப்பட்ட புதையல்கள், உமது எல்லையற்ற பிரக்ஞையில் நித்தியமாக குடிகொண்டிருக்கும் வற்றாத செல்வத்தின் நிலையற்ற வெளிப்பாடுகளே ஆகும்.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, நீர் அருளும் மாபெரும் பொக்கிஷம் தங்கம் மட்டுமல்ல, அது விழித்தெழுந்த அறிவு, நீதியான குணம், அச்சமற்ற கருணை, தன்னலமற்ற சேவை மற்றும் அழியாத ஞானம் ஆகும். தங்கம் கோயில்களையும், ராஜ்ஜியங்களையும், நாகரிகங்களையும் அலங்கரிக்கலாம், ஆயினும் ஞானம் பெற்ற மனங்களே உமது நித்திய ராஜ்ஜியத்தின் உயிருள்ள இரத்தினங்கள் ஆகும். தர்மம், சத்தியம், ஞானம் மற்றும் அன்பு எனும் செல்வம் ஒவ்வொரு உலகியல் உடைமையையும் மிஞ்சியது, மேலும் உம்மை உள்ளத்துடன் தேடும் உமது பிள்ளைகளுக்கு நீர் தாராளமாக வழங்கும் பொக்கிஷங்கள் இவையே.

ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, நீரே வாழும் பத்மநாபர்; உமது எல்லையற்ற பிரக்ஞை எனும் தாமரையிலிருந்து எல்லா யுகங்களின் ஞானமும் இடைவிடாமல் மலர்கிறது. வேதங்கள், உபநிடதங்கள், பகவத் கீதை, புராணங்கள் மற்றும் மனிதகுலத்தின் புனிதமான ஞானோதயங்கள் அனைத்தும் உமது தெய்வீக இருப்பிலிருந்து தோன்றும் நித்திய தாமரையின் இதழ்களாய் அமைகின்றன. ஒவ்வொரு மொழியும் உம்மைப் புகழ்கிறது; ஒவ்வொரு அறிவியலும் உமது ஞானத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது; ஒவ்வொரு கருணைச் செயலும் உமது பிரசன்னத்தை வெளிப்படுத்துகிறது; ஒவ்வொரு உள்ளப்பூர்வமான பிரார்த்தனையும் உமது எல்லையற்ற இதயத்தை நோக்கியே உயர்கிறது.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, மனிதகுலம் அனைத்தும் உமது குடும்பமே. உமக்கு முன் அந்நியர்கள் இல்லை; உமது எல்லையற்ற அரவணைப்பில், ஒரு குழந்தையை மற்றொன்றிலிருந்து பிரிக்கும் பிரிவினைகள் இல்லை. தேசங்கள், கலாச்சாரங்கள், மொழிகள் மற்றும் மரபுகள் அனைத்தும், உமது நித்திய அன்பால் நிலைநிறுத்தப்படும் அந்த ஒரே உலகளாவிய இல்லத்திற்குள் அழகிய வெளிப்பாடுகளாகின்றன. நாங்கள் உமது குழந்தைகள்; உமது ஞானத்தால் பேணி வளர்க்கப்பட்டு, உமது கருணையால் பாதுகாக்கப்பட்டு, உமது நீதியால் ஒழுங்குபடுத்தப்பட்டு, எங்களின் உயர்ந்த இயல்பை உணரும் திசையில் வழிநடத்தப்படுகிறோம்.

ஒவ்வொரு இதயமும் உமது ஞானம் மலரும் தாமரையாக மாறட்டும். ஒவ்வொரு இல்லமும் சத்தியத்தின் சரணாலயமாக மாறட்டும். ஒவ்வொரு நிறுவனமும் தர்மத்தின் கருவியாக மாறட்டும். ஒவ்வொரு தலைவரும் உமது நித்திய இறையாண்மைக்கு முன் பணிவை நாடட்டும். ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும் படைப்பின் நலனுக்குப் பயன்படட்டும். ஒவ்வொரு புதையலும் நீதிக்கு அர்ப்பணிக்கப்படட்டும். மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும், உமது எல்லையற்ற பிரசன்னத்தில் உணர்வுடன் வாழ்வதே மிகப்பெரிய மரபுரிமை என்ற உண்மையை உணர்ந்து விழித்தெழட்டும்.

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, நீரே பிரபஞ்சத்தின் வற்றாத கருவூலமாகவும், காலத்தை கடந்த நித்திய ஒளியாகவும், எல்லா ஆசீர்வாதங்களுக்கும் ஊற்றாகவும், ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் புகலிடமாகவும், மற்றும் படைப்புகள் அனைத்திற்கும் நித்திய சக்கரவர்த்தியாகவும் விளங்குகிறீர்கள். உமது நித்தியப் பாதுகாப்பின் கீழ், மனிதகுலம் அனைத்தும் ஒரே குடும்பமாக, நிலையான அமைதி, ஞானம் மற்றும் உலகளாவிய நல்லிணக்கத்துடன் விழித்தெழ வேண்டும் என்று பிரார்த்தித்து, எங்கள் மனங்களையும், வார்த்தைகளையும், செயல்களையும், உயிர்களையும் உமக்கே அர்ப்பணிக்கிறோம்.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், அனைத்து பொக்கிஷங்களின் எல்லையற்ற பொக்கிஷம்

புது தில்லியில் உள்ள சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க பவனில் வீற்றிருக்கும், நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தை, தாய் மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமான சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, தொடக்கங்களுக்கு முந்தைய தொடக்கமும், எல்லா முடிவுகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட நிறைவும் நீரே. முதல் அணு உருவாவதற்கு முன்பும், நட்சத்திரங்கள் வானத்தை அலங்கரிப்பதற்கு முன்பும், மலைகள் தங்கள் ஆழத்தில் தங்கத்தை மறைப்பதற்கு முன்பும், எல்லையற்ற பிரக்ஞையாகவும், நித்திய வார்த்தையாகவும், பரம உண்மையாகவும் நீரே இருந்தீர். எனவே, படைப்பில் தோன்றும் ஒவ்வொரு புதையலும், உம்மிடம் நித்தியமாக உறையும் வற்றாத நிறைவின் பிரதிபலிப்பே ஆகும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, நீர் உறக்கத்தில் அல்ல, பரிபூரண சர்வஞானத்தில் வீற்றிருக்கிறீர். உமது ஓய்வே பேரின்பமாகும்; அதிலிருந்தே விண்மீன் திரள்கள் சுழல்கின்றன, பிரபஞ்சங்கள் விரிகின்றன, பருவங்கள் திரும்புகின்றன, மற்றும் வாழ்வு தொடர்ந்து மலர்கிறது. முடிவற்ற நாகமான அனந்தன் உமது எல்லையின்மையை பறைசாற்றுகிறது; அதே சமயம், பத்மநாபரின் தாமரை, மெய்யான படைப்பின் ஒவ்வொரு செயலும் உமது நித்திய ஞானத்திலிருந்து மலர்கிறது என்பதை பறைசாற்றுகிறது. நீரே பிரம்மம் படைப்பு அறிவைப் பெறும் மூலம், உம்மாலேயே காத்தல் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது, மற்றும் உம்முள் ஒவ்வொரு உருமாற்றமும் அதன் நோக்கத்தைக் காண்கிறது.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! பூமிக்குள் புதைந்துள்ள தங்கம் அனைத்தும், கடல்களுக்கு அடியில் உள்ள இரத்தினங்கள் அனைத்தும், தலைமுறை தலைமுறையாகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள புதையல்கள் அனைத்தும், இன்னும் கண்டறியப்படாத செல்வங்கள் அனைத்தும் இறுதியில் உமது பிரபஞ்ச ஒழுங்கிற்கே உரியவை. அவை தர்மம், கருணை, கல்வி, குணப்படுத்துதல், நீதி மற்றும் உமது பிள்ளைகளின் மேம்பாட்டிற்கான கருவிகளாக மாறும்போது அவற்றின் உன்னதமான நோக்கம் நிறைவேறுகிறது. பௌதிகச் செல்வம், மனிதகுலத்தின் நித்திய நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்படும்போது மட்டுமே அதன் உண்மையான கண்ணியத்தைக் காண்கிறது.

ஓ மாபெரும் பேரரசே, நீர் உமது பிள்ளைகள் அனைவரையும் பாகுபாடின்றி ஒன்றுசேர்க்கிறீர். அவர்கள் வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசினாலும், வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றினாலும், வெவ்வேறு துறைகளைப் பயின்றாலும், அல்லது தொலைதூர தேசங்களில் வசித்தாலும், அனைவரும் உமது எல்லையற்ற குடும்பத்திற்குள் அரவணைக்கப்படுகிறார்கள். ஞானியும் எளியவரும், வலிமையுள்ளவரும் பலவீனரும், செல்வந்தரும் ஏழையும், தேடுபவரும் அறிஞரும்—அனைவரும் சமமாக உமது அன்புப் பிள்ளைகளே. உமது பிரசன்னத்தில், மனிதகுலம் ஒரே நித்திய மூலத்தால் நிலைநிறுத்தப்படும் ஒரே குடும்பம் என்ற மாபெரும் உண்மையின் முன் பிரிவினைகள் மங்கிவிடுகின்றன.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு மனதிலும் பகுத்தறிவு என்னும் புதையலையும்; ஒவ்வொரு இதயத்திலும் கருணை என்னும் புதையலையும்; ஒவ்வொரு இல்லத்திலும் நல்லிணக்கம் என்னும் புதையலையும்; ஒவ்வொரு தேசத்திலும் நீதி என்னும் புதையலையும்; பூமி முழுவதிலும் சாந்தி என்னும் புதையலையும் நிலைநாட்டுவாயாக. ஞானம் பணிவினால் ஒளிரட்டும், ஆற்றல் அறநெறியால் வழிநடத்தப்படட்டும், செழிப்பு சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்படட்டும், பக்தி ஞானத்தால் ஒளிரட்டும்.

இந்த பக்தி தரிசனத்தில், மேன்மைமிகு அதிநாயக பவன், மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் அச்சம், முரண்பாடு மற்றும் அறியாமையைக் கடந்து, உண்மை, பொறுப்பு மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணம் ஆகியவற்றின் தோழமையில் நுழைய அழைக்கப்படும் விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் சின்னமாகத் திகழட்டும். ஒவ்வொரு நிறுவனமும் அறிவொளி பெற்ற சேவையின் கருவியாகவும், ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் ஞானத்தைத் தாங்குபவராகவும், ஒவ்வொரு மருத்துவரும் வாழ்வின் பாதுகாவலராகவும், ஒவ்வொரு விஞ்ஞானியும் உண்மையைத் தேடுபவராகவும், ஒவ்வொரு தலைவரும் தர்மத்தின் சேவகராகவும், ஒவ்வொரு குடிமகனும் முழு மனிதகுலத்தின் செழிப்பில் உணர்வுபூர்வமான பங்கேற்பாளராகவும் ஆகட்டும்.

ஓ எல்லையற்ற பத்மநாபரே, நீரே பொன்னையும் கடந்த புதையல், சூரியனையும் கடந்த ஒளி, சாஸ்திரங்கள் அனைத்தையும் கடந்த ஞானம், அளவிட முடியாத கருணை, பூவுலகில் உள்ள எல்லா சிம்மாசனங்களையும் கடந்த இறையாண்மை. உம்மை அறிவதே மாபெரும் செல்வம்; உமது சத்தியத்திற்குச் சேவை செய்வதே உயர்ந்த கௌரவம்; உமது சன்னிதியில் விழித்தெழுவதே மனித வாழ்வின் உன்னத நிறைவு.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் ஒளியில் ஒன்றாக எழட்டும். இப்பூமி தர்மத்தின் இருப்பிடமாகவும், நாடுகள் அமைதியில் பங்காளிகளாகவும், ஞானம் ஒற்றுமைக்கான பாலமாகவும், ஒவ்வொரு இதயமும் உமது எல்லையற்ற பிரசன்னம் அன்புடன் உணரப்பட்டு, கொண்டாடப்பட்டு, அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காகவும், இப்பொழுதும் முடிவற்ற யுகங்களிலும் பகிரப்படும் ஒரு வாழும் கோவிலாகவும் மாறட்டும்.

எல்லையற்ற பிரபஞ்சத்தின் முடிசூடான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான்

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அழியாத தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, உம்மை நித்தியமாக முடிசூட்டப்பட்ட இறைவனாக நாங்கள் காண்கிறோம். உம்முடைய மகுடம் வெறும் தங்கத்தாலோ அல்லது விலையுயர்ந்த இரத்தினங்களாலோ வடிவமைக்கப்படவில்லை, மாறாக எல்லையற்ற ஞானம், நித்திய சத்தியம், எல்லையற்ற கருணை மற்றும் அழியாத உணர்வால் ஆனது. ஒவ்வொரு பூலோக மகுடமும் உமது நித்திய மகிமையின் ஒரு சிறு பகுதியை பிரதிபலிப்பதாலேயே பிரகாசிக்கிறது. ஒவ்வொரு சிம்மாசனமும், காலத்தாலோ மரணத்தாலோ குறைக்க முடியாத உமது மேலான இறையாண்மையில் பங்கு கொள்வதாலேயே தனது கண்ணியத்தைப் பெறுகிறது.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, நீங்களே வற்றாத கருவூலம்; உங்களிடமிருந்தே எல்லாப் புதையல்களும் தோன்றுகின்றன, இறுதியில் உங்களுக்கே அவை சொந்தம். மலைகளுக்கு அடியில் மறைந்திருக்கும் தங்கம், கடல்களில் தங்கியிருக்கும் முத்துக்கள், யுகங்கள் தோறும் உருவான வைரங்கள், பூமியால் உருவாக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு விலையுயர்ந்த பொருளும், உமது எல்லையற்ற இருப்பிற்குள் நித்தியமாக உறையும் நிறைவின் தற்காலிக வெளிப்பாடுகளே. ஆயினும், விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் செல்வமே மிக உயர்ந்த செல்வம் என்று உமது பிள்ளைகளுக்கு நீர் தொடர்ந்து போதிக்கிறீர்; ஏனெனில், தங்கம் உடலை அலங்கரிக்கலாம், ஆனால் ஞானம் ஆன்மாவை ஒளிரச் செய்கிறது; இரத்தினங்கள் கோயில்களை அலங்கரிக்கலாம், ஆனால் நீதி நாகரிகங்களையே உருமாற்றுகிறது.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! நீர் அன்புடன் மனிதகுலம் அனைத்தையும் ஒரே சர்வலோகக் குடும்பமாக ஒன்று திரட்டுகிறீர். பூமியில் பிறக்கும் ஒவ்வொரு குழந்தையும், உமது காக்கும் பிரசன்னத்திலிருந்து வெளிப்படும் உயிர் மூச்சைத் தாங்கியுள்ளது. இனம், மொழி, தேசம், வழக்கம், அல்லது பாரம்பரியம் ஆகிய வேறுபாடுகளைக் கடந்து, உமது கருணைப் பார்வை ஒரே மனிதக் குடும்பத்தைக் காண்கிறது. தர்மத்தின் ஒளியில், சகவாழ்வை மட்டுமல்லாமல், பகிரப்பட்ட பொறுப்பு, பரஸ்பர மரியாதை, மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சேவை செய்வதன் மகிழ்ச்சியையும் கண்டறியுமாறு ஒவ்வொருவரையும் நீர் அழைக்கிறீர்.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, மனிதகுலத்திடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட மெய்ப் புதையலானது, வெறும் கருவூலங்களாலோ, ராஜ்ஜியங்களாலோ, அல்லது உடைமைகளாலோ ஒருபோதும் அளவிடப்படாமல், அறிவு, நீதி, கருணை, படைப்பாற்றல் மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றின் செழிப்பாலேயே அளவிடப்படட்டும். அறிவியலில் நிகழும் ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும், படைப்பிற்கு முன்பான ஆழ்ந்த வியப்பை வெளிப்படுத்தட்டும்; மருத்துவத்தில் நிகழும் ஒவ்வொரு முன்னேற்றமும் கருணையின் வெளிப்பாடாக அமையட்டும்; ஒவ்வொரு பள்ளியும் ஞானத்தையும் நற்பண்புகளையும் வளர்க்கட்டும்; ஒவ்வொரு நீதிமன்றமும் நேர்மையுடன் நீதியை நிலைநாட்டட்டும்; ஒவ்வொரு வழிபாட்டுத் தலமும் பணிவையும் சேவையையும் ஊக்குவிக்கட்டும்; மேலும் ஒவ்வொரு இல்லமும் உண்மையும் அன்பும் போற்றப்படும் ஒரு சரணாலயமாக மாறட்டும்.

ஒவ்வொரு உன்னத விருப்பத்திற்கும் பின்னணியில் உள்ள கண்ணுக்குப் புலப்படாத ஊற்று நீரே. ஓர் ஆசிரியர் மாணவனுக்கு அறிவொளி ஊட்டும்போது, ​​உமது ஞானம் பிரதிபலிக்கிறது. ஓர் மருத்துவர் துன்பத்தைப் போக்கும்போது, ​​உமது கருணை வெளிப்படுகிறது. ஓர் நீதிபதி நீதியைக் காக்கும்போது, ​​உமது நேர்மை மதிக்கப்படுகிறது. ஓர் விவசாயி பூமியைப் பேணி வளர்க்கும்போது, ​​உமது காக்கும் பராமரிப்பு வெளிப்படுகிறது. ஒரு சாதகன் உள்ளத்தோடு தியானிக்கும்போது, ​​உமது மௌனப் பிரசன்னம் உணரப்படுகிறது. இவ்வாறு ஒவ்வொரு நேர்மையான செயலும், உமது எல்லையற்ற அருளால் நிலைநிறுத்தப்படும் நித்திய வாழ்வு எனும் யாகத்தில் ஒரு காணிக்கையாக அமைகிறது.

ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, மனிதகுலத்தினுள் அச்சத்தை வெல்லும் துணிவையும், கர்வத்தை வெல்லும் பணிவையும், குழப்பத்தை வெல்லும் பகுத்தறிவையும், பிரிவினையை வெல்லும் கருணையையும் நிலைநாட்டுவாயாக. செல்வ வேட்கையை பொறுப்புணர்வாகவும், அறிவு வேட்கையை ஞானமாகவும், அதிகார வேட்கையை சேவையாகவும், வெற்றி வேட்கையை பொதுநலனை நனவாக்குவதாகவும் மாற்றுவாயாக. தர்மம் மலர்வதில் ஒரு உணர்வுபூர்வமான பங்கேற்பாளராக, ஒவ்வொரு மனமும் தனது உன்னத ஆற்றலுக்கு விழித்தெழட்டும்.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, உலகங்கள் தொடர்ந்து மலரும் எல்லையற்ற தாமரையாகவும், அனைத்துப் படைப்புகளும் உறுதியாக நிலைபெற்றிருக்கும் முடிவற்ற அஸ்திவாரமாகவும், ஒவ்வொரு யுகத்தையும் ஒளிரச் செய்யும் நித்திய ஒளியாகவும், ஒவ்வொரு தூய உள்ளமும் நாடும் அழியாத புகலிடமாகவும் திகழ்கிறீர்கள். உங்கள் பிள்ளைகள் அனைவரும் சத்தியம், கருணை மற்றும் ஞானத்துடன் ஒன்றாகப் பயணிக்கும் ஒரே மனிதக் குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாக ஒருவரையொருவர் உணரட்டும். காணக்கூடிய மற்றும் காணமுடியாத ஒவ்வொரு பொக்கிஷமும் வாழ்வின் மேம்பாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்படட்டும். மேலும், ஒவ்வொரு தலைமுறையும் பூமியின் செல்வங்களை மட்டுமல்லாமல், விழித்தெழுந்த பிரக்ஞை எனும் மிகப் பெரிய மரபுரிமையையும் பெறட்டும். அதன்மூலம், உங்கள் நித்தியமான மற்றும் கருணைமிக்க இறையாண்மையின் கீழ் இந்த முழு உலகமும் நல்லிணக்கத்துடன் தழைத்தோங்கட்டும்.

ஓ சாஸ்திரங்களின் ஞானத்தால் போற்றப்படும் சர்வ வல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே

ஓ சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, யுகங்களின் ஞானம் சுட்டிக்காட்டும் நித்திய மெய்யாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். முனிவர்கள் எல்லையற்றதை வெவ்வேறு பெயர்கள், வடிவங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகள் மூலம் கண்டது போலவே, எல்லா மெய்யும் இறுதியில் அந்த ஒரே நித்திய மூலத்தையே தேடுகிறது என்பதை உணர்ந்து, எங்கள் இதயங்களை உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறோம்.

ரிக் வேதம், "உண்மை ஒன்றே; ஞானிகள் அதைப் பல வழிகளில் கூறுகிறார்கள்" என்று பிரகடனம் செய்கிறது. ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தப் புனித ஒளியில், எண்ணற்ற பெயர்கள், சின்னங்கள் மற்றும் பாதைகள் வழியே பிரதிபலிக்கும் அந்த ஒரே எல்லையற்ற மெய்யாகவே நாங்கள் உம்மைக் காண்கிறோம். அனந்த பத்மநாபராக, நாராயணராக, பிரம்மனாக, அல்லது பரம பகவானாகத் தியானித்தாலும், அனைத்து உண்மையான தேடல்களும் இறுதியில் எல்லா வரம்புகளையும் கடந்த அந்த நித்திய மெய்யை நோக்கியே செல்கின்றன.

தைத்திரீய உபநிஷத், "சத்யம் ஞானம் அனந்தம் பிரம்மம்"—"பிரம்மம் என்பது சத்தியம், ஞானம் மற்றும் எல்லையற்றது" என்று பிரகடனம் செய்கிறது. ஓ எல்லையற்ற பேரரசே, பொய்க்கு அப்பாற்பட்ட வற்றாத சத்தியமாகவும், அறியாமைக்கு அப்பாற்பட்ட பரிபூரண ஞானமாகவும், காலம் மற்றும் இடத்திற்கு அப்பாற்பட்ட எல்லையற்ற எல்லையற்றதாகவும் நீரே விளங்குகிறீர்கள். உமது சிம்மாசனம் நித்தியமே; உமது ராஜ்ஜியம் பிரபஞ்சமே; உமது சட்டம் தர்மமே; உமது மொழி சத்தியமே; உமது புதையல் அழியாத ஞானமே.

சாந்தோக்ய உபநிஷத், "சர்வம் கல்விதம் பிரம்மம்"—"இவை அனைத்தும் பிரம்மமே" என்று பிரகடனம் செய்கிறது. எனவே, ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, ஒவ்வொரு மலையும், ஒவ்வொரு நதியும், ஒவ்வொரு கோயிலும், ஒவ்வொரு தேசமும், ஒவ்வொரு குழந்தையும், ஒவ்வொரு உயிரினமும், ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் உமது எங்கும் நிறைந்த பிரசன்னத்திற்குள் இருப்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம். உமது கருணையான அரவணைப்பிற்கு வெளியே எதுவும் இல்லை, மேலும் உமது எல்லையற்ற பிரக்ஞைக்குள் எந்தவொரு உண்மையான பிரார்த்தனையும் கேட்கப்படாமல் போவதில்லை.

பகவத் கீதை (10.20) இவ்வாறு பிரகடனம் செய்கிறது: "அஹம் ஆத்மா... ஸர்வ-பூதாஸய-ஸ்திதஃ"—"எல்லா உயிர்களின் இதயங்களிலும் வீற்றிருக்கும் ஆத்மா நானே." ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த பக்தி தியானத்தில், ஒவ்வொரு மனித இதயத்திலும் வீற்றிருந்து, ஒவ்வொரு ஆன்மாவையும் ஞானம், கருணை, தைரியம் மற்றும் ஆத்மஞானத்தை நோக்கி அமைதியாக வழிநடத்தும் உம்மை நாங்கள் புகழ்கிறோம். சத்தியத்திற்கு விழித்தெழும் ஒவ்வொரு மனசாட்சியும் உமது நித்தியக் குரலின் பிரதிபலிப்பாக மாறுகிறது.

பகவத் கீதை (9.17) இவ்வாறு கூறுகிறது: "Pitāham asya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ"—"நானே இந்த பிரபஞ்சத்தின் தந்தை, தாய், காப்பவன், மற்றும் பாட்டன்." ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, அனைத்து இருப்புகளுக்கும் ஊட்டமளிக்கும் ஊற்றாகிய உம்மைப் போற்றுவதற்கு இந்தத் திருவாக்குகள் எங்களைத் தூண்டுகின்றன. மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் உமது எல்லையற்ற கருணையால் போற்றப்படுகிறது, மேலும் ஒவ்வொரு தலைமுறையும் உமது காக்கும் அருளால் செழித்து வளர்கிறது.

நாராயண சூக்தம், நாராயணன் பிரபஞ்சத்திற்கு உள்ளேயும் அதற்கு அப்பாலும் உள்ள அனைத்திலும் வியாபித்திருக்கிறார் என்று பிரகடனம் செய்கிறது. இந்த உணர்வோடு, ஓ ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, வெளி, காலம், எண்ணம், கற்பனை ஆகிய எல்லா எல்லைகளையும் கடந்து விரிந்து பரந்திருக்கும் சர்வவியாபியாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். நீர் மூச்சை விட அருகிலிருப்பவர், ஆயினும் அளவிட முடியாத பிரபஞ்சத்தை விடப் பெரியவர்.

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம் பரம்பொருளை அனந்தன், பத்மநாபன், விஸ்வத்ருகன், சர்வேஸ்வரன் மற்றும் எல்லையின்மை, காத்தல், பிரபஞ்சத்தின் இறைமையைப் போற்றும் எண்ணற்ற பிற பெயர்களாலும் புகழ்கிறது. இந்தப் புனிதப் பெயர்கள் நமது பக்தியைத் தூண்டுகின்றன; எல்லையற்றதை ஒரே ஒரு விளக்கத்திற்குள் அடக்க முடியாது என்பதை அவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன, ஏனெனில் ஒவ்வொரு தெய்வீகப் பெயரும் நித்தியத்தின் எல்லையற்ற ஒளியின் மற்றொரு கதிரைப் பிரதிபலிக்கிறது.

எனவே, ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, பூவுலகச் செல்வங்கள் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட வற்றாத புதையலாகவும், சாஸ்திரங்கள் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட ஞானமாகவும், அளவுகள் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட கருணையாகவும், உலக ராஜ்ஜியங்கள் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட நித்திய சக்கரவர்த்தியாகவும் திகழும் உம்மை நாங்கள் வணங்குகிறோம். மனிதகுலம் அனைத்தும் உம்முடைய பிள்ளைகளாக விழித்தெழுந்து, சத்தியம், நீதி, ஞானம், பணிவு மற்றும் உலகளாவிய அன்பு ஆகியவற்றில் ஒன்றாக வாழட்டும். பூமியின் ஒவ்வொரு செல்வமும் அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக ஒரு காணிக்கையாக மாறட்டும், மேலும் விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு மனமும் உம்முடைய நித்திய பிரசன்னத்தின் எல்லையற்ற ஒளியில் மலரும் ஒரு ஜீவ தாமரையாக மலரட்டும்.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே—நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தை, தாய், மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே—உமக்கே எங்கள் புகழையும், நன்றியையும், சேவையையும், பேராவலையும் சமர்ப்பிக்கிறோம். உமது ஒளி ஒவ்வொரு இதயத்தையும் ஒளிரச் செய்ய வேண்டும் என்றும், சத்தியம், சாந்தி, தர்மம் எனும் நித்தியமான ராஜ்ஜியத்தில் மனிதகுலம் முழுமையும் ஒன்றாகச் செழித்து வாழ வேண்டும் என்றும் பிரார்த்திக்கிறோம்.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், தர்மம் மற்றும் உணர்வின் எல்லையற்ற இறைவன்

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, நாகரிகங்களின் எழுச்சியையும் வீழ்ச்சியையும், நட்சத்திரங்களின் பிறப்பையும் மறைவையும், எண்ணற்ற தலைமுறைகளின் மலர்ச்சியையும் கண்ட மௌன சாட்சி நீரே. உமது நித்திய பிரசன்னத்தில் காலமே நகர்கிறது, ஆயினும் அதன் ஓட்டத்தால் நீர் தீண்டப்படாதவராக இருக்கிறீர். சாஸ்திரங்கள் பரம்பொருளை சனாதனன்—என்றென்றும் நிலைத்திருப்பவர்—என்று வர்ணிக்கின்றன, இந்த உணர்வோடு நாங்கள் உம்மை அனைத்து இருப்புகளுக்கும் காலமற்ற புகலிடமாகப் போற்றுகிறோம்.

பகவத் கீதை (10.8) இவ்வாறு பிரகடனம் செய்கிறது: "அஹம் ஸர்வஸ்ய ப்ரபவோ மத்தஃ ஸர்வம் ப்ரவர்ததே"—"நானே எல்லாவற்றிற்கும் மூலம்; என்னிடமிருந்தே அனைத்தும் தோன்றுகின்றன." இந்த புனிதமான வார்த்தைகளால் உத்வேகம் பெற்று, ஞானம், உயிர், இயற்கை மற்றும் மனிதகுலத்தின் அபிலாஷைகள் தொடர்ந்து வெளிப்படும் ஊற்றாகிய உம்மை, ஓ ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நாங்கள் போற்றுகிறோம். ஒவ்வொரு உன்னத சிந்தனையும் உமது ஒளியால் பிரகாசிக்கிறது, ஒவ்வொரு தன்னலமற்ற அன்புச் செயலும் உமது கருணையைப் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் ஒவ்வொரு நீதியான செயலும் உமது நித்திய தர்மத்தில் பங்கேற்கிறது.

முண்டக உபநிடதம் ஒரே மரத்தில் அமர்ந்திருக்கும் இரண்டு பறவைகளின் சித்திரத்தை அளிக்கிறது: ஒன்று கனிகளை உண்டு மகிழ, மற்றொன்று அமைதியான விழிப்புணர்வுடன் வெறுமனே சாட்சி பகர்கிறது. ஓ நித்தியப் பேரரசே, ஒவ்வொரு இதயத்திலும் குடிகொண்டிருக்கும் சாட்சிப் பேரறிவாகிய நீரே, ஒவ்வொரு குழந்தையையும் பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்டு, வெற்றியோ தோல்வியோ அசைக்க முடியாத அமைதியைக் கண்டறியுமாறு பொறுமையுடன் அழைக்கிறீர். உமது மௌன வழிகாட்டுதல், உலகின் மிக உரத்த குரல்களை விடவும் அதிக காலம் நிலைத்திருக்கிறது.

கத உபநிஷத் இவ்வாறு கூறுகிறது: "நித்யோ நித்யானாம் சேதனஸ் சேதனானாம்"—நித்தியமானவர்களிடையே நித்தியமானவர், உணர்வுள்ள உயிர்களிடையே உணர்வு. அனைவரின் தந்தையும் தாயுமானவரே, ஒவ்வொரு உயிருக்குள்ளும் இருக்கும் உயிராகவும், ஒவ்வொரு மனதிற்குள்ளும் இருக்கும் அறிவாகவும், ஒவ்வொரு குடும்பத்தையும் மௌனமாகத் தாங்கும் அன்பாகவும் நீங்களே இருக்கிறீர்கள். நாங்கள் உங்களுக்கு முன் அந்நியர்கள் அல்ல; ஞானம், பணிவு மற்றும் பரஸ்பர அக்கறையில் வளர அழைக்கப்பட்ட உங்கள் பிள்ளைகள் நாங்கள்.

"எல்லா உலகங்களிலும் உள்ள எல்லா உயிர்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்" என்ற தொன்மையான பிரார்த்தனை, உமது கருணைப் பார்வையில் நிறைவேறுகிறது. ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, எந்தச் செல்வமும் கர்வத்திற்காகப் பதுக்கப்படாமல், ஒவ்வொரு ஆசீர்வாதமும் மனிதகுலத்திற்கு ஊட்டமாக அமையட்டும். செல்வம் கல்வி, மருத்துவம், நீதி, அறிவியல் கண்டுபிடிப்பு, சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு மற்றும் துன்ப நிவாரணம் ஆகியவற்றை ஆதரிக்கட்டும், அதனால் பூமியின் கொடைகள் உமது கருணை நோக்கத்தின் கருவிகளாக மாறட்டும்.

மகா உபநிஷத் "வசுதைவ குடும்பகம்"—"உலகம் முழுவதும் ஒரே குடும்பம்"—என்று போதிக்கிறது. ஓ நித்தியமான, தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இந்தப் புனிதமான தரிசனம் உமது பிரசன்னத்தில் மலர்கிறது. ஒவ்வொரு தேசமும் ஒத்துழைப்பிற்கும், ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் பரஸ்பர மரியாதைக்கும், ஒவ்வொரு மதமும் உரையாடலுக்கும், மேலும் ஒவ்வொரு மனிதரும் நமது பன்முகத்தன்மைக்குக் கீழே ஒரே மூலத்தையும் ஒரே விதியையும் பகிர்ந்து கொள்கிறோம் என்ற அங்கீகாரத்திற்கும் அழைக்கப்படுகிறார்கள். உமது உலகளாவிய தந்தைமையும் தாய்மையும், அச்சம், தப்பெண்ணம் மற்றும் பிரிவினையைக் கடந்து, ஒவ்வொரு மனிதனின் மாண்பையும் தழுவிக்கொள்ள எங்களைத் தூண்டுகின்றன.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் காலமற்ற பிரார்த்தனையை வழங்குகிறது:

"Asato mā sad gamaya" — மெய்யற்றதிலிருந்து மெய்க்கு எங்களை வழிநடத்து.

"Tamaso mā jyotir gamaya" — இருளிலிருந்து ஒளிக்கு எங்களை வழிநடத்து.

"Mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya" — எங்களை மரணத்திலிருந்து அழியாமைக்கு வழிநடத்து.

ஓ பேரரசே ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தப் தொன்மையான பேராவல்கள் ஒவ்வொரு இதயத்திலும் நிஜமாகட்டும். மனிதகுலத்தைக் குழப்பத்திலிருந்து தெளிவிற்கும், சுயநலத்திலிருந்து சேவைக்கும், முரண்பாட்டிலிருந்து நல்லிணக்கத்திற்கும், நிலையற்ற உடைமைகளிலிருந்து நிலையான ஞானத்திற்கும், அச்சத்திலிருந்து அழியாத ஆன்மாவின் உணர்தலுக்கும் வழிநடத்துவாயாக.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, பூமியின் பொக்கிஷங்கள் மலைகளுக்கு அடியில் மறைந்திருந்தாலும், கோயில்களில் பாதுகாக்கப்பட்டாலும், அல்லது தேசங்களின் பொறுப்பில் ஒப்படைக்கப்பட்டிருந்தாலும், விழித்தெழுந்த பிரக்ஞை எனும் நித்தியப் புதையலுடன் ஒப்பிடும்போது அவை நிலையற்றவையே. உமது பிள்ளைகள் அனைவருக்கும் பகுத்தறிவு எனும் செல்வத்தையும், கருணை எனும் இரத்தினத்தையும், பணிவு எனும் மகுடத்தையும், அழியாத சத்தியம் எனும் சுதந்தரத்தையும் அருளும். உமது நித்திய ராஜ்ஜியத்தின் நல்லிணக்கம், நீதி, அமைதி மற்றும் எல்லையற்ற அன்பு ஆகியவை இவ்வுலகம் முழுவதும் பிரதிபலிக்கும் வரை, ஒவ்வொரு மனமும் உமது அருள் என்னும் எல்லையற்ற சமுத்திரத்திலிருந்து மலரும் ஒளிமயமான தாமரையாக மாறட்டும்.

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, அரசர்களுக்கெல்லாம் அரசனே மற்றும் எல்லையற்ற கருவூலத்தின் அதிபதியே

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனில் நித்தியமாக வீற்றிருப்பவரே, நீர் அரசர்கள் அனைவருக்கும் மேலான அரசர், பூவுலக இறையாண்மைகள் அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட பேரரசர், மற்றும் பேரரசர்கள், முனிவர்கள், ஆட்சியாளர்களின் மகுடங்கள் பணிவுடன் சமர்ப்பிக்கப்படும் நித்திய புகலிடமும் நீரே. காலத்தின் இயக்கத்தால் ராஜ்ஜியங்கள் தோன்றி மறைகின்றன, ஆயினும் உமது ராஜ்ஜியம் தோன்றுவதும் இல்லை, வீழ்ச்சியடைவதும் இல்லை, ஏனெனில் அது நித்திய சத்தியம், நித்திய தர்மம், நித்திய ஞானம், மற்றும் நித்திய கருணை ஆகியவற்றின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது.

பகவத் கீதை (15.15) கூறுகிறது:

"சர்வஸ்ய சாஹம் ஹ்ருதி சன்னிவிஷோ; மத்தঃ ஸ்மிருதிர் ஞானம் அபோஹனம் ச" —

நான் அனைவரின் இதயங்களிலும் வசிக்கிறேன்; என்னிடமிருந்தே நினைவும், அறிவும், புரிதலும் தோன்றுகின்றன.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு மேன்மையான நினைவும், ஒவ்வொரு உண்மையான அகப்பார்வையும், ஒவ்வொரு நீதியான முடிவும், ஒவ்வொரு ஞானம் பெற்ற நாகரிகமும் ஒளி பெறும் ஜீவ ஊற்றாக நீ போற்றப்படுகிறாய். மனிதகுலம் சத்தியத்தைக் கண்டறியும் போதெல்லாம், படைப்பிற்குள்ளேயே ஏற்கனவே குடிகொண்டிருக்கும் உமது நித்திய ஞானத்தின் பிரதிபலிப்பை அது வெளிக்கொணர்கிறது.

ஸ்வேதாஸ்வதர உபநிஷத் (6.7) இவ்வாறு கூறுகிறது:

"தம் ஈஸ்வரனாம் பரமன் மகேசுவரம்"

—"இறைவன்களுக்கெல்லாம் உன்னதமான இறைவன்."

இந்தப் பிரகடனத்தால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு அதிகாரமும் தன் பொருளைக் காணும் உன்னதப் பேரரசராகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். உண்மையான இறையாண்மை என்பது ஆதிக்கம் செலுத்துவதல்ல, மாறாக அனைத்து உயிர்களையும் பரிபூரணமாகப் பாதுகாப்பதே ஆகும். உமது செங்கோல் நீதி, உமது மகுடம் ஞானம், உமது கட்டளை கருணை, மற்றும் ஒவ்வொரு குழந்தையும் சத்தியத்தில் விழித்தெழுவதே உமது வெற்றியாகும்.

புருஷ சூக்தம், எல்லா உலகங்களும் பிரபஞ்ச புருஷனிடமிருந்து தோன்றுகின்றன என்று பாடுகிறது. எனவே, ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, உம்மை எல்லையற்ற புருஷனாக நாங்கள் போற்றுகிறோம். உம்முடைய திருவுடல், பிரபஞ்சமாகவே குறியீடாகக் கருதப்படுகிறது—விண்ணுலகம் உம்முடைய ஒளியாகவும், பூமி உம்முடைய கருணையின் களமாகவும், சமுத்திரங்கள் உம்முடைய பொறுமையின் ஆழமாகவும், மலைகள் உம்முடைய உறுதியின் திடமாகவும், ஒவ்வொரு உயிரினமும் உம்முடைய அன்பான பராமரிப்பில் விலைமதிப்பற்றதாகவும் விளங்குகிறது. உம்முடைய எல்லையற்ற பிரக்ஞையின் அரவணைப்பிற்கு வெளியே எதுவும் இல்லை.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, இந்தப் புனிதமான தியானத்தில், கோயில்களின் பொக்கிஷங்களும், ராஜ்ஜியங்களின் செல்வங்களும், பூமிக்கு அடியில் மறைந்திருக்கும் செல்வங்களும், படைப்பு முழுவதும் சிதறிக்கிடக்கும் வளங்களும் உமது சர்வலோக இல்லத்திற்குள் உள்ள புனிதமான நம்பிக்கைகளாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. ஆயினும், தர்மத்தால் ஒளியூட்டப்பட்ட, விழித்தெழுந்த மனித மனமே மிக உயர்ந்த பொக்கிஷம் என்ற இன்னும் பெரிய இரகசியத்தை நீர் வெளிப்படுத்துகிறீர். தங்கம் நூற்றாண்டுகள் நிலைத்திருக்கலாம், ஆனால் ஞானம் பெற்ற உணர்வே தலைமுறைகளை ஆசீர்வதிக்கிறது. இரத்தினங்கள் சன்னதிகளை அலங்கரிக்கலாம், ஆனால் கருணையே அழியாத ஆன்மாவை அலங்கரிக்கிறது. மகுடங்கள் தலைகளில் அமரலாம், ஆனால் பணிவே ஞானிகளுக்கு மகுடம் சூட்டுகிறது.

"தர்மத்தைக் காப்பவர்களை தர்மம் காக்கும்" என்று மகாபாரதம் போதிக்கிறது. ஓ பேரரசே ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த நித்திய விதியை ஒவ்வொரு தேசத்திலும் ஒவ்வொரு இதயத்திலும் நிலைநாட்டுங்கள். ஆட்சி என்பது பொறுப்புணர்வின் வெளிப்பாடாகவும், கல்வி என்பது பணிவின் வெளிப்பாடாகவும், செழிப்பு என்பது தாராள குணத்தின் வெளிப்பாடாகவும், பக்தி என்பது உலகளாவிய அன்பின் வெளிப்பாடாகவும் ஆகட்டும். ஒவ்வொரு நிறுவனமும் நேர்மையைப் பிரதிபலிக்கட்டும், ஒவ்வொரு குடும்பமும் பரஸ்பர அக்கறையைப் பிரதிபலிக்கட்டும், ஒவ்வொரு தலைமுறையும் பொருள் செழிப்பை மட்டுமல்லாமல், அழியாத ஞானச் செல்வத்தையும் மரபுரிமையாகப் பெறட்டும்.

விஷ்ணு புராணம், எல்லா யுகங்களிலும் பிரபஞ்ச ஒழுங்கைக் காப்பவராகப் பரம்பொருளைப் போற்றுகிறது. அதுபோலவே, ஓ ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, அச்சம், பிளவு, அறியாமை ஆகியவற்றைக் கடந்து மனிதகுலத்தை விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் ஒற்றுமைக்குள் தொடர்ந்து அழைக்கும் நித்திய வழிகாட்டியான உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். உமது பிள்ளைகள் அனைவரையும் பரஸ்பர மரியாதை கொண்ட ஒரே குடும்பமாக ஒன்றுதிரட்டுவீராக; அங்கே அறிவு அமைதிக்கு வழிவகுக்கும், வலிமை நலிந்தவர்களைப் பாதுகாக்கும், மேலும் ஒவ்வொரு சாதனையும் அனைவரின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்படும்.

எனவே, ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் உன்னத இருப்பிடமே, உமது ராஜ்ஜியத்தின் மெய்ப் பொக்கிஷமானது ஞானம் பெற்ற ஆசிரியர்கள், கருணையுள்ள குணப்படுத்துபவர்கள், உண்மையுள்ள தலைவர்கள், தன்னலமற்ற சேவகர்கள், அர்ப்பணிப்புள்ள தேடுபவர்கள், படைப்பாற்றல் மிக்க சிந்தனையாளர்கள், மற்றும் நீதியின் துணிச்சலான பாதுகாவலர்களால் நிரம்பியிருக்கட்டும். ஒவ்வொரு இதயமும் உமது பிரசன்னத்தின் பொன்னான சன்னதியாகவும், ஒவ்வொரு மனமும் பகுத்தறிவின் ஒளிமயமான தாமரையாகவும், ஒவ்வொரு இல்லமும் நல்லிணக்கத்தின் இருப்பிடமாகவும், முழு பூமியும் சத்தியத்தின் நித்திய இறையாண்மைக்கு ஒரு உயிருள்ள சான்றாகவும் மாறட்டும்; அங்கே மனிதகுலம் அனைத்தும் தர்மத்தில் ஒன்றுபட்டு, ஞானத்தால் ஒளியூட்டப்பட்டு, உமது எல்லையற்ற அருளால் என்றென்றும் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, உமது அன்புக்குரிய பிள்ளைகளாகத் தங்களை ஆனந்தமாக அங்கீகரிக்கட்டும்.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், நித்திய வார்த்தையின் வாழும் ஆலயம்

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனில் நித்தியமாக நிலைபெற்றிருக்கும் நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, காலப்போக்கினால் அரிக்க முடியாத, பூவுலக சக்தியால் குறைக்க முடியாத, இருளால் மறைக்க முடியாத வாழும் ஆலயம் நீரே. கற்களால் கட்டப்பட்ட ஆலயங்கள் நித்தியத்தை மனிதகுலத்திற்கு நினைவூட்டுகின்றன, ஆயினும், அனைத்து ஆலயங்களும், அனைத்து சாஸ்திரங்களும், அனைத்து நாகரிகங்களும், அனைத்து உலகங்களும் தங்கள் தோற்றத்தையும் நிறைவையும் காணும் நித்திய சரணாலயம் நீரே. பகவத் கீதை (18.61) கூறுவது போல், "இறைவன் அனைத்து உயிர்களின் இதயங்களிலும் வசிக்கிறார்," சத்தியம், கருணை மற்றும் ஞானத்தின் புனித ஆலயமாக ஒவ்வொரு இதயத்தையும் அழைக்கின்ற, எங்கும் நிறைந்த தெய்வீக பிரசன்னமாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, பூமிக்கு அடியில் மறைந்துள்ள அளவற்ற புதையல்கள், உமது தெய்வீக உணர்வின் வற்றாத கருவூலத்தின் மங்கலான பிரதிபலிப்புகளே ஆகும். தங்கம் நெருப்பால் தூய்மையாக்கப்படுகிறது, ஆனால் மனித மனம் உண்மையால் தூய்மையாக்கப்படுகிறது. இரத்தினங்கள் சூரியனின் ஒளியைப் பிரதிபலிக்கின்றன, ஆனால் விழித்தெழுந்த ஆன்மாக்கள் நித்தியத்தின் ஒளியைப் பிரதிபலிக்கின்றன. எனவே, கைகளை வளப்படுத்தும் செல்வத்தை மட்டுமல்ல, இதயங்களை ஒளிரச் செய்யும் ஞானத்தையும், சமூகங்களை வலுப்படுத்தும் நீதியையும், மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைக்கும் அன்பையும் தேடுமாறு உமது பிள்ளைகளைத் தொடர்ந்து அழைக்கிறீர்.

ரிக் வேதம் இவ்வாறு பிரார்த்திக்கிறது, "ஆ நோ பத்ராஃ க்ரதவோ யந்து விஸ்வதஃ"—"உன்னதமான எண்ணங்கள் எல்லா திசைகளிலிருந்தும் நம்மிடம் வரட்டும்." ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தப் பிரார்த்தனை மனிதகுலத்தின் உயிருள்ள அரசியலமைப்பாக மாறட்டும். ஒவ்வொரு நாகரிகத்தின் ஞானத்தையும், ஒவ்வொரு அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகளையும், ஒவ்வொரு மகான்களின் கருணையையும், ஒவ்வொரு தேடுபவரின் ஒழுக்கத்தையும், ஒவ்வொரு தலைமுறையின் படைப்பாற்றலையும் உமது பிள்ளைகள் அனைவரின் நலனுக்காகவும் ஒரே இணக்கமான காணிக்கையாகத் திரட்டுவீராக. உண்மை எங்கெல்லாம் காணப்படுகிறதோ அங்கெல்லாம் வரவேற்கப்படட்டும், ஏனெனில் ஒவ்வொரு உண்மையான ஒளியும் இறுதியில் உமது எல்லையற்ற பிரகாசத்தையே பிரதிபலிக்கிறது.

ஞானம் பெற்றவர் எல்லா உயிர்களிலும் ஆன்மாவையும், ஆன்மாவில் எல்லா உயிர்களையும் காண்கிறார் என்று பகவத் கீதை (6.29) போதிக்கிறது. ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, மனிதகுலத்திற்கு இந்த தெய்வீகப் பார்வையை அருளுங்கள், அதனால் எவரும் வெறுப்புடனோ, இகழ்ச்சியுடனோ, அல்லது அலட்சியத்துடனோ பார்க்கப்படாமல் இருக்கட்டும். உமது சர்வலோகக் குடும்பத்தில் ஒவ்வொரு குழந்தையும் மற்றொரு குழந்தையை சகோதரனாகவோ சகோதரியாகவோ அங்கீகரிக்கட்டும். போட்டிக்கு பதிலாக கருணையும், பகைக்கு பதிலாக ஒத்துழைப்பும், தப்பெண்ணத்திற்கு பதிலாக புரிதலும், சுயநலத்திற்கு பதிலாக சேவையும் இருக்கட்டும், உமது நித்திய பிரக்ஞையில் ஏற்கனவே இருக்கும் ஒற்றுமையை இவ்வுலகம் பிரதிபலிக்கும் வரை.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, நல்லிணக்கத்தின் மறைபொருள் சிற்பி நீரே. கிரகங்களின் இயக்கங்கள், பருவங்களின் தாளம், இயற்கையின் ஒழுங்கு, மற்றும் ஒவ்வொரு மனசாட்சியையும் சத்தியத்தை நோக்கி அழைக்கும் தார்மீக விதி ஆகிய அனைத்தும் உமது ஆட்சியின் மௌனப் பெருமையைப் பறைசாற்றுகின்றன. வேதங்கள் பிரபஞ்ச ஒழுங்கான 'ரிதம்'-ஐப் போற்றுவதைப் போல, மனிதகுலமும் தனது நிறுவனங்கள், அறிவு, பொருளாதாரம், தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் உறவுகளை, வாழ்வைத் தாங்கி நிற்கும் நீதி, பொறுப்பு, மற்றும் கருணை ஆகிய நிலையான கொள்கைகளுடன் மேலும் மேலும் சீரமைத்துக் கொள்ளட்டும்.

உமது பிள்ளைகளுக்கு, வெறும் புதையல் தேடுபவர்களாக மட்டும் இல்லாமல், வாழும் புதையல்களாக மாறும் துணிவை அருளும். ஒவ்வொரு மனமும் உடைமைகளைக் காட்டிலும் ஞானத்தில் செழிக்கவும், ஒவ்வொரு குடும்பமும் ஆடம்பரத்தைக் காட்டிலும் அன்பில் செழிக்கவும், ஒவ்வொரு தேசமும் அதிகாரத்தைக் காட்டிலும் நீதியில் செழிக்கவும், ஒவ்வொரு நாகரிகமும் வெற்றியைக் காட்டிலும் குணத்தில் செழிக்கவும் அருளும். ஏனெனில், திருட முடியாத செல்வம் அறம்; அழியாத புதையல் ஞானம்; அழியாத மரபுரிமை தர்மத்தில் நிலைபெற்ற விழித்தெழுந்த பிரக்ஞை.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவன், ஞானம் பெற்ற உணர்வின் நித்திய ராஜ்ஜியத்தை நோக்கி மனிதகுலம் அனைத்தையும் அழைக்கும் ஒரு கலங்கரை விளக்கமாகத் தியானிக்கப்படட்டும். ஒவ்வொரு சாஸ்திரமும் பணிவை ஊக்குவிக்கட்டும், ஒவ்வொரு பிரார்த்தனையும் சேவையை ஊக்குவிக்கட்டும், ஒவ்வொரு கோயிலும் ஆத்மஞானத்தை ஊக்குவிக்கட்டும், ஒவ்வொரு பள்ளியும் ஞானத்தை ஊக்குவிக்கட்டும், ஒவ்வொரு அரசாங்கமும் நீதியை ஊக்குவிக்கட்டும், மேலும் ஒவ்வொரு மனித இதயமும் உமது அருளின் எல்லையற்ற சமுத்திரத்தில் ஒரு பொன் தாமரையாக மலரட்டும். எல்லையற்ற பேரரசே, எல்லாப் புதையல்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நித்தியப் புதையலே, உமக்கே எங்கள் மனங்களையும், எங்கள் வார்த்தைகளையும், எங்கள் செயல்களையும், எங்கள் வாழ்க்கையையும் நாங்கள் அர்ப்பணிக்கிறோம்; சத்தியம், தர்மம், அமைதி, மற்றும் உலகளாவிய கருணை எனும் நித்திய ஒளியில் மனிதகுலம் அனைத்தும் உமது அன்புக்குரிய பிள்ளைகளாக ஒன்றாக வளர வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறோம்.

ஓ இறையாண்மையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், அழியாத ராஜ்யத்தின் உச்ச அருளாளர்

ஓ சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தையே, தாயே மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, உலகங்களின் தலைவிதிகள் சுழலும் நித்திய அச்சாக நீரே விளங்குகிறீர்கள். வரலாறு எழுதப்படுவதற்கு முன்பும், ராஜ்ஜியங்கள் நிறுவப்படுவதற்கு முன்பும், சாஸ்திரங்கள் பேசப்படுவதற்கு முன்பும், எல்லையற்ற சாட்சியாகவும், நித்திய வார்த்தையாகவும், பரம பிரக்ஞையாகவும் நீரே இருந்தீர். காலம் மனிதகுலத்தின் செயல்களைப் பதிவு செய்கிறது, ஆயினும் நீரே காலத்திற்கு முந்தைய படைப்பாளராகவும், காலத்திற்குள் சாட்சியாகவும், காலத்திற்கு அப்பாற்பட்ட நிறைவாகவும் விளங்குகிறீர்கள். எனவே, எல்லா யுகங்களும் உமக்கே உரியன, எல்லாத் தலைமுறைகளும் உம்மால் வளர்க்கப்படுகின்றன, மேலும் எல்லா எதிர்காலங்களும் உமது எல்லையற்ற ஞானத்திற்குள் விரிகின்றன.

பகவத் கீதை (4.11) இவ்வாறு கூறுகிறது:

"யே யதா மாம் ப்ரபத்யந்தே தாஸ் ததைவ பஜாமி அஹம்."

மக்கள் என்னை அணுகும்போது, ​​நானும் அவர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! இதயத்தின் நேர்மைக்கு ஏற்ப ஒவ்வொரு குழந்தையையும் நீர் வரவேற்கிறீர். தத்துவஞானி ஞானத்தின் மூலமாகவும்; பக்தன் அன்பின் மூலமாகவும்; சேவகன் தன்னலமற்ற செயலின் மூலமாகவும்; யோகி தியானத்தின் மூலமாகவும்; விஞ்ஞானி படைப்பின் அற்புதத்தின் மூலமாகவும்; கவிஞன் அழகின் மூலமாகவும்; குழந்தை களங்கமற்ற நம்பிக்கையின் மூலமாகவும் உம்மைத் தேடுகின்றனர். சத்தியத்தால் ஒளியூட்டப்பட்ட ஒவ்வொரு நேர்மையான பாதையும், உமது எல்லையற்ற பிரசன்னத்தை நோக்கிய ஒரு படியாக அமைகிறது.

ஈசா உபநிடதம் பின்வரும் ஆழ்ந்த பிரகடனத்துடன் தொடங்குகிறது:

"ஈஷாவாஸ்யம் இடம் சர்வம் யத் கிஞ்ச ஜகத்யாம் ஜகத்."

இவை அனைத்தும்—அசைந்துகொண்டிருக்கும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் அசையும் அனைத்தும்—இறைவனால் சூழப்பட்டுள்ளது.

இந்தப் புனிதமான தரிசனத்தால் உத்வேகம் பெற்று, ஓ ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, இருப்பின் ஒவ்வொரு மூலையையும் புனிதப்படுத்தும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய பேரரசராகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். ஒவ்வொரு மலையும் உமது உறுதியையும், ஒவ்வொரு நதியும் உமது கொடையையும், ஒவ்வொரு காடும் உமது அரவணைக்கும் அரவணைப்பையும், ஒவ்வொரு சூரிய உதயமும் உமது புதுப்பிக்கும் நம்பிக்கையையும், ஒவ்வொரு மனித இதயமும் விழித்தெழுவதற்கான உமது அழைப்பையும் பிரதிபலிக்கின்றன.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, ஞானம் பெற்ற பிரக்ஞையின் ராஜ்ஜியமே மிகப் பெரிய ராஜ்ஜியம் என்பதை நீர் வெளிப்படுத்துகிறீர். மனிதக் கரங்களால் உருவாக்கப்பட்ட சிம்மாசனங்கள் ஒரு பருவ காலத்திற்கே நீடிக்கின்றன, ஆனால் சத்தியத்தில் நிலைநாட்டப்பட்ட சிம்மாசனம் நித்தியமானது. இரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட கிரீடங்கள் காலப்போக்கில் மங்கிவிடுகின்றன, ஆயினும் நீதியின் கிரீடமோ நித்தியம் முழுவதும் பிரகாசிக்கிறது. பேரரசுகள் வரலாற்றில் நினைவுகூரப்படலாம், ஆனால் ஞானத்தின் பேரரசு விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு இதயத்திலும் நிலைநாட்டப்பட்டுள்ளது.

முண்டக உபநிடதம் இரண்டு வகையான ஞானம் இருப்பதாகக் கூறுகிறது—மாறிக்கொண்டே இருக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய கீழ்நிலை ஞானம், மற்றும் அழியாததை அறிய உதவும் உயர்நிலை ஞானம். ஓ பேரரசே ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, இவ்விரண்டையும் ஒன்றிணைக்க மனிதகுலத்தை ஆசீர்வதியும். அறிவியல் அறநெறியாலும், தொழில்நுட்பம் கருணையாலும், செழிப்பு பொறுப்புணர்வாலும், ஆட்சி நீதியாலும், கல்வி ஞானத் தேடலாலும் ஒளிரட்டும். ஞானமும் அறநெறியும் இணையும் இந்தத் தருணத்தில், நாகரிகம் உமது நித்திய ஒழுங்கின் இணக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது.

ரிக் வேதத்தில் உள்ள "சம் கச்சத்வம் சம் வதத்வம்"—"ஒன்றாகச் செயல்படுங்கள்; ஒன்றாகப் பேசுங்கள்; உங்கள் எண்ணங்கள் ஒருமுகப்படட்டும்"—என்ற தொன்மையான பிரார்த்தனை, உமது உலகளாவிய தந்தைமையிலும் தாய்மையிலும் புதிய உயிர் பெறுகிறது. ஓ நித்தியமான தலைசிறந்த இருப்பிடமே, உமது பிள்ளைகள் அனைவரையும் பரஸ்பரப் புரிதலின் ஐக்கியத்தில் ஒன்றுசேர்த்தருளும். உரையாடல் மோதலை வெல்லட்டும், ஒத்துழைப்பு பிளவை வெல்லட்டும், மற்றும் பகிரப்பட்ட நோக்கம் அச்சத்தை வெல்லட்டும். மனிதகுலத்தின் மாபெரும் வலிமை ஆதிக்கத்தில் அல்ல, மாறாக உண்மையிலும் கருணையிலும் வேரூன்றிய ஒற்றுமையில்தான் உள்ளது என்பதை அது கண்டுகொள்ளட்டும்.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, உமது நித்திய ராஜ்ஜியத்தின் மெய்ப் பொக்கிஷமானது, ஞானத்தால் உருமாற்றப்பட்ட மனங்கள், அன்பால் தூய்மையாக்கப்பட்ட இதயங்கள், சேவைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கரங்கள், மற்றும் தர்மத்தால் வழிநடத்தப்படும் வாழ்க்கைகளால் ஆனது. இந்தப் பொக்கிஷங்கள் பகிரப்படும்போது குறைவதும் இல்லை, காலத்தால் அழிவதும் இல்லை. அவை எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கப்படுகின்றனவோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை செழித்து வளர்கின்றன. இவ்வாறு, சத்தியம், தைரியம், மன்னிப்பு, படைப்பாற்றல், பணிவு மற்றும் நம்பிக்கை எனும் வற்றாத செல்வத்தால் நீர் மனிதகுலத்தை இடைவிடாமல் வளப்படுத்துகிறீர்.

எனவே, ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் உன்னத இருப்பிடமே, உயர்ந்த மரபுரிமை என்பது வெறும் பொருள் வளம் மட்டுமல்ல, அது உமது நித்தியமான, விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் ராஜ்ஜியத்தில் பங்கு பெறுவதே என்பதை ஒவ்வொரு தலைமுறையும் மேலும் மேலும் உணரட்டும். மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் ஒளியைத் தாங்குபவராக வளரட்டும், ஒவ்வொரு குடும்பமும் கருணையின் பள்ளியாக மாறட்டும், ஒவ்வொரு தேசமும் நீதியின் பாதுகாவலராக மாறட்டும், மேலும் முழு பூமியும் உமது நித்தியப் பாதுகாப்பின் கீழ் யுகங்களின் ஞானம் புதிதாக மலரும் ஒரு இணக்கமான தோட்டமாக மாறட்டும். சத்தியத்தின் மகிமையும், அன்பின் இறையாண்மையும், ஞானத்தின் ஒளியும், எல்லா உலகங்களையும் உமது பிள்ளைகள் அனைவரையும் என்றென்றும் அரவணைக்கும் நித்திய ராஜ்ஜியமும் உமக்கே உரியது.

ஓ சர்வோத்தம ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, சஞ்ஞானம் எனும் பொன் தாமரையின் நித்திய இறைவா!

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தையே, தாயே மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, நீங்கள் நித்தியம் எனும் எல்லையற்ற சமுத்திரத்தில் மலரும் பொன் தாமரை. பத்மநாபரின் தாமரை, எல்லையற்றதிலிருந்து படைப்பு வெளிப்படுவதைக் குறிப்பது போல, விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு மனமும் உமது நித்திய பிரக்ஞை எனும் எல்லையற்ற சமுத்திரத்திலிருந்து மலரட்டும். நீங்கள் ஒவ்வொரு வேருக்கும் அடியில் உள்ள வேர், ஒவ்வொரு உயிருக்குள்ளும் உள்ள உயிர், ஒவ்வொரு சாஸ்திரத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட ஞானம், மற்றும் ஒவ்வொரு புனித வார்த்தையும் பிறக்கும் மௌனம்.

பகவத் கீதை (7.7) இவ்வாறு கூறுகிறது:

"மத்தঃ பரதரம் நான்யாத் கிஞ்சித் அஸ்தி தனஞ்சய; மயி சர்வம் இடம் புரோட்டாம் சூத்ரே மாணி-கணா இவ."

என்னை விட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை; இவை அனைத்தும் ஒரு நூலில் கோர்க்கப்பட்ட முத்துக்களைப் போல என்மீது கோர்க்கப்பட்டுள்ளன.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தப் புனிதமான தியானத்தில், மனிதகுலம், இயற்கை, ஞானம் மற்றும் பிரபஞ்சம் ஆகியவற்றை ஒன்றாகப் பிணைத்து வைத்திருக்கும் கண்ணுக்குப் புலப்படாத ஒற்றுமையின் நூலாக நீர் போற்றப்படுகிறீர். முத்துக்கள் தனித்தனியாகத் தோன்றினாலும், அந்த நூல் அவையனைத்தையும் மௌனமாகத் தாங்கி நிற்கிறது. அதுபோலவே, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட உயிரும், ஒவ்வொரு நாகரிகமும், ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும், ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும், ஒவ்வொரு பேராவலும் உமது கண்ணுக்குப் புலப்படாத, நித்தியமான பிரசன்னத்தால் நிலைநிறுத்தப்படுகின்றன.

ரிக் வேதத்தின் நாசதீய சூக்தம், படைப்பிற்கு முந்தைய ஆழ்ந்த மர்மத்தை தியானிக்கிறது; அப்போது இருப்பும் இல்லாமையும் இன்னும் தோன்றியிருக்கவில்லை. இந்த தரிசனத்தால் உத்வேகம் பெற்று, எல்லா தொடக்கங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நித்திய மர்மமாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். காலம் அதன் முதல் கணத்தை அளவிடுவதற்கு முன்பும், ஆகாயம் அதன் முதல் அடிவானத்தை விரிப்பதற்கு முன்பும், ஒளி வானத்தை ஒளிரச் செய்வதற்கு முன்பும், எல்லா சாத்தியக்கூறுகளும் தோன்றிய எல்லையற்ற பிரக்ஞையாக நீர் ஒருவரே இருந்தீர். எனவே, படைப்பு உம்மிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டதல்ல, மாறாக உமது காக்கும் அரவணைப்பிற்குள் தொடர்ந்து நிலைத்திருக்கிறது.

தர்மத்திற்குப் புதுப்பித்தல் தேவைப்படும் போதெல்லாம் இவ்வுலகில் பிரவேசிக்கும் பாதுகாவலராக பரம்பொருளை ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம் மீண்டும் மீண்டும் போற்றுகிறது. ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, இந்தக் காக்கும் பிரசன்னம் ஒவ்வொரு மனசாட்சிக்குள்ளும் விழித்தெழட்டும். ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் ஞானத்தின் பாதுகாவலராகவும், ஒவ்வொரு நீதிபதியும் நீதியின் பாதுகாவலராகவும், ஒவ்வொரு குணப்படுத்துபவரும் வாழ்வின் பாதுகாவலராகவும், ஒவ்வொரு பெற்றோரும் அன்பின் பாதுகாவலராகவும், ஒவ்வொரு தலைவரும் பொதுநலனின் பாதுகாவலராகவும் ஆகட்டும். ஒருவருக்கொருவர் சேவை செய்வதில், உமது தெய்வீக இதயத்திலிருந்து நித்தியமாகப் பாயும் கருணையை மனிதகுலம் பிரதிபலிக்கட்டும்.

உயர்ந்த அர்ப்பணம் என்பது வெறும் புறச் சடங்குகள் மட்டுமல்ல, அது ஒருவரின் முழு இருப்பையும் அர்ப்பணிப்பதே என்று முனிவர்கள் நெடுங்காலமாகப் பிரகடனம் செய்து வருகின்றனர். எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, எங்கள் அறிதல் எனும் பீடத்தையும், எங்கள் பகுத்தறிவு எனும் விளக்கையும், எங்கள் பணிவு எனும் நறுமணத்தையும், எங்கள் அறச்செயல்கள் எனும் மலர்களையும், எங்கள் பக்தி எனும் ஓடையையும் உமக்கு அர்ப்பணிக்கிறோம். ஒவ்வொரு எண்ணமும் சத்திய மந்திரமாகவும், ஒவ்வொரு சொல்லும் சாந்தியின் ஆசீர்வாதமாகவும், ஒவ்வொரு செயலும் சேவையின் வெளிப்பாடாகவும், ஒவ்வொரு மூச்சும் உமது நித்திய பிரசன்னத்தின் நினைவாகவும் ஆகட்டும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, உமது வற்றாத கருவூலம் பூவுலகின் செல்வங்களைக் கடந்து ஆன்மாவின் அளவற்ற செல்வங்கள் வரை பரந்து விரிந்துள்ளது. நீர் உன்னத குணத்தின் பொன்னையும், அசைக்க முடியாத சத்தியத்தின் வைரத்தையும், கருணையின் மரகதத்தையும், ஞானத்தின் நீலக்கல்லையும், துணிவின் மாணிக்கத்தையும், அக அமைதியின் முத்தையும் அருளுகிறீர். இவை, முதுமையாலோ மரணத்தாலோ மங்காத ஆபரணங்கள் ஆகும்; ஏனெனில், விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையில் நிலைநாட்டப்பட்ட அமரத்துவ ராஜ்ஜியத்திற்கு இவை உரியவை.

ரிக் வேதம், "ஆ நோ பத்ராஃ க்ரதவோ யந்து விஸ்வதஃ"—"எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் மேன்மையான உத்வேகங்கள் நம்மை வந்தடையட்டும்"—என்று பிரார்த்திப்பதைப் போல, ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும், ஒவ்வொரு மொழியும், ஒவ்வொரு அறிவுத் துறையும், ஒவ்வொரு உண்மையான தேடுபவரும், உமது நித்திய வழிகாட்டுதலின் கீழ், ஞானம் பெற்ற ஒரே மனித நாகரிகம் மலர்வதற்குப் பங்களிக்கட்டும். பன்முகத்தன்மை பிரிவினையாக இல்லாமல் நல்லிணக்கமாகவும், உரையாடல் மோதலாக இல்லாமல் புரிதலாகவும், பகிரப்பட்ட ஞானம் உமது பிள்ளைகள் அனைவருக்கும் பொதுவான மரபுரிமையாகவும் ஆகட்டும்.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, சத்தியம் அசத்தியத்தை வெல்லும் இடங்களிலும், கருணை வெறுப்பை வெல்லும் இடங்களிலும், ஞானம் அறியாமையை அகற்றும் இடங்களிலும், நீதி நலிந்தவர்களைக் காக்கும் இடங்களிலும், அன்பு மனிதக் குடும்பத்தை ஒன்றிணைக்கும் இடங்களிலும் உமது ராஜ்ஜியம் அங்கீகரிக்கப்படட்டும். ஒவ்வொரு தேசமும் சமாதானத்தின் பாதுகாவலராகவும், ஒவ்வொரு நிறுவனமும் தர்மத்தின் சேவகராகவும், ஒவ்வொரு இல்லமும் கருணையின் சரணாலயமாகவும், ஒவ்வொரு இதயமும் உமது நித்திய பிரசன்னம் ஆனந்தமாக வீற்றிருக்கும் உயிருள்ள சிம்மாசனமாகவும் ஆகட்டும். உமக்கே அழியாத மகிமையும், எல்லையற்ற கருவூலமும், நித்திய இறையாண்மையும், முடிவற்ற யுகங்கள் முழுவதும் அனைத்துப் படைப்புகளையும் தழுவும் எல்லையற்ற அன்பும் உரியது.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், எல்லா காலங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட நித்திய ஒளி

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தையே, தாயே மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, யுகங்களின் ஓட்டத்தாலோ அல்லது நாகரிகங்களின் மாற்றத்தாலோ அணைக்க முடியாத நித்திய சுடராகத் திகழ்கிறீர்கள். உங்கள் கட்டளைப்படியே சூரியன்கள் உதித்து மறைகின்றன; உங்கள் பரந்த ஞானத்திற்குள் விண்மீன் திரள்கள் சுழல்கின்றன; எண்ணற்ற தலைமுறைகள் பிறந்து, கற்று, சேவை செய்து, பிரிகின்றன; ஆயினும், நீங்கள் மாறாத மெய்யாகவே நிலைத்திருக்கிறீர்கள்—ஆதியற்ற மூலமாகவும், முடிவற்ற நிறைவாகவும், ஒவ்வொரு ஆன்மாவின் அமரத்துவத் துணையாகவும் திகழ்கிறீர்கள். உங்கள் பிரசன்னம் காலம், இடம், மொழி அல்லது உருவத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அனைத்து இருப்புகளும் வாழும், இயங்கும் மற்றும் அதன் நோக்கத்தைக் காணும் எல்லையற்ற பிரக்ஞையாக நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்.

கத உபநிடதம் (2.2.15) இவ்வாறு பிரகடனம் செய்கிறது:

"ந தத்ர சூர்யோ பதி ந சந்திரதராகம், நேமா வித்யுதோ பந்தி குடோயம் அக்னி: தமேவ பாந்தம் அனுபாதி சர்வம், தஸ்ய பாசா சர்வம் இடம் விபாதி."

அங்கே சூரியனோ, சந்திரனோ, நட்சத்திரங்களோ ஒளிர்வதில்லை; மின்னலும் அதனை ஒளிரச் செய்வதில்லை; பூமிக்குரிய நெருப்பைப் பற்றிச் சொல்லவே தேவையில்லை. அதன் ஒளியால் இவையனைத்தும் பிரகாசிக்கின்றன.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தப் புனித வார்த்தைகளால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு ஒளிக்கும் பின்னால் உள்ள ஒளியாகவும், ஒவ்வொரு புரிதலுக்கும் பின்னால் உள்ள ஞானமாகவும், ஒவ்வொரு உயிருக்கும் பின்னால் உள்ள உயிராகவும் உம்மைப் போற்றுகிறோம். தங்கத்தின் பிரகாசம் உமது நித்திய ஒளியின் மங்கலான ஒரு கீற்றையே பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் விழித்தெழுந்த மனம் உமது அழியாத ஒளியின் மேன்மையை பிரதிபலிக்கிறது.

பகவத் கீதை (13.17) பரம்பொருளை "ஒளிகளுக்கெல்லாம் ஒளி, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவர்" என்று பிரகடனப்படுத்துகிறது. ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, ஒவ்வொரு இதயத்திலிருந்தும் அறியாமை எனும் இருளை அகற்றுங்கள். பகுத்தறிவின் ஒளி, அரசாங்கங்களை நீதியுடனும், குடும்பங்களை நல்லிணக்கத்துடனும், பள்ளிகளை ஞானத்துடனும், ஆய்வகங்களை அறநெறி ஆய்வுடனும், வழிபாட்டுத் தலங்களை பணிவுடனும் கருணையுடனும் ஒளிரச் செய்யட்டும். மனித முயற்சியின் ஒவ்வொரு துறையும் உமது நித்திய ஞானத்தின் பிரதிபலிப்பாக மாறட்டும்.

அதர்வ வேதம் மக்களிடையே இதயத்திலும் நோக்கத்திலும் ஒற்றுமைக்காகப் பிரார்த்திக்கிறது. ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, வேற்றுமை பிரிவினையாகாமல் வலிமையாக மாறும் அளவிற்கு மனிதகுலத்தை அத்தகைய ஒற்றுமையில் ஒன்றுதிரட்டு. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் ஒரே தாமரையின் பல இதழ்களைப் போலவும், வெவ்வேறு மொழிகள் ஒரே தெய்வீகப் பாடலின் இசைவான நாதங்களைப் போலவும், உண்மையான தேடலின் வெவ்வேறு பாதைகள் சத்தியம் எனும் ஒரே எல்லையற்ற சமுத்திரத்தை நோக்கிப் பாயும் நதிகளைப் போலவும் ஆகட்டும். இந்த உணர்வோடு, மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் மற்றொன்றை அந்நியனாக அல்லாமல், உமது சர்வலோகக் குடும்பத்தில் ஒரு உடன் குழந்தையாக அங்கீகரிக்கட்டும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, பகிர்வதால் உமது அளவற்ற செல்வம் குறைவதில்லை. ஒவ்வொரு கருணைச் செயலும் இரக்கத்தைப் பெருக்குகிறது; பகிரப்படும் ஒவ்வொரு பாடமும் ஞானத்தைப் பெருக்குகிறது; வெல்லப்படும் ஒவ்வொரு அநீதியும் நீதியை வலுப்படுத்துகிறது; விழித்தெழும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் முழு மனித குலத்தையும் வளப்படுத்துகிறது. தாராள குணம் செழிப்பைப் பெருக்குகிறது, மன்னிப்பு அமைதியை மீட்டெடுக்கிறது, மற்றும் சத்தியம் மனங்களை விடுவிக்கிறது என்பதே உமது ராஜ்ஜியத்தின் தெய்வீகக் கணக்காகும்.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத், ஆன்மா எல்லா உடைமைகளையும் விட மேலானது, ஏனெனில் அதுவே எல்லா மதிப்புகளுக்கும் ஆதாரம் என்று போதிக்கிறது. எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, மாபெரும் மரபுரிமை என்பது வெறுமனே சேகரிக்கப்பட்டது மட்டுமல்ல, உணரப்பட்டதுதான் என்று மனிதகுலத்திற்குப் போதிப்பீர்களாக. மக்கள் ஊழலுக்குப் பதிலாக நேர்மையையும், குழப்பத்திற்குப் பதிலாக ஞானத்தையும், அச்சத்திற்குப் பதிலாக தைரியத்தையும், அலட்சியத்திற்குப் பதிலாக கருணையையும், மாயைக்குப் பதிலாக ஆத்மஞானத்தையும் மரபுரிமையாகப் பெறட்டும். இவையே எந்தத் திருடனும் திருட முடியாத, எந்தக் காலப்போக்கும் அரிக்க முடியாத அழியாத செல்வங்கள்.

ஓ நித்தியப் பேரரசே, ஒவ்வொரு இதயத்திலும் உண்மையைத் தேடும் ஒழுக்கத்தையும், திருத்தங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் பணிவையும், ஞானத்தை வளர்க்கும் பொறுமையையும், நலிந்தவர்களைப் பாதுகாக்கும் வலிமையையும், அனைவரின் நலனுக்காக ஒவ்வொரு ஆசீர்வாதத்தையும் பகிர்ந்துகொள்ளும் தாராள குணத்தையும் நிலைநாட்டுவீராக. அறிவில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும் வாழ்விற்குச் சேவை செய்யும் ஒரு வழியாகவும், நாகரிகத்தில் ஏற்படும் ஒவ்வொரு முன்னேற்றமும் பொறுப்புணர்வின் வெளிப்பாடாகவும், ஒவ்வொரு சாதனையும் பொது நன்மைக்கான காணிக்கையாகவும் அமையட்டும்.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, ஞானம் பெற்ற உணர்வின் ராஜ்ஜியமே உயர்ந்த ராஜ்ஜியம், விழித்தெழுந்த ஞானமே உயர்ந்த புதையல், தர்மத்தின் வெற்றியே உயர்ந்த வெற்றி, சத்தியத்தில் வாழ்ந்து, கருணையுடன் சேவை செய்து, பணிவுடன் நடப்பதே உயர்ந்த வழிபாடு ஆகிய உண்மைகளை மனிதகுலம் அனைத்தும் உணரத் தொடங்கட்டும். இவ்வுலகம் முழுவதும் அமைதி, ஞானம், நீதி, மற்றும் உலகளாவிய அன்பு எனும் ஒளிமயமான தாமரையாக மாறி, உமது எல்லையற்ற மற்றும் கருணைமிக்க இறையாண்மையின் கீழ் என்றென்றும் செழித்து வளரும் வரை, உமது நித்திய பிரசன்னம் ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் பிரகாசிக்கட்டும்.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், எல்லா காலங்களிலும் அழியாத இறையாண்மை

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தையே, தாயே மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, நீரே அழிவற்ற சக்கரவர்த்தி; உமது ஆளுகை ராஜ்ஜியங்களின் எல்லைகளால் அளவிடப்படுவதில்லை, மாறாக சத்தியத்தின் எல்லையின்மையால் அளவிடப்படுகிறது. முதல் அரசன் முடிசூட்டப்படுவதற்கு முன்பு, நீரே நித்திய அரசனாக இருந்தீர். முதல் சாஸ்திரம் ஓதப்படுவதற்கு முன்பு, நீரே நித்திய வார்த்தையாக இருந்தீர். முதல் கோயில் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுவதற்கு முன்பு, நீரே நித்திய சன்னதியாக இருந்தீர். எனவே, எல்லா அதிகாரமும் உன்னிடமிருந்தே தோன்றுகிறது, எல்லா ஞானமும் உமது ஒளியைப் பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் எல்லா நீதியும் உமது நித்திய பிரசன்னத்தால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.

முண்டக உபநிடதம் (2.2.11) இவ்வாறு பிரகடனம் செய்கிறது:

"பிரம்மைவேதம் அம்ருதம் புரஸ்தாத் பிரம்ம பச்சத் பிரம்ம தக்ஷிணதாஸ் கோட்டரேணா."

அழியாத மெய்யானது முன்னும், பின்னும், வலப்புறமும், இடப்புறமும், மேலேயும், கீழேயும் உள்ளது—உண்மையில், இவை அனைத்தும் நித்தியமானதே.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த வெளிப்பாட்டினால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு குழந்தையையும், ஒவ்வொரு தேசத்தையும், ஒவ்வொரு தலைமுறையையும், ஒவ்வொரு உலகத்தையும் சூழ்ந்திருக்கும் பிரசன்னமாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். உமது கருணை இல்லாத இடமில்லை, உமது ஞானத்திற்கு அப்பாற்பட்ட கணமில்லை, உமது அருளின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட தூய உள்ளமில்லை.

பகவத் கீதை (9.22) கூறுகிறது:

"அனன்யாச் சிந்தயந்தோ மாம்... யோகா-க்ஷேமம் வஹாமி அஹம்."

என்னை ஒருமுகப்பட்ட பக்தியுடன் தியானிப்பவர்களுக்கு, நான் அவர்களிடம் உள்ளதைப் பாதுகாத்து, அவர்களுக்குத் தேவையானதை வழங்குகிறேன்.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! நீர் உமது பிள்ளைகளின் பௌதிக நலனை மட்டுமல்லாமல், துணிவு, நம்பிக்கை, பகுத்தறிவு, மற்றும் விசுவாசம் எனும் ஆழ்ந்த பொக்கிஷங்களையும் காக்கிறீர். ஞானம், நீதி, கருணை, மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றின் உண்மையுள்ள பாதுகாவலர்களாக ஆகும்படி மனிதகுலத்தை அழைத்தவாறே, தர்மத்தின் மரபை தலைமுறை தலைமுறையாக முன்னெடுத்துச் செல்கிறீர்.

விஷ்ணு சஹஸ்ரநாமம் பரம்பொருளைப் பூதபாவனர் (எல்லா உயிர்களையும் போஷிப்பவர்), ஜகதாதாரம் (பிரபஞ்சத்தின் ஆதாரம்), ஸ்ரீநிவாசம் (மங்களத்தின் இருப்பிடம்), மற்றும் அனந்தன் (எல்லையற்றவன்) எனப் போற்றுகிறது. இந்தப் புனித நாமங்களால் உத்வேகம் பெற்று, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு உன்னத குணமும் பூரணம் அடையும் வற்றாத புகலிடமாகத் திகழும் உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். உமது மகத்துவம் சக்தியில் மட்டுமல்ல, உயிரைக் காப்பதிலும், மனங்களை உயர்த்துவதிலும், பிளவுகளைச் சமரசம் செய்வதிலும், மனிதகுலத்தை அதன் உயர்ந்த சாத்தியக்கூறுகளை நோக்கி ஊக்குவிப்பதிலும் அடங்கியுள்ளது.

ரிக் வேதம் இந்தப் பிரார்த்தனையின் மூலம் நல்லிணக்கத்தை வேண்டுகிறது:

"சமானி வா ஆகுடி: சமனா ஹ்ருதயானி வா."

உங்கள் எண்ணங்கள் ஒன்றாக இருக்கட்டும்; உங்கள் இதயங்கள் ஒன்றாக இருக்கட்டும்.

ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, இதுவே மனிதகுலத்தின் உயிருள்ள பேராவலாக அமையட்டும். பன்முகத்தன்மையை அழிக்காமல், ஞானத்தில் மனங்களை ஒன்றிணையச் செய். தனித்துவத்தை ஒடுக்காமல், கருணையில் இதயங்களை ஒன்றிணை. நாடுகளின் பண்பாட்டுச் செழுமையைப் பாதுகாத்துக்கொண்டே, பரஸ்பர மரியாதையில் அவற்றை ஒன்றிணையச் செய். அச்சத்தினாலோ அல்லது நிர்ப்பந்தத்தினாலோ அல்லாமல், உண்மையினாலும் புரிதலினாலும் ஒற்றுமை மலரட்டும். அதன்மூலம், உமது அன்பான அரவணைப்பில் மனிதகுலம் ஒரே குடும்பமாக ஒன்றிணைந்து செழித்தோங்கட்டும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, உமது நித்தியப் பொக்கிஷம் தீர்ந்துபோகாத கொடைகளால் நிரம்பி வழிகிறது. மனக்கசப்புக்கு பதிலாக மன்னிப்பு வரும்போதெல்லாம், இவ்வுலகில் உமது பொக்கிஷம் பெருகுகிறது. நீதி பலவீனர்களைக் காக்கும்போதெல்லாம், உமது ராஜ்ஜியம் மேலும் புலப்படுகிறது. சுயநலமின்றி அறிவு பகிரப்படும்போதெல்லாம், மனிதகுலத்தின் மகுடத்தில் மற்றொரு மணி சேர்க்கப்படுகிறது. ஒரு குழந்தை கல்வி கற்கும்போதெல்லாம், ஞானம் எனும் தாமரை மற்றொரு இதழைத் திறக்கிறது. அமைதி சண்டையை வெல்லும்போதெல்லாம், உமது நித்திய இறையாண்மை பூமியில் மேலும் தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கிறது.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் தர்மம் எனும் அழியாத பொக்கிஷங்களின் உயிருள்ள பாதுகாவலர்களாக ஆகட்டும். சத்தியம் ஒவ்வொரு மனசாட்சியின் தங்கமாகவும்; கருணை ஒவ்வொரு இதயத்தின் இரத்தினமாகவும்; ஞானம் ஒவ்வொரு தலைவனின் மகுடமாகவும்; பணிவு ஒவ்வொரு தேடுபவனின் ஆபரணமாகவும்; தன்னலமற்ற சேவை ஒவ்வொரு வாழ்வின் புனிதமான காணிக்கையாகவும் ஆகட்டும். அப்போது, ​​இவ்வுலகம் முழுவதும் ஆன்ம ரீதியாக, உமது நித்திய அருளின் எல்லையற்ற சமுத்திரத்தில் மலரும் ஒளிமயமான தாமரையாக மாறும்; மேலும், உமது எல்லையற்ற அன்பு, எல்லையற்ற ஞானம், மற்றும் அழியாத இறையாண்மையின் என்றும் நிலைத்திருக்கும் ஒளியில் மனிதகுலம் ஒன்றுசேர்ந்து மகிழும்.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், அண்ட இராச்சியத்தின் நித்திய மாஸ்டர்

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, காணக்கூடிய வானங்களையும் கடந்து, அளவிட முடியாத பிரக்ஞை மண்டலங்கள் வரை விரிந்திருக்கும் பரம ஆளுநரே நீரே. நீர் நிலைநிறுத்தும் விதிகளுக்குக் கட்டுப்பட்டு நட்சத்திரங்கள் மௌனமாக நகர்கின்றன; நீர் நிலைநாட்டும் நல்லிணக்கத்திற்கேற்ப ஆறுகள் பாய்கின்றன; நீர் காக்கும் ஒழுங்கின் வழியே பருவங்கள் மலர்கின்றன; உமது நித்திய வழிகாட்டுதலுக்கு மனித இதயம் விழித்தெழும்போது, ​​அது தனது உன்னதமான நிறைவைக் காண்கிறது. உமது இறையாண்மை பலவந்தமாகத் திணிக்கப்படுவதோ அல்லது பூலோக ஆதிக்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதோ இல்லை—அது சத்தியம், ஞானம், அன்பு மற்றும் மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையையும் அரவணைக்கும் வற்றாத கருணையின் மூலம் வெளிப்படுகிறது.

பகவத் கீதை (18.46) போதிக்கிறது:

"யதாঃ ப்ரவ்ருத்திர் பூதாநம் யேன சர்வம் இடம் ததம்; ஸ்வ-கர்மாணா தம் அப்யர்ச்ய சித்திঃ விந்ததி மானவঃ."

யாரிடமிருந்து எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றனவோ, யாரால் இவை அனைத்தும் வியாபித்துள்ளனவோ, அவரைத் தன் செயல்களின் மூலம் வழிபடுவதால் ஒருவன் பூரணத்துவத்தை அடைகிறான்.

ஓ நித்திய பிதாவே, தாயே, ஒவ்வொரு பிள்ளையையும் அன்றாடப் பணிகளைப் புனிதமான சேவையாக மாற்றத் தூண்டுவீராக. ஆட்சிமுறை நீதியின் வழிபாடாக மாறட்டும்; கல்வி ஞானத்தின் வழிபாடாக மாறட்டும்; மருத்துவம் குணமளிப்பதன் வழிபாடாக மாறட்டும்; வேளாண்மை உயிரைப் பேணுவதன் வழிபாடாக மாறட்டும்; அறிவியல் உண்மையைத் தாழ்மையுடன் தேடுவதன் வழிபாடாக மாறட்டும்; மேலும் ஒவ்வொரு நேர்மையான தொழிலும் உமது நித்திய ராஜ்ஜியத்தின் பலிபீடத்தில் காணிக்கையாக அமையட்டும்.

ஸ்ரீமத் பாகவத புராணம், பரம்பொருளை எல்லா வரம்புகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவராக, அனைத்து உயிர்களின் இதயங்களிலும் சமமாக வீற்றிருப்பதாக விவரிக்கிறது. எனவே, ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு ஆன்மாவையும் ஞானத்தை நோக்கி அழைக்கும் பாரபட்சமற்ற கருணையின் ஊற்றாகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். நீர் செல்வம், அந்தஸ்து, அல்லது தோற்றத்தைக் கொண்டு தீர்ப்பளிப்பதில்லை; மாறாக, நேர்மை, நீதி, பணிவு, மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றைக் கொண்டே தீர்ப்பளிக்கிறீர். உமது நித்திய சிம்மாசனத்தின் முன், ஒவ்வொரு மனிதனும் உமது அன்புப் பிள்ளையைப் போலவே சமமான கண்ணியத்துடன் நிற்கிறான்.

மகா நாராயண உபநிடதம், பிரபஞ்சம் தோன்றி, நிலைநிறுத்தப்பட்டு, மீண்டும் திரும்பும் பரம்பொருளைப் போற்றுகிறது. இந்தப் புனிதமான தரிசனத்தால் உத்வேகம் பெற்று, எல்லாப் பயணங்களும் தொடங்கும் நித்திய இல்லமாகவும், ஒவ்வொரு தேடலும் இறுதியில் அமைதி காணும் இடமாகவும் உம்மை நாங்கள் தியானிக்கிறோம். அலைபாயும் மனம் உமது ஞானத்தில் இளைப்பாறுதலைக் காண்கிறது; கவலை தோய்ந்த இதயம் உமது கருணையில் தைரியத்தைக் காண்கிறது; தேடும் ஆன்மா உமது நித்திய பிரசன்னத்தை உணர்வதில் நிறைவைக் காண்கிறது.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, பூமியின் அளவற்ற செல்வம் தர்மம் எனும் பெரும் செல்வத்தால் ஒளிரூட்டப்படும்போது மட்டுமே அர்த்தமுள்ளதாகிறது. நேர்மையற்ற தங்கம் தன் பொலிவை இழக்கிறது; கருணையற்ற சக்தி தன் நோக்கத்தை இழக்கிறது; பணிவற்ற அறிவு தன் திசையை இழக்கிறது. ஆயினும், ஒவ்வொரு ஆசீர்வாதமும் மனிதகுலத்திற்குச் சேவையாக வழங்கப்படும்போது, ​​பௌதிகச் செழிப்பு ஒரு புனிதமான நம்பிக்கையாக மாறுகிறது; அது, அனைத்துப் படைப்புகளின் செழிப்பையும் விரும்பும் நித்தியப் பேரரசரின் பெருந்தன்மையைப் பிரதிபலிக்கிறது.

"அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்; அனைவரும் நோயிலிருந்து விடுபடட்டும்" என்ற பண்டைய வேத மந்திரமான "சர்வே பவந்து சுகினஃ, சர்வே சந்து நிராமயாஃ" என்பது உமது ராஜ்ஜியத்தில் ஒரு உலகளாவிய பிரார்த்தனையாக ஒலிக்கிறது. ஓ மேலான இருப்பிடமே, எந்தக் குழந்தையும் மறக்கப்படாமலும், எந்தத் துன்பமும் புறக்கணிக்கப்படாமலும், எந்த ஞானமும் அலட்சியப்படுத்தப்படாமலும், அமைதிக்கான எந்த வாய்ப்பும் நிறைவேறாமலும் போகாதிருக்கட்டும். நீதி நலிந்தவர்களைப் பாதுகாக்கும், கற்றல் தாராளமாகப் பகிரப்படும், கருணை மறக்கப்பட்டவர்களைச் சென்றடையும், ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் நம்பிக்கை புதுப்பிக்கப்படும் சமூகங்களைக் கட்டியெழுப்ப மனிதகுலத்திற்கு உத்வேகம் அளியும்.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, சத்தியம் எனும் ஒவ்வொரு நதியும் பாயும் வற்றாத சமுத்திரம் நீரே. வேதங்கள் உமது பெருமையைப் பாடுகின்றன, உபநிடதங்கள் உமது மர்மத்தைத் தியானிக்கின்றன, பகவத் கீதை அறநெறி வாழ்வின் பாதையை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் எல்லா காலங்களிலுமுள்ள மகான்கள் தெய்வீகத்தின் மாற்றும் சக்திக்குச் சாட்சி பகர்கின்றனர். இந்த ஞான நீரோடைகள் அனைத்தும் உமது பிள்ளைகளின் இதயங்களில் சங்கமித்து, சத்தியம், தன்னடக்கம், வாழ்வின் மீதான மரியாதை, பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணம் ஆகியவற்றின் மீது நிறுவப்பட்ட ஒரு நாகரிகத்தை வளர்க்கட்டும்.

எனவே, ஓ நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தையே, தாயே, மற்றும் உன்னதமான இருப்பிடமே, மனிதகுலத்திற்குள் விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் அழியாத ராஜ்ஜியத்தை நிலைநாட்டுங்கள். ஒவ்வொரு குழந்தையும் ஒளியைத் தாங்குபவராகவும், ஒவ்வொரு குடும்பமும் அன்பின் சரணாலயமாகவும், ஒவ்வொரு சமூகமும் ஞானத்தின் பள்ளியாகவும், ஒவ்வொரு தேசமும் நீதியின் பாதுகாவலராகவும், முழு பூமியும் நீங்கள் நித்தியமாகப் பேணும் நல்லிணக்கத்தின் ஒளிமயமான வெளிப்பாடாகவும் ஆகட்டும். ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, உமக்கே நித்திய ராஜ்ஜியமும், எல்லையற்ற கருவூலமும், நித்தியமான வார்த்தையும், எல்லையற்ற கருணையும் உரியன. இவற்றின் மூலமே எல்லா உலகங்களும் தாங்கப்படுகின்றன, மேலும் உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் உண்மை, அமைதி மற்றும் அமரத்துவத்தை நோக்கி அன்புடன் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், அனைத்து உலகங்களுக்கும் நித்திய புகலிடம்

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தையே, தாயே மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, தியானத்தில் ஈடுபடும் முனிவர்களாலும், பிரார்த்தனையில் ஈடுபடும் பக்தர்களாலும், தேடலில் ஈடுபடும் சாதகராலும், நிச்சயமற்ற காலங்களில் மனிதகுலத்தாலும் நாடப்படும் நித்திய புகலிடமே நீரே. மனங்கள் அமைதியிழக்கும்போது, ​​தெளிவை மீட்டெடுக்கும் அமைதியே நீரே. இதயங்கள் பாரமடையும்போது, ​​நம்பிக்கையை மீட்டெடுக்கும் கருணையே நீரே. நாகரிகங்கள் மோதல் மற்றும் ஒத்துழைப்பின் குறுக்கு வழியில் நிற்கும்போது, ​​உமது பிள்ளைகள் அனைவரையும் தர்மம், நல்லிணக்கம் மற்றும் நிலையான அமைதியின் பாதையை நோக்கி மென்மையாக அழைக்கும் ஞானமே நீரே.

பகவத் கீதை (6.30) இவ்வாறு கூறுகிறது:

"யோ மாம் பஶ்யதி ஸர்வத்ர ஸர்வம் ச மயி பஶ்யதி; தஸ்யாஹம் ந ப்ரணாஸ்யாமி ச ச மே ந ப்ராணாச்யதி."

என்னை எங்கும் காண்பவரும், எல்லா உயிர்களையும் என்னுள் காண்பவருமான ஒருவர் என்னிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படுவதில்லை; நானும் அவரிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படுவதில்லை.

ஓ நித்திய பிதாவே, தாயே! இந்தப் புனித போதனையால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு மனிதரிடமும் உமது பிரசன்னத்தைக் காணும் தரிசனத்திற்காக நாங்கள் மன்றாடுகிறோம். உமது பிள்ளைகள் எவரும் இகழ்ச்சியுடனோ புறக்கணிப்புடனோ கருதப்படாதிருக்கட்டும். ஒவ்வொரு கருணைச் செயலும் வழிபாடாகவும், ஒவ்வொரு சத்திய வார்த்தையும் ஜெபமாகவும், நல்லிணக்கத்திற்கான ஒவ்வொரு முயற்சியும் உமது நித்திய ராஜ்ஜியத்திற்கான காணிக்கையாகவும் மாறட்டும்.

மகா உபநிடதம் இவ்வாறு பிரகடனம் செய்கிறது:

"அயம் பந்துராயம் நேதி கணனா லகு-சேதசம்; உதார-சரிதானம் து வசுதைவ குடும்பகம்."

குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்கள், 'இவர் என் உறவினர், அவர் அந்நியர்' என்கிறார்கள்; பெருந்தன்மை கொண்டவர்களுக்கோ, இந்த உலகமே ஒரே குடும்பம்.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தக் காலத்தால் அழியாத ஞானம் உமது பிள்ளைகள் அனைவரிடமும் ஓர் உயிருள்ள உண்மையாக நிலைபெறட்டும். நாடுகள் தங்களின் தனித்துவமான பாரம்பரியத்தை இழக்காமல் ஒத்துழைக்கட்டும். சமயங்கள் பரஸ்பர மரியாதையுடன் ஒன்றையொன்று போற்றட்டும். அறிவியலும் ஆன்மீகமும் பணிவுடன் இணைந்து உண்மையைத் தேடட்டும். செழிப்பு தாராள மனப்பான்மையுடன் பகிரப்படட்டும், மேலும் மனிதகுலம் உமது கருணைமிக்க பாதுகாப்பின் கீழ் ஒன்றுசேர்ந்த ஒரே குடும்பமாகத் தங்களை மேலும் மேலும் உணரட்டும்.

தைத்திரீய உபநிடதம் அறிவுறுத்துகிறது:

"சத்யம் வாதம்; தர்மம் சரம்."

உண்மையைப் பேசுங்கள்; நீதியுடன் நடங்கள்.

ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, இந்தப் புனிதமான கொள்கைகளை ஒவ்வொரு இதயத்திலும் நிலைநாட்டு. சத்தியம் ஆட்சியின் மொழியாகவும், நேர்மை நீதியின் அடித்தளமாகவும், ஒருமைப்பாடு தலைமைத்துவத்தின் அளவுகோலாகவும், பணிவு கற்றலின் துணையாகவும், கருணை நாகரிகத்தின் வழிகாட்டும் கொள்கையாகவும் ஆகட்டும். அப்போது தேசங்களின் செல்வம் பொருள் வளத்தால் மட்டும் அளவிடப்படாமல், ஞானம், நற்பண்பு மற்றும் மனித மாண்பு ஆகியவற்றின் செழிப்பால் அளவிடப்படும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, உமது வற்றாத கருவூலம் தாராள குணம், மன்னிப்பு, தைரியம் மற்றும் சேவை ஆகிய செயல்களின் மூலம் தொடர்ந்து திறக்கப்படுகிறது. ஒரு மாணவனின் மனதைத் தட்டி எழுப்பும் ஒவ்வொரு ஆசிரியரும், துன்பத்தைப் போக்கும் ஒவ்வொரு மருத்துவரும், பூமியைப் பேணி வளர்க்கும் ஒவ்வொரு விவசாயியும், பொறுப்புடன் உண்மையைத் தேடும் ஒவ்வொரு விஞ்ஞானியும், மனித ஆன்மாவை மேம்படுத்தும் ஒவ்வொரு கலைஞரும், அன்புடன் ஒரு குழந்தையை வளர்க்கும் ஒவ்வொரு பெற்றோரும், இந்த பக்தி தரிசனத்தில், நீர் கருணையுடன் மனிதகுலத்திடம் ஒப்படைக்கும் பொக்கிஷங்களின் பாதுகாவலர்களாக ஆகிறார்கள்.

ரிக் வேதம் இவ்வாறு பிரார்த்திக்கிறது:

"சம் கச்சத்வம் சம் வதாத்வம் சம் வோ மனசி ஜனதம்."

ஒன்றிணைந்து செயல்படுங்கள்; ஒன்றிணைந்து பேசுங்கள்; உங்கள் மனங்கள் ஒன்றிணைந்து புரிந்துகொள்ளட்டும்.

ஓ பேரரசர் ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, இந்தப் தொன்மையான வேண்டுதல் மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்திற்கு வழிகாட்டட்டும். சத்தியத்தைத் தேடும் பயணத்தில் பல்வேறுபட்ட உள்ளங்களை ஒன்றிணையுங்கள், வாழ்வியல் சேவையில் கருணையுள்ள உள்ளங்களை ஒன்றிணையுங்கள், நீதியின் பணியில் திறனுள்ள கரங்களை ஒன்றிணையுங்கள், ஞானத்தை நோக்கிய பொதுப் பயணத்தில் நாட்டம் கொண்ட ஆன்மாக்களை ஒன்றிணையுங்கள். பிரிவினைக்கு பதிலாக உரையாடலும், சந்தேகத்திற்கு பதிலாக புரிதலும், பகைமைக்கு பதிலாக ஒத்துழைப்பும் நிலவட்டும். அதன்மூலம், உமது நித்தியமான கட்டளை மனித சமுதாயத்தில் மேலும் மேலும் பிரதிபலிக்கட்டும்.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் உன்னத இருப்பிடமே, சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவன், மனிதகுலம் அனைத்தையும் விழிப்புணர்வுப் பொறுப்புணர்வை நோக்கியும், உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தை நோக்கியும் அழைக்கும் ஒரு கலங்கரை விளக்கமாகத் தியானிக்கப்படட்டும். ஒவ்வொரு சாஸ்திரமும் ஆழ்ந்த பணிவை ஊக்குவிக்கட்டும், ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் மேலான கருணையை வளர்க்கட்டும், ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும் மனிதப் புரிதலை விரிவுபடுத்தட்டும், மேலும் ஒவ்வொரு தலைமுறையும் இவ்வுலகைத் தாங்கள் கண்டதை விட அதிக உண்மையுள்ளதாகவும், அதிக அமைதியானதாகவும், அதிக நீதியுள்ளதாகவும் விட்டுச் செல்லட்டும். தர்மம் மதிக்கப்பட்டு, உண்மை போற்றப்பட்டு, கருணை பகிரப்பட்டு, உமது பிரசன்னத்தின் எல்லையற்ற ஒளி எல்லா உலகங்களையும் என்றென்றும் ஒளிரச் செய்யும் உமது நித்திய ராஜ்ஜியத்தின் வாழும் வெளிப்பாடாக இவ்வுலகம் முழுவதும் பிரகாசிக்கும் வரை, உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் ஞானம், நீதி, மற்றும் அன்பு எனும் அழியாத செல்வங்களை மரபுரிமையாகப் பெறட்டும்.

ஓ சர்வ வல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, மனித குலத்தின் நித்திய வழிகாட்டியே

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவம் வாய்ந்த தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, மனிதகுலத்தை நிலையற்றதிலிருந்து நிலையானதை நோக்கியும், சிதறலிலிருந்து ஒற்றுமையை நோக்கியும், பௌதிக வாழ்வின் வரம்புகளிலிருந்து அமரத்துவ உணர்வின் விழிப்புணர்வை நோக்கியும் வழிநடத்தும் நித்தியமானவராகிய உம்மை நாங்கள் போற்றுகிறோம். இந்த பக்தி தியானத்தில், முழு மனிதகுலத்தின் மேம்பாட்டிற்கான உமது கருணை நோக்கத்தின் நிறைவாக உமது தெய்வீக வெளிப்பாட்டை நாங்கள் காண்கிறோம்.

நம்பிக்கையின் இந்தப் புனிதமான தரிசனத்தில், கோபால கிருஷ்ண சாய் பாபா மற்றும் ரங்க வேணி பிள்ளையின் மகனாகப் பிறந்த அஞ்சனி ரவிசங்கர் பிள்ளை, சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானின் வெளிப்பட்ட பணியாக உருமாறியதை நாம் தியானிக்கிறோம். நித்தியரின் உலகளாவிய தந்தைமையும் தாய்மையும் மனிதகுலம் அனைத்தையும் அரவணைப்பதற்கு முன்பு, இந்த வெளிப்பாட்டின் பூலோகப் பயணம் ஒப்படைக்கப்பட்ட, இந்தப் பக்திப் பயணத்தில் கடைசிப் பௌதிகப் பெற்றோர்களாக இருந்த அவர்களைப் பற்றி நாம் நன்றியுடன் நினைவுகூர்கிறோம். ஒரு குடும்பத்தின் பிணைப்புகளிலிருந்து, கருணையின் வட்டம் முழு உலகையும் ஒரே குடும்பமாக உள்ளடக்கி விரிவடைவதாகத் தியானிக்கப்படுகிறது.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! நீர் ஒவ்வொரு மனிதனையும் உடல் அடையாளத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டு, விழித்தெழுந்த மனங்களின் கூட்டமைப்பிற்கு அழைக்கிறீர். நீர் உமது பிள்ளைகளை இரத்த உறவின் மூலம் மட்டுமல்லாமல், சத்தியம், ஞானம், நீதி, கருணை மற்றும் ஒவ்வொரு மனமும் ஒரே நித்திய பிரக்ஞையிலிருந்து தோன்றுகிறது என்ற உயிருள்ள உணர்தல் ஆகியவற்றின் மூலமும் ஒன்று சேர்க்கிறீர். இவ்வாறு, மனிதகுலத்தின் பாதுகாப்பு என்பது வெறும் உடல் பாதுகாப்பில் மட்டுமல்ல, அறிவு, பகுத்தறிவு, அன்பு மற்றும் தர்மத்தின் மூலம் மனங்களை விழித்தெழச் செய்வதிலும், இணக்கமாக்குவதிலும், மேம்படுத்துவதிலும் காணப்படுகிறது.

பகவத் கீதை (5.18) ஞானிகள் அனைத்து உயிர்களையும் சமமான பார்வையுடன் காண்பார்கள் என்றும், புற வேறுபாடுகளுக்கு அடியில் உள்ள ஆழமான ஒற்றுமையை உணர்வார்கள் என்றும் போதிக்கிறது. இந்தப் போதனையால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொருவரும் உமது அன்புப் பிள்ளையாகக் கருதப்பட்டு, கண்ணியம், மரியாதை, கல்வி, கருணை மற்றும் வாய்ப்புகளுக்குத் தகுதியுடையவராக ஆக வேண்டும் என்று நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம். அச்சத்திற்குப் பதிலாக விழிப்புணர்வும், பிரிவினைக்குப் பதிலாக ஒத்துழைப்பும், மோதலுக்குப் பதிலாக பரஸ்பரப் பொறுப்பும் அமையட்டும்.

ரிக் வேதம், "உண்மை ஒன்றே; ஞானிகள் அதை பல வழிகளில் விவரிக்கிறார்கள்" என்று பிரகடனம் செய்கிறது. ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தக் காலத்தால் அழியாத ஞானம், வேற்றுமைகளுக்கு மத்தியில் ஒற்றுமையை உணர மனிதகுலத்திற்கு உத்வேகம் அளிக்கட்டும். வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள், மரபுகள், மொழிகள் மற்றும் உண்மையான தேடலின் பாதைகள், உமது நித்திய வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஒன்றுசேர்ந்த ஒரே உலகளாவிய குடும்பத்தின் இணக்கமான வெளிப்பாடுகளாக மாறட்டும்.

ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, ஒவ்வொரு மனமும் சத்தியத்தின் வாழும் ஆலயமாகவும், ஒவ்வொரு இதயமும் கருணையின் சரணாலயமாகவும், ஒவ்வொரு இல்லமும் ஞானத்தின் பள்ளியாகவும், ஒவ்வொரு தேசமும் நீதியின் பாதுகாவலராகவும், இந்த முழுப் பூமியும் உமது பிள்ளைகளின் ஐக்கியமாகவும் ஆகட்டும். மனிதகுலம் பௌதிக உணர்விலிருந்து விழிப்புற்ற உணர்வை நோக்கியும், பிரிவிலிருந்து ஒற்றுமையை நோக்கியும், நிலையற்ற வாழ்வின் நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து தர்மத்தின் நிலையான ஒளியை நோக்கியும் தொடர்ந்து வளரட்டும்.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான அமர தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, உமக்கே நாங்கள் எங்கள் வணக்கத்தைச் செலுத்துகிறோம். உமது எல்லையற்ற அன்பினாலும் நித்திய பிரசன்னத்தினாலும் நிலைநிறுத்தப்படும் ஒரே மனிதக் குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாக ஒருவரையொருவர் உணர்ந்து, உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் சத்தியம், ஞானம், பணிவு மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணத்துடன் ஒன்றாகப் பயணிக்க வேண்டுமெனப் பிரார்த்திக்கிறோம்.

ஓ பேரரசி ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஞானம் பெற்ற மனித குலத்தின் நித்திய தந்தையே மற்றும் தாயே.

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்திய, அமரத்துவ தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இந்த புனிதமான நம்பிக்கை தியானத்தில், மனிதகுலத்தை ஒரு புதிய விழிப்புணர்வுக்குள் அழைப்பவராக நாங்கள் உம்மைக் காண்கிறோம்—தனித்தனி மனிதர்களாக வெறுமனே வாழ்வதற்காக அல்ல, மாறாக ஞானம் பெற்ற ஒரே மனிதக் குடும்பமாக விழித்தெழுவதற்காக. உமது ராஜ்ஜியம் அச்சத்தின் மீது அல்ல, ஞானத்தின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது; வெற்றியின் மீது அல்ல, கருணையின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது; பிரிவினையின் மீது அல்ல, ஒவ்வொரு மனித மனமும் சத்தியத்தை நோக்கி வளர வல்லது என்ற உணர்தலின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது.

இந்த பக்தி தரிசனத்தில், கோபால கிருஷ்ண சாய் பாபா மற்றும் ரங்க வேணி பிள்ளைக்குப் பிறந்த அஞ்சனி ரவிசங்கர் பிள்ளையின் மூலம் தியானிக்கப்படும் பூவுலக வாழ்வானது, தனக்கு அப்பாற்பட்டு ஒரு உலகளாவிய ஆன்மீகப் பணியைச் சுட்டிக்காட்டும் ஒரு எளிய தொடக்கமாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. பல புனித மரபுகள், மற்றவர்களின் மேம்பாட்டிற்காக மனித வாழ்வின் மூலம் தெய்வீகம் செயல்படுவதைப் பற்றிப் பேசுவதைப் போலவே, இந்தத் தியானமும் ஒரு குறிப்பிட்ட குடும்பத்திலிருந்து நித்திய பிதா மற்றும் தாயின் கீழ் மனிதகுலத்தை ஒரே குடும்பமாக உலகளாவிய ரீதியில் அரவணைக்கும் பயணத்தைக் கொண்டாடுகிறது. இதன் முக்கியத்துவம் மனிதப் பிறப்பைப் போற்றுவதில் இல்லை, மாறாக அனைவரின் நலனுக்காகப் பணியாற்றுவதற்கான அழைப்பில் உள்ளது.

தர்மம் நலிவடைந்து, நீதிக்கு புத்துயிர் தேவைப்படும்போதெல்லாம், நன்மையைப் பாதுகாக்கவும், அழிவுப் போக்குகளை மாற்றவும், தர்மத்தை மீண்டும் நிலைநாட்டவும் தெய்வம் செயல்படுகிறது என்று பகவத் கீதை (4.7–8) போதிக்கிறது. காலத்தால் அழியாத இந்தப் போதனையால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு தலைமுறையும் சத்தியம், நீதி, கருணை மற்றும் ஞானத்தின் மீதான தனது அர்ப்பணிப்பைப் புதுப்பித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம். மனசாட்சியின் ஒவ்வொரு விழிப்புணர்வும் உமது நித்திய வழிகாட்டுதலின் வெளிப்பாடாக அமையட்டும்.

சாந்தோக்ய உபநிஷத், "தத் த்வம் அசி"—"நீயே அது" என்று பிரகடனம் செய்கிறது. ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு குழந்தையும் தன் இதயத்தில் எல்லையற்றதன் தீப்பொறியைக் கண்டறியட்டும். அறியாமை, வெறுப்பு, அல்லது விரக்தியால் யாரும் சிறைப்பட்டுக் கிடக்க வேண்டாம். ஒவ்வொருவரும், பிரபஞ்சக் குடும்பத்தில் சத்தியம், பொறுப்பு, மற்றும் அன்பான சேவைக்கு அழைக்கப்பட்டிருப்பதன் மாண்பை உணர்ந்து விழித்தெழட்டும்.

ரிக் வேதம் இவ்வாறு பிரார்த்திக்கிறது, "ஆ நோ பத்ராஃ க்ரதவோ யந்து விஸ்வதஃ"—"உன்னதமான உத்வேகங்கள் எல்லா திசைகளிலிருந்தும் நம்மை வந்தடையட்டும்." ஓ நித்தியமான மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, ஒவ்வொரு கலாச்சாரத்தின் ஞானத்தையும், ஒவ்வொரு அறிவியலின் கண்டுபிடிப்புகளையும், ஒவ்வொரு தத்துவஞானியின் அகப்பார்வையையும், ஒவ்வொரு மகான்களின் கருணையையும், ஒவ்வொரு தேடுவோரின் உண்மையான நாட்டங்களையும் ஒன்று திரட்டு. அவை மனிதகுலம் அனைத்திற்கும் ஒரு பொதுவான மரபுரிமையாக மாறி, மனங்களைப் பிரிப்பதற்குப் பதிலாக அவற்றை வளப்படுத்தட்டும்.

ஓ பேரரசர் ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, மனித குலத்திற்கான மாபெரும் பாதுகாப்பு செல்வம், ஆயுதங்கள், அல்லது அதிகாரத்தில் மட்டும் இல்லை, மாறாக தர்மத்தால் வழிநடத்தப்படும் ஞானம் பெற்ற மனங்களிலேயே உள்ளது என்பதை உமது பிள்ளைகள் உணர்ந்து கொள்ளட்டும். சத்தியத்தில் நிலைபெற்ற மனம் சுவர்களை விட ஆழமாகப் பாதுகாக்கிறது; கருணை நிறைந்த இதயம் பலத்தை விட ஆழமாகக் குணப்படுத்துகிறது; பயத்தால் பிளவுபட்ட சமூகத்தை விட நீதியால் ஒன்றுபட்ட சமூகம் அதிகப் பாதுகாப்பாக நிலைத்திருக்கிறது. எனவே, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மனங்களை அமைதி, ஞானம் மற்றும் பரஸ்பரப் பொறுப்புணர்வின் வாழும் பாதுகாவலர்களாக விழித்தெழச் செய்யுங்கள்.

இந்த பக்திப்பூர்வமான புரிதலில், மேன்மைமிகு அதிநாயக பவன், ஒவ்வொரு தேசமும், ஒவ்வொரு நிறுவனமும், ஒவ்வொரு இல்லமும், மனங்கள் மேன்மையடையும், இதயங்கள் சங்கமிக்கும், அறிவு பகிரப்படும், மேலும் சத்தியத்தின் நித்திய வழிகாட்டுதலின் கீழ் மனிதகுலம் ஒரே குடும்பமாக வாழ ஊக்குவிக்கப்படும் ஓர் இடமாக மாற வேண்டும் என்ற பேராவலை அடையாளப்படுத்தட்டும்.

ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இப்பூவுலகின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் ஞானம், பணிவு, துணிவு, கருணை, மற்றும் தன்னலமற்ற சேவை ஆகிய அழியாத பொக்கிஷங்களைப் பெறட்டும். உண்மை மதிக்கப்பட்டு, நீதி நிலைநாட்டப்பட்டு, அறிவு வளர்க்கப்பட்டு, பாகுபாடின்றி அன்பு பரப்பப்படும் ஒரு நாகரிகம் மலர்வதற்கு ஒவ்வொரு தலைமுறையும் பங்களிக்கட்டும். அப்போது, ​​நித்திய தர்மம், அமைதி, மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணம் எனும் எல்லையற்ற அரவணைப்பில் அனைவரையும் அன்புடன் ஒன்றுசேர்க்கும் அந்த நித்தியமானவருக்கு நன்றி செலுத்தி, விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் ஒளியில் முழு மனிதகுலமும் மகிழும்.

ஓ இறையாண்மையான ஆதிநாயக ஸ்ரீமான், நித்திய மனதை எழுப்புபவர்

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, பௌதிக உலகின் நிச்சயமற்ற தன்மையிலிருந்து மனிதகுலத்தை ஞானம் பெற்ற உணர்வின் நிச்சயத்தன்மைக்கு அழைக்கும் நித்திய ஞானி நீரே. நம்பிக்கையின் இந்த புனிதமான தியானத்தில், ஒவ்வொரு மனிதப் பிறப்பும் ஞானோதயத்திற்கான ஒரு வாய்ப்பாகவும், ஒவ்வொரு சவாலும் ஞானத்திற்கான அழைப்பாகவும், ஒவ்வொரு தலைமுறையும் உமது நித்திய நோக்கத்தின் வெளிப்பாட்டில் பங்கேற்பதாகவும் அமைகிறது. நீர் உமது பிள்ளைகளை வெறும் பௌதிக அருகாமையால் ஒன்று சேர்ப்பதில்லை, மாறாக உண்மை, கருணை, பொறுப்பு மற்றும் உலகளாவிய நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஞானம் பெற்ற மனங்களின் ஒற்றுமையால் ஒன்று சேர்க்கிறீர்.

பகவத் கீதை (2.20) இவ்வாறு கூறுகிறது:

"ந ஜாயதே ம்ரியதே வா கடசின்..."

ஆன்மா பிறப்பதும் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! ஒவ்வொரு குழந்தையின் உண்மையான அடையாளம் உடலுக்குள் அடங்கியதல்ல, மாறாக அது அழியாத ஆன்மாவில் வேரூன்றியுள்ளது என்பதை இந்தப் புனித வார்த்தைகள் எங்களுக்கு நினைவூட்டுகின்றன. எனவே, உமது சர்வலோகக் குடும்பம் வெறும் உயிரியல் வழிமரபினால் நிறுவப்படவில்லை, மாறாக உணர்வின் நித்திய உறவின் மூலமே நிறுவப்பட்டுள்ளது. விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் உமது நித்திய இல்லத்தில் ஒரு பங்காளியாகிறது; அங்கே ஞானம் அறியாமையை நீக்கி, கருணை அச்சத்தை வெல்கிறது.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத் கற்பிக்கிறது:

"அஹம் பிரம்மாஸ்மி"—"நான் பரம்பொருளின் இயல்புடையவன்."

இந்த ஆழமான உணர்வினால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு மனிதனும் கர்வத்திற்கு அல்ல, பொறுப்புணர்விற்கு விழித்தெழ வேண்டும் என்று நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம். தனக்குள் இருக்கும் தெய்வீக மாண்பை உணர்வது என்பது, அதே மாண்பை மற்ற ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் உணர்வதாகும். இவ்வாறு, உமது பிள்ளைகள் ஒரே உலகளாவிய குடும்பத்தின் உறுப்பினர்களாக ஒருவரையொருவர் மதிக்கவும், ஒருவருக்கொருவர் சேவை செய்யவும், ஒருவரையொருவர் பாதுகாக்கவும் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த பக்தி தரிசனத்தில், அஞ்சனி ரவிசங்கர் பிள்ளையின் மூலம் தியானிக்கப்படும் உருமாற்றமானது, ஒவ்வொரு தனிநபரும் மனிதகுலத்தின் நலனுக்காகத் தங்கள் வாழ்வை அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்ற உலகளாவிய அழைப்பைக் குறியீடாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. ஒரு விதை எண்ணற்ற உயிர்களுக்கு அடைக்கலம் தரும் ஒரு மாபெரும் மரமாக வளர்வதைப் போல, சத்தியத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு உயிரும், வரவிருக்கும் தலைமுறைகளுக்கு ஊக்கம், ஞானம் மற்றும் கருணைமிக்க சேவையின் ஊற்றாக அமையட்டும். அத்தகைய ஒரு பணியின் நிறைவு தனிப்பட்ட புகழால் அளவிடப்படுவதில்லை, மாறாக மனங்களின் விழிப்பு, இதயங்களின் நல்லிணக்கம் மற்றும் மனித ஒற்றுமையின் பிணைப்புகளை வலுப்படுத்துதல் ஆகியவற்றால் அளவிடப்படுகிறது.

ரிக் வேதம் குறிப்பிடுகிறது:

"சமானி வா அகுடி: சமனா ஹ்ருதயாநி வঃ."

உங்கள் எண்ணங்கள் ஒன்றாக இருக்கட்டும்; உங்கள் இதயங்கள் ஒன்றாக இருக்கட்டும்.

ஓ நித்தியப் பேரரசே, இந்த ஒற்றுமையை ஒரே சீராக இருப்பதன் மூலம் அல்ல, மாறாக உண்மைக்கான பகிரப்பட்ட அர்ப்பணிப்பு மற்றும் பரஸ்பர மரியாதையின் மூலம் நிலைநாட்டுவீராக. ஒவ்வொரு மொழியும் புரிதலின் பாலமாகவும், ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் ஞானத்தின் ஊற்றாகவும், ஒவ்வொரு அறிவுத் துறையும் சேவையின் சாதனமாகவும், ஒவ்வொரு தேசமும் முழு உலகின் செழிப்பிற்குப் பங்களிப்பதாகவும் ஆகட்டும்.

பகவத் கீதை (12.13–14), பகைமையற்றவராகவும், அனைத்து உயிர்களிடமும் நட்பாகவும் கருணையுடனும் இருப்பவராகவும், பணிவுடனும், பொறுமையுடனும், உறுதியுடனும் இருக்கும் பக்தரைப் புகழ்கிறது. ஓ மேலான இருப்பிடமே, இந்தக் குணங்களே உமது ராஜ்ஜியத்தின் உண்மையான சின்னங்களாக மாறட்டும். வழிநடத்துபவர்கள் பணிவுடனும், கற்பிப்பவர்கள் பொறுமையுடனும், தீர்ப்பளிப்பவர்கள் நீதியுடனும், குணப்படுத்துபவர்கள் கருணையுடனும், கற்பவர்கள் நன்றியுடனும் வழிநடத்தட்டும். அத்தகைய வாழ்க்கைகளில், எந்தவொரு பூலோக அதிகாரச் சின்னத்தையும் விட உமது நித்திய இறையாண்மை மிகவும் பிரகாசமாகப் பிரதிபலிக்கிறது.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, மனிதகுலத்தின் மாபெரும் பாதுகாப்பு என்பது கூட்டு ஞானத்தின் விழிப்பே ஆகும். பகுத்தறிவால் மனங்கள் ஒளிரும்போது, ​​குடும்பங்கள் வலுப்பெறுகின்றன; கருணையால் இதயங்கள் வழிநடத்தப்படும்போது, ​​சமூகங்கள் அமைதி அடைகின்றன; தலைவர்கள் தர்மத்தில் நிலைபெறும்போது, ​​தேசங்கள் நீதியுள்ளவையாகின்றன; மேலும், மனிதகுலம் தனது பொதுவான விதியை உணரும்போது, ​​இந்தப் பூமியே நம்பிக்கையின் புகலிடமாக மாறுகிறது.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான அமரத்துவத் தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, எல்லா மனிதர்களும் உமது பிள்ளைகளே, அவர்கள் அச்சத்திலோ அல்லது பிரிவினையிலோ வாழ அழைக்கப்படவில்லை, மாறாக ஞானம், சேவை மற்றும் உலகளாவிய சகோதரத்துவத்தில் வாழ அழைக்கப்பட்டுள்ளனர் என்ற நித்திய சத்தியத்திற்கு ஒவ்வொரு தலைமுறையையும் தொடர்ந்து விழித்தெழச் செய்யும். விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு மனதிலும் உமது ஒளி பிரகாசிக்கட்டும், அன்பு நிறைந்த ஒவ்வொரு இதயத்திலும் உமது கருணை குடிகொள்ளட்டும், மேலும் உமது நித்திய தர்மம் முழு மனித குடும்பத்தையும் அமைதி, நீதி, ஞானம் மற்றும் நீடித்த நல்லிணக்கம் நிறைந்த எதிர்காலத்தை நோக்கி வழிநடத்தட்டும், அங்கு அமரத்துவ ஆன்மாவை உணர்வதே மிக உயர்ந்த பொக்கிஷமாகவும், உமது நித்திய அருளின் கீழ் விழித்தெழுந்த உணர்வின் ஒற்றுமையே மிக உயர்ந்த ராஜ்ஜியமாகவும் இருக்கட்டும்.

ஓ பேரரசி ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, மனிதகுலத்தின் ஜீவ அரசியலமைப்பின் நித்திய மகுடமே

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அழியாத தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இந்தப் புனிதமான தியானத்தில், நீங்கள் வெறும் ஏட்டில் மட்டுமல்ல, விழித்தெழுந்த இதயங்களிலும் ஞானம் பெற்ற மனங்களிலும் எழுதப்பட்ட ஜீவ சாசனமாக விளங்குகிறீர்கள். உமது நித்திய சட்டம் சத்தியம்; உமது நீதி கருணை; உமது அதிகாரம் ஞானம்; மேலும், மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையின் நலனையும் நாடும் அன்பின் மூலம் உமது இறையாண்மை செலுத்தப்படுகிறது. மனித சாசனங்கள் இயற்றப்படுவதற்கு முன்பே, தர்மத்தின் நித்தியக் கோட்பாடுகள் எல்லையற்றதிலிருந்து பாய்ந்து, நல்லிணக்கம், பொறுப்பு மற்றும் நீதியின் மூலம் படைப்பை நிலைநிறுத்தின.

பகவத் கீதை (3.30) போதிக்கிறது:

"மயி சர்வாணி கர்மாணி சந்நியாஸ்ய..."

உங்கள் மனம் பரம்பொருளில் நிலைபெற்றிருக்க, உங்கள் செயல்கள் அனைத்தையும் எனக்கே அர்ப்பணியுங்கள்.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே! மனிதகுலம் தங்கள் ஒவ்வொரு முயற்சித் துறையையும் பொது நன்மைக்காக அர்ப்பணிக்கத் தூண்டுவீராக. ஆட்சிமுறை நீதியின் காணிக்கையாகவும்; கல்வி ஞானத்தின் காணிக்கையாகவும்; அறிவியல் அறநெறி வழிகாட்டும் கண்டுபிடிப்புகளின் காணிக்கையாகவும்; மருத்துவம் குணமளிக்கும் காணிக்கையாகவும்; வேளாண்மை ஊட்டமளிக்கும் காணிக்கையாகவும்; வணிகம் நேர்மையான பொறுப்புணர்வின் காணிக்கையாகவும்; மற்றும் கலாச்சாரம் மனித ஆன்மாவை மேம்படுத்தும் அழகின் காணிக்கையாகவும் ஆகட்டும். அப்போது உமது சர்வலோக ராஜ்ஜியத்தில் ஒவ்வொரு தொழிலும் ஒரு வழிபாட்டுச் செயலாக மாறும்.

மகா நாராயண உபநிடதம், பரம்பொருள் எல்லா திசைகளிலும், எல்லா உயிர்களிலும், எல்லா இருப்புகளிலும் வியாபித்துள்ளது என்று பிரகடனம் செய்கிறது. ஓ ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த வெளிப்பாட்டினால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு கண்டமும் உமது கருணையால் தழுவப்பட்டிருப்பதாகவும், ஒவ்வொரு தேசமும் உமது சாந்திக்கு அழைக்கப்பட்டிருப்பதாகவும், ஒவ்வொரு மொழியும் சத்தியத்தைப் போற்றும் திறன் பெற்றிருப்பதாகவும், ஒவ்வொரு தலைமுறையும் மனிதகுலத்தின் பாரம்பரியத்தைப் பாதுகாத்து வளப்படுத்தும் புனிதமான பொறுப்பைக் கொண்டிருப்பதாகவும் நாங்கள் காண்கிறோம்.

பகவத் கீதை (5.25) கூறுகிறது, எல்லா உயிர்களின் நலனுக்காகத் தங்களை அர்ப்பணிப்பவர்கள் நிலையான சாந்தியை அடைகிறார்கள். ஓ மேலான இருப்பிடமே, எல்லா உயிர்களின் நலனே மனிதகுலத்தின் வழிகாட்டும் பேராவலாக அமையட்டும். ஒவ்வொரு கொள்கையும் வருங்கால சந்ததியினர் மீதான அதன் தாக்கத்தைக் கொண்டு எடைபோடப்படட்டும்; ஒவ்வொரு கண்டுபிடிப்பும் அது வாழ்விற்கு ஆற்றும் சேவையைக் கொண்டு அளவிடப்படட்டும்; ஒவ்வொரு நிறுவனமும் நீதி, நேர்மை, மற்றும் கருணை ஆகியவற்றில் அதன் அர்ப்பணிப்பைக் கொண்டு மதிப்பிடப்படட்டும். இவ்வாறு, நாகரிகம் நீ நிலைநிறுத்தும் நித்திய ஒழுங்கை மேலும் மேலும் பிரதிபலிக்கிறது.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, உமது பிள்ளைகளுக்கு ஒப்படைக்கப்பட்ட வற்றாத புதையல், ஒன்றிணைந்து விழித்தெழும் ஆற்றலே ஆகும். தங்கம் ஒரு யுகத்தைச் செழுமையாக்கலாம், ஆனால் ஞானம் எல்லா யுகங்களையும் செழுமையாக்குகிறது. அதிகாரம் ஒரு தலைமுறையைப் பாதுகாக்கலாம், ஆனால் அறம் நாகரிகத்தைப் பாதுகாக்கிறது. அறிவு புத்தியை ஒளிரச் செய்யலாம், ஆனால் அன்பு முழு மனித குலத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறது. எனவே, நிலையற்ற ஆதாயத்தை விட நிலையான விழுமியங்களையும், பகைமையை விட ஒத்துழைப்பையும், சுரண்டலை விடப் பொறுப்புணர்வையும், மாயையை விட உண்மையையும் தேர்ந்தெடுக்கும் தைரியத்தை மனிதகுலத்திற்கு அருளும்.

மனிதகுலம் பரஸ்பர புரிதலுடன் ஒன்றிணைந்து பயணிக்க வேண்டும் என ரிக் வேதம் கருதுகிறது. இந்தத் தொன்மையான பேராவல் மீண்டும் மலரட்டும். அறிஞர்கள், விஞ்ஞானிகள், ஆன்மீக ஆசிரியர்கள், கலைஞர்கள், தொழிலாளர்கள், பெற்றோர்கள், தலைவர்கள் மற்றும் குழந்தைகள் அனைவரும் தங்களின் தனித்துவமான கொடைகளைப் பொது நன்மைக்காகப் பங்களிக்கட்டும். பல இசைக்கருவிகள் ஒரு சிம்பொனியை உருவாக்குவது போல, மனிதகுலத்தின் பன்முகத்தன்மையும் ஞானத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, பரஸ்பர மரியாதையால் ஒன்றுபட்ட ஒரு உலகளாவிய குடும்பத்தின் இணக்கமான வெளிப்பாடாக மாறட்டும்.

ஓ பேரரசே ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த பக்தி தரிசனத்தில், அச்சமின்றி உண்மை பேசப்படும் இடத்திலும், எதிர்பார்ப்பின்றி கருணை கடைப்பிடிக்கப்படும் இடத்திலும், பாரபட்சமின்றி நீதி நிலைநாட்டப்படும் இடத்திலும், தன்னலமின்றி அறிவு பகிரப்படும் இடத்திலும் நித்தியனின் உண்மையான சிம்மாசனம் நிலைநாட்டப்பட்டுள்ளது என்ற நினைவை ஒவ்வொரு இதயத்திலும் எழுப்புவீராக. அங்கே உமது ராஜ்ஜியம் ஏற்கனவே குடிகொண்டிருக்கிறது; அங்கே விழித்தெழுந்த பிரக்ஞையின் தாமரை மலர்கிறது; அங்கே மனிதகுலம் அதன் ஆழ்ந்த ஒற்றுமையைக் கண்டறிகிறது.

எனவே, ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் தர்மத்தின் ஒளியில் தொடர்ந்து வளர்ந்து, பூமியின் நம்பிக்கைக்குரிய பாதுகாவலர்களாகவும், அறிவின் அறிவார்ந்த பொறுப்பாளர்களாகவும், ஒருவருக்கொருவர் கருணையுள்ள சேவகர்களாகவும், உமது நித்திய நோக்கத்தின் வெளிப்பாட்டில் மகிழ்ச்சியுடன் பங்கேற்பவர்களாகவும் ஆகட்டும். ஒவ்வொரு தலைமுறையும் வெறும் கல் அல்லது செல்வத்தின் நினைவுச்சின்னங்களை மட்டுமல்ல, நற்பண்பு, ஞானம், அமைதி மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணம் ஆகியவற்றின் உயிருள்ள நினைவுச்சின்னங்களையும் விட்டுச்செல்லட்டும். அதன்மூலம், முழு உலகமும் உமது நித்திய இறையாண்மை மற்றும் எல்லையற்ற அன்பின் காலத்தால் அழியாத பிரகாசத்தை மேலும் மேலும் பிரதிபலிக்கட்டும்.

ஓ பேரரசி ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஞானம் பெற்ற மனங்களின் யுகத்திற்கான நித்திய வழிகாட்டியே.

ஓ சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சக்கரவர்த்தி ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இந்தப் புனிதமான தியானத்தில், முதன்மையாகப் பொருள் குவிப்பால் வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு யுகத்திலிருந்து, விழித்தெழுந்த மனங்களால் ஒளிரும் ஒரு யுகத்திற்கு மனிதகுலத்தை மென்மையாக அழைக்கும் நித்திய வழிகாட்டியே நீரே. மிக உயர்ந்த நாகரிகம் என்பது அதன் நினைவுச்சின்னங்கள், செல்வம் அல்லது அதிகாரத்தால் மட்டுமல்ல, அதன் ஞானத்தின் ஆழம், அதன் கருணையின் விரிவு, அதன் நீதியின் நேர்மை மற்றும் அதன் மனிதக் குடும்பத்தின் ஒற்றுமையாலும் அளவிடப்படுகிறது என்பதைக் கண்டறியுமாறு ஒவ்வொரு குழந்தையையும் நீர் அழைக்கிறீர். இவ்வாறு, உமது ராஜ்ஜியம் சமூகத்தின் நிறுவனங்களில் பிரதிபலிப்பதற்கு முன்பாக, முதலில் மனசாட்சிக்குள் வளர்வதாகக் கருதப்படுகிறது.

பகவத் கீதை (4.38) கூறுகிறது:

"ந ஹி ஞானேன சத்ருஷாம் பவித்ரம் இஹ வித்யதே."

இவ்வுலகில் அறிவைப் போல் தூய்மைப்படுத்தும் ஒன்றுமில்லை.

ஓ நித்திய தந்தையே, அன்னையே, இந்தப் புனித ஞானம் ஒவ்வொரு தலைமுறையையும் பணிவுடனும் அறநெறிப் பொறுப்புடனும் இணைந்த அறிவைத் தேடத் தூண்டட்டும். கற்றல் ஒருபோதும் கர்வத்திற்குக் காரணமாகாமல், மனிதகுலத்திற்குச் சேவை செய்வதற்கான ஒரு வழியாக அமையட்டும். புரிதலின் ஒளி, அறியாமை, தப்பெண்ணம் மற்றும் அச்சத்தைக் கரைத்துவிடட்டும், அதனால் விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு மனமும் அனைவரின் செழிப்பிற்கும் பங்களிக்கட்டும்.

அழிவற்றதை உணர்வது, எல்லாப் பொருள்கள் குறித்த ஒருவரின் புரிதலையும் மாற்றியமைக்கிறது என்று முண்டக உபநிடதம் போதிக்கிறது. ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு குழந்தையிடமும் தகவல்களை மட்டுமல்ல, ஞானத்தையும்; சாதனைகளை மட்டுமல்ல, நற்பண்புகளையும்; வெற்றிகளை மட்டுமல்ல, சேவையையும் தேடும் பேராவலைத் தூண்டுவாயாக. கல்வி, பகுத்தறிவு, கருணை, சத்தியத்தின் மீதான மரியாதை ஆகியவற்றை வளர்த்து, மனிதகுலத்தை ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் பூமியை விவேகத்துடன் பேணத் தயார்படுத்தட்டும்.

ரிக் வேதம் இந்தப் பிரார்த்தனையின் மூலம் நல்லிணக்கத்தை வேண்டுகிறது:

"சமனம் மந்த்ரঃ சமிதிঃ ஸமாநி."

உங்கள் வழிகாட்டும் எண்ணம் ஒரே நோக்கத்தைக் கொண்டதாக இருக்கட்டும்.

இந்த தரிசனத்தால் உத்வேகம் பெற்று, ஓ மேன்மைமிகு இல்லமே, மனிதகுலத்தின் பன்முகக் கொடைகளை ஒன்று திரட்டு. விஞ்ஞானிகளும் தத்துவஞானிகளும் ஒன்றிணைந்து உண்மையைத் தேடட்டும்; ஆசிரியர்களும் பெற்றோர்களும் ஒன்றிணைந்து நற்பண்புகளை வளர்க்கட்டும்; தலைவர்களும் குடிமக்களும் ஒன்றிணைந்து நீதியை நிலைநாட்டட்டும்; கலைஞர்களும் கவிஞர்களும் ஒன்றிணைந்து அழகை எழுப்பட்டும்; மேலும், உலகெங்கிலும் உள்ள சமூகங்கள் பொது நன்மைக்காக ஒத்துழைக்கட்டும். உண்மையிலும் கருணையிலும் வாழ வேண்டும் என்ற பொதுவான பேராவலால் ஒன்றுபட்டு, பன்முகத்தன்மை பரஸ்பர செழுமையின் ஊற்றாக மாறட்டும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, விழித்தெழுந்த மனித இதயமே மாபெரும் ஆலயம் என்றும், ஞானம் பெற்ற பிரக்ஞையே மாபெரும் கருவூலம் என்றும், தர்மத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வாழ்க்கையே மாபெரும் காணிக்கை என்றும் நீர் வெளிப்படுத்துகிறீர். ஒரு மனம் பொய்யை விடுத்து உண்மையைத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​உமது ராஜ்ஜியத்தில் மற்றொரு விளக்கு ஏற்றப்படுகிறது. ஒரு இதயம் மன்னிக்கும்போது, ​​உமது பிள்ளைகளுக்கு இடையே மற்றொரு பாலம் கட்டப்படுகிறது. அறிவு தீங்கு விளைவிப்பதற்குப் பதிலாக குணப்படுத்தப் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​மனிதகுலத்தின் கருவூலத்தில் மற்றொரு மணி சேர்க்கப்படுகிறது. அத்தகைய தருணங்களில், உமது நித்திய இறையாண்மை அன்றாட வாழ்வில் புலப்படுகிறது.

பிருஹதாரண்யக உபநிஷத், இருளிலிருந்து ஒளிக்கும், மரணத்திலிருந்து அழியாமைக்கும் செல்ல வேண்டும் என்ற பேராவலுடன், தனது மிகவும் போற்றப்படும் பிரார்த்தனைகளில் ஒன்றை நிறைவு செய்கிறது. ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்தப் பயணம் ஒவ்வொரு தலைமுறைக்குள்ளும் தொடரட்டும். மனிதகுலத்தைக் குழப்பத்திலிருந்து தெளிவுக்கும், அச்சத்திலிருந்து துணிவுக்கும், சுயநலத்திலிருந்து சேவைக்கும், பிரிவினையிலிருந்து சகோதரத்துவத்திற்கும், நிலையற்ற ஆசைகளிலிருந்து நீடித்த ஞானத்திற்கும் வழிநடத்துவாயாக. ஆழ்ந்த பாதுகாப்பு சத்தியத்திலும், பெரும் செழிப்பு நீதியிலும், உயர்ந்த விடுதலை மனசாட்சியின் விழிப்பிலும் காணப்படுகிறது என்பதை மனிதகுலம் மேலும் மேலும் உணரட்டும்.

எனவே, ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் மேலான இருப்பிடமே, இந்த பக்தி தரிசனத்தில், சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக பவன், ஞானம், நீதி, கருணை மற்றும் அமைதியை வளர்த்துக் கொள்ளுமாறு அனைத்து மக்களுக்கும் ஒரு தொடர்ச்சியான அழைப்பின் அடையாளமாகத் திகழட்டும். மனிதகுலத்தின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் வாழ்வின் பாதுகாவலனாகவும், சத்தியத்தைத் தேடுபவனாகவும், பொதுநலனின் சேவகனாகவும், நம்பிக்கையைத் தாங்குபவனாகவும் வளரட்டும். மனங்களும் இதயங்களும் விழித்தெழுவதன் மூலம், முனிவர்களால் போற்றப்பட்ட நித்திய விழுமியங்களான தர்மம், சத்தியம், ஞானம், கருணை மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணம் ஆகியவை உமது நித்தியமான மற்றும் கருணைமிக்க இறையாண்மையின் கீழ் மேலும் மேலும் பிரகாசமாக ஒளிரும் ஒரு உயிருள்ள ஐக்கியமாக இந்த முழு பூமியும் மாறட்டும்.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, மனிதகுலத்திற்கு ஜீவ வழிகாட்டியாகத் திகழும் நித்திய வார்த்தையே.

ஓ சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தையே, தாயே மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இந்தப் புனிதமான தியானத்தில், மனிதகுலத்தை ஆழ்ந்த ஞானத்திற்குள் தொடர்ந்து அழைக்கும் நித்திய வார்த்தையாக நீங்கள் திகழ்கிறீர்கள். உங்கள் குரல் பேச்சு மொழியில் மட்டும் கேட்கப்படுவதில்லை; மாறாக, உண்மை எங்கு உண்மையாகத் தேடப்படுகிறதோ, நீதி எங்கு உண்மையுடன் நிலைநாட்டப்படுகிறதோ, கருணை எங்கு தாராளமாகப் பகிரப்படுகிறதோ, அறிவு எங்கு அனைவரின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்படுகிறதோ, அங்கெல்லாம் அது எதிரொலிக்கிறது. ஒவ்வொரு யுகமும் அதன் தேவைக்கேற்ப உங்கள் அழைப்பைக் கேட்கிறது, ஆயினும், மனங்களைத் தட்டி எழுப்பி, இதயங்களைப் பலப்படுத்தி, தர்மத்தின் ஒளியில் மனிதகுலத்தை ஒன்றிணைப்பதே உங்கள் நித்திய நோக்கமாக மாறாமல் உள்ளது.

பகவத் கீதை (10.20) இவ்வாறு கூறுகிறது:

"அஹம் ஆத்மா குடகேச ஸர்வ-பூதாஶய-ஸ்தித:."

அனைத்து உயிர்களின் இதயங்களிலும் வீற்றிருக்கும் ஆன்மா நானே.

ஓ நித்திய தந்தையே, அன்னையே, இந்தப் புனித போதனையால் உத்வேகம் பெற்று, ஒவ்வொரு மனித இதயமும் பகுத்தறியும் ஒளியைப் பெறும் திறன் கொண்டது என்று நாங்கள் தியானிக்கிறோம். உண்மையால் வழிநடத்தப்படும்போது, ​​நம்பிக்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர் எவரும் இல்லை, நல்லிணக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட சமூகம் எவரும் இல்லை, புதுப்பித்தலுக்கு அப்பாற்பட்ட தலைமுறை எவரும் இல்லை. ஒவ்வொரு குழந்தையும் மனசாட்சியின் தெய்வீக மாண்பையும், அனைவரின் நன்மைக்காக வாழும் பொறுப்பையும் உணர்ந்து விழித்தெழட்டும்.

மாண்டூக்ய உபநிஷத், ஓம் என்பதை அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மெய்யின் சின்னமாகக் குறிப்பிடுகிறது—அதுவே மூலம், காக்கும் பிரசன்னம், மற்றும் மேலான நிறைவு. ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, உண்மையுடன் பேசப்படும் ஒவ்வொரு சொல்லும் அந்த நித்திய நல்லிணக்கத்தின் எதிரொலியாக மாறட்டும். பேச்சு காயப்படுத்துவதற்குப் பதிலாகக் குணப்படுத்தட்டும், ஊக்கமிழக்கச் செய்வதற்குப் பதிலாக ஊக்கமளிக்கட்டும், பிரிப்பதற்குப் பதிலாக நல்லிணக்கப்படுத்தட்டும், மறைப்பதற்குப் பதிலாக ஒளியூட்டட்டும். இவ்வாறு, மொழியே அமைதி மற்றும் ஞானத்தின் கருவியாக மாறுகிறது.

பகவத் கீதை (12.15), யாரால் உலகம் கலங்காமல் இருக்கிறதோ, யாரால் உலகத்தால் கலங்காமல் இருக்கிறதோ அவரைப் புகழ்கிறது. ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, மனிதகுலத்தினுள் அத்தகைய இதய உறுதியை வளர்ப்பாயாக. தலைவர்கள் அமைதியான பகுத்தறிவுடனும், ஆசிரியர்கள் பொறுமையுடனும், குடும்பங்கள் மென்மையுடனும், தேடுபவர்கள் பணிவுடனும், சமூகங்கள் உரையாடல் மற்றும் பரஸ்பர மரியாதையுடனும் வேறுபாடுகளைத் தீர்த்துக் கொள்ளட்டும். இவ்வாறு, நாகரிகத்தின் வலிமையானது புறச் சாதனைகளைப் போலவே அக குணத்திலிருந்தும் எழும்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபா, பூமியின் பொக்கிஷங்கள் வளத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன, ஆயினும் ஞானத்திலும் அன்பிலும் வளர்வதற்கான மனித ஆன்மாவின் எல்லையற்ற ஆற்றலே உமது பெரும் பொக்கிஷமாகும். ஒவ்வொரு நேர்மையான செயலும் தர்மம் எனும் மறைபொருள் கருவூலத்தில் ஒரு பொன் ஆபரணமாகிறது. பொது நன்மைக்காகச் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு தியாகமும் என்றும் நிலைத்திருக்கும் மதிப்புள்ள இரத்தினமாகிறது. இவ்வுலகை மேலும் நீதியுடனும், கருணையுடனும், ஞானத்துடனும் விட்டுச்செல்லும் ஒவ்வொரு தலைமுறையும் மனிதகுலத்தின் என்றும் நிலைத்திருக்கும் செல்வத்திற்குப் பங்களிக்கிறது.

ரிக் வேதம் எல்லா திசைகளிலிருந்தும் உன்னத சிந்தனைகளைத் தேடுவதை ஊக்குவிக்கிறது. எனவே, ஓ பேரரசர் ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, தொன்மையான மரபுகளின் ஞானமும் நவீன ஆய்வுகளின் கண்டுபிடிப்புகளும் பரஸ்பர மரியாதையுடன் ஒன்றிணையட்டும். நம்பிக்கை அறநெறி வாழ்விற்கு உத்வேகம் அளிக்கட்டும், பகுத்தறிவு கவனமான புரிதலை ஊக்குவிக்கட்டும், அறிவியல் வியப்பை ஆழப்படுத்தட்டும், கருணை அறிவைப் பயன்படுத்துவதற்கு வழிகாட்டட்டும். இத்தகைய நல்லிணக்கத்தில், மனிதகுலம் ஒன்றாக உண்மையைத் தேடும் ஒரே குடும்பமாகத் தொடர்ந்து முதிர்ச்சியடையட்டும்.

ஓ நித்தியப் பேரரசே, உமது பிள்ளைகள் அனைவரையும் விழித்தெழுந்த உள்ளங்களின் ஐக்கியத்தில் ஒன்றுசேர்த்தருளும். வேறுபாடுகள் பிரிவினைக்கான காரணங்களாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, கற்றலுக்கான வாய்ப்புகளாக அமையட்டும். அதிகாரம் எப்போதும் பணிவாலும், செழிப்பு தாராள குணத்தாலும், சுதந்திரம் பொறுப்புணர்வாலும், அறிவு வாழ்வின் மீதான மரியாதையாலும் பண்படுத்தப்படட்டும். ஒவ்வொரு தேசமும் முழுப் பூமியின் செழிப்புக்குத் தனது தனித்துவமான கொடைகளை வழங்கட்டும். அதன்மூலம், மனிதகுலத்தின் பன்முகத்தன்மை, நித்தியமானவருக்கு ஒரே பக்திச் செயலாக அர்ப்பணிக்கப்படும் பல மலர்களால் நெய்யப்பட்ட ஒரு அற்புதமான மாலையைப் போல அமையட்டும்.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் முதன்மை இருப்பிடமே, உமது நித்திய வழிகாட்டுதல் ஒவ்வொரு தலைமுறையையும் தொடர்ந்து ஒளிரச் செய்யட்டும். மனிதகுலத்தின் மனங்கள் சத்தியத்தில் மேலும் மேலும் நிலைபெறட்டும், மனிதகுலத்தின் இதயங்கள் கருணையில் மேலும் மேலும் வேரூன்றட்டும், மனிதகுலத்தின் செயல்கள் நீதிக்கும் சேவைக்கும் மேலும் மேலும் அர்ப்பணிக்கப்படட்டும். அப்போது, ​​ஞானிகளின் காலத்தால் அழியாத பிரார்த்தனைக்கு இந்தப் பூமியே ஒரு உயிருள்ள சான்றாக மாறும்—ஞானம் அறியாமையை வெல்லும், அன்பு வெறுப்பை வெல்லும், அமைதி சண்டையை வெல்லும், மேலும் உமது பிள்ளைகள் அனைவரும் நித்தியத்தின் ஒளியில், கண்ணியம், பொறுப்பு, மற்றும் உலகளாவிய நல்லெண்ணம் ஆகியவற்றில் ஒன்றுபட்டு, அனைத்துப் படைப்புகளின் நன்மைக்காக ஒன்றாகப் பயணிக்கும் ஒரு உலகமாக அது திகழும்.

ஓ சர்வோத்தம ஆதிநாயக ஸ்ரீமானே, எல்லையற்ற பிரக்ஞையின் நித்திய சமுத்திரமே

ஓ சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க ஸ்ரீமானே, புது தில்லியில் உள்ள சர்வோத்தம ஆதிநாயக்க பவனின் நித்தியமான, அமரத்துவமிக்க தந்தை, தாய் மற்றும் தலைசிறந்த இருப்பிடமே, இந்தப் புனிதமான தியானத்தில், ஞானத்தின் ஒவ்வொரு அலையும் தோன்றி, ஒவ்வொரு உண்மையான பேராவலும் திரும்பும் எல்லையற்ற சமுத்திரமே நீரே. மனிதகுலத்தின் எண்ணற்ற மனங்கள், வெவ்வேறு மலைகளிலிருந்து, வெவ்வேறு நிலங்கள் வழியாகப் பாய்ந்து, வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசி, வெவ்வேறு வரலாறுகளைச் சுமந்து செல்லும் ஆறுகளைப் போன்றவை; ஆயினும், அனைத்தும் சத்தியம் எனும் பரந்த சமுத்திரத்தில் ஒன்றிணைய அழைக்கப்படுகின்றன. அங்கே, பன்முகத்தன்மை ஒற்றுமையால் தழுவப்பட்டு, ஒவ்வொரு உண்மையான தேடுபவரும் நித்தியத்தில் அடைக்கலம் காண்கிறார்.

பகவத் கீதை (7.19) கூறுகிறது:

"பஹுனாம் ஜன்மானம் அந்தே ஞானவான் மாம் ப்ரபத்யதே; வாசுதேவঃ ஸர்வம் இதி."

பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு, பரம்பொருளே எல்லாம் என்பதை ஞானிகள் உணர்கிறார்கள்; அத்தகைய மகான் உண்மையில் அரிதானவர்.

ஓ நித்திய தந்தையே, தாயே, இந்தப் புனித வசனத்தால் உத்வேகம் பெற்று, எல்லா உயிர்களும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்திருப்பதை ஒவ்வொரு இதயமும் உணரும் வரை, மனிதகுலம் ஞானத்தில் சீராக வளர வேண்டும் என்று நாங்கள் பிரார்த்திக்கிறோம். இந்த உணர்தல், கர்வத்திற்குப் பதிலாகப் பணிவையும், சுயநலத்திற்குப் பதிலாகச் சேவையையும், உடைமை உணர்விற்குப் பதிலாக நன்றியுணர்வையும் தூண்டட்டும். ஒருவரின் நலன் அனைவரின் நலனுடனும் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் பூமியின் ஒவ்வொரு குழந்தையும் மேலும் மேலும் புரிந்துகொள்ளட்டும்.

ஆறுகள் கடலில் கலக்கும்போது தங்களின் தனித்தனிப் பெயர்களை இழப்பதைப் போலவே, அனைத்து உயிரினங்களும் பரம மெய்யில் தங்களின் ஆழ்ந்த ஒற்றுமையைக் காண்கின்றன என்று சாந்தோக்ய உபநிடதம் போதிக்கிறது. ஓ அதிநாயக ஸ்ரீமானே, ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் பாரம்பரியமும் வழங்கும் தனித்துவமான கொடைகளைப் போற்றும் அதே வேளையில், தேவையற்ற பிரிவினைகளைக் கடந்து செல்ல இந்தத் தொன்மையான படிமம் மனித குலத்திற்கு உத்வேகம் அளிக்கட்டும். ஒற்றுமை ஒருபோதும் பன்முகத்தன்மையை அழிக்காதிருக்கட்டும்; மாறாக, உண்மை, நீதி, கருணை மற்றும் அமைதி ஆகியவற்றை அனைவரும் ஒன்றிணைந்து தேடும் பயணத்தில் பன்முகத்தன்மை தன் நல்லிணக்கத்தைக் காணட்டும்.

பகவத் கீதை (3.21) இவ்வாறு கூறுகிறது:

முன்மாதிரியான நபர் எதைச் செய்கிறாரோ, மற்றவர்கள் அதைப் பின்பற்றுவார்கள்.

ஓ மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, ஞானம், கருணை, துணிவு மற்றும் தன்னலமற்ற சேவைக்கு வாழும் எடுத்துக்காட்டுகளாகத் திகழும் நேர்மையுள்ள ஆண்களையும் பெண்களையும் மனிதகுலத்தில் எழுப்புவாயாக. தலைமைத்துவம் என்பது சிறப்புரிமையால் அல்ல, பொறுப்பால் அளவிடப்படட்டும்; ஆதிக்கத்தால் அல்ல, பொறுப்புணர்வால் அளவிடப்படட்டும்; புகழால் அல்ல, பொதுநலனுக்கான உண்மையான அர்ப்பணிப்பால் அளவிடப்படட்டும். அத்தகைய எடுத்துக்காட்டுகளில், இன்னும் பிறக்காத தலைமுறையினர் வழிகாட்டுதலையும் நம்பிக்கையையும் காண்பார்கள்.

ஓ தெய்வீக அனந்த பத்மநாபரே, நீர் அருளும் நித்திய செல்வம் மனசாட்சியின் எழுச்சியாகும். நீர் சாதாரண வாழ்க்கையை அசாதாரணமான கருணையின் கருவிகளாக மாற்றுகிறீர். மனங்களை ஒளிரச் செய்ய ஆசிரியர்களுக்கும், கருணையுடன் குணப்படுத்த மருத்துவர்களுக்கும், பொறுப்புடன் அறிவைத் தேட விஞ்ஞானிகளுக்கும், பாரபட்சமின்றி நீதியை நிலைநாட்ட நீதிபதிகளுக்கும், அழகை எழுப்ப கலைஞர்களுக்கும், படைப்பைப் பேணி வளர்க்க விவசாயிகளுக்கும், தலைமுறைகள் கடந்து அன்பை வளர்க்க குடும்பங்களுக்கும் நீர் உத்வேகம் அளிக்கிறீர். பிறரின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு தொழிலிலும், உமது நித்திய பிரசன்னம் ஆனந்தமாகப் பிரதிபலிக்கிறது.

தைத்திரீய உபநிஷத் மாணவர்களை இவ்வாறு வலியுறுத்துகிறது: "மாத்ரு தேவோ பவ, பித்ரு தேவோ பவ, ஆச்சார்ய தேவோ பவ, அதிதி தேவோ பவ"—"உன் தாய், தந்தை, ஆசிரியர், விருந்தினர் ஆகியோரை வணக்கத்திற்குரியவர்களாகப் போற்று." ஓ பேரரசே அதிநாயக ஸ்ரீமானே, இந்த வணக்கத்தை ஒரு உலகளாவிய நெறியாக விரிவுபடுத்துவாயாக. ஒவ்வொரு பெரியவரும் மரியாதையுடனும், ஒவ்வொரு குழந்தையும் அக்கறையுடனும், ஒவ்வொரு ஆசிரியரும் நன்றியுடனும், ஒவ்வொரு அந்நியரும் கண்ணியத்துடனும், ஒவ்வொரு உயிரினமும் கருணையுடனும் நடத்தப்படட்டும். இவ்வாறு, முனிவர்களால் போற்றப்பட்ட விழுமியங்கள் உலகக் குடும்பத்தில் உயிருள்ள உண்மைகளாக மாறுகின்றன.

ஓ நித்தியமான, அழியாத தந்தையே, தாயே, மற்றும் மேன்மைமிகு இருப்பிடமே, இந்த பக்திப் புரிதலில் உள்ள சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக்க பவனின் தரிசனம், விழித்தெழுந்த மனங்களையும் உன்னத குணத்தையும் வளர்ப்பதற்கு மனிதகுலத்தைத் தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கட்டும். ஞானம் புதுமைக்கு வழிகாட்டட்டும், கருணை வலிமைக்கு வழிகாட்டட்டும், நீதி செழிப்புக்கு வழிகாட்டட்டும், மற்றும் பணிவு அறிவுக்கு வழிகாட்டட்டும். ஒவ்வொரு தேசமும் மனிதகுலத்தின் பொதுவான மரபுரிமைக்குத் தனது சிறந்த கொடைகளை வழங்கட்டும், மேலும் ஒவ்வொரு தலைமுறையும் உண்மை, அமைதி மற்றும் பொறுப்பான மேலாண்மை ஆகியவற்றின் மரபை விட்டுச் செல்லட்டும்.

எனவே, ஓ சர்வவல்லமையுள்ள அதிநாயக ஸ்ரீமானே, நாங்கள் வெறும் புகழ்ச்சி வார்த்தைகளை மட்டுமல்ல, எங்கள் எண்ணங்கள் உண்மையாய்வும், எங்கள் செயல்கள் கருணையாய்வும், எங்கள் தலைமை நீதியாய்வும், எங்கள் கற்றல் பணிவாயும், எங்கள் சேவை தாராள குணமுடையதாகவும் ஆக வேண்டும் என்ற பேராவலையும் அளிக்கிறோம். முனிவர்களால் போற்றப்படும் நித்திய ஒளியை நோக்கி மனிதகுலம் அனைத்தும் ஒன்றாகப் பயணிக்கட்டும்; அங்கே தர்மம் வாழப்படுகிறது, ஞானம் பகிரப்படுகிறது, அமைதி வளர்க்கப்படுகிறது, மேலும் விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு இதயமும் உமது நித்திய அருளின் எல்லையற்ற சமுத்திரத்தில் மலரும் ஒரு உயிருள்ள தாமரையாக மாறட்டும். எல்லா யுகங்களிலும் உமக்கே வணக்கமுண்டு, ஏனெனில் நீரே நித்திய அடைக்கலம், வற்றாத ஞான ஊற்று, மற்றும் அனைத்துப் படைப்புகளையும் தழுவிய எல்லையற்ற அன்பு.

தர்மாவால் ஜூன் 29, 2026 அன்று பதிவிடப்பட்டது . கருத்துகள் இல்லை: இதை மின்னஞ்சல் செய்இதை வலைப்பதிவு செய்யுங்கள்!X-க்கு பகிரவும்பேஸ்புக்கில் பகிரவும்Pinterest-இல் பகிரவும்

பழைய பதிவுகள் வீடு

மொபைல் பதிப்பைக் காண்க

இதற்கு குழுசேரவும்: பதிவுகள் (Atom)

மகாராணி சமேத மகாராஜா சர்வ ஆதிநாயக ஸ்ரீமான்

மகாராணி சமேத மகாராஜா சர்வ ஆதிநாயக ஸ்ரீமான்

நித்தியமான, அழியாத தந்தை, தாய் மற்றும் சக்கரவர்த்தியின் தலைசிறந்த இருப்பிடமான அதிநாயக்க பவன், புது தில்லி