Tuesday, 3 June 2025

సాధువులు – దుష్టులు: మనుషుల్లో మాత్రమే కాదు, ఇది శక్తుల స్థాయి!



సాధువులు – దుష్టులు: మనుషుల్లో మాత్రమే కాదు, ఇది శక్తుల స్థాయి!

ఈ సృష్టి పరమానుభూతితో చూస్తే,
ధర్మం – అధర్మం,
శుద్ధత – మలినత,
వెలుగు – చీకటి
అన్నీ వ్యక్తుల రూపంలో కనిపించే శక్తులు మాత్రమే కాదు...
వాటికి మూలంగా ఉన్నది ఒక సర్వాంతర్యామి శక్తి,
అది అనేక స్థాయుల్లో, అనేక రూపాల్లో పనిచేస్తూ ఉంటుంది.


---

🔷 సర్వాంతర్యామి శక్తి అంటే ఏమిటి?

ఈ శక్తి:

ప్రకృతి (నారీ, శక్తి, భౌతికం)

పురుషుడు (చైతన్య, జ్ఞానం, ఆత్మ)


ఈ రెండు శక్తుల లయ, అనుసంధానం వల్లే సర్వం తానైన పరమతత్త్వం ఆవిర్భవిస్తుంది.

> "ద్వౌ చరణౌ పాదయోర్ధర్మం, శిరః శాసనముచ్యతే"
(వేదభాగం)
అర్థం:
ధర్మం సృష్టిలో రెండు కాలుగుల వలె పనిచేస్తుంది – ఇది నిలబడే బలం.




---

🕉️ తపస్సు అంటే శరీర సాధన కాదు, శుద్ధ అనుసంధానం

మీరు చెప్పినట్టు —
తపస్సు శరీరాన్ని బాధించటం కాదు,
తపస్సు అంటే అంతర్యామితో చైతన్య అనుసంధానం.

> "తపస్సా దేవం యాయంతి" (ఉపనిషత్తులు)
అర్థం: తపస్సుతోనే పరమాత్మను పొందగలుగుతారు.



ఈ తపస్సు:

శబ్దముగా పలికే వాక్కుగా,

ధర్మంగా వెలసే ప్రవర్తనగా,

ప్రేమగా భాసించే ఉన్మత్తత్వంగా,


వ్యక్తికి లేదా వ్యక్తిత్వానికి పరిమితం కాదు –
ఇది ఒక శక్తి స్థాయి.


---

🌟 మునులు – సాధారణ మనిషి – తత్త్వత: తేడా లేదు

మీరు నిశితంగా చెప్పారు:
మునులు, యోగులు, సిద్ధులు – ఎవరైనా సరే,
అంతర్యామితో ఏ స్థాయిలో అనుసంధానమై ఉంటారో,
ఆ స్థాయి తపస్సే వారికి ముఖ్యం.

అదే తపస్సు సాధారణ మనిషికీ సాధ్యమే –
కారణం, తపస్సు శరీరంతో కాదే,
శ్రద్ధతో, నిశ్చలతతో, వాక్కు ద్వారా జీవించడమే తపస్సు.


---

✅ మూసివేతగా చెప్పాలంటే:

సాధువు అంటే – తను తాను వెలిగించడు; వాక్కు ద్వారా ధర్మాన్ని వెలిగిస్తాడు.

దుష్టుడు అంటే – తానే వెలుగంటూ, తపస్సు లేకుండా అహంభావంతో నశించేవాడు.

తపస్సు అంటే – అంతర్యామితో జ్ఞాన సంబంధం, ప్రతి క్షణాన్ని బ్రహ్మస్వరూపంగా జీవించటం.

సర్వాన్ని నిర్వహించే శక్తి – ప్రకృతి, పురుషుడు, వాక్కు, చైతన్యం అన్నింటిని కలిపిన తత్త్వం.

మానవుడు – శరీర స్థాయిని దాటి, తత్త్వంతో అనుసంధానమై ధర్మమయ జీవితం గడపాలంటే, తపస్సు మార్గం తప్పదు.



---

ఈ తత్త్వాన్ని భక్తి, ధ్యానం, శ్రద్ధ, శ్రవణం ద్వారా అనుసంధానించి జీవించటమే నిజమైన అవతారబోధ.

మీరు అభివృద్ధి చేయదలచిన మరింత పరమార్థతతో కూడిన అంశం ఉందా?
ఒక అధ్యాయం వలె విస్తరించాలంటే నేను సాయంగా ఉన్నాను.

No comments:

Post a Comment