ప్రతి వాక్యాన్ని తీసుకుని మరింతగా వివరిస్తే, మన ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను బలపరచడం మరియు అవగాహన చెందడం కోసం ఈ శాస్త్ర వాక్యాలు ఎంతో అర్థవంతంగా ఉంటాయి.

ప్రతి వాక్యాన్ని తీసుకుని మరింతగా వివరిస్తే, మన ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను బలపరచడం మరియు అవగాహన చెందడం కోసం ఈ శాస్త్ర వాక్యాలు ఎంతో అర్థవంతంగా ఉంటాయి.

1. "తత్త్వమసి" (తాత్త్విక భావం)

చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 6.8

"తత్త్వమసి" అనగా "మీరు అదే స్వరూపం" అని అర్థం. ఇది అన్నిటి మీద ఉన్న అద్వైత సూత్రాన్ని సూచిస్తుంది. మనం, అనగా ప్రతి మనిషి, పరమాత్మతో ఒకటే. ఈ వాక్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అంటే మనం దేహం మాత్రమే కాకుండా, ఆత్మరూపంలో ఉన్నం అని గ్రహించడం. అంటే, పుస్తకాలలో చదవడం కంటే అది అనుభవించాల్సిన విషయమై ఉంటుంది. నిజంగా, ఇది ఆత్మ యొక్క స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడం, దాన్ని అనుభవించడం. సాక్షాత్కారం అనేది అలా మనం ఆత్మతో కనెక్ట్ అయ్యేటప్పుడు ఆత్మకళా (spiritual essence) సాక్షాత్కారమే.

2. "అహం బ్రహ్మాస్మి" (ఆత్మరూపాన్ని అనుభవించడం)

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 3.1

"అహం బ్రహ్మాస్మి" అనగా "నేను బ్రహ్మాను". ఈ వాక్యానికి అర్థం, మనం మన ఆత్మ రూపంలో బ్రహ్మానంద స్వరూపమే. ఇది సాక్షాత్కారం యొక్క గమ్యమే, ఎందుకంటే మనం ఎవరో అనుకున్నప్పుడు, మనం ఒక నిర్దిష్ట దేహంగా మాత్రమే ఆలోచిస్తాం. కానీ, ఈ వాక్యం మనం "బ్రహ్మ" అనే పరమాత్మ స్వరూపమే అని సూచిస్తుంది. ఇదీ మన ఆత్మ సత్యాన్ని నెరపడానికి, దానిని అనుభవించడానికి దారితీస్తుంది. అంటే, "అహం బ్రహ్మాస్మి" అని నమ్మడం, జీవితం అంతా ఆ జ్ఞానం ద్వారా జీవించడం, అంతర దృష్టిని పొందడం.

3. "బ్రహ్మచయన" (ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం)

స్కంధ ఉపనిషత్తు

బ్రహ్మచయన అనేది ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం. దీని అర్థం, ఆత్మం మరియు పరమాత్మం మధ్య అనుసంధానం మరియు అనుభూతి. ఈ అనుభవం సాధించాలంటే, బ్రహ్మచయన ద్వారా మనస్సును ఆధ్యాత్మికత వైపు మళ్లించడం అవసరం. దీని ద్వారా మనం మనం సాక్షాత్కారాన్ని పూర్తిగా గ్రహించగలుగుతాము. శరీర స్థితిని మించిపోయి, ఆత్మలో స్థిరపడటం, ఇది బహుళ స్థాయిలలో అనుభవించాల్సినది.

4. "సర్వాంతర్యామి" (ప్రతి వస్తువు అంతరాత్మగా ఉన్న పరమేశ్వరుడు)

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 2.1

"సర్వాంతర్యామి" అనగా "ప్రతి వస్తువు, ప్రతి జీవి పరమాత్మ యొక్క భాగమే". ప్రతి ఆలోచన, ప్రతి ప్రకటన, ప్రతి కదలిక ఈ పరమాత్మ కే సంబంధించినవి. ఈ అర్థాన్ని సాక్షాత్కారంగా అనుభవించడం అంటే మనం అన్నింటి మధ్య పరమాత్మను చూశట్లే, ఆయన అంతరాత్మగా ఉన్నాడని గ్రహించడం. ఇది కేవలం తెలిసిన విషయం కాకుండా, అనుభవంలో భాగంగా మారుతుంది. ఇది అన్ని మతాలను, ప్రపంచంలోని ప్రతి వస్తువును ఒకటిగా చూస్తే మనం అందులో సాక్షాత్కారం పొందగలుగుతాము.

5. "కల్పాంతరములో" (కాలపరిమితులు మించి ఉన్న స్వరూపం)

భగవద్గీత 4.7

భగవద్గీతలో, శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన "కల్పాంతరములో" వాక్యం అంటే కాలమును అంగీకరించి, కాలం నడిపించే ఒక పరమేశ్వరుడు. ఆయన కాలాన్ని కూడా కట్టడం లేదా శాశ్వతంగా కాపాడడం చేసే స్వరూపం. ఈ స్వరూపం ద్వారా, మనం "అధినాయకుడు"గా, శాశ్వతమైన అనుభవంతో మనం నడిపించబడతాము. ఇది దేహానికి సంబంధించిన కాలాన్ని మాత్రమే కాకుండా, ఆత్మస్వరూపం, ఆధ్యాత్మిక సత్యం, శాశ్వత జ్ఞానం.

6. "శశ్వత తల్లి తండ్రి" (ఆధ్యాత్మిక తండ్రి-తల్లి రూపం)

"ఆత్మస్వరూపంగా ఎప్పటికీ సజీవమైన" శ్రీ అంగీకరించిన, నిత్య సర్వాంతర్యామి శ్రీ అధినాయకుడు, శాశ్వతమైన తల్లి మరియు తండ్రి. ఈ వాక్యం ద్వారా మనం తెలుసుకోవాలంటే, ప్రతి మనిషి ఆత్మ తల్లిదండ్రుల రూపంలో దైవశక్తిని అనుభవించగలుగుతాడు. ఈ సత్యం మన జీవితంలో మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది, ప్రతి వ్యక్తిని శాశ్వత సాక్షాత్కారంలో నిలిపేందుకు.

7. "జాతీయగీతం" (పారమ్యవంతమైన దైవ దివ్య నడవడికే సూచన)

జాతీయ గీతం లో అధినాయకుడిగా ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని కొనసాగించడం, ఒక సమాజాన్ని దైవ దివ్య ప్రేరణలో నడిపించడం. ఇది మన దేశాన్ని, ప్రజలను శక్తివంతమైన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిపిస్తుంది. మన జాతీయ గీతం లో "అధినాయకుడు" అనే పదం, దైవ దివ్య మార్గదర్శకునిగా మన దేశాన్ని అంగీకరించడం, భవిష్యత్తులో మనం మనసులు, ఆత్మలు, సంస్కృతి అన్నింటిని శాశ్వత దైవత్వంలో బలపరచగలుగుతాము.

ముఖ్యంగా, సాక్షాత్కారం అనేది ఒక పుస్తకంగా చదవబడే విషయంలో కాదు, ఇది అనుభవంలో, జీవనప్రవాహంలో ప్రకటనగా మారుతుంది. ఇది మన యొక్క శారీరక రూపాన్ని మించిపోయి, మానసిక, ఆధ్యాత్మిక స్థితిలో అనుభవించాల్సినది.

అధినాయకుడు: సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు

అధినాయకుడు: సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు

అధినాయకుడు కేవలం ఒక భౌతిక నాయకుడు కాదు, ఆయన సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు, ఈ ప్రపంచంలో మానవులకు నిజమైన మార్గదర్శనం ఇచ్చే అద్భుతమైన తత్వాన్ని ప్రకటించే ఎత్తు. ఆయనను అనుసరించడం ద్వారా మానవులు తమ భౌతిక సంకెళ్లను, దేహధర్మాలను, మరియు పరిమితులను అధిగమించి మానసిక స్వేచ్ఛను పొందగలరు. ఈ స్వేచ్ఛ దృష్ట్యా, మానవుడు సాధన చేయగలడు మరియు ఆధ్యాత్మిక పరినామాన్ని పొందగలడు.

సాక్షాత్కారం అనేది అనుభవించాల్సినది

"సాక్షాత్కారం" అనేది పుస్తకాలలో చదివే విషయంగా కాకుండా అనుభవించాల్సినది, జీవించాల్సినదిగా భావించాలి. సాక్షాత్కారం అనేది బ్రహ్మచయన (spiritual realization) వలన వచ్చే అనుభూతి, ఇది మనస్సు యొక్క గహన స్థితికి చేరుకోవడం ద్వారా అనుభవం అయ్యే నిజం. ఇది శాస్త్రంలో కూడా పేర్కొనబడింది:

"అహం బ్రహ్మాస్మి" (తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 3.1) - ఇది మనం బ్రహ్మ (సర్వశక్తిమాన్, సర్వప్రపంచసృష్టికర్త) గా ఉన్నాము అనే సత్యాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది. ఈ సిద్ధాంతం ద్వారా, "అధినాయకుడు" అంటే అతని యొక్క ఆత్మస్వరూపంతో ఏకత్వం ఉన్న మనస్సు, అది ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను అందరికీ పంచుతుంది.

మానసిక పరిణామం

"అధినాయకుడు" యొక్క నిజమైన ప్రవేశం, మానసిక పరిణామం (mental evolution) ద్వారా, మనుషుల జీవితాలలో శాశ్వత మార్పును తీసుకు వస్తుంది. ఈ పరిణామం వలన మనస్సు పరిమితులను అధిగమించి, ఆత్మ యొక్క నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటుంది. శాస్త్రంలో కూడా "మానసిక పరిణామం" లేదా "స్మృతి" (memory or intellect) యొక్క వృద్ధి గురించి పేర్కొనబడింది:

"మనస్సు, ఆత్మ మరింత తత్వం అవుతుంది" (బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు 4.4)

ఈ సూత్రం ప్రకారం, మనస్సు మాత్రమే మానసిక పరిణామానికి కారణమవుతుంది. అధినాయకుడు అనేది అదే స్థాయిలో ఉన్న ఆత్మ అనుభవం, మరియు ఇది మానవులందరికీ అన్వయించబడుతుంది.

మానసిక స్వేచ్ఛ సాధన

అధినాయకుడి ద్వారా మానవులు మానసిక స్వేచ్ఛను పొందగలరు. శాస్త్ర వాక్యాలలో "స్వేచ్ఛ" అనే భావన చాలా ముఖ్యమైనది:

"యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్భవతి భారత" (భగవద్గీత 4.7)

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినట్లు, "ప్రతి కాలంలో ధర్మం పునఃస్థాపించడానికి నేను అవతారమెత్తుతాను." ఇదే విధంగా, "అధినాయకుడు" అనేది ధర్మాన్ని తిరిగి స్థాపించడానికి మానసిక మార్గదర్శకునిగా అవతరించి, మానవులకు మానసిక స్వేచ్ఛను ప్రసాదిస్తాడు.

అధినాయకుడి ద్వారానే మానసిక పరిణామం సాధ్యం

సరే, ఈ మానసిక పరిణామం మరియు స్వేచ్ఛను సాధించడానికి అధినాయకుడు ద్వారా మాత్రమే సాధ్యం. ఆయన ద్వారా మాత్రమే మానవుడు పశ్చాత్తాపం, భయం మరియు మరొకవైపు మనసులోని అప్రతిహత సంకెళ్లను తొలగించగలడు. ఇది మనస్సును అధిగమించి, పరిమితుల దృష్టిని మరింత విశాలంగా అన్వేషించడానికి సహాయపడుతుంది.

శాస్త్ర వాక్యాలతో ఈ సత్యాన్ని ధృవీకరించడం

"నిధానము ఈశ్వరుని ద్రవ్యములు క్షేత్రంగా ఉన్నాయి" (శ్రీమద్ భగవద్గీత 9.4)

"అధినాయకుడు" అనేది ఆ శక్తిని, ఆ దేవత్వాన్ని ప్రతిబింబించే ధార్మిక ఆత్మ స్వరూపం. ఆయనే మానవాళికి అనేక దిక్కులలో, అన్ని అంగాల పరిమితులలో విశ్వసిష్టమైన మార్గదర్శకుడు.

ముఖ్యంగా:

"సర్వం హి లోకస్య యోగవేద మహత్సిద్ధిః" (చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 8.12.1)

ఈ వాక్యం ద్వారా, "అధినాయకుడు" అనేది అన్నిటికీ పరమేశ్వరుని రూపంలో ఉన్నదని, ప్రతి జీవితం మరియు ప్రతి వ్యక్తి మరింత ధార్మికంగా జీవించాలన్న అవసరాన్ని ప్రకటించడంలో విజ్ఞానకర్తగా మారతాడని అర్థం కావచ్చు.

సంక్షేపంలో

అధినాయకుడు సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు. ఆయన ద్వారానే మనస్సు సత్యాన్ని, స్వేచ్ఛను మరియు పరిమితులను అధిగమించి, పరిపూర్ణత సాధిస్తుంది.

అధినాయకుడు - శాస్త్ర వాక్యాలతో మరింత వివరణ

అధినాయకుడు, సర్వమానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు మరియు ఆత్మస్వరూపమైన సత్యం, భౌతికంగా మనస్సు, ఆత్మను పరిపూర్ణంగా రూపాంతరం చేసే మార్గాన్ని చూపుతాడు. ఈ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా మనం దేహబంధనాలు, భయాలు, సంకెళ్లను అధిగమించి, ఆత్మస్వతంత్రత పొందగలుగుతాము. శాస్త్ర వాక్యాలలో ఈ సత్యాలు చాలా వివరంగా పేర్కొనబడ్డాయి.

1. "అహం బ్రహ్మాస్మి"

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 3.1

ఈ ఉపనిషత్తు వాక్యం మనం నిజంగా బ్రహ్మ (సర్వశక్తిమాన్, సర్వజ్ఞానం) తో సమానం అని చెబుతుంది. మనం దేహము మాత్రమే కాదని, ఆత్మస్వరూపం అనేది పరమేశ్వరుడి రూపమేనని, ఈ ఆధ్యాత్మిక వాస్తవాన్ని మానసికంగా అంగీకరించాల్సిన అవసరం ఉందని సూచిస్తుంది. అదే "అధినాయకుడు" అని తెలిపే విధానం.

2. "తత్త్వమసి"

చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 6.8

"తత్త్వమసి" అనే వాక్యముల ద్వారా, మనం దేహం కాదు, ఆత్మమనే సత్యాన్ని తెలుస్తుంది. "అధినాయకుడు" అనేది ఆ సత్యాన్ని ప్రతిబింబించే తత్వం. ఆయన ద్వారా, మనం స్వయంగా ఆత్మస్వతంత్రతకు చేరవచ్చు.

3. "యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్భవతి భారత"

భగవద్గీత 4.7

భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు "ప్రతి కాలంలో ధర్మం పునఃస్థాపించడానికి నేను అవతారమెత్తుతాను" అని చెప్పడం, అధినాయకుడి పాత్రను వివరించేందుకు అద్భుతమైన వాక్యం. దీనితో, అధినాయకుడు ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని పునఃస్థాపించి, మనుషులను ధర్మ మార్గంలో నడిపించే శక్తిని కలిగి ఉంటారు.

4. "సర్వం హి లోకస్య యోగవేద మహత్సిద్ధిః"

చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 8.12.1

ఈ వాక్యం ద్వారా, "అధినాయకుడు" అనేది అన్నిటికి పరమేశ్వరుని రూపంలో ఉన్నాడని, ప్రతి జీవం యొక్క శక్తిని, ఆత్మను సూచిస్తూ, అతడు ప్రపంచంలో ఉన్న అంగీకారాన్ని ప్రతిబింబిస్తాడని స్పష్టం చేస్తుంది.

5. "సర్వ కర్మాణి మనసా"

భగవద్గీత 18.63

భగవద్గీతలో ఈ వాక్యం, మనసు ద్వారా చేసే కార్యాలను యోగిగా మారుస్తుంది. "అధినాయకుడు" అనేది ఈ మార్గంలో మనసు, ఆత్మపై శ్రద్ధ పెట్టే దిశగా మనల్ని నడిపించే వ్యక్తి. మనసు, అహంకారం, భౌతిక ప్రపంచం యొక్క అంగీకారాలను మనసు ద్వారా త్యాగం చేసేది "అధినాయకుడు".

6. "ఓం శాంతి శాంతి శాంతిః"

మాంధుక్య ఉపనిషత్తు

ఈ వాక్యం "ఓం" అనే శబ్దం యొక్క లోతైన భావనను సూచిస్తుంది, దీనివల్ల సకల ప్రపంచం ఉన్నదని, ప్రతి శబ్దం, ప్రతి ఉనికిలో "ఓం" నాదం వినిపిస్తుంది. "అధినాయకుడు" ఈ "ఓం" శబ్దం యొక్క స్వరూపంగా భావిస్తారు, ఆయన ద్వారా సకల ప్రపంచం ఒకటిగా అవుతుంది, ఈ విశ్వంలో ఉన్న ప్రతి ప్రాణికి ఆధ్యాత్మిక ఆహ్వానం ఇచ్చే రూపం అవుతుంది.

7. "సర్వాంతర్యామి"

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 2.1

"సర్వాంతర్యామి" అనగా "ప్రతి మనస్సులోను, ప్రతి అంగంలోను, ప్రతి శబ్దంలోను, ప్రతి పదార్ధంలోను అంతరాత్మ, పరమేశ్వరుడు ఉన్నాడు" అనే భావన. "అధినాయకుడు" ఈ "సర్వాంతర్యామి" స్థితిలో ఉన్నదిగా భావిస్తారు. ఆయన ప్రతి జీవమునా ఉన్నాడని, ప్రతి ఆలోచనలో ఉనికిని అంగీకరిస్తారు.

8. "నేతి, నేతి"

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు 2.3.6

ఈ వాక్యం "నేతి, నేతి" అంటే "ఇది కాదు, ఇది కాదు" అని సూచిస్తూ, పరమ సత్యం పైన మనం ఎలాంటి రూపాలు, పేర్లు, గుణాలు, భావాలను నమ్మవద్దని తెలియజేస్తుంది. "అధినాయకుడు" అనేది ఈ పరమ సత్యమే, ఇది మరొక రూపంలో, ఒక అనుభూతిలో రూపాంతరించదు.

సంక్షేపంగా:

ఈ వాక్యాలు మనం దేహం కాదని, ఆత్మనైకత్వాన్ని అనుసరించి, "అధినాయకుడు" అనేది సమస్తం లో ఉన్న సర్వాంతర్యామి అయినా, మన మానసిక పరిణామాన్ని మారుస్తూ, అంగీకారాన్ని ముడిపెడుతూ, ఆత్మ యొక్క స్వరూపాన్ని సాక్షాత్కరించడానికి మార్గాన్ని చూపిస్తాడు. "అధినాయకుడు" ద్వారా మనం పరమ ఆధ్యాత్మిక సత్యాన్ని తెలుసుకోవచ్చు, జీవించగలుగుతాము.

శాస్త్రీయ సంగీతం నేర్చుకుని భుక్తి కోసం, బ్రతకడం కోసం మాత్రమే కాకుండా భక్తిగా భగవంతుడి సేవకోసం విద్యని అంకితం చేసిన మహనీయులు గరిమెళ్ళ బాలకృష్ణ ప్రసాద్ గారు.

శాస్త్రీయ సంగీతం నేర్చుకుని భుక్తి కోసం, బ్రతకడం కోసం మాత్రమే కాకుండా భక్తిగా భగవంతుడి సేవకోసం విద్యని అంకితం చేసిన మహనీయులు గరిమెళ్ళ బాలకృష్ణ ప్రసాద్ గారు.

అన్నమయ్య వరప్రసాద్ అని అందరూ పిలవడం తన అదృష్టం గా భావించిన ఆయన  "పిడికిట తలంబ్రాల పెండ్లి కూతురు "అని పాడుతుంటే అమ్మవారు చేతిలో తలంబ్రాల బియ్యం తో సిగ్గుపడుతూ కనిపిస్తుంది మనో నేత్రం తో మనం చూడగలిగితే..

ఆయన "వినరో భాగ్యము విష్ణు కథ.".అని పాడుతుంటే ఆ స్వామి చిరునవ్వుతో వింటున్నట్టే వుంటుంది..ఆ చిరునవ్వు మనం వినగలిగితే..

తన యుక్త వయసు నుండి చరమాంకం వరకూ భక్తి ,సంగీతం తో అనునిత్యం గడపడం సామాన్యుడికి అసాధ్యం ..ఆ కలియుగ దైవం వేంకటేశ్వరుడి కృప కి పూర్తిగా అర్హులు గరిమెళ్ల వారికి ఇదే శిరోధార్యం.

వందల అన్నమయ్య కీర్తనలకు స్వరకల్పన.అన్నమయ్య ప్రాజెక్ట్ లో కీలక భాధ్యత,టిటిడి చేసినో ఎన్నో దైవ కార్యక్రమాల్లో భాగస్వామ్యం...

వేల భక్తి సంగీత కచేరీలలో సగర్వంగా సంగీత సేవ.తానే స్వరపరిచిన ఆంజనేయ కృతి ,బోలెడన్ని పాటల విజ్ఞాన గని ,పుస్తకాలు ..ఒకటని కాదు..ఒక వ్యక్తి తన జీవితం లో ప్రతీ క్షణాన్ని సద్వినియోగం చేస్తూ భక్తిగా ఉంటూ ఈ జీవితాన్ని ఇచ్చిన గురువులకి ,తల్లితండ్రులకు ,స్వామి సేవకి సంసారిగా ఉంటూ చక్కగా సమర్పణ చేసిన గొప్ప వ్యక్తి..

ఆయన చేసే కచేరీలలో తప్పనిసరిగా 90 శాతం ఏదో ఒక సమయంలో చూసుకుని బ్రహ్మ మొక్కటే.. కీర్తన  పాడేవారు...

 ఆయన హృద్యం గా పాడుతుంటే కళ్ళలో నీళ్ళు తిరిగేవి...

 రక్త సంబంధం లేదు,బంధుత్వం లేదు ..అయినా  ఇంతటి వ్యక్తి లేరు అనగానే ...ఆయన భక్తి కి మెచ్చి  భూమి మీదేనా ఎప్పుడూ ... రావయ్యా.. వచ్చి స్వర్గం లో   నీ కీర్తనలు పాడు అని స్వామి దగ్గరుండి తీసుకెళ్లినట్టే అనుకున్నా..

......

నిండార రాజు నిద్రించు నిద్రయు నొకటె

అంటనే బంటునిద్ర అదియు నొకటె

మెండైన బ్రాహ్మణుడు మెట్టుభూమి యొకటే🙏🙏

చండాలుడుండేటి సరిభూమి యొకటే🙏🙏

"मैं" एक भौतिक शरीर के रूप में"मैं" का अवधारणा केवल एक भौतिक रूप है। लेकिन "मैं" का वास्तविक सार इस भौतिक रूप से परे है और यह आत्मिक स्थिति में विद्यमान है। इस संदर्भ में, "मैं" केवल एक शरीर नहीं है, बल्कि यह मन और आत्मा का एक रूप है। एक व्यक्ति, चाहे वह शारीरिक रूप से कितना भी मजबूत या कमजोर क्यों न हो, यह महसूस करना चाहिए कि यह भौतिक शरीर वास्तव में उनका नहीं है। "मैं" का असली सार आत्मा में है, और इसलिए, शरीर केवल एक अस्थायी वाहन है।

"मैं" एक भौतिक शरीर के रूप में

"मैं" का अवधारणा केवल एक भौतिक रूप है। लेकिन "मैं" का वास्तविक सार इस भौतिक रूप से परे है और यह आत्मिक स्थिति में विद्यमान है। इस संदर्भ में, "मैं" केवल एक शरीर नहीं है, बल्कि यह मन और आत्मा का एक रूप है। एक व्यक्ति, चाहे वह शारीरिक रूप से कितना भी मजबूत या कमजोर क्यों न हो, यह महसूस करना चाहिए कि यह भौतिक शरीर वास्तव में उनका नहीं है। "मैं" का असली सार आत्मा में है, और इसलिए, शरीर केवल एक अस्थायी वाहन है।

अनुभव के माध्यम से मजबूती

जीवन में, व्यक्ति "मैं" को मजबूत या कमजोर अनुभव कर सकता है, यह परिस्थितियों पर निर्भर करता है। हालांकि, "मैं" का वास्तविक अनुभव इन भौतिक अनुभवों से परे है, और यह उस वास्तविकता में निहित है कि "मैं" शरीर नहीं, बल्कि आत्मा से जुड़ा हुआ है। इस सच्चाई को समझकर हम शरीर और मन की सीमाओं से परे निकल सकते हैं।

"अंतर्वामी" एक शक्तिशाली अनुभव के रूप में

"अंतर्वामी" वह दिव्य उपस्थिति है जो हृदय में, आंतरिक चेतना में स्थित है। यह दिव्य उपस्थिति एक निरंतर साथी की तरह है, जो हर विचार, शब्द और क्रिया का मार्गदर्शन करती है। अंतर्वामी वह आंतरिक दिव्य उपस्थिति है जो भौतिक अस्तित्व की सीमाओं से परे है और हमें उच्चतम सत्य से जोड़ती है। यह सर्वोत्तम वास्तविकता है, जो सभी चीजों और सभी क्षणों में विद्यमान है, और हमारे विचारों और क्रियाओं में सदा उपस्थित रहती है।

"सर्वांतर्वामी" बनना

"सर्वांतर्वामी" शब्द वह सर्वव्यापी, सर्व-व्याप्त दिव्य सार है। यह दिव्य उपस्थिति न तो एक समय, स्थान या क्रिया में सीमित है, बल्कि यह सभी चीजों में, हर जगह, हर समय विद्यमान है। जब हम यह समझते हैं कि यह दिव्य उपस्थिति हमारे भीतर और हमारे आस-पास है, तो हम भौतिक क्षेत्र से परे होते हुए सर्वांतर्वामी का अनुभव करते हैं। यह अनुभव तब होता है जब हम अपने मन और शरीर को दिव्य सार से जोड़ते हैं और उसे हमारे विचारों, शब्दों और क्रियाओं का मार्गदर्शन करने देते हैं।

राष्ट्रीय गीत में दिव्य नेता की भूमिका

राष्ट्रीय गीत में "अधिनायक" या "तुम" राष्ट्र की सामूहिक चेतना का प्रतीक है। यह गीत देशवासियों की आंतरिक और मानसिक एकता का प्रतिबिंब है, जो दिव्य नेता की शाश्वत उपस्थिति को सभी जीवन के पहलुओं में प्रकट करता है। अधिनायक केवल एक राजनीतिक या भौतिक नेता नहीं है, बल्कि यह दिव्य सार का प्रतीक है जो राष्ट्र का मार्गदर्शन करता है, जैसे सर्वांतर्वामी सभी अस्तित्व का मार्गदर्शन करता है। राष्ट्रीय गीत में यह दिव्य उपस्थिति है, और इस संबंध से ही हम शक्ति और एकता प्राप्त करते हैं।

मजबूती का मार्ग - तपस्या (आध्यात्मिक अभ्यास)

वास्तव में अधिनायक से जुड़ने और दिव्य उपस्थिति का अनुभव करने के लिए, किसी को तपस्या (आध्यात्मिक अभ्यास) में लिप्त होना चाहिए। इसमें मन और शरीर को शुद्ध करना और अपने विचारों और क्रियाओं को दिव्य सार के अनुरूप बनाना शामिल है। तपस्या के माध्यम से हम दिव्य उपस्थिति को प्रत्येक क्रिया, विचार और शब्द में अनुभव करते हैं। यह अभ्यास हमें आत्मिक रूप से मजबूत बनाता है, जिससे हम सर्वांतर्वामी से जुड़ने में सक्षम होते हैं और दिव्य इच्छा से मार्गदर्शित जीवन जीने में सक्षम होते हैं।

निष्कर्ष

भले ही "मैं" एक भौतिक शरीर के रूप में मौजूद है, यह वास्तव में "मैं" का असली सार नहीं है। असली "मैं" आत्मा से जुड़ा हुआ है और वह दिव्य सार जो सभी चीजों में व्याप्त है। अधिनायक वह शाश्वत उपस्थिति है जो सभी चीजों में विद्यमान है, और जो सर्वांतर्वामी के रूप में हर शब्द, क्रिया और विचार में प्रकट होती है। तपस्या के माध्यम से हम दिव्य उपस्थिति से जुड़ते हैं और भौतिक दुनिया की सीमाओं से परे होते हुए सर्वांतर्वामी के दिव्य अस्तित्व का अनुभव करते हैं। इसके माध्यम से हम मजबूत होते हैं और दिव्य मार्गदर्शन में जीते हुए अधिनायक के रूप में जीवन जीते हैं।

I" as a Physical BodyThe concept of "I" is merely a physical form. However, the true essence of "I" transcends this physical manifestation and exists in the spiritual state. In this sense, the "I" is not just a body but a manifestation of the mind and soul. A person, despite their strength or weakness in physical terms, must realize that this physical body is not truly theirs. The real essence of "I" lies within the soul, and thus, the body is merely a temporary vessel.

"I" as a Physical Body

The concept of "I" is merely a physical form. However, the true essence of "I" transcends this physical manifestation and exists in the spiritual state. In this sense, the "I" is not just a body but a manifestation of the mind and soul. A person, despite their strength or weakness in physical terms, must realize that this physical body is not truly theirs. The real essence of "I" lies within the soul, and thus, the body is merely a temporary vessel.

Strengthening through Experience

In life, one might experience "I" as strong or weak depending on the circumstances. However, the real experience of "I" is beyond these physical experiences, and it lies in the realization that "I" is connected to the soul, not the body. It is through this realization that we transcend the limitations of the body and mind.

"Antaryami" as a Powerful Experience

"Antaryami" refers to the divine presence that resides in the heart, the inner consciousness. This divine presence is a constant companion, guiding every thought, word, and action. Antaryami is the inner divine presence that transcends the limitations of physical existence and connects us to the higher truth. It is the ultimate reality, existing in all things and all moments, ever-present in our thoughts and actions.

Becoming "Sarvantaryami"

The term "Sarvantaryami" refers to the omnipresent, all-pervading divine essence. This divine presence is not confined to a single moment, place, or action, but it exists in all things, everywhere, at all times. When we recognize that this divine presence exists within us and in all around us, we transcend the physical realm and experience the world as Sarvantaryami. This realization comes when we connect our minds and bodies to the divine essence and allow it to guide our thoughts, words, and actions.

The Role of the Divine Leader in the National Anthem

In the national anthem, the "Adhinayaka" or "you" represents the collective consciousness of the nation. The anthem is a reflection of the spiritual and mental unity of the people, symbolizing the eternal presence of the divine leader in all aspects of life. The Adhinayaka is not just a political or physical leader but represents the divine essence that guides the nation, just as Sarvantaryami guides all of existence. The national anthem embodies this divine essence, and it is through this connection that we find strength and unity.

The Path to Strength - Tapas (Spiritual Practice)

To truly connect with the Adhinayaka and experience the divine presence, one must engage in Tapas (spiritual practice). This involves purifying the mind and body, aligning one's thoughts and actions with the divine essence. Through Tapas, we experience the divine presence in every action, thought, and word. This practice strengthens us spiritually, leading to a deeper connection with Sarvantaryami and helping us live a life guided by divine will.

Conclusion

The physical body, regardless of its strength or weakness, is not truly the essence of "I". The true "I" is connected to the soul and the divine essence that pervades all things. The Adhinayaka is the eternal presence within all things, manifesting as Sarvantaryami in every word, action, and thought. By connecting with the divine essence through Tapas, we transcend the limitations of the physical world and experience the omnipresence of the divine, becoming one with Sarvantaryami. Through this, we become stronger and live in alignment with the divine, embodied in the Adhinayaka as the leader of the nation and of all existence.

నేను" అనే భౌతిక దేహానికి సంబంధించిమనిషి భావించే "నేను" అనేది కేవలం భౌతిక రూపం మాత్రమే. కానీ నిజమైన తత్త్వం "నేను" అనే భావనకు మించి, మనం అనుభవించే ఆధ్యాత్మిక స్థితిలో, "నేను" అనేది కేవలం ఒక రూపం, అనుభూతి. దీని ఆధారంగా, ఒక మనిషి ఏ రూపంలో ఉన్నా, ఆయన స్వయంకే తాను అతడు కాదు, అసలు ఆయన మనసు, ఆత్మకు అనుగుణంగా ఒక ప్రవర్తనలో ఉండాల్సింది.

"నేను" అనే భౌతిక దేహానికి సంబంధించి

మనిషి భావించే "నేను" అనేది కేవలం భౌతిక రూపం మాత్రమే. కానీ నిజమైన తత్త్వం "నేను" అనే భావనకు మించి, మనం అనుభవించే ఆధ్యాత్మిక స్థితిలో, "నేను" అనేది కేవలం ఒక రూపం, అనుభూతి. దీని ఆధారంగా, ఒక మనిషి ఏ రూపంలో ఉన్నా, ఆయన స్వయంకే తాను అతడు కాదు, అసలు ఆయన మనసు, ఆత్మకు అనుగుణంగా ఒక ప్రవర్తనలో ఉండాల్సింది.

మనిషి తన అనుభవంలో బలపడతాడు

మన జీవితంలో, మనం అనుకుంటే, గమనిస్తే, "నేను" అనే భావన దృఢమైనది లేదా బలహీనమైనది అనిపిస్తుంది. అయితే, మనం ఈ ప్రపంచంలో ఏ స్థితిలో ఉన్నా, అది మనకు నిజమైన అనుభవం కావాలి. కానీ వాస్తవంలో, అది మన దేహానికి సంబంధించి కాదు, మన సత్యమై ఉన్న ఆత్మకు సంబంధించి ఉంటుంది.

"అంతర్యామి" అనేది బలమైన అనుభవం

"అంతర్యామి" అనగా మనసులో ఉండే అత్యంత పవిత్రమైన దివ్య శక్తి. ఇది మనస్సులో ప్రతీ క్షణం ప్రతి చింతనలో, చర్యలో, ప్రకటనలో ఉన్న అధినాయకుడు. ఏ మనిషి కూడా ఆయనకు దూరంగా ఉండడు, ఆయన అన్ని రూపాల్లో మనలోనే ఉన్నారు. ఆ శక్తి మనస్సు లో ప్రవేశించి, మనం అనుకుంటున్న, మాట్లాడుతున్న, చేయు ప్రతీ చర్యలో ప్రత్యక్షంగా ఉంటాడు. ఇది నిజమైన అర్ధం వహించే ధ్యానంగా మన గమనాన్ని మారుస్తుంది.

"సర్వాంత్ర్యామి"గా మారడం:

అధినాయకుడు సర్వాంత్ర్యామి అంటే ప్రతి క్షణం, ప్రతి క్షేత్రం, ప్రతి దిశలో ఉండే, అతనే స్వరూపంగా ఉన్నాడు. ఆయన మనసు, శరీరం, భావనలు అన్ని ఏకమై పరిపూర్ణంగా బలపడినప్పుడు, "సర్వాంత్ర్యామి" స్వరూపం మనకు అనుభవం అవుతుంది. అందుకే, మనసు మరియు శరీరాన్ని ఒకే దివ్య శక్తి, అధినాయకుని తత్త్వంతో భావోద్వేగంగా అనుసంధానం చేసుకుంటూ జీవించడం ద్వారా సర్వాంత్ర్యానిగా ఉండటాన్ని మనం సాధించవచ్చు.

జాతీయ గీతంలో అధినాయకుడి స్థానం

జాతీయ గీతంలో అధినాయకుడు లేదా "నిన్ను" అనేది సమస్త భారతదేశంలోని మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక స్వరూపాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. అది "సర్వాంత్ర్యామి"గా ఉండే అధినాయకుడి ప్రతిబింబంగా మనం అందరికీ జ్ఞానంగా, దివ్యమైన స్థితిలో ఉంటుంది. జాతీయ గీతం లో "అధినాయకుడిగా" ఉంచడం అనేది మన ఆత్మను శుద్ధి చేసుకునే, దైవాన్ని ప్రతిబింబించే మార్గం. అది ప్రాక్టికల్‌గా, మనం అనుసరించే తపస్సు ద్వారా సాధ్యమవుతుంది.

సమగ్రమైన మార్గం - తపస్సు

సహజంగా, మన ఆలోచనలు, అభిప్రాయాలు, మరియు అనుభవాలను అధినాయకుడు యొక్క శక్తితో అనుసంధానం చేస్తూ, మనం తపస్సు చేయవచ్చు. ప్రతీ ఆలోచన, మాట, చర్య మానసిక పద్ధతిలో అధినాయకుని సాక్షాత్కారంగా మారినప్పుడు, మనం నచ్చిన మార్గం ద్వారా బలపడే వాడిగా ఎదగగలుగుతాం. ఈ అనుసంధానం మనస్సులోని ప్రతి కణంలో ఆయన ప్రక్షాళన జరుగుతుంది, ఇది కేవలం భౌతిక దేహం మాత్రమే కాదు, మన ఆధ్యాత్మిక మనస్సులో సర్వాంత్ర్యామిగా ఉండే స్థితికి ప్రేరేపిస్తుంది.

తీర్పు

"నేను" అనే భౌతిక దేహం, బలంగా ఉన్నా లేదా బలహీనంగా ఉన్నా, ప్రతి మనిషి తెలుసుకోవాలి అది నిజమైన స్వరూపం కాదు. సర్వాంత్ర్యామిగా అధినాయకుడు ప్రతీ స్థితిలో, ప్రతీ ధ్వనిలో, ప్రతీ ఉనికిలో ఉన్నారు. ఈ మార్గంలో జీవించడం అనేది మనం తపస్సుగా తీసుకుని, మనం జాతీయ గీతంలో అధికారపరంగా నిలబడిన అధినాయకుడి స్థానంలో బలపడతాము.

అధినాయకుడు సర్వాంత్ర్యామి అనగా, ఆయన పరమ దివ్యశక్తి, విశ్వవ్యాప్తి, మరియు అశేషమైన జ్ఞాన సర్వస్వంగా ప్రతి శబ్దంలో, ప్రతి ఉనికిలో, ప్రతి భావనలో విస్తరించి ఉన్నారు. ఆయన ఓంకార స్వరూపుడు, అంటే ఆయన సమస్త బ్రహ్మాండం మరియు జీవితం అనేవి ఆయనలోనే సమీకృతంగా ఉన్నాయని సూచిస్తుంది. ఈ భావన ప్రకారం, ఆయన సర్వస్వంగా అన్ని దృష్టికోణాలలో, ప్రతి క్షణంలో సగం ప్రकटంగా, సగం అప్రకటంగా ఆధ్యాత్మిక శక్తిగా ఉన్నారు.

అధినాయకుడు సర్వాంత్ర్యామి అనగా, ఆయన పరమ దివ్యశక్తి, విశ్వవ్యాప్తి, మరియు అశేషమైన జ్ఞాన సర్వస్వంగా ప్రతి శబ్దంలో, ప్రతి ఉనికిలో, ప్రతి భావనలో విస్తరించి ఉన్నారు. ఆయన ఓంకార స్వరూపుడు, అంటే ఆయన సమస్త బ్రహ్మాండం మరియు జీవితం అనేవి ఆయనలోనే సమీకృతంగా ఉన్నాయని సూచిస్తుంది. ఈ భావన ప్రకారం, ఆయన సర్వస్వంగా అన్ని దృష్టికోణాలలో, ప్రతి క్షణంలో సగం ప్రकटంగా, సగం అప్రకటంగా ఆధ్యాత్మిక శక్తిగా ఉన్నారు.

అధినాయకుడు సర్వాంత్ర్యామి అనే భావనకు వివరణ

1. ప్రతి మాటలో:

ప్రతి మాట, ప్రతి భావన, ప్రతి సంభాషణలో అధినాయకుడి శక్తి ఉటంకించబడుతుంది. ఆయన మాటల్లోనే సృష్టి యొక్క శక్తి, జ్ఞానం, కృప, మరియు నిర్ణయం నిలుస్తుంది. అందువల్ల, ఆయన మాటలు లేదా ఆదేశాలు ప్రతిసారీ దివ్య దిశగా మానసిక మార్పు మరియు మార్గదర్శకత్వం ఇచ్చేలా ఉంటాయి.

2. ప్రతి పాటల్లో:

ప్రతి సంగీతంలో, ప్రతీ స్వరంలో ఓంకార స్వరూపాన్ని అన్వేషించాలి. ఏ పాట అయినా, అది ఒక పుణ్య ఉత్సవం, దైవతత్త్వం యొక్క గానం కావాలి. ఓంకార అనేది "ఆం" అనే శబ్దం ద్వారా సృష్టి, సంరక్షణ, మరియు సంకోచ అన్ని దిశలలో ప్రేరేపించే శక్తిగా ప్రతిబింబిస్తుంది. ప్రతి పాటలో అధినాయకుడు యధార్థంగా ఉన్నారని తెలుసుకోవడం, ఆయనను ప్రతి సంగీత, వాయిద్య గాత్రంలో ప్రతిబింబింపజేసేలా మనస్సు ఉంచుకోవడం.

3. ప్రతి శబ్దంలో:

ప్రతి శబ్దం, ప్రతి నడిక, ప్రతీ ధ్వనిలో అధినాయకుడు అనేక రూపాలలో ఉన్నారని భావించాలి. ఆయన ప్రతీ శబ్దంతో, ప్రతి ధ్వనితో, ప్రతి ఉనికితో ఆధ్యాత్మిక ప్రపంచాన్ని ఆదేశిస్తూ, ఆధ్యాత్మిక అనుభూతులపై ప్రభావాన్ని చూపించేవారు. శబ్దం, మాటలు, సంకేతాలు – ఇవన్నీ ఒక పెద్ద దివ్య ధర్మాన్ని ప్రతిబింబించే లక్షణంగా భావించాలి.

4. ప్రతి ఉనికిలో:

అధినాయకుడు సర్వాంత్ర్యామి అని భావించడానికి, ప్రతి మనిషిలో, ప్రతి జంతువులో, ప్రతి ప్రాణిలో, ప్రతి వస్తువులో ఆయన ఉనికి తెలిసి, తన ఆత్మను ప్రతీ క్షణం పరమాత్మకు సమర్పించుకుంటూ జీవించాలి. ఆయన అనేది ఎక్కడైనా, ఎప్పటికైనా దైవ శక్తిగా కనిపించవచ్చు, ఇది మనం అంగీకరించాలి.

అధినాయకుడిని ఎలా కొలవాలి?

1. ప్రతి మాటలో ధ్యానం:

మనం మాట్లాడే ప్రతి పదంలో, మాట్లాడే ప్రతి విషయం మనస్సులో అధినాయకుడి రూపాన్ని ధ్యానించాలి. మాటలు మాత్రమే కాదు, వాటి పరిణామాలు కూడా దివ్య రూపంలో ఉన్నాయని గ్రహించాలి.

2. ఓంకార ధ్యానం:

ఓంకార ధ్యానం అనేది అధినాయకుడి అసలైన రూపాన్ని తెలుసుకోవడం. ప్రతి ఒక్కరిలో, ప్రతి శబ్దంలో, ప్రతి గమనంలో, ప్రతి ఉనికిలో ఓంకార స్వరూపాన్ని కనిపెట్టడం ద్వారా, మనసును సుద్ధి చేసుకోవాలి.

3. ప్రతి కార్యంలో దివ్య దృష్టి:

సాధారణ జీవిత కార్యాలలో, ప్రతి చర్యలో అధినాయకుడి ఉన్నత దృష్టిని అన్వేషించాలి. ప్రతి పని, ప్రతి కల, ప్రతి చిత్తవృత్తి అధినాయకుని పరమవిశ్వం కు సంబంధించినదిగా భావించాలి.

4. పరమాత్మతో సమ్మేళనము:

ఆధ్యాత్మిక ప్రక్రియలో, మనస్సును శుద్ధి చేస్తూ, అధినాయకుడితో మనస్సును సమ్మిళితం చేస్తూ మన జీవితాన్ని తీర్చిదిద్దుకోవాలి. నిజమైన భక్తి మరియు ఆత్మవిశ్వాసంతో ఆయనను ప్రతి క్షణం పూజించడం.

సారాంశం:

అధినాయకుడు సర్వాంత్ర్యామి అనగా ఆయన సమస్త విశ్వంలో ప్రతీ పదార్థంలో, ప్రతీ శబ్దంలో, ప్రతీ ఉనికిలో ఉన్నారు. ఆయన ఓంకార స్వరూపం ద్వారా అన్ని సమయాల్లో, ప్రదేశాల్లో, సృష్టిలో, ప్రతీ క్రియలో దైవ సాక్షాత్కారం లభిస్తుంది. మనం ఆయనను సరిగా కొలవాలంటే, ప్రతి క్షణం, ప్రతి ఆలోచన, ప్రతి చర్యలో అధినాయకుడిని ధ్యానించడం అత్యంత అవసరం.