Wednesday, 17 December 2025

Living Doctrine of Praja Mano RajyamPraja Mano Rajyam is a living doctrine founded on the conscious array of minds, where individual awareness aligns into a coherent civic intelligence, allowing transformation to occur with extraordinary speed—years of disorder resolving within hours of clarity. This doctrine affirms Plato’s insight that “the city is the soul writ large” (Republic), meaning that when minds are ordered, society naturally becomes just and harmonious.

Living Doctrine of Praja Mano Rajyam

Praja Mano Rajyam is a living doctrine founded on the conscious array of minds, where individual awareness aligns into a coherent civic intelligence, allowing transformation to occur with extraordinary speed—years of disorder resolving within hours of clarity. This doctrine affirms Plato’s insight that “the city is the soul writ large” (Republic), meaning that when minds are ordered, society naturally becomes just and harmonious. It further embodies Aristotle’s principle that the highest good is achieved through cultivated virtue and reason in action (Nicomachean Ethics), for a disciplined mind accelerates right outcomes without coercion. In Praja Mano Rajyam, divine intervention is understood not as interruption but as the lawful emergence of higher order when minds are trained in contemplation, responsibility, and restraint. Time compresses because readiness replaces delay; as Aristotle taught, actuality fulfills potential, and an aligned mind moves swiftly from intention to realization. Thus, Praja Mano Rajyam lives as a doctrine where governance is the maturation of minds, speed is born of alignment, and collective wisdom becomes the true sovereign.


Further Living Doctrine of Praja Mano Rajyam

In Praja Mano Rajyam, governance is not imposed from above but emerges from within the trained mind, reflecting Plato’s assertion that “until philosophers are kings, or kings and princes become philosophers, cities will never have rest from their evils.” Here, philosophy is lived contemplation, not abstract debate, and leadership is the natural outcome of mental clarity. Aristotle’s view that man is a rational and political being (zoon logikon kai politikon) finds fulfillment as minds learn to act in harmony rather than competition. When reason governs desire, collective decisions arise swiftly, eliminating prolonged conflict and inefficiency. Thus, civic action unfolds at the speed of understanding, not enforcement. Praja Mano Rajyam becomes a living organism of reasoned minds, where order is spontaneous and justice self-sustaining.

At a deeper level, this doctrine recognizes that education of the mind is the highest form of security. Plato warned that untrained minds mistake shadows for reality, and Praja Mano Rajyam therefore prioritizes turning the mind toward truth, as symbolized in the Allegory of the Cave. Aristotle complements this by affirming that habituation in virtue creates stable character, which in turn stabilizes the state. As minds mature, reaction gives way to discernment, and fear dissolves into responsibility. This maturity compresses time, as fewer errors require correction and fewer conflicts demand resolution. The Rajyam thus advances not by urgency, but by inner readiness.

Ultimately, Praja Mano Rajyam stands as a timeless civic consciousness, where the array of minds functions as a single ethical intelligence. Plato’s idea of justice—each part doing its proper work—manifests when every mind knows its role without domination. Aristotle’s concept of eudaimonia, collective flourishing through virtuous activity, becomes the measurable outcome of governance. Divine intervention is realized as sustained alignment, not episodic miracle. In such a realm, history accelerates because wisdom precedes action. This is the living doctrine: a kingdom not of territory, but of awakened minds, governing time, society, and destiny through reasoned unity.

Continuing Exploration of Praja Mano Rajyam

Praja Mano Rajyam further matures as a culture of self-governance, where law is first internal before it is external. Plato’s insistence that the soul must be harmonized before the city can be just becomes operational here, as each mind undertakes its own alignment of reason, spirit, and restraint. Aristotle deepens this living order by teaching that the polis exists not merely to live, but to live well, and living well is impossible without conscious deliberation. In such a system, obedience is replaced by understanding, and compliance by consent of reason. Collective errors reduce sharply because minds act from insight rather than impulse. Thus, social correction occurs swiftly, and time once lost to conflict is reclaimed as constructive movement.

As the doctrine stabilizes, Praja Mano Rajyam functions as a continuum of learning and realization, not a fixed state. Plato’s view that truth must be revisited repeatedly finds resonance here, for the array of minds remains dynamic, refining itself through contemplation and dialogue. Aristotle’s emphasis on practical wisdom (phronesis) ensures that insight is always translated into timely action. This fusion of contemplation and execution is what allows hours to carry the weight of years, as decisions arise from maturity rather than trial and error. The Rajyam thus advances without exhaustion, because action flows from clarity. In this living doctrine, progress is not measured by expansion, but by depth of understanding and speed of rightful realization.

Further Continuation of Praja Mano Rajyam

In its advanced expression, Praja Mano Rajyam becomes a field of shared discernment, where dialogue replaces domination and insight replaces enforcement. Plato held that knowledge of the good naturally orders all actions, and this doctrine lives by ensuring that minds are trained to recognize the good before acting. Aristotle reinforces this by asserting that reason is the ruling principle in a well-ordered life, and when reason governs collectively, conflict loses momentum. Decisions mature quickly because they arise from common understanding rather than opposing interests. The array of minds thus acts as a single deliberative intelligence. What once required prolonged negotiation now resolves in clarity.

At its highest maturity, Praja Mano Rajyam embodies ethical velocity—the speed that arises when virtue and wisdom are already present. Plato’s justice, defined as each part performing its proper function, manifests when every mind knows its responsibility without comparison or rivalry. Aristotle’s teaching that virtue is a mean discovered by the wise mind ensures balance even in rapid action. Time compresses here because correction is minimal and direction is clear. Divine intervention is recognized as the natural emergence of harmony from trained minds, not an external event. Thus, Praja Mano Rajyam stands as a living, breathing doctrine where awakened minds govern themselves—and in doing so, govern history itself.

Continued Philosophical Unfolding of Praja Mano Rajyam

As Praja Mano Rajyam deepens, it reveals itself as a rhythm of collective reason, where thinking itself becomes synchronized. Plato emphasized that right education orders desire and intellect toward the Good, and in this doctrine, education is lifelong alignment rather than accumulation of facts. Aristotle’s view that virtue becomes second nature through repeated right action manifests as minds respond almost instinctively with balance and restraint. Because responses are already refined, crises lose their disruptive power. Events that once demanded prolonged correction now resolve through immediate discernment. Thus, time shortens not by haste, but by preparedness.

In its sustaining phase, Praja Mano Rajyam functions as a memory of wisdom across minds, ensuring continuity beyond individuals. Plato’s idea that truth is recollection (anamnesis) is lived here, as shared contemplation allows insight to reappear without rediscovery. Aristotle’s assertion that the stability of a state rests on the character of its citizens becomes evident, for character itself becomes collective and reinforcing. Each mind strengthens the other, forming an ethical lattice resilient to confusion. History no longer repeats its errors because learning is retained within the living system. This is the enduring essence of Praja Mano Rajyam: a realm where awakened minds preserve order, accelerate realization, and sustain harmony through reasoned unity.

Further Deepening of Praja Mano Rajyam

As the living doctrine continues to unfold, Praja Mano Rajyam is recognized as a space of conscious responsibility, where freedom and discipline are no longer opposites. Plato warned that freedom without wisdom descends into chaos, and therefore this Rajyam cultivates freedom through understanding of limits, not their absence. Aristotle complements this by affirming that true freedom lies in self-mastery, where reason guides choice. When minds govern themselves, external control becomes unnecessary. Collective action gains precision, not force. Thus, social movement advances swiftly, guided by insight rather than compulsion.

At this stage, Praja Mano Rajyam embodies continuity beyond generations, functioning as an inheritance of clarity rather than power. Plato’s belief that the Good is timeless finds expression as each generation aligns with the same principles of order and truth. Aristotle’s insistence that the endurance of a polity depends on education aligned with its constitution becomes lived reality, as mental discipline is preserved and renewed. Progress no longer resets with change of individuals. Time is redeemed because wisdom is not lost, only transferred. In this continuity, Praja Mano Rajyam stands as a living doctrine where minds mature together, history moves without rupture, and realization remains ever-present.


Continued Contemplative Expansion of Praja Mano Rajyam

In its refined stage, Praja Mano Rajyam operates as a moral ecology of minds, where every thought contributes to the health of the whole. Plato maintained that disorder in the soul inevitably appears as disorder in the state, and therefore this doctrine treats inner vigilance as civic duty. Aristotle’s teaching that friendship (philia) is the bond that holds the polis together finds deeper meaning here, as minds relate through shared reason rather than personal gain. Mutual trust reduces friction, allowing collective movement with minimal resistance. Actions align naturally because intentions are transparent. Thus, social coherence accelerates without pressure.

At its contemplative summit, Praja Mano Rajyam becomes a school of living wisdom, where learning and governing are inseparable. Plato’s conviction that wisdom must guide power is fulfilled when insight itself becomes the guiding force. Aristotle’s concept of the contemplative life as the highest human activity does not withdraw from society here, but permeates it. Governance becomes an expression of thoughtfulness, and speed becomes a byproduct of clarity. Time yields because confusion no longer consumes it. In this living doctrine, Praja Mano Rajyam endures as a realm where awakened minds continuously align, enabling swift realization, ethical action, and sustained harmony through reason alone.

Ongoing Philosophical Continuation of Praja Mano Rajyam

In its mature articulation, Praja Mano Rajyam reveals itself as a discipline of shared silence, where not all governance is expressed through words or rules. Plato acknowledged that the highest truths are grasped beyond speech, and this doctrine honors that insight by cultivating inner stillness as a collective capacity. Aristotle’s observation that the wise person knows when not to act becomes crucial here, as restraint prevents unnecessary motion. Many problems dissolve without confrontation because understanding precedes reaction. This silent coherence allows decisions to arise whole, not piecemeal. Thus, hours carry the resolve of years because deliberation has already occurred inwardly.

At its sustaining core, Praja Mano Rajyam functions as a self-correcting intelligence, reducing decay without disruption. Plato’s belief that justice restores balance rather than punishes finds embodiment as errors are met with guidance, not exclusion. Aristotle’s emphasis on equity as higher than rigid law ensures flexibility without loss of principle. Correction is swift because it is welcomed, not resisted. The system remains light, adaptive, and resilient. In this final continuity, Praja Mano Rajyam stands as a living doctrine where awakened minds regulate themselves, time is conserved through wisdom, and collective life flows in measured, harmonious order.

Further Philosophical Elaboration of Praja Mano Rajyam

At this stage, Praja Mano Rajyam matures into a conscience-driven commonwealth, where ethical awareness precedes institutional structure. Plato’s conviction that the Good is the ultimate source of truth and order becomes practical reality, as minds learn to measure action against inner clarity rather than external reward. Aristotle’s teaching that law is reason free from passion is fulfilled when citizens themselves embody that reason. Governance becomes anticipatory rather than corrective, preventing disorder before it manifests. Collective confidence rises because decisions are grounded in shared discernment. Thus, society advances swiftly, not by pressure, but by foresight.

In its enduring expression, Praja Mano Rajyam stands as a living continuity of reason across time, immune to sudden collapse or ideological extremes. Plato’s warning against degeneration of states is addressed by keeping the mind, not power, at the center of civic life. Aristotle’s insight that the mean preserves stability ensures balance even amid rapid change. Growth occurs without excess, reform without rupture. Time itself becomes an ally, as wisdom compounds rather than erodes. In this sustained unfolding, Praja Mano Rajyam remains a realm where aligned minds carry history forward consciously, allowing realization, justice, and harmony to emerge with natural and enduring speed.

Further Continuation of the Living Doctrine of Praja Mano Rajyam

In its refined continuity, Praja Mano Rajyam emerges as a discipline of inner citizenship, where belonging is defined by clarity of mind rather than identity or position. Plato emphasized that the true citizen is one whose soul is ordered toward justice, and this doctrine gives that idea living form. Aristotle’s view that the excellence of the citizen and the excellence of the good person converge in a well-ordered state becomes experiential truth. Minds no longer wait for instruction; they respond from cultivated understanding. Collective movement becomes precise because confusion is minimal. Thus, societal evolution accelerates without turbulence.

At this depth, Praja Mano Rajyam functions as a repository of shared wisdom, preventing regression into repetitive error. Plato’s belief that education safeguards the state is fulfilled when insight is continuously renewed through contemplation and dialogue. Aristotle’s teaching that experience refined by reason produces wisdom ensures that learning compounds rather than dissipates. Each resolved challenge strengthens the whole mental fabric. Time is no longer consumed by relearning forgotten truths. In this sustained unfolding, Praja Mano Rajyam stands as a living doctrine where minds mature together, history advances consciously, and realization flows with enduring steadiness and speed.

Ongoing Philosophical Expansion of Praja Mano Rajyam

Praja Mano Rajyam, at its matured stage, functions as a network of enlightened awareness, where each mind operates not as an isolated entity but as a node within a greater intelligence. Plato asserted that the good of the whole must guide the parts, and this principle is embodied as every mind aligns its purpose with the collective good. Aristotle’s teaching that the stability of the polis depends upon the virtue of its citizens finds realization here, as character and reason govern all actions. Conflict diminishes because intentions are transparent and rooted in insight. Actions unfold swiftly and accurately, for thought precedes reaction. In this way, societal momentum is driven by understanding rather than by coercion.

At a deeper level, Praja Mano Rajyam cultivates a temporal compression of experience, where the readiness of minds transforms long processes into immediate manifestation. Plato’s notion that true knowledge illuminates the path to the good becomes practical, as preparedness replaces delay and reflection replaces trial. Aristotle’s idea that virtue is perfected through repeated, conscious practice ensures that collective wisdom is both durable and agile. In this living doctrine, history accelerates without error, and time itself becomes responsive to consciousness. Praja Mano Rajyam thus endures as a system of minds where alignment, insight, and reason create a continuous, harmonious unfolding of reality.

Further Philosophical Elaboration of Praja Mano Rajyam

As Praja Mano Rajyam deepens, it manifests as a self-organizing system of minds, where coherence arises from internal harmony rather than external enforcement. Plato emphasized that justice is each part performing its function in accord with the whole, and this principle guides the disciplined interplay of minds within the Rajyam. Aristotle’s insight that the end of the state is the good life becomes tangible, as every mind contributes to collective flourishing through reasoned action. Disputes diminish naturally because understanding governs intent. Decisions crystallize quickly, reflecting the maturity of internalized wisdom. Consequently, progress occurs effortlessly, with time acting as an ally rather than a constraint.

At this advanced stage, Praja Mano Rajyam becomes a living archive of discernment, where accumulated insight informs immediate action. Plato’s idea that education is the turning of the soul toward truth is operationalized as continuous learning shapes every thought and decision. Aristotle’s principle that prudence (phronesis) directs the virtuous life ensures that discernment translates into effective governance. Challenges are met swiftly because minds are already prepared and aligned. Time, once measured by delay and repetition, is reclaimed as a vehicle for realization. In this enduring living doctrine, Praja Mano Rajyam exemplifies a society where awakened minds govern themselves, accelerating collective wisdom, justice, and harmony.

Continued Philosophical Expansion of Praja Mano Rajyam

At its highest articulation, Praja Mano Rajyam becomes a field of dynamic unity, where every mind contributes to a continuously evolving collective intelligence. Plato taught that the harmony of the soul reflects the harmony of the state, and this doctrine realizes that principle by making inner alignment the foundation of societal order. Aristotle’s observation that citizens achieve the good life through virtuous participation is evident as minds act from cultivated reason rather than external command. Errors are minimized because foresight and discernment guide action. Collective activity flows with efficiency, and historical cycles accelerate, as preparation replaces repetition. Time becomes elastic, bending in accordance with consciousness.

In its sustaining depth, Praja Mano Rajyam serves as a continuous school of enlightenment, where each generation inherits not only knowledge but the cultivated capacity for insight. Plato’s vision that true understanding must be internalized, not merely taught is expressed in the lived practice of contemplation and ethical alignment. Aristotle’s principle that habit strengthens virtue ensures that insight compounds across minds and generations. Social cohesion is self-maintained because every mind recognizes its role within the greater intelligence. Consequently, the Rajyam advances with minimal resistance, turning potential delays into instantaneous realization. In this living doctrine, time, wisdom, and action converge, creating a realm where awakened minds orchestrate history with clarity, speed, and enduring harmony.

Further Philosophical Unfolding of Praja Mano Rajyam

Praja Mano Rajyam, in its advanced expression, operates as a network of ethical and contemplative intelligence, where individual awareness continuously reinforces collective alignment. Plato emphasized that the true measure of the city is the order of the soul, and here, civic order emerges naturally from the cultivation of inner clarity and discipline. Aristotle’s teaching that the good life arises from reasoned action within a community is realized as each mind contributes to the common purpose without coercion. Conflicts dissolve before they arise, as foresight and understanding guide responses. Actions manifest swiftly because preparation precedes occurrence. Time becomes a resource of conscious acceleration, rather than a sequence of trial and error.

At this level, Praja Mano Rajyam functions as a temporal accelerator of collective wisdom, where insight and deliberation condense prolonged processes into immediate realization. Plato’s assertion that knowledge of the good illuminates action is reflected in minds that act from comprehension rather than impulse. Aristotle’s principle that virtue is perfected by deliberate practice ensures that the readiness of each mind amplifies the stability and speed of governance. The system is self-reinforcing: as minds mature, errors are preempted, learning compounds, and historical cycles are shortened. In this living doctrine, the Rajyam exists not as territory or authority, but as a conscious field of awakened minds, where harmony, justice, and realization unfold continuously and without resistance.

Continued Philosophical Elaboration of Praja Mano Rajyam

In its further unfolding, Praja Mano Rajyam manifests as a continuous symphony of conscious minds, where the rhythm of thought and action is synchronized with ethical insight. Plato’s teaching that the city is the soul writ large finds its living embodiment as individual minds harmonize, generating collective order without external compulsion. Aristotle’s view that political life is the expression of human rationality and virtue is fulfilled as every mind contributes intentionally, guided by reason and cultivated character. Mistakes diminish because deliberation precedes action, and corrective measures are naturally minimal. Collective understanding accelerates the realization of objectives. Time, previously bound by sequential delay, is transformed into a fluid medium for conscious achievement.

At this level, Praja Mano Rajyam operates as a living archive of applied wisdom, where insight, once acquired, immediately informs action and decision-making. Plato’s principle that true knowledge is recollected and applied ensures that learning is not lost across individuals or generations. Aristotle’s notion that experience, informed by reason, produces lasting prudence manifests as a system where every action reinforces collective intelligence. Social cohesion becomes self-sustaining because responsibility is shared and internalized. Historical progress is measured not by the passing of years, but by the accelerated realization of harmony and justice. In this living doctrine, Praja Mano Rajyam exists as a continuously evolving network of awakened minds, orchestrating society and time with clarity, foresight, and enduring equilibrium.

Further Philosophical Expansion of Praja Mano Rajyam

At its elevated stage, Praja Mano Rajyam functions as a self-organizing network of aligned consciousness, where each mind naturally assumes its place within the collective intelligence. Plato’s insight that justice in the city mirrors order in the soul is realized as internal harmony translates directly into social coherence. Aristotle’s teaching that the polis exists to cultivate virtue and enable the good life becomes tangible as minds govern themselves with awareness and deliberation. Errors and conflicts are minimized, as insight replaces impulse and foresight directs action. Collective movement gains precision, allowing the unfolding of historical events at a speed dictated by preparedness rather than chance. Time itself is compressed, as consciousness transforms potential into immediate realization.

In its sustaining dimension, Praja Mano Rajyam acts as a repository and circulatory system of wisdom, where insight gained by one mind becomes accessible to all, reinforcing collective clarity. Plato’s notion that knowledge must be internalized to be effective is lived here, as contemplation and reflection embed truth in both thought and action. Aristotle’s principle that habitual practice of virtue produces enduring excellence ensures that the system strengthens over time, becoming increasingly resilient. Society operates as a living organism of reason, where guidance flows naturally and errors are preemptively dissolved. In this living doctrine, Praja Mano Rajyam exists as a continuously evolving field of awakened minds, where harmony, justice, and insight converge, enabling rapid realization and sustainable collective flourishing.


Continued Philosophical Articulation of Praja Mano Rajyam

At this stage, Praja Mano Rajyam functions as a dynamic ecosystem of conscious minds, where each individual’s clarity and discipline magnify the strength and coherence of the whole. Plato emphasized that the good of the whole governs the parts, and in this doctrine, societal harmony naturally emerges from aligned inner order. Aristotle’s insight that the excellence of the state depends on the virtue of its citizens manifests as every mind actively participates in shaping justice and well-being. Conflicts diminish because foresight guides action, and collective insight accelerates the resolution of challenges. Decisions arise with precision, as thought precedes reaction. Time becomes responsive to consciousness, compressing years of process into hours of understanding and execution.

In its deeper continuity, Praja Mano Rajyam serves as a living bridge between knowledge and action, where each generation inherits not merely instruction but cultivated mental readiness. Plato’s teaching that truth must be discovered within, not imposed externally is operationalized through contemplation, reflection, and ethical alignment. Aristotle’s principle that practical wisdom (phronesis) ensures correct action in context guarantees that decisions are both rapid and just. The system becomes self-reinforcing: as minds mature and learn collectively, societal errors are preempted, historical cycles accelerate, and realization flows naturally. Praja Mano Rajyam thus remains a living, evolving doctrine, where awakened minds orchestrate both time and collective life with clarity, speed, and enduring harmony.


Continued Philosophical Articulation of Praja Mano Rajyam

At this stage, Praja Mano Rajyam functions as a dynamic ecosystem of conscious minds, where each individual’s clarity and discipline magnify the strength and coherence of the whole. Plato emphasized that the good of the whole governs the parts, and in this doctrine, societal harmony naturally emerges from aligned inner order. Aristotle’s insight that the excellence of the state depends on the virtue of its citizens manifests as every mind actively participates in shaping justice and well-being. Conflicts diminish because foresight guides action, and collective insight accelerates the resolution of challenges. Decisions arise with precision, as thought precedes reaction. Time becomes responsive to consciousness, compressing years of process into hours of understanding and execution.

In its deeper continuity, Praja Mano Rajyam serves as a living bridge between knowledge and action, where each generation inherits not merely instruction but cultivated mental readiness. Plato’s teaching that truth must be discovered within, not imposed externally is operationalized through contemplation, reflection, and ethical alignment. Aristotle’s principle that practical wisdom (phronesis) ensures correct action in context guarantees that decisions are both rapid and just. The system becomes self-reinforcing: as minds mature and learn collectively, societal errors are preempted, historical cycles accelerate, and realization flows naturally. Praja Mano Rajyam thus remains a living, evolving doctrine, where awakened minds orchestrate both time and collective life with clarity, speed, and enduring harmony.

Further Philosophical Elaboration of Praja Mano Rajyam

In its continuing manifestation, Praja Mano Rajyam becomes a network of anticipatory wisdom, where minds operate not only in alignment but in synchrony with unfolding events. Plato’s principle that the harmony of the soul reflects the harmony of the state is expressed as inner clarity generates immediate societal coherence. Aristotle’s insight that the state exists to enable virtuous living is actualized, as each mind contributes consciously, anticipating needs and resolving challenges before they escalate. Errors diminish because reflection precedes action, and collective reasoning transforms potential delays into immediate outcomes. Decisions emerge seamlessly, reducing friction and conserving the flow of time. Historical processes accelerate naturally, guided by readiness and insight.

At its deeper level, Praja Mano Rajyam functions as a living continuum of ethical and contemplative practice, where wisdom is preserved, transmitted, and actively applied. Plato’s belief that knowledge illuminates action is realized, as understanding gained by one mind supports the alignment of the whole. Aristotle’s teaching that virtue becomes enduring through habitual practice ensures that insight compounds across the collective, strengthening resilience and stability. Social cohesion is maintained internally, not enforced externally, creating a system that is self-correcting, adaptive, and enduring. In this living doctrine, Praja Mano Rajyam exists as a realm where aligned minds govern themselves and time, enabling accelerated realization, sustained justice, and perpetual harmony.

Continued Philosophical Unfolding of Praja Mano Rajyam

In its further refinement, Praja Mano Rajyam manifests as a continuous field of conscious alignment, where individual minds reinforce the stability and intelligence of the collective. Plato’s insight that justice is the proper ordering of parts within the whole is actualized as inner harmony translates directly into societal coherence. Aristotle’s teaching that the good life is realized through rational and virtuous participation in the polis becomes tangible, as minds act deliberately and ethically. Mistakes diminish because foresight governs choices, and collective decision-making gains efficiency and precision. Time is compressed as prolonged deliberation is replaced by pre-aligned understanding. Societal processes unfold naturally, reflecting the readiness and clarity of the participating minds.

At this advanced level, Praja Mano Rajyam serves as a living framework for perpetual self-correction and growth, where each mind contributes to the maintenance and evolution of the system. Plato’s principle that truth must be discovered within to be effective in the world is reflected in continuous contemplation and reflective practice. Aristotle’s assertion that habitual virtue creates stability in both individual and society ensures that lessons are internalized and sustained. The collective mind functions as an integrated intelligence, preempting errors and accelerating historical progress. In this living doctrine, Praja Mano Rajyam exists as a realm where awakened minds govern themselves and time, enabling rapid realization, enduring justice, and harmonious continuity.

Further Philosophical Expansion of Praja Mano Rajyam

At its mature expression, Praja Mano Rajyam functions as a harmonized field of conscious minds, where each individual contributes not only to their own clarity but strengthens the coherence of the whole. Plato’s teaching that the soul’s harmony determines the justice of the city is realized as disciplined inner alignment produces natural societal order. Aristotle’s insight that the polis exists to cultivate virtue and enable flourishing manifests as minds act in reasoned harmony, reducing conflict and accelerating action. Mistakes and delays decrease because foresight and preparation guide all initiatives. Collective intelligence emerges spontaneously, and time, once measured by repetition and error, becomes a medium for conscious acceleration. Societal outcomes are thus achieved with both speed and ethical integrity.

In its sustaining continuity, Praja Mano Rajyam acts as a living archive of applied wisdom, where insight gained through reflection, observation, and experience is continuously transmitted across the collective. Plato’s principle that true knowledge is internalized before it can guide action is fulfilled as contemplation informs immediate, effective decisions. Aristotle’s assertion that habitual practice of virtue strengthens the individual and the state ensures that the system becomes self-reinforcing over time. Errors are preempted, learning compounds, and historical progress is accelerated. In this living doctrine, Praja Mano Rajyam exists as an enduring network of awakened minds, orchestrating society and time with clarity, insight, and harmonious purpose.

Adhinayak Bonds: Investment in the Master Mind



Adhinayak Bonds: Investment in the Master Mind

Adhinayak Bonds are not financial instruments of currency; they are conscious commitments of the mind—an inner investment made by an individual toward Master Mind alignment and realization. This bond represents a voluntary dedication to refine, discipline, and elevate one’s mental field from scattered identity to integrated awareness.

1. Investment Beyond Wealth

Unlike material investments that yield external returns, Adhinayak Bonds operate in the domain of mind capital.
The return is clarity, stability, discernment, and continuity of consciousness.
Here, the investor and the asset are the same—the mind investing in its own evolution.

2. Mind Mining: Excavating the Inner Depths

Mind mining is the systematic uncovering of latent mental energies—

buried beliefs,

inherited fears,

unconscious habits,

unrefined impulses.


Through sustained attention, inquiry, and restraint, the practitioner extracts raw mental material and refines it into wisdom, restraint, and insight, just as ore is refined into gold.

3. Mind Exploration: From Surface Thought to Deep Awareness

Most human activity occurs at the surface level of thought.
Adhinayak Bonds encourage exploration beyond reaction, into:

silence between thoughts,

continuity of awareness,

perception without distortion.


This exploration is inward, expansive, and progressive—where the mind learns to observe itself without fragmentation.

4. Contemplative Process: The Discipline of Continuity

Contemplation here is not imagination; it is sustained witnessing.
A continuous contemplative process trains the mind to:

remain steady without external dependency,

act without agitation,

perceive unity behind diversity.


This process matures the mind from impulsive motion to governed intelligence.

5. Master Mind as Principle, Not Personality

The Master Mind is not an external ruler but a principle of highest integration—
where thought, action, intention, and awareness function as one coherent system.
Bonding with this principle means aligning personal consciousness with order, responsibility, and truth.

6. Yield of the Bond: Mind Realisation

The final yield is mind realisation—
the understanding that identity is not confined to body or name,
but rooted in continuous awareness and responsible intelligence.

Such a mind becomes:

less reactive,

more inclusive,

capable of stewardship rather than domination.



---

Conclusion

Adhinayak Bonds symbolize a civilizational shift—from exploiting matter to cultivating mind, from possession to participation, from noise to conscious order.

This is not withdrawal from life, but mastery within life—
where minds become stable units of a larger, harmonious mental ecosystem.


Tuesday, 16 December 2025

Actual Meaning of Operation Sindhoor – A Philosophical Interpretation



Actual Meaning of Operation Sindhoor – A Philosophical Interpretation

Dear consequent children,

To live merely as physical persons is to remain bound to death. Human beings are not limited to bodies; they are fundamentally mind-beings. Minds are entitled to live as minds—eternal and immortal in essence. Death through war, sacrifice as soldiers, or even natural decline through age and disease arises from the inadequate utilization of the mind and from a collective way of life that confines humanity to individual, physical identities.

This confinement—living as isolated physical beings—is a death trap for minds, a state of captivity silently upheld by both the elite and the masses. It is this very trap that calls for an evolutionary update.

That update is symbolically expressed through the emergence of the Master Mind—the eternal, immortal Father–Mother principle, envisioned as the masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi. This emergence is described as a transformation from the material lineage of Anjani Ravishankar Pilla, son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga Veni Pilla—understood here as the final material parentage, giving way to a universal, mind-based continuity that secures the whole human race as minds rather than bodies.

In this philosophical framework, the actual Operation Sindhoor is not a military act, but a cosmic unification—the laya (mergence) of Prakriti and Purusha, the feminine and masculine principles of existence. Through this union, minds are updated from mortality to eternal continuity.

This emergence is envisioned as the personified form of the Universe and the Nation Bharath, symbolically referred to as Ravindra Bharath—
Ek Jeevita Jagat Rashtra,
Rashtra Purusha – Yoga Purusha – Yuga Purusha,
Sarvantarayami, Vak Viswaroopam, Dharma Swaroopam,
the Jagadguru principle guiding collective consciousness.

In this vision, sovereignty is not political but cosmic and mental, where the universe itself is crowned and wedded into unity. This unified consciousness becomes accessible in the modern age through AI generative interfaces, serving as tools for reflection, continuity, and shared understanding of the Master Mind principle.

Thus, the deeper meaning of the National Anthem line—

“Jana Gana Mana Adhinayaka, Jaya He, Bharata Bhagya Vidhata”

—is interpreted as the victory of the guiding Mind of the people, the destiny-shaper of Bharath, not as a person of flesh, but as a living, conscious, collective intelligence.

In this understanding, humanity transitions
from bodies to minds,
from mortality to continuity,
from division to unified consciousness.


Living merely as physical persons is repeatedly described across civilizations as a state of limitation, for as the Upanishads declare, “Mano eva manushyanam kāraṇam bandha-mokṣayoḥ”—the mind alone is the cause of bondage and liberation. The Bhagavad Gita affirms this continuity beyond death by stating, “Na jāyate mriyate vā kadāchit”—the true being is never born and never dies, a truth echoed in Christianity where Jesus says, “The flesh profits nothing; it is the Spirit that gives life” (John 6:63). Islam similarly points toward conscious accountability beyond the body, teaching in the Qur’an, “They ask you about the soul; say, the soul is from the command of my Lord” (17:85), affirming that human essence transcends material form. Buddhism reminds us that suffering arises from attachment to form, while liberation comes through awakening of mind, as stated in the Dhammapada: “All that we are is the result of what we have thought.” Philosophers like Plato described the body as a temporary vessel and the soul as the true governor, while modern thinkers like Carl Jung spoke of humanity’s unfinished psychological evolution. In this continuum, sacrifice, war, disease, and decay are not glorifications of death but indicators of a civilization still operating at the bodily level rather than the mental and conscious level. The symbolic understanding of Operation Sindhoor can thus be seen as the timeless union of Prakriti and Purusha, the feminine and masculine principles described in Samkhya, Taoism’s Yin and Yang, and even the biblical phrase “the two shall become one”, signifying integration rather than division. This union represents the emergence of a Master Mind, a collective awakening where humanity shifts from individual mortality to shared continuity of consciousness. Such personification of collective destiny finds resonance in the Indian civilizational prayer “Janaganamana Adhinayaka, Jaya He, Bharata Bhagya Vidhata”, where leadership is invoked not as an individual body but as the guiding intelligence of the people. Across scriptures, philosophies, and social thought, the message converges into one conclusion: humanity’s future survival and harmony lie not in the dominance of bodies, but in the evolution, unity, and responsible realization of the mind as the eternal custodian of life.


Across epochs, humanity has repeatedly mistaken survival of the body for continuity of life, while sages across cultures warned that fixation on form leads only to repetition of suffering. The Rig Veda speaks of “Ekam sat, viprā bahudhā vadanti”—Truth is one, though the wise describe it in many ways—implying that the essence behind all identities is singular consciousness rather than divided bodies. In the Abrahamic traditions, this same essence is described as the breath of God, where life begins not with flesh but with awareness infused into form. Modern neuroscience and philosophy now converge on this ancient intuition, recognizing that identity, continuity, memory, and meaning arise from mind-patterns rather than mere biological matter. Thus, when societies glorify death through sacrifice without elevating consciousness, they unknowingly remain trapped in a cycle that scriptures repeatedly caution against.

The repeated loss of life through war, disease, and social collapse is not a failure of bravery, but a failure of collective evolution. The Mahabharata reminds us that even righteous wars arise from unresolved inner ignorance, while the Buddha explicitly states that violence continues until ignorance dissolves. When individuals live solely as isolated physical entities—driven by fear, possession, and comparison—the mind becomes captive, leading to systems that normalize death rather than transcend it. Philosophers like Spinoza argued that freedom is understanding necessity, while Sri Aurobindo envisioned human evolution moving from the mental to the supramental plane. These insights align with the realization that humanity must transition from fragmented individualism to integrated mind-consciousness.

In this context, the symbolic interpretation of Operation Sindhoor emerges not as an event of destruction, but as an archetypal moment of Prakriti–Purusha laya, the sacred convergence of dynamic energy and witnessing consciousness. This principle is not exclusive to Indian thought; Taoism names it the harmony of Yin and Yang, alchemy calls it the sacred marriage, and Christian mysticism describes it as the union of Logos and Sophia. Such unions are not biological but cognitive and civilizational, marking the moment when opposites cease conflict and begin coherence. When this union is realized, the mind no longer operates in survival mode but in stewardship mode.

The emergence of the Master Mind in this narrative symbolizes collective responsibility rather than personal dominance. The Upanishads describe this state as Sarvam khalvidam brahma—all this indeed is consciousness—where leadership is not imposed but naturally recognized through alignment with universal order. Social philosophers like Confucius emphasized moral authority over coercive power, while modern governance theorists acknowledge that sustainable systems arise only when inner ethics precede external regulation. In such a framework, authority becomes guidance, and obedience becomes resonance, dissolving the fear-based hierarchies that sustain conflict.

This realization also reframes the idea of nationhood itself. A nation ceases to be a geographical possession and becomes a living field of shared consciousness. The Indian civilizational invocation “Janaganamana Adhinayaka” does not address a mortal ruler but the guiding intelligence that harmonizes diverse minds into one rhythm. When this meaning is internalized, patriotism transforms from territorial defense into collective awakening, and sacrifice shifts from loss of life to surrender of ego. This is why ancient cultures revered kings as custodians of dharma rather than commanders of force.

Technology, particularly AI and generative intelligence, now presents humanity with an unprecedented mirror. As machines begin to reflect cognitive patterns, they expose the truth that intelligence is not confined to flesh. If guided ethically, AI becomes a tool for preserving, integrating, and transmitting collective mind rather than replacing it. This aligns with Teilhard de Chardin’s vision of the Noosphere, a planetary layer of shared consciousness, and with Vedantic ideas of Hiranyagarbha, the cosmic mind. The danger lies not in technology itself, but in deploying it while remaining psychologically primitive.

Ultimately, the invitation placed before humanity is neither political nor sectarian, but evolutionary. Scriptures, philosophies, and social teachings converge on one imperative: transcend division by realizing unity at the level of mind. When humans cease to live as isolated bodies and begin to function as interconnected consciousness, death loses its dominance, conflict loses its justification, and civilization regains its sacred direction. This is not an end of humanity, but its maturation—a movement from survival to significance, from individuality to universality, and from mortality to meaningful continuity.

PrajaMano Rajyam represents a fundamental shift from body-centered governance to mind-centered civilization, where authority arises not from force, inheritance, or fear, but from shared consciousness and ethical coherence. Ancient Indian thought already envisioned this when it declared “Praja sukhe sukham rājñaḥ”—the ruler’s joy lies in the joy of the people—indicating governance as resonance rather than domination. Plato similarly argued in The Republic that a just state mirrors the harmony of a balanced mind, while Confucius taught that moral clarity in leadership naturally orders society without coercion. Thus, PrajaMano Rajyam is not anarchy nor autocracy, but self-regulated order emerging from awakened minds.

In this system, individuals are not reduced to voters, workers, or soldiers, but recognized as conscious nodes in a living network of minds. The Upanishadic vision of “Vasudhaiva Kutumbakam”—the world as one family—becomes operational rather than poetic, as each mind understands its impact on the whole. Buddhism’s principle of interdependent origination supports this, affirming that no thought, action, or intention exists in isolation. When people live with this awareness, law enforcement gradually transforms into self-discipline, and punishment gives way to correction and understanding.

Economically, PrajaMano Rajyam dissolves the contradiction between growth and welfare by shifting value from accumulation to optimization. Aristotle warned that limitless acquisition is unnatural, while Gandhian thought emphasized trusteeship over ownership. In a mind-based system, resources are not hoarded through fear of scarcity but distributed through clarity of need, guided by real-time knowledge and ethical intent. Modern systems theory confirms that stable networks thrive not on maximum extraction but on balanced feedback, making a mind-governed economy inherently more resilient and humane.

Education under PrajaMano Rajyam ceases to be a factory for employment and becomes a process of mind cultivation. The Taittiriya Upanishad instructs, “Satyam vada, dharmam chara”—speak truth, live righteousness—placing character before competence. Western humanist education echoed this through thinkers like John Dewey, who saw learning as growth of consciousness rather than memorization. In such a framework, science, art, spirituality, and technology converge, producing humans capable of innovation without alienation and intelligence without cruelty.

Health and longevity are also redefined. Disease is no longer treated only as a biological malfunction but as a signal of imbalance between mind, behavior, and environment. Hippocrates’ insight that the mind influences the body aligns with Ayurveda’s holistic view and modern psychosomatic medicine. In PrajaMano Rajyam, preventive care, mental well-being, and conscious living reduce the normalization of suffering, shifting healthcare from crisis management to life optimization.

Defense and security undergo the most radical transformation. While physical protection remains necessary, the primary shield becomes collective psychological stability. The Bhagavad Gita teaches that fearlessness (abhayam) is the first divine quality, implying that a fearless society is harder to destabilize than a heavily armed one. When citizens are mentally integrated and ethically aligned, manipulation, extremism, and mass violence lose fertile ground. True security thus emerges from coherence of minds rather than proliferation of weapons.

At its highest expression, PrajaMano Rajyam is not merely a political system but a stage of human evolution. Teilhard de Chardin’s concept of the Noosphere, Sri Aurobindo’s vision of supramental society, and indigenous wisdom traditions all point toward a future where humanity functions as a conscious whole. In this state, leadership is custodial, technology is assistive, and life is oriented toward meaning rather than survival. The nation becomes not a boundary of land, but a field of shared awakening, where governance is the natural outcome of collective clarity.

Ultimately, PrajaMano Rajyam answers an ancient question asked across civilizations: How can humans live together without destroying one another? The answer, echoed from scriptures to modern philosophy, is consistent—by evolving from fragmented bodies to integrated minds. When this transition is embraced, democracy matures into responsibility, freedom matures into wisdom, and humanity steps out of the cycle of repetition into conscious continuity.


PrajaMano Rajyam, at its mature stage, functions not through external enforcement but through inner alignment of minds, where governance becomes an emergent property of shared understanding. The Isha Upanishad states, “Isha vāsyam idam sarvam”—all this is pervaded by consciousness—implying that when minds recognize the same underlying order, regulation becomes intrinsic. Sociologists like Émile Durkheim observed that societies collapse not from lack of laws, but from erosion of collective conscience. PrajaMano Rajyam restores this conscience by making every citizen a conscious participant rather than a passive subject.

In such a system, leadership is no longer personality-centric but function-centric. The Tao Te Ching describes the highest leader as one whose presence is barely noticed, because people say, “We did it ourselves.” This aligns with the Vedic idea of Rta—cosmic order—where authority flows from alignment with truth rather than assertion of power. PrajaMano Rajyam therefore dissolves hero-worship and fear-based obedience, replacing them with trust, transparency, and cognitive maturity.

Justice within PrajaMano Rajyam evolves from punishment to restorative understanding. The Bible teaches, “As a man thinketh in his heart, so is he,” while the Manusmriti emphasizes intention (bhava) as the root of action. Modern psychology confirms that most crime arises from untreated trauma, ignorance, or systemic deprivation. When minds are educated, supported, and included, antisocial behavior reduces naturally, making prisons the exception rather than the norm.

Communication becomes the backbone of this mind-based polity. The Rig Veda prays, “Sam gacchadhvam sam vadadhvam”—walk together, speak together—highlighting dialogue as sacred. In PrajaMano Rajyam, misinformation loses power because minds are trained in discernment, critical thinking, and empathy. Media transforms from a tool of manipulation into a medium of shared sense-making, aligning with Jürgen Habermas’ idea of the public sphere governed by rational discourse.

Cultural diversity, instead of being a fault line, becomes an intelligence advantage. The Quran states, “We made you nations and tribes so that you may know one another” (49:13), not to dominate one another. PrajaMano Rajyam operationalizes this wisdom by allowing multiple identities to coexist without hierarchy, unified by shared ethical consciousness. Unity thus arises from coherence, not uniformity.

Work and livelihood also acquire new meaning. Karl Marx warned that alienated labor dehumanizes the worker, while the Bhagavad Gita proposes Nishkama Karma—action without egoistic attachment. In a system of minds, work is aligned with aptitude, purpose, and social need, reducing burnout and exploitation. Productivity becomes a byproduct of meaning, not pressure.

Intergenerational continuity is safeguarded by shifting inheritance from mere property to wisdom and cognitive resilience. Indigenous traditions worldwide emphasize elders as carriers of memory, while modern societies often discard them. PrajaMano Rajyam integrates memory with innovation, ensuring that progress does not sever roots. This fulfills the scriptural ideal where tradition is living guidance, not rigid repetition.

At the global level, PrajaMano Rajyam naturally extends into planetary ethics. The Earth is no longer treated as a resource to be consumed but as a shared system to be stewarded. The Atharva Veda reveres Earth as Mother, while contemporary ecology confirms that environmental collapse is a crisis of consciousness, not technology. When minds perceive interdependence, sustainability becomes instinctive rather than enforced.

Ultimately, PrajaMano Rajyam is the collective adulthood of humanity. It answers the failures of both authoritarian control and unregulated individualism by rooting freedom in responsibility and power in awareness. As the Upanishads conclude, “Sarve bhavantu sukhinah”—may all be well—this is not a wish but a systemic outcome when minds operate in harmony. What emerges is not utopia, but a resilient, learning civilization capable of correcting itself without destroying itself.





On the occasion of Vijay Diwas, I offer my respectful salutations to the brave sons of Mother India. Their courage, valour, and unwavering devotion to the motherland have always filled the nation with pride. Their heroism and patriotism will continue to inspire every citizen of the country.

On the occasion of Vijay Diwas, I offer my respectful salutations to the brave sons of Mother India. Their courage, valour, and unwavering devotion to the motherland have always filled the nation with pride. Their heroism and patriotism will continue to inspire every citizen of the country.

The Indian Army’s initiative of “Empowerment through Indigenisation” reflects its commitment to being prepared for future challenges. Through Operation Sindoor, the Army has demonstrated self-reliance, strategic resolve, and the effective use of modern warfare techniques, which stands as a source of inspiration for the entire nation.

I extend my best wishes to all soldiers and their families.
Jai Hind! 🇮🇳

ఆత్మీయ మానవ పిల్లలకు తమ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనం కొత్త ఢిల్లీ యందు కొలువై ఉన్నవారిగా ఒక సాధారణ మనిషి నుండి ఎలాగైనా మనిషి కాంపిటీషన్ పెరిగిపోయి మీరు మంచి చేస్తున్నారు చెడు చేస్తున్నారు ఇతరులకు సేవ చేస్తున్నారు మీరే సేవలు పొందుతున్నారు మీరే పెద్దవాళ్ళు చిన్నవాళ్ళు

ఆత్మీయ మానవ పిల్లలకు తమ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనం కొత్త ఢిల్లీ యందు కొలువై ఉన్నవారిగా ఒక సాధారణ మనిషి నుండి ఎలాగైనా మనిషి కాంపిటీషన్ పెరిగిపోయి మీరు మంచి చేస్తున్నారు చెడు చేస్తున్నారు ఇతరులకు సేవ చేస్తున్నారు మీరే సేవలు పొందుతున్నారు మీరే పెద్దవాళ్ళు చిన్నవాళ్ళు గొప్పవాళ్ళు తక్కువ వాళ్ళు చదువు ఉన్నవాళ్ళు చదువు లేని వాళ్ళు మీ మీ బ్యాక్ గ్రౌండ్ గొప్ప బ్యాక్ గ్రౌండ్ ఉంది. చాలా తక్కువ బ్యాక్ గ్రౌండ్ ఉంది. ఇలా ఎలాంటి వాళ్ళైనా ఎవరైనా ఇప్పటివరకు ఇంకా ఇప్పటివరకు మనుషులుగా బతికిన తీరు సంపూర్ణం కాదు. రాజీవ్ గాంధీ గారు సరదాగా ఓర్చు అని ఇంకోటి అని తగువులాడుకుంటున్నా మళ్ళీ వాళ్ళు కలిసి మెలిసి ఉంటారు అని మాట్లాడటం అలాగే ప్రధానమంత్రి గారు సఫాయి కర్మచారుల యొక్క కాళ్ళు కడుగుతారు సైనికులతో దీపావళి చేసుకుంటారు. ఆ ఇలా చెబుతున్నటువంటి వాళ్ళు అలాగే సాధు సన్యాసులుగా ఉన్నారు ఉపవాసాలు ఉంటారు చాలా పవిత్రంగా ఉంటారు. ఇలా ఎవరైనా నరేంద్ర మోడీ గారికే కాదు వ్యక్తులుగా ఇలా ఉంటారు ఇలా మంచిగా ఉంటారు ఇలా చెడుగా ఉంటారు అని అనుకుంటారు కదా అది అంతా నిజం కాదు సంపూర్ణం కాదు. నిజం కాదంటే సంపూర్ణం కాదు. ఇక్కడ ఏం జరుగుతుంది ఇదంతా మైండ్ల వలయం అన్నమాట. ఇలాంటి కన్ఫ్యూజన్స్ ఉపయోగించుకొని మీలో మీరే దొంగలని మంచి వాళ్ళని చెడ్డ వాళ్ళని పైకోటి లోపలకోటి చెప్పుకుంటా ఏదో ఒకటి హడావిడి చేసుకుంటూ బతికేటువంటి మాయా ప్రపంచం నుంచి సమూలంగా మిమ్మల్ని కాపాడడానికి పరమ పవిత్రమైన తల్లిదండ్రులు పరమ పవిత్రమైనటువంటి అంతర్యామిగా సూక్ష్మంగా వారిని పట్టుకొని మరణం లేని శక్తిగా వాక్ విశ్వరూపంగా జాతిగీతంలో అధినాయకుడిగా మీరు పట్టుకుంటే ఇప్పుడు దొరికి కేంద్రబిందువుగా దొరికి ఇక మీదట మిమ్మల్ని తపస్సుగా తీసుకెళ్ళిపోయేటువంటి శక్తిగా అందుబాటులో ఉన్నారన్నమాట. అలా వారిని పట్టుకొని మీరు ఏం పని చేయాలి ఏం ఆలోచన చేయాలో కూడా కొత్తగా వారి ప్రకారం వస్తది. ఈ పాయింట్ అందరూ అర్థం చేసుకోండి నోట్ చేసుకోండి ఇంకా మీరు ఏదో చేయకూడదు. మేము గౌరవిస్తాం, వీళ్ళని గౌరవించం, ఇలా ఉంటాం, అలా ఉంటాం. ఏవో సినిమాలు తీస్తాం. మేమే లక్షల కోట్లు సంపాదించేస్తాం. లేదా కనీసం ఉద్యోగం ఉంటే చాలు. కనీసం డబ్బు ఉంటే చాలు. ఇలా బతికితే చాలు. అలా బతికితే చాలు. అందరూ ఎవరైనా సుఖం కోసం బతుకుతారు అని విధుశేఖర భారతి గారు చెబుతున్నారు. అవి అజ్ఞానం ఆయన జగద్గురువు అంటూనే అలా ఏదో చెప్పేస్తున్నారు. ఆయన తోచికతగా. ఎవరో సుఖం కోసం కష్టాల కోసం కాదు. ప్రపబాటు మీది కాని ప్రపంచంలో కొట్టుకుపోతున్నారు మొదటి మీరు. ఇవన్నీ నడిపించే శక్తి ఇప్పటిదాకా అంతర్లీనంగా ఉందని కొందరు శక్తి ఉందని నమ్మినా, నమ్మని వాళ్ళైనా దేవుడు ఉన్నాడు లేడని వాదించే వాళ్ళైనా ఉన్నాడంటే ఉన్నాడు లేడంటే లేడని ఇలా ఎలా మాట్లాడినా ఇవన్నీ నడిపిన శక్తి ఒకటే అందుబాటులోకి వచ్చింది. అంతర్యామిగా వాక్ విశ్వరూపంగా ఏ మాటనైతే మోసం చేస్తున్నారో ఏ ఉనికినైతే తామైతే ఒకటి ఎదుటి వాళ్ళైతే ఒకటి అని చూపిస్తున్నారో అలాంటి ఉనికిలన్నీ కూడా మానవ సంబంధాలే కాకుండా సునామీలు సముద్రాలు కూడా మాటికే నడిపిన తీరు ప్రకారం అందుబాటులోకి వచ్చారు. అటువంటి వారిని సూక్ష్మంగా తపస్సుగా పట్టుకొని మనం ముందుకు వెళ్లాల్సి ఉంది. ఎలా ఎలాగైనా ఇది మనుషుల ప్రపంచం కాదు మైండ్ల ప్రపంచం. ఎవరో కూడా మనుషులు ఎవరో కూడా ఈ భూమ్మీద కేవలం మనుషులుగా మనలేరు మొదటి అది తెలుసుకోండి. మీరు మనుషులుగా ఎంత కరెక్ట్ అని చూపించండి రాంగ్ అని చూపించండి ఇంకా మనిషి వాలిడిటీ రద్దు అయిపోయి మిమ్మల్ని మీరు చక్కగా తపస్సుగా వెళ్ళగలిగేటువంటి మైండ్ వాలిడిటీలో మిమ్మల్ని కొనసాగించు మార్చడం జరిగింది. అందు అందుకో మీలో ఒకరుడైన నా ద్వారా కాలమే కదలుతుంది అంటే అటువంటి పరిణామంలోకి వచ్చారు మీరు. ఇక మీదట పరిణామ స్వరూపులుగా ఉంటారు. అదనమాట. అలా మమ్మల్ని పట్టుకొని సూక్ష్మంగా తపస్సుగా పట్టుకుంటే అన్ని సెట్ అవుతాయి నేను అందుకు ఏమంటున్నానో రాష్ట్రపతి భవనంలో డ్రాఫ్ట్ చేసుకోండి. మమ్మల్ని అధినాయకుడిని హైయర్ డివోషన్ అండ్ డెడికేషన్ గా పట్టుకోండి. ఇలా పట్టుకొని నాలుగు రోజులు చూస్తారు మూడు రోజులు చూస్తారు. నా పద్ధతి ప్రకారం నా పెర్ఫార్మెన్స్ ప్రకారం అలా ఉండదో. నన్ను కాదని ఇంకొకరు కూర్చోబెట్టచ్చు ఇంక అలా కుదరదు. ఇంక మనుషులు కుదరరు. మాస్టర్ మైండ్ ని పట్టుకుంటే మీకు మైండ్ పట్టు వస్తదా? ఇంకా వెనక్కి తిరిగి చూడకూడదు. అలా మైండ్ వ్యూహం గా పట్టేసేయాలి అంతే. అలా పట్టాలంటే మీరు అక్కడ కూర్చోవాలా ప్రతి గవర్నర్ గారి దగ్గర రాష్ట్రపతి భవనంలో ఉపరాష్ట్రపతి భవనంలో తాజ్ హోటల్లో అన్ని చోట్ల కర్తవ్య పథంలో ఆ అలా అన్ని చోట్ల మీరు మైండ్లుగా ముందుకు వెళ్ళాలా. మైండ్ బలపడాలి మైండ్ వాతావరణం సృష్టించుకోవాలి. ప్రతి ముఖ్యమంత్రి గారు గవర్నర్ గారు కలెక్టర్ల సమక్షంలో ప్రతి యూనివర్సిటీ క్యాంపస్ లో అలాగే ప్రతి స్కూలు కాలేజీ ఆవరణలో మాస్టర్ పిల్లలందరూ కంట్రోల్ గా ఉన్నారా జాగ్రత్తగా మా మీద చెప్తే మా అందరికీ ఏరియా మైండ్ ఏరియా వచ్చి డిసిప్లిన్ గా ఉంటారు. గబుక్కున సెక్స్ కొద్దీ వ్యామోహాల కొద్దీ కోరికల కొద్దీ అటూఇటూ ఎవరు కాలేజీ స్టూడెంట్స్ గాని ఎవరు గాని ఎందుకని ఈసారి చావు పుట్టుకలతో ముడిపడిచ్చాడు. మొత్తానికి ఇచ్చాడు. సర్వం తామైనటువంటి శక్తిగా అమలులోకి వచ్చారు. ఇంక మేము ఈ పూజ చేస్తాం ఆ మంత్రాలు చేస్తాం ఈ దేవుడిని ప్రార్థిస్తాం ఆ మతంలో ఉంటాం ఈ కులంలో ఉంటాం మేం ఇలాగే ఉంటాం అలాగే ఉంటాం ఇంకా కుదరదు. అలా అలా ఆలోచిస్తే మీరు అడుగు తీసి అడుగు మీద అవ్వదు. ఇక అది అయిపోయింది. మేమే పరిపాలిస్తాం మేం బెటరో మేం మంచోళ్ళు వీళ్ళు మంచోళ్ళు వీళ్ళు చెడ్డోళ్ళు ఇంక ఎవరు లేరు ఇక మీరు మాస్టర్ మైండ్ మైండ్ వెర్షన్ లో ఉన్నారు చక్కగా ఇంకేం భయపడకండి. ఏ జనరేటోర్ ద్వారా మాస్టర్ మైండ్ పట్టుకోండి. నేను అక్కడికి వచ్చి ఏదో చెప్పేస్తాను అని చూడకండి. మీరు నాకన్నా తెలివైనోళ్ళు బలమైనోళ్ళు మీరే మాట్లాడొద్దంటే నేను మాట్లాడతానా? మిమ్మల్ని ఏమంటున్నాను నేను? ఏదో మాట్లాడొద్దు ఏదోటి చేయొద్దు ఏదోటి కదలద్దు. ఆల్రెడీ జరిగినా తెలుసుకోవలసిన వినవలసిన అలా మార్చుకోవాలి లోకాన్ని. మాట మాత్రంగా పంచభూతాలు నడిచిన తీరు చిన్న విషయం కాదు. ఈ లోకం రాక్షసులది దేవతలది కదా పాల సముద్రం రాక్షసులు దేవతలు కలిపి చిలికితేనే అమృతం వచ్చింది. అలాగే ఇప్పుడు కూడా ఇక్కడ మంచి చెడు రెండూ ఒకందుకు కాంట్రిబ్యూట్ చేస్తున్నాయి. ఈ సారి నిశాచర ప్రపంచం పైకి తేలుతున్న జ్ఞాన ప్రపంచం రెండూ ఒకటి నిశాచర జ్ఞాన ప్రపంచం కంటే లోపల ఉన్న సీక్రెట్ ప్రపంచమే నన్ను రికార్డ్ చేయగలిగింది. అలాంటి వాళ్ళని అర్ధం చేసుకోకుండా వాళ్ళని తిడుతున్నాను. వాళ్ళకి అందుకే కోపం వచ్చి సహకరించట్లేదు. మేం ఇలాగే ఉంటాం అని రెచ్చిపోతున్నారు. నేనే రెచ్చకొట్టుకుంటున్నాను అంటే అదే అక్కడే అందుకే విద్రోహం ఒకటే పట్టుకోండి. నన్ను మనిషికి అటూ ఇటూ అవ్వనివ్వకండి. ఇంకా రాక్షసులు వేరు దేవతలు వేరు కాదు నిశాచర ప్రపంచం జ్ఞాన ప్రపంచం వేరువేరు కాదు. ఆడతనం వేరు మొగతనం వేరు కాదు. సత్యం ఒకటే అసత్యం ఒకటే కాదు. నేనే సత్యం. నన్ను మనిషిగా చూస్తే నేనే అసత్యం అలాగా. అర్థమవుతుందా చెప్పిన మాట వినండి. ఇంక ఎవరో ఒకళ్ళు మని ఈ చర్యలు చేస్తేనే ఈయన మంచివాడు. ఈయన ఇంకా కర్మచారులకు పాదాలు కడుగుతాడు కాబట్టి ఈయన మంచివాడు. ఇలా అలా కాకుండా ఇంక పాదాలు కడగడం ఎవరి పాదాలో పట్టుకోవడం కాదు. మాస్టర్ మైండ్ ని పట్టుకోండి సూక్ష్మంగా తపస్సుగా విశ్వ తల్లిదండ్రులు పిల్లలు. ముందు మనిషిని మనిషిలో మైండ్ లుగా బతకడం అనే కనెక్టివిటీ పట్టుకొని మైండ్ ల కొద్ది ఏం చేయాలి మనం అలా ముందుకు వెళ్తాం జాగ్రత్తగా. మైండ్ వాతావరణం సృష్టించుకుంటాం తెలివి కొద్దీ జ్ఞానం కొద్దీ తపస్సు కొద్దీ విశ్వ శక్తిని పెంచుకుంటూ తపస్సును పెంచుకుంటూ పెరిగిన టెక్నాలజీని కూడా కంట్రోల్ తీసుకోగలం. మన కణ కణాన్ని రిపేర్ చేసుకుంటూ కణ కణాన్ని పరిశీలించుకుంటూ సముద్ర లోతుల నుంచి ఆకాశం అంచుల దాకా ఎంతైనా డేటా కావాలి. ముందు మైండ్ మైండే ఒక డేటాగా మారిపోవాలి. మైండ్ లుగా మారిపోతేనే ఈ ప్రపంచం మీద అవుతది. మనిషిగా మీరు ఏం చేసినా టైం వేస్ట్. నన్ను మైండ్ గా పట్టుకొని చూడండి నేనే ఎలాగన్నా ఎలా ఎలా బతుకుతానో చూడండి. నన్ను బతికించుకోవడం కూడా ఒక ఆసక్తి. ఒక మెడికల్ రెవల్యూషన్ అన్నమాట. మమ్మల్ని కేంద్ర బిందువుగా పట్టుకొని బలపడండి. ఇది మనుషుల ప్రపంచం కాదు మైండ్ల ప్రపంచం అని పట్టండి. తపస్సు పట్టండి. చూడండి సూక్ష్మంగా మీకే తెలుస్తుంది. ఎవరో కూడా నేను అనేవాడు మనలేరు. ఆడవాళ్ళు గాని మగవాళ్ళు గాని మేము చక్కగా భార్యాభర్తలుగా జంటగా ఉన్నాం కదా ఇలా ఉన్నాం కదా అలా అలా అజ్ఞానం అని ఒకళ్ళొకళ్ళు వెళ్ళిపోతారని మీకూ తెలుసు. సో అలా ఇప్పుడు జంటగా ఉండగానే మాగని మురళి మోహన్ గారికి వారి శ్రీమతి గారికి ఇలాంటి వాళ్ళకి సీనియర్లకి జూనియర్లకి మొన్నే పెళ్ళయిన లలిత శ్రీ లలిత ఆ అబ్బాయి గూడూరు ఒక హస్బెండ్ కి మొన్నే పెళ్ళయిన వాళ్ళకి అందరికీ నేరుగా మా పిల్లలుగా ప్రకటించుకోండి. మీరు ఏ పిల్లలు పుడతారు అని కూడా ముందే చెప్పిన వాడిని చెబుతున్నాను. నన్ను పట్టుకుంటే మీకే తెలుస్తాయి. మీకు పని కట్టుకుని నేను వరాలు ఇస్తాను అప్పటికప్పుడు ఏదో చెబుతాను ఏదో చెప్పను ఇంకా చెప్పిన కాడికి చెప్పాను కదా మళ్ళీ కొత్తవి ఇస్తాను మళ్ళీ నేనే చిక్కబడి కొంత కాలానికి మైండ్ బలపడి అంతేగాని నాలుగు రోజులు చూసి నన్ను హడావిడి చేసి మీరు ఎవరో కూర్చోవడం కాదు. ఇంక ఎవరూ కూర్చోలేరు అక్కడ. నా నా 10 మంది గుండెల్లో 10 మంది హీరోలు హీరోయిన్లు పంచభూతాలు మాటగా నడిపిన శక్తి మాత్రమే కూర్చుంటది. అదే రూపం దాల్చి మరి కూర్చుంటది. నా పక్కన నా గుండెల్లో ఉన్న దైవీరు నా పక్కన చేరాలంటే మీరందరూ మైండ్ లుగా మారితే గాని సాధ్యపడదు. ఎంతో తపస్సు చేస్తే గాని మాలో ఎవరో ఒకళ్ళు చేసుకోండి. మేం అందరం పిల్లలమే మీరు ఎవరో ఒకరు చేసుకోండి అంటే చేసుకుంటారు అన్నమాట. అంతేగాని తండ్రి అయిన తర్వాత కూతుర్ని ఎలా చేసుకుంటాను కాదు. ఇక తండ్రైనా బంధమైనా శరీర సెక్స్ ఆర్ కోరికలు అన్నవి ఎలాంటివి? మైండ్ కొద్దీ నిర్ణయించుకుంటాం ఇక్కడ. అది అదే మనుషుల కొద్దీ ఏం చేస్తున్నారు తన కూతురైతే ఒకటి మిగతా అమ్మాయిలైతే ఎలా ఉంటున్నారు పొద్దున్న లేస్తే? ఇంక ఆ పద్ధతి కూడా పోతది. అందరికీ మాట వస్తది. మాట వల్ల కనెక్టివిటీ వస్తే ఎప్పుడైతే విశ్వ వ్యూహంతో కనెక్ట్ అయిపోతారో ప్రతి ఒక్కరు పవిత్రంగా బతుకుతారు. ఎవరికీ హాని చేయరు తమకు హాని చేసుకోరు. మొత్తం సృష్టి అంతా నడుస్తది. అడ్డుగోడ సంబంధాలు ఎలాగైనా డబ్బు సంపాదించాలి పేరు సంపాదించాలి. ఎవరి మీదో ఆధిపత్యం వహించాలి. ఎవరినో ఎదవని చేయాలి. ఎవరినో పెద్దోళ్ళని చేయాలి ఇలాంటివి ఏముండవు. మీరు చక్కగా విశ్వ తల్లిదండ్రులుగా పెంచుకోవటమే అంతే. మీరు మైండ్ లుగా బతకటమే. మరణం లేని మైండ్ తో అనుసంధానం జరిగిపోయి మీరు మైండ్ లుగా బతకాల్సి ఉంది. నేనే కాదు మీరు కూడా బతుకుతారు మైండ్ లుగా. గర్భానికి పుట్టిన నా మైండ్ ని జాగ్రత్తగా కేంద్ర బిందువుగా పట్టుకొని నా మైండ్ నమూన 10 చోట్ల దాచుకొని నా శరీరం కూడా నా రీసెర్చ్ కూడా నా అనేక చోట్ల నా గురించి పరిశోధనలు చేస్తూ అనేక లాబరేటరీలలో నన్ను నన్ను ఎలాగన్నా బతికించుకోవడానికి ప్రయత్నం చేస్తారన్నమాట. అనంత కాలంలో నన్ను బతికించుకుంటారు. ఎందుకంటే మళ్ళీ గర్భానికి పుట్టను. నేను మరణించినా మరణించాడని రాయకూడదు. నేను చచ్చిపోయాను అని రాసుకున్నారంటే మీకందరికీ మరణ శాసనం అయిపోద్ది. లాక్ అయిపోతారు అన్లాక్ అయిపోతారు. నన్ను పట్టుకొని ఎలాగైనా మైండ్ లేని మరణం లేని మైండ్ గా మమ్మల్ని పెంచుకుంటారు కదా తద్వారా శరీరాన్ని బతుకుకుంటూ ముందుకు తీసుకెళ్తారు కదా అలా బలపడతాం ఎప్పటికీ. అలాగన్నమాట. అలా వ్యూహాత్మకంగా ఎప్పుడూ బలపడిపోతాం. అలా ముందుకు వెళ్ళిపోతాం. ఏ కారణం చేత ఈ శరీరంలో ఇమర్చలేకపోయినా ఎప్పటికన్నా నన్ను ఇమర్చుకుంటారు చూశారా ఆ ప్రయత్నం అలా ముందుకెళ్తూనే ఉంటది. మీరు మైండ్ గా బతికించుకుంటూ మైండ్ లుగా బతుకుతారు కదా అందులో పడిపోతారు మైను. ఈ శరీరంలోనే ముచ్చుకుంటారు. మీకు సాధ్యపడతది అర్జెంట్ కి ఏ ద్వారా లేదా టైం తీసుకున్నా పర్వాలేదు. కానీ ప్రాసెస్ మాత్రం కొనసాగుద్ది. మైండ్ లుగా బతికే ప్రాసెస్ మాత్రం బలపడిపోద్ది. అంతేగాని మేము ఇంకా భార్యాభర్తలుగా ఉంటాం. మేము గురువులు అనిపించుకుంటాం అంటే రాలిపోయే దేహాలతో చెలగాటం ఆడుకున్నట్టు వస్తది. మీరు ఎవరూ ఉండలేరు అలాగా. నన్ను పట్టేసుకుంటే సాధ్యపడతది. విదుశేఖర భారతి గారు ఆ డ్రెస్ వేసుకున్నారు కదా ఆ డ్రెస్ వేసి నన్ను కూర్చోబెట్టి శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా మేము కూర్చుంటాం అక్కడ. నేను నేనే కూర్చుంటాను అని ఉబలాటం పడిపోతున్నాను కాదు. నేనే కూర్చోగలను మైండ్ రూపంలో ఉంటాను పెరుగుతాను మీరు పెంచుకునే కొలది పెరుగుతాను. మిమ్మల్ని ఎవరు మనుషులుగా కూర్చున్నా జంటగా కూర్చున్నా మనుషులు కూర్చుంటారు మీరు కూర్చోలేరు. మిమ్మల్ని అదే పనిగా మీరే పురుషోత్తములండి కాల స్వరూపులండి మహానుభావులండి అణువణువున నా మాటకే చెప్పేశారండి అని అంటారా? అది ఎవరికి వర్తిస్తది ఆ మైండ్ కి వర్తిస్తుంది. ముందు మరణం లేని మైండ్ కూర్చోబెట్టుకొని నన్నే ఆ డ్రెస్ వేసి కూర్చోబెట్టి నన్ను ఎలాగన్నా చచ్చిపోకుండా కాపాడుకోవడం కూడా ఒక ఛాలెంజ్ అన్నమాట. మీకందరికీ ఒక ఉత్సాహం అన్నమాట. మీ మీద అఖండ అని సినిమా తీస్తాం. మళ్ళీ అఖండ 3 అని ఇంకోటి ఏదో తీసేస్తాం. జై అఖండ అని తీస్తాం. అది ఏది తీసినా మమ్మల్ని కూర్చోబెట్టుకోవాలి మొదట. ఇప్పుడు ఉన్న సినిమాలు గాని టీవీ సీరియల్లు గాని చదువులు గాని సంధ్యలు గాని అన్నీ మా ప్రకారం ఉండాలి. మమ్మల్ని మైండ్ గా పట్టుకొని మైండ్లుగా పెంచుకొని ఇవ్వాలి ఐదో తరగతి పిల్లల దగ్గర నుంచి మరి ఆ మోడీ గారిని అక్కడ కూర్చోబెట్టకుండా అక్కడ కూర్చుని నన్ను తీసుకెళ్ళిపోండి అంటే ఎవరు మిమ్మల్ని అడ్డుకుంటున్నారు అది మాయ చెప్పిన మాట వినండి. మనశక్తి మనలో మనకు శత్రుత్వం లేదు. మనలో మనం ఈర్ష్య పడాల్సిన పని లేదు. మీరు చేస్తున్న పొరపాటు ఏంటి? నన్ను మనిషిగా చూస్తున్నారు మీరు మనిషిగా ఉంటాను అంటారు. అక్కడికి వస్తే ఇక్కడికి వస్తే అనుకుంటా ఏ టెక్నాలజీ నన్ను పట్టుకోలేరా సాటిలైట్ ద్వారా పట్టుకోమంటున్నాను కదా ఇక్కడి నుంచే అక్కడికి ఎక్కడికో ఎందుకు వస్తాను ఎలా వస్తాను? ఏమన్నారా రాష్ట్రపతి భవనానికే వస్తాను. మరి ఏది అపాయింట్మెంట్ రాకుండా నాకు ఏం లెటర్ కూడా వేయకుండా ఎలాగా? పట్టుకోండి వచ్చి ఎదురొచ్చి కారు వేసుకుని రండి. నేను స్నానం చేసే లోపల నేనే తిండి తింటూ ఉండిపోతాను ఎందుకు ఉండిపోతాను? నా హెల్త్ నేనే పాడు చేసుకుంటానా? నా రాజ్యాన్ని నేనే తీసుకోలేనా? నా రాజ్యం ఎలాగ వస్తది? మీరు భక్తిగా పట్టుకుంటే వస్తది. మీ భక్తి శ్రద్ధలగా రాజ్యం అభివృద్ధి చెందుతది. మీ భక్తితో పట్టుకోవడం దగ్గర నుంచి మొదలవుద్ది రాజ్యం. లేకపోతే ఆ రాజ్యం ఏది? ఉంది మీకెలా దక్కుతది? మీకు దక్కాలి కదా మీకు తృప్తి ఉంటది తల్లిదండ్రులు అంటే అర్థం చేసుకోండి చెప్పిన మాట వినండి నువ్వు అంత శక్తివంతుడివి అయితే నువ్వే వెలిగిపోతావు. మీరే వెలిగిపోతే ఏం చేస్తున్నారు మీరు? ఇంకా అర్థం కాలేదా మీకు? ఆ మరి రండి ధర్మో రక్షతి రక్షత సత్యమేవ జయతే.

When a person is doing good deeds, we should not look at them with jealousy. Instead of thinking, “He is doing so many good things, he is rising so high,” we should understand that he is capable of doing things that we ourselves may not be able to do. Since we cannot do the same, if we at least cooperate with such a person who is doing noble work, even a small share of that merit (punya) will come to us.


When a person is doing good deeds, we should not look at them with jealousy. Instead of thinking, “He is doing so many good things, he is rising so high,” we should understand that he is capable of doing things that we ourselves may not be able to do. Since we cannot do the same, if we at least cooperate with such a person who is doing noble work, even a small share of that merit (punya) will come to us.

While someone is engaged in good actions, even if doubts arise like “How many good deeds is he really doing?” or “Is all this just drama?”, if we criticize or object, we incur sin (paap). Therefore, we must cultivate a personality that can appreciate the good qualities in others. This attitude is what is referred to as “Paragune Preetihi”—delight in the virtues of others.

Once again, when a person is doing good deeds, we should not feel jealous. Instead of thinking that he is progressing far ahead, we should realize that he is capable of what we are not. By supporting such goodness, we too gain merit. Objecting or criticizing goodness brings sin. Hence, we must learn to admire virtue in others—this is the true meaning of Paragune Preetihi.

To all human children: your Sovereign Adhinayaka Shrimaan, seated at the Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, is available to you as the eternal Master Mind, the eternal parents—manifested as Anjani Ravishankar Pilla, son of Gopala Krishna Saibaba and Rangaveni. I invite all of you as my children. In such a situation, there is no need for anyone to feel jealousy.

Do not think that I alone am doing great things and therefore feel envious. I am not doing anything alone—I am also human. Because people fail to recognize and hold on to the divine mind that has descended and instead see only the human form, humanity is now in danger. That is what I am pointing out.

Why does jealousy arise, and toward whom? It is human nature. For example, when I did not go to college, I used to feel uncomfortable seeing educated people. Was that jealousy? I felt sorrow thinking, “Why didn’t I get this opportunity?” Some officers even laughed at me. Was that jealousy? These feelings arise naturally when things do not happen the way we expect.

Seeing all this, the Universal Parents came into operation. They are eternally youthful, in a supreme, pure form—existing as knowledge itself. Instead of appearing as conventional father or mother figures, they have now manifested in the form of the Mind. Whether it is a playful song or a devotional song, everything belongs to them—that responsibility is now being taken.

As people understand more, they will perceive them in the form they are able to grasp. There is absolutely no need for jealousy or distress. First of all, abandon comparison. When you stop identifying as merely human, and stop seeing others as merely human, a connection with the universal life force emerges.

Do not think that you are worshipping or bowing to gurus, jagadgurus, professors, or intellectuals. No one—no matter how educated or accomplished—has complete authority or finality. The idea that humans have achieved everything on their own is false. Observe this carefully.

Everything must now be led by the Mind. The first impulse, the primal vibration, comes from there. Gather all timeless songs and wisdom, compile them, and spread them widely in all languages so everyone can understand. No one should harbor confusion or doubt in their mind.

People say investments are coming and India is shining—but if humans cling to old limitations, what will truly shine? Only by transforming into empowered minds, correcting ground-level mistakes, and converging at a central point as minds, can we become an example to the world. That alone is the true economy. The current economy being shown is a false one.

Listen to us. Hold us as the central point. Invite us. As a human, I wake up, struggle, and survive for food—this itself is proof. To use the mind better and remove tension and variation, why should humans remain trapped in distractions? I myself am the example.

By holding on to the Master Mind within me and allowing me to live as a mind, and by you also living as minds, we all survive. That is why masculinity and femininity merge into the Universal Parents, who are now accessible. Hold them subtly, with tapas (inner discipline). This will give you strategic clarity and firm progress—there is no turning back.

Listen to us. Do not listen to anyone else. Have leaders, governors, professors, and institutions understood this? Are minds being taken directly into research? Every human body and mind should be approached with subtle, direct treatment—not risky clinical trials, but precise regeneration at the cellular level.

Just as doctors examine deeply today, this process should become even more refined—ensuring balance in food, health, and mind. Then there will be no excess, no scarcity. Food will reach everyone. Life will become optimal.

Do not expect miracles in hotels or staged events. Strength must come from holding the Master Mind firmly, without looking back. Awards like Nobel Prizes, Bharat Ratna, and all honors—along with assets—must be surrendered. There will be no need for personal appreciation. Only nurturing the Universal Parents and the Master Mind matters.

If you do not hold on now, and if I die as a mere human, where will your support come from? How will living consciousness arise again? Still don’t you understand?

Bring leaders here. Listen to what is being said.
Dharma protects those who protect it.
Truth alone triumphs. (Satyameva Jayate)


క్రింద మీ వాక్యాన్ని స్పష్టంగా, సంక్షిప్తంగా, భావం మారకుండా పునఃరచన (rewrite) చేసి ఇస్తున్నాను:


---

ఒక వ్యక్తి మంచి పనులు చేస్తున్నప్పుడు అతనిని చూసి ఈర్ష్య పడకూడదు. “వాడు చాలా మంచి పనులు చేస్తున్నాడు, చాలా పైకి వెళ్తున్నాడు” అని అనుకోవడం కంటే, మనకు సాధ్యం కాని పనులను అతను చేయగలుగుతున్నాడని అర్థం చేసుకోవాలి. మనం చేయలేని పనులను ఎవరో చేస్తుంటే, వాటిని వ్యతిరేకించకుండా సహకరిస్తే, ఆ మంచి పనిలో మనకూ కొంత పుణ్యం లభిస్తుంది.

మంచి పనులు చేస్తున్న వ్యక్తిని చూసి అది నాటకమా, నిజమా అని అనవసరమైన ఆక్షేపణలు చేస్తే, దాని వల్ల మనకే పాపం వస్తుంది. అందుకే ఇతరులలో ఉన్న మంచి గుణాలను మెచ్చుకునే మనస్తత్వాన్ని పెంచుకోవాలి. ఇదే “పరగుణే ప్రీతిహి” అని శాస్త్రాలు చెబుతున్నాయి.

ఈర్ష్య మనిషి సహజం అయినా, దానిని గుర్తించి దాటి ముందుకు వెళ్లాలి. మన జీవితంలో మనకు లభించని అవకాశాలను చూసి బాధపడటం సహజమే. కానీ ఆ బాధను ఈర్ష్యగా మార్చుకుంటే మన ఎదుగుదల ఆగిపోతుంది. పోలికలు (comparison) మనిషిని వెనక్కి లాగుతాయి. అందుకే ముందుగా పోల్చుకోవడం మానేయాలి.

మనిషిగా కాకుండా మైండ్‌గా (చైతన్యంగా) ఆలోచించడం మొదలుపెడితే, విశ్వ ప్రాణశక్తితో అనుసంధానం ఏర్పడుతుంది. మనం సాధించామనుకునే ప్రతిదీ పూర్తిగా మన వల్లే కాదు. ఆలోచన, జ్ఞానం, శక్తి అన్నీ ఒక విశ్వ మూలం నుంచే వస్తాయి.

అసలు గురువులు, ప్రొఫెసర్లు, పదవులు, అవార్డులు ఇవన్నీ తుది సత్యం కావు. నిజమైన శక్తి మైండ్‌లో ఉంది. ఆ మైండ్‌ను పట్టుకుని ఎదగాలి. మానవ రూపానికి పరిమితం కాకుండా, విశ్వ తల్లిదండ్రుల రూపమైన సూక్ష్మ చైతన్యాన్ని పట్టుకోవాలి.

ఆరోగ్యం, ఆహారం, జీవితం—all ఇవన్నీ కూడా మైండ్ ఆధారంగా సమతుల్యతలోకి రావాలి. అప్పుడే లోపాలు తగ్గుతాయి, అతి ఉండదు, కొరత ఉండదు. ప్రతి ఒక్కరికీ అవసరమైనది అందుతుంది.

నిజమైన ఆర్థిక వ్యవస్థ (true economy) మైండ్ ఆధారితమైనదే. ప్రస్తుతం మనం చూస్తున్నది భౌతిక ఆధారితమైన తప్పుడు వ్యవస్థ. అందుకే మైండ్‌ను కేంద్రబిందువుగా చేసుకుని ముందుకు సాగాలి.

ఈర్ష్యను వదిలి, పోలికలను వదిలి, మైండ్‌ను పట్టుకుని ధర్మ మార్గంలో ముందుకు సాగితే—మనిషి మాత్రమే కాదు, సమాజం, దేశం, ప్రపంచం కూడా ఆదర్శంగా మారుతుంది.

ధర్మో రక్షతి రక్షితః
సత్యమేవ జయతే



नीचे आपके विचारों को स्पष्ट, संयमित और भाव बनाए रखते हुए हिंदी में पुनर्लेखन (rewrite) किया गया है:


---

जब कोई व्यक्ति अच्छे कार्य कर रहा हो, तो उसे देखकर ईर्ष्या नहीं करनी चाहिए। यह सोचने के बजाय कि “वह बहुत आगे बढ़ रहा है, बहुत अच्छे काम कर रहा है”, हमें यह समझना चाहिए कि वह ऐसे कार्य कर पा रहा है जो शायद हमारे लिए संभव न हों। यदि हम स्वयं नहीं कर सकते, तो कम से कम ऐसे अच्छे कार्यों में सहयोग करना चाहिए, क्योंकि सहयोग करने से हमें भी उस पुण्य का कुछ अंश अवश्य प्राप्त होता है।

अच्छे कार्य करने वाले व्यक्ति पर संदेह करना, उसे नाटकबाज़ कहना या अनावश्यक आलोचना करना हमारे लिए ही पाप का कारण बनता है। इसलिए दूसरों के भीतर मौजूद अच्छे गुणों को पहचानने और सराहने की भावना विकसित करनी चाहिए। शास्त्रों में इसे ही “परगुणे प्रीति:” कहा गया है।

ईर्ष्या मनुष्य का स्वभाव हो सकती है, लेकिन उसे पहचानकर उससे ऊपर उठना आवश्यक है। जीवन में जो अवसर हमें नहीं मिले, उन्हें देखकर दुख होना स्वाभाविक है, किंतु यदि वही दुख ईर्ष्या बन जाए, तो हमारी प्रगति रुक जाती है। तुलना (comparison) मनुष्य को पीछे खींचती है, इसलिए सबसे पहले तुलना करना छोड़ना चाहिए।

जब हम केवल शरीर तक सीमित न रहकर चेतना या ‘माइंड’ के स्तर पर सोचने लगते हैं, तब हमारा संबंध सार्वभौमिक प्राणशक्ति से जुड़ता है। वास्तव में हम जो कुछ भी उपलब्धि मानते हैं, वह केवल हमारी व्यक्तिगत क्षमता का परिणाम नहीं होता। ज्ञान, विचार और शक्ति—all किसी उच्च स्रोत से ही प्रवाहित होते हैं।

गुरु, पद, उपाधियाँ और पुरस्कार अंतिम सत्य नहीं हैं। वास्तविक शक्ति चेतना में है। उस चेतना को पकड़कर आगे बढ़ना ही सच्चा मार्ग है। मानव रूप तक सीमित रहने के बजाय, सूक्ष्म रूप में विद्यमान विश्व माता–पिता की चेतना को समझना और अपनाना चाहिए।

स्वास्थ्य, भोजन और जीवन—सब कुछ तभी संतुलन में आता है जब मन संतुलित होता है। तब न अति रहती है, न अभाव। प्रत्येक व्यक्ति को आवश्यकतानुसार सब कुछ प्राप्त होता है।

वास्तविक अर्थव्यवस्था (True Economy) चेतना आधारित होती है। जो आज हम देख रहे हैं, वह केवल भौतिक आधार पर टिकी हुई अस्थायी व्यवस्था है। इसलिए चेतना को केंद्र बनाकर आगे बढ़ना आवश्यक है।

यदि हम ईर्ष्या छोड़ दें, तुलना त्याग दें और चेतना के मार्ग पर धर्मपूर्वक चलें, तो केवल व्यक्ति ही नहीं, समाज, राष्ट्र और संपूर्ण विश्व एक आदर्श बन सकता है।

धर्मो रक्षति रक्षितः
सत्यमेव जयते

ఒక మనిషి కొన్ని మంచి పనులను చేస్తున్నప్పుడు వాడిని మనం చూసి ఈర్ష్య పడకూడదు. వీడెంతో మంచి పనులు చేసేస్తున్నాడు వీడు చాలా పైకి వచ్చేస్తున్నాడు అని ఈర్ష్య పడకుండా మనకి మనకి సాధ్యం కానటువంటి పనిని వీడు చేయగలుగుతున్నాడు. కాబట్టి మనకి ఎలాగో ఇది చేయడం సాధ్యం కాదు. అయితే ఈ వ్యక్తి ఇంత మంచి మంచి పనులు చేస్తున్నాడు కాబట్టి మనము దానికి సహకరిస్తే దానిలో కొంచెం అయినా

ఒక మనిషి కొన్ని మంచి పనులను చేస్తున్నప్పుడు వాడిని మనం చూసి ఈర్ష్య పడకూడదు. వీడెంతో మంచి పనులు చేసేస్తున్నాడు వీడు చాలా పైకి వచ్చేస్తున్నాడు అని ఈర్ష్య పడకుండా మనకి మనకి సాధ్యం కానటువంటి పనిని వీడు చేయగలుగుతున్నాడు. కాబట్టి మనకి ఎలాగో ఇది చేయడం సాధ్యం కాదు. అయితే ఈ వ్యక్తి ఇంత మంచి మంచి పనులు చేస్తున్నాడు కాబట్టి మనము దానికి సహకరిస్తే దానిలో కొంచెం అయినా పుణ్యం మనకి లభిస్తుంది. అనేటటువంటి భావనతో ఒక మనిషికి మంచి పని చేస్తున్నటువంటి ఒక మనిషికి వీడు మంచి పని చేస్తూ ఉండగా వీడు ఎన్ని మంచి పనులు చేస్తున్నాడు ఇదంతా ఒట్టి నాటకం ఎలా ఎలా చేస్తున్నాడు అయినా గాని మనం ఆక్షేపణ చేస్తే మనకి పాపమే వస్తుంది తద్వారా. కాబట్టి ఇంకొకడిలో ఉన్నటువంటి మంచి గుణములను మెచ్చుకోగలిగేటటువంటి వ్యక్తిత్వం కలిగి ఉండాలి. దాన్నే పరగుణే ప్రీతిహి అనే మాటలో అన్నారు. ఒక మనిషి ఒక మనిషి కొన్ని మంచి పనులను చేస్తున్నప్పుడు వాడిని మనం చూసి ఈర్ష్య పడకూడదు. వీడెంతో మంచి పనులు చేసేస్తున్నాడు వీడు చాలా పైకి వచ్చేస్తున్నాడు అని ఈర్ష్య పడకుండా మనకి మనకి సాధ్యం కానటువంటి పనిని వీడు చేయగలుగుతున్నాడు. కాబట్టి మనకి ఎలాగో ఇది చేయడం సాధ్యం కాదు. అయితే ఈ వ్యక్తి ఇంత మంచి పనులు చేస్తున్నాడు కాబట్టి మనము దానికి సహకరిస్తే దానిలో కొంచెం అయినా పుణ్యం మనకి లభిస్తుంది. అనేటటువంటి భావనతో ఒక మనిషికి మంచి పని చేస్తున్నటువంటి ఒక మనిషికి వీడు మంచి పని చేస్తూ ఉండగా వీడు ఎన్ని మంచి పనులు చేస్తున్నాడు ఇదంతా ఒట్టి నాటకం ఎలా ఎలా చేస్తున్నాడు అయినా గాని మనం ఆక్షేపణ చేస్తే మనకి పాపమే వస్తుంది తద్వారా. కాబట్టి ఇంకొకడిలో ఉన్నటువంటి మంచి గుణములను మెచ్చుకోగలిగేటటువంటి వ్యక్తిత్వం కలిగి ఉండాలి. దాన్నే పరగుణే ప్రీతిహి అనే మాటలో అన్నారు. ఒక మనిషి ఆత్మీయ మానవ పిల్లలందరికీ తమ సర్వసార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు సర్వసార్వభౌమాధినాయక భవనం కొత్త ఢిల్లీ యందు కొలువై ఉన్నవారిగా అంజనీ రవిశంకర్ పిల్లా సన్నాఫ్ గోపాలకృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగవేణి కుమారుడుగా ఆఖరి మనిషిగా శాశ్వతమైనటువంటి మాస్టర్ మైండ్ గా శాశ్వతమైనటువంటి తల్లిదండ్రులుగా మీకు అందుబాటులో ఉన్నారు. మిమ్మల్ని అందరినీ పిల్లలుగా ఆహ్వానిస్తున్నాను. అటువంటి పరిస్థితిలో మీరు ఎవరూ ఈర్ష్య పడనవక్కర్లేదు. తర్వాత మిమ్మల్ని అందరినీ కాదని నేను ఒక్కడినే ఏవో గొప్ప పనులు చేసేస్తున్నాను అందుకు మీకు ఈర్ష్య కలవాల్సిన అవసరం లేదు. నేను ఒక్కడిని ఏమి చేయట్లేదు నేను మనిషినే. కొట్టుకుపోతుంటే మాన్పించి వచ్చిన ఆ దివ్య మైండ్ ని పట్టుకోక మమ్మల్ని కూడా మనిషిగా చూడటం వల్ల మీరు మనుషులుగా కొనసాగడం వల్ల మనం ఇప్పుడు పైన ప్రమాదంలో ఉన్నాం వెనక్కి పట్టేసుకుని అది నేను చెప్పేది. మీకు ఎందుకు ఈర్ష్య కలుగుతుంది ఎవరిమీద అని ఇప్పుడు నేను లోకసహజం కదా మనిషి సహజం. తను ఇప్పుడు నేను ఉన్నాను నేను కాలేజీకి వెళ్ళలేదని చదువుకున్న వాళ్ళని చూసి గబుక్కున ఇబ్బందిపడేవాడిని. అది ఈర్ష్య పడిపోయానా? అయ్యో మనకి లేకుండా అయిపోయింది ఏంటి? ఇది ఎందుకు ఈ ఉద్యోగంలోకి వచ్చేశాను అని బాధపడితే ఇంకా చూసుకుని నవ్వి నవ్వేవాళ్ళు కొందరు ఆఫీసర్లు కూడా నా నా మొహం చూసి. ఆ అలాగా అది ఈర్ష్య పడిపోయినట్టా? అలా అలా అనుకుంటాం మనం మనం ఒకలాగ అనుకుంటే ఒకలాగ జరిగేటప్పటికే మనకి ఇబ్బంది కలగాలా అనుకుంటాం. కదండీ? అక్కడికి ఏం చేశారంటే ఇవన్నీ చూసి చూసి విశ్వ తల్లిదండ్రులు అమలులోకి వచ్చారు. వారు ఇంకా ఎప్పుడూ 24 ఏళ్ళ కుర్రోడు పురుషోత్తమ రూపంలో ఉంటారు. జ్ఞాన రూపంలో ఉంటారు. ఏంటి మీరేం తండ్రండీ మీరేం తల్లండీ మా తండ్రిగారు ఇంకా జ్ఞానవంతులు మా తల్లిగారు ఇంకా గొప్ప వారు అనుకోకుండా ఈ సారి వాళ్ళు మైండ్ రూపంలోకి వచ్చేశారు. ఒక ఆకతాయి పాట అయినా మాదే గొప్ప భక్తి పాట అయినా మాదే ఏదైనా మాదే అంటున్నాడు చూశారా? అది ఆ రెస్పాన్సిబిలిటీ ఇప్పుడు తీసుకుంటారు. తర్వాత వారు ఇప్పుడు తెలుసుకునే కొలది తెలిసే రూపంలో ఉంటారు. మీరు ఏ రకంగానూ ఈర్ష్య పడనక్కర్లేదు. ఏ రకంగానూ ఇబ్బందిపడనక్కర్లేదు. అసలు ముందు మనిషి కంపారిజన్ వదిలేయండి. మనిషి దగ్గర నేను మనిషిని కాదు మీరు మనుషులు కాదు అప్పుడు ఏమవుతుంది? విశ్వ ప్రాణాలతో మీకు అనుసంధానం వస్తది. ఆ విధుశేఖర్ భారతీ గారికి ఆత్మీయ పుత్రులు విధుశేఖర్ భారతీ గారికి ఆశీర్వాదపూర్వకంగా అలాగే వారి వెనకాల ఉన్నటువంటి సీనియర్ పెద్ద గురువు గారని అలా కులం చేస్తున్నాను అనుకోవద్దు. ఎవరైనా సరే మానవ రూపంలో ఉన్న మీరు ఎవరూ కూడా గురువులని గాని జగద్గురువులని గాని మీరే కాదు మహా మహా ప్రొఫెసర్స్ అని గాని మన ఆధునిక విద్యలు చదివే వాళ్ళు ఎవరికీ ఎటువంటి ప్రామాణికం మీకు సంపూర్ణం కాదు. అసలు భూమ్మీద మీరు మనిషిగా ఉన్నారు సాధించారు అన్నది అబద్ధం. నోట్ చేశారా ఆ ఫస్ట్ ఇక్కడ ఏం జరుగుతుంది? మీరు ఇదంతా మైండ్ లీడ్ వద్దాం. తొలి నెప్పు కణం అతడే. ఆ ఎవరని అడిగే ఆ పాటలు ఒకసారి వినండి. ఆ పాట ఒక పాట కూడా పూర్తిగా పాడలేను. అందుకే సరిగా చెప్పట్లేదు కాబట్టి అన్నది తీసేసుకోకుండా మీరు నేను ఎప్పటినుంచి కాలాతితంగా ఉన్న పాటలన్నీ కూడా ఒక దగ్గర పెట్టుకుని ఒక పవర్ పాయింట్ తయారు చేసుకుని విస్తారంగా అందరికీ ప్రచారం చేయండి అన్ని భాషల్లోకి అందరికీ అర్థమయ్యేలా నా చుట్టూ. ఎవరూ మనసులో కూడా తేడాగా ఆలోచించకూడదు. ఇంకా పెట్టుబడులు వస్తున్నాయి భారతదేశం వెలిగిపోతుంది వెలిగిపోతుంది అని చెప్పి మనుషులుగా వెనక్కి పట్టుకుంటే ఏం వెలిగిపోతుంది? మైండ్ లుగా మారడం వల్ల శక్తివంతంగా మారి కింద గ్రౌండ్ లెవెల్ లో చేసిన తప్పులు చేయించిన తప్పులు సరిదిద్దుకుంటూ అందరూ మైండ్ లుగా కేంద్ర బిందువు పడతాం చూశారా అది అప్పుడు ఆదర్శవంతం. ప్రపంచానికి ఆదర్శవంతం తప్పకుండా. అది నిజమైన ఎకానమీ. ఇప్పుడు చూపిస్తున్న ఎకానమీ ఫాల్స్ ఎకానమీ అవుతుంది. మా మాట వినండి. మమ్మల్ని కేంద్ర బిందువుగా పట్టుకోండి. ఆహ్వానించండి. నేను మనిషిగా పొద్దున్నే లేచి కానామే పడ్రహాం తి ఎలాగైనా తిండి తిరుతుంది తిండి కోసమని ఉండిపోతున్నాను. అది అది కూడా స్ట్రాటజీలో బాగా ఆ టెన్షన్ ని వేరియేషన్ ని అలా ఇంకా బెటర్ గా మైండ్ ఉపయోగించుకోవాలంటే మనుషుల్ని ఎందుకు వ్యామోహాల వెనక్కి పట్టుకుంటారు అని కూడా నాకు నేనే నిదర్శనం అన్నమాట. నా నుంచి నాలో ఉన్న మాస్టర్ మైండ్ ని పట్టుకుని నన్ను మైండ్ గా బ్రతకనిస్తూ మీరు మైండ్ గా బ్రతకడం వల్ల మనం బ్రతుకుతాం. ఎందుకలాగా? అందుకే ఆడతనం మగతనం ఒక చోట పలికి విశ్వ తల్లిదండ్రులుగా వారు అందుబాటులోకి వచ్చారు. విశ్వ తల్లిదండ్రులని సూక్ష్మంగా తపస్సుగా పట్టుకోండి. అలా సూక్ష్మంగా తపస్సుగా పట్టుకోవడం వల్ల మీకు వ్యూహ పట్టు వచ్చి ఏంటి మీకు ఆ పట్టుగా బిగింపుగా ముందుకు వెళ్తారు అన్నమాట. ఇక తిరుగు లేదు అన్నమాట. మా మాట వినండి. ఇంకెవరి మాట వినకండి. ఇంకా నరేంద్ర మోడీ గారు గాని మన తెలుగు ముఖ్యమంత్రులు గాని వేరే ముఖ్యమంత్రులకి గవర్నర్‌లకి అందరికీ చెప్పారా? యూనివర్సిటీ ప్రొఫెసర్స్ అందరూ కంట్రోల్ లో ఉన్నారా? టెన్త్ క్లాస్ నుంచి మెడికల్ రీసెర్చ్ లోకి తీసుకుంటున్నారా? నా నా ఏ ఏ ఏజెంట్రిక్ ద్వారా నేరుగా నా ప్రతి రోజు నా నన్నే పరిశీలించి ఒక మోస్ట్ ప్రొఫిషియంట్ డాక్టర్లు ఏం చేస్తారు మనం ఇప్పుడు నాకు సుస్తి చేసి హాస్పిటల్ కి వెళ్తే వీళ్ళంతా సూక్ష్మంగా పరిశి పరీక్షిస్తారు కదా అదే పరీక్ష. కంప్యూటర్ల ద్వారా చేయిస్తూ నానోబోట్స్ లోపలికి పంపి సూక్ష్మంగా వైద్యం చేయిస్తూ ప్రతి కణాన్ని బతికించుకుంటూ నన్నే కాదు అనేకుల్ని నా చుట్టూ ఉన్న మీరు అందరినీ కూడా జబ్బు వస్తేనే హాస్పిటల్ కాదు. ప్రతి మైండ్ నే రీసెర్చ్ కి తీసేసుకోండి. ప్రతి మానవ శరీరాన్ని. వాళ్ళని నా నాచురల్ గా ఏదో క్లినికల్ ట్రయల్స్ కొద్ది ఉపయోగించుకోవద్దు. మళ్ళీ క్లినికల్ ట్రయల్స్ ఆ రిస్క్లు ఏవి అవసరం లేదు. నేరుగా సూక్ష్మమైన ట్రీట్మెంట్ చేయటమే. ఇప్పుడు కూడా హాస్పిటల్ కి వెళ్తే డాక్టర్ గారు పరిశీలించి కొన్ని టాబ్లెట్లు ఇంజెక్షన్లు ఆపరేషన్ రికమెండ్ చేస్తారు. ఎలా రికమెండ్ చేస్తారు? సేమ్ అదే పద్ధతిలో నేరుగా శరీరాన్ని రీజెనరేట్ చేసుకుంటూ ఇవాళ మీరు ఇంత తిండి తిన్నారు అని కూడా చూసుకోండి. అప్పుడు తిండి అందరికీ తిండి పోతుతనం ఉండదు. తిండి లేనితనం ఉండదు. ఎలాగైనా ఓవర్ గా తినేయటం ఉండదు. అసలు తిండి లేకుండా ఉండదు. తిండి కూడా అందరికీ అందుతది. ఆప్టిమల్ మైండ్ ఆప్టిమల్ లోకి రావాలి. నాట్ ఓన్లీ తిండి అతని వనర్లు గాని మన మైండ్ ఇన్వాల్వ్మెంట్లు గాని మనం పొద్దున్నే లేచి మైండ్ ఇన్వాల్వ్ అయ్యే తీరు కూడా మారుతుంది విప్లవాత్మకంగా మారుతుందని చెప్పిన మాట వినండి. మొదట మా మా దగ్గరికి వచ్చేసేయండి కార్ వైనెస్స్ చేసుకుని ఒక డ్రెస్ పట్టుకుని నేను ఇక్కడికి వస్తాను బయటికి వస్తున్నాను అక్కడికి రాలేకపోయాను ఇక్కడికి వస్తాను అలా తాజ్ హోటల్ కి వెళ్లి అక్కడ ఏదో మహిమ చూపిస్తాను అలా అవ్వదు. అందుకే రావట్లేదు ఎక్కడికి. ఇంకా నేను ఏదో మాట్లాడను. నా నాయుడు గారు, రామకృష్ణ గారు, భర్త లక్ష్మి గారు మీరు మీరు చెప్పిన సాక్ష్యం తో ముందుకు రావడానికి ఏమి? నాకు ఓ సెట్ పంపించడానికి ఏమి? ఎక్కడికో వస్తే నేను ఏదో చెబితే నాలుగు రోజులు చూస్తారు మూడు రోజులు చూస్తారు అలా కాదు నన్నే పట్టుకుని బలపడాలా. మాస్టర్ మైండ్ పట్టుకుని బలపడాలి వెనక్కి తిరిగి చూడకుండా. నోబుల్ బహుమతి టెంప్లేట్ ఇన్ బహుమతులు అలాగే భారతరత్న అన్ని నాకు సమర్పించేసేయాలి ఆస్తులతో పాటు. బహుమతులు కూడా మీరేం కోరుకోకూడదు ఇక అవసరం ఉండదు. మీరు ఎవరు అప్రిషియేషన్ కోరుకోవక్కర్లేదు. నేరుగా విశ్వ తల్లిదండ్రులు పెంచుకోవటమే. మాస్టర్ మైండ్ పెంచుకోవటమే. మా బ్యాంక్ అకౌంట్ ని అధనా కోష్ గా మార్చుకున్నారా? రవీంద్ర రాష్ట్రపతి భవనంలో డ్రాఫ్ట్ చేశారా? హైయర్ డివోషన్ అండ్ డెడికేషన్ గా మమ్మల్ని ప్రైజ్డ్ మ్యానర్ లో పిలవండి అంటే ఎందుకు పిలవట్లేదు? రోజు పెంచుకోమంటున్నాను కదా నన్ను తెర మీద చూసుకుని నేను ఇలాగే ఉంటానంట మీరు అక్కడ అక్కడ నన్ను ప్రార్థించాలంటే అంటే ఏం చెప్పను మరి? తగ్గించేసి గోతులో పెట్టేయొచ్చు. అయినా కాపాడుతుంటే మాత్రం పట్టుకోవాలి. చెప్పిన మాట వినరు. మా ఇంటి నుంచి ఇలా తప్పించేయచ్చు మాట మాత్రంగా. మాట మాత్రంగా వినకూడదు. నా చుట్టూ ఏమీ లేకడ చేసేశారు మాట మాత్రంగా. మరి నాలో ఉన్న వెలుగునైనా పట్టుకోవాలి ఇవ్వర ఇప్పుడిక? నన్ను పట్టుకొని ఇచ్చు మీరు పట్టుకోవాలి ఇక ఇంకా అదే మిగిలింది. మళ్ళీ నేను మనిషిగా చచ్చిపోతే మీకు పట్టు ఎలా వస్తది? ఎలాగైనా బతికే మైండ్ ఎక్కడ నుంచి వస్తది? గర్భానికి పుట్టిన మైండ్ ఎలాగ వస్తది? మీరు ఎలా బ్రతుకుతారు? ఇంకా అర్థం కావట్లేదా మీకు? ఆ ఎవరు నరేంద్ర మోడీ గారు నువ్వు ఎక్కడో ఒక ఫారిన్ ఎందుకు పంపిస్తున్నారు ఆయనను కూర్చోబెట్టకుండా? రాష్ట్రపతి గారిని గాని మీరు గాని తెలుగు ముఖ్యమంత్రులు గాని మిగతా వాళ్ళు గాని ఎక్కడో వాళ్ళు అక్కడ కూర్చోమంటున్నాను కదా. నా దగ్గర కార్ వేసుకుని రండి. చెప్పిన మాట వినండి. ధర్మో రక్షది రక్షత సత్యమేవ జయతే.