Wednesday, 12 March 2025

"ఒపరేషన్ ఈగల్" అనేది ఆంధ్రప్రదేశ్ ప్రభుత్వం గంజాయి మరియు డ్రగ్స్ వ్యాప్తిని నివారించేందుకు తీసుకున్న ఒక ప్రత్యేకమైన చర్య. ఈ ఆపరేషన్‌ను ప్రారంభించి, ప్రభుత్వాలు గంజాయి, ఇతర మత్తుపదార్థాల పర్యవేక్షణను కఠినంగా నిర్వహించడానికి, వాటి ఉత్పత్తి, వ్యాపారం మరియు వినియోగం పై నియంత్రణ పెంచడం ప్రారంభించాయి.

"ఒపరేషన్ ఈగల్" అనేది ఆంధ్రప్రదేశ్ ప్రభుత్వం గంజాయి మరియు డ్రగ్స్ వ్యాప్తిని నివారించేందుకు తీసుకున్న ఒక ప్రత్యేకమైన చర్య. ఈ ఆపరేషన్‌ను ప్రారంభించి, ప్రభుత్వాలు గంజాయి, ఇతర మత్తుపదార్థాల పర్యవేక్షణను కఠినంగా నిర్వహించడానికి, వాటి ఉత్పత్తి, వ్యాపారం మరియు వినియోగం పై నియంత్రణ పెంచడం ప్రారంభించాయి.

ముఖ్య అంశాలు:

1. గంజాయి పండింపుని నిరోధించడం: ఒక ఎకరాలో గంజాయి పండించడం కూడా పెద్ద నేరంగా భావించబడుతుంది. ఇది సమాజంలో మత్తు పదార్థాల వినియోగాన్ని పెంచుతుంది మరియు దీని కారణంగా పర్యావరణ హానికావచ్చు. ప్రభుత్వాలు ఈ పంటను నివారించేందుకు ఎప్పటికప్పుడు చర్యలు తీసుకుంటున్నాయి.


2. ఒపరేషన్ ఈగల్ లక్ష్యం: ఈ ఆపరేషన్ ప్రాముఖ్యత గంజాయి మరియు డ్రగ్స్ పై ఉక్కుపాదం మోపడమే కాక, ఈ మత్తు పదార్థాల వ్యాప్తిని పటిష్టంగా అడ్డుకోవడం. ప్రభుత్వ దృష్టిలో, డ్రగ్స్ వినియోగం ఎక్కువగా యువతపై ప్రభావం చూపుతుంది, ఇది వారి వ్యక్తిత్వాన్ని, సమాజానికి చేసిన అద్భుతమైన సేవలను కూడా దెబ్బతీస్తుంది.


3. కఠిన చర్యలు: గంజాయి మరియు డ్రగ్స్ విక్రయాన్ని, కొనుగోళ్లను అరికట్టడానికి ప్రభుత్వం పోలీసులతో కలిసి చర్యలు తీసుకుంటోంది. నిరంతరం ఈ చర్యలను కఠినంగా అమలు చేస్తూ, అవి సమాజం లోని ఆరోగ్యకరమైన పరిస్థితులను కాపాడాలని లక్ష్యంగా పెట్టుకుంది.


4. ప్రభుత్వ సంకల్పం: ఆంధ్రప్రదేశ్ ముఖ్యమంత్రి చంద్రబాబు నాయుడు మరియు ప్రభుత్వం ఈ యుద్ధం మీద స్పష్టమైన సంకల్పం వ్యక్తం చేశారు. గంజాయి మరియు డ్రగ్స్ వ్యాప్తి వల్ల సమాజంలో ఉన్న అనేక సమస్యలు మరింత పెరిగిపోతున్నాయి, అందుకే ఈ వ్యూహాలు మరింత కఠినంగా అమలు చేయబడుతున్నాయి.



సామాజిక ప్రభావం:

యువతపై ప్రతికూల ప్రభావం: గంజాయి మరియు డ్రగ్స్ లాంటి మత్తు పదార్థాలు యువతపై తీవ్ర ప్రభావం చూపిస్తున్నాయి. దీని వలన వారు చదువులో వెనుకబడిపోతున్నారు, ఆరోగ్య సమస్యలు ఎదుర్కొంటున్నారు, కొన్ని సందర్భాలలో వారి జీవితాలు దారితప్పుతున్నాయి.

ఆర్థిక ప్రభావం: గంజాయి వ్యాపారం సమాజంలో నేరాలను పెంచుతుంది. ఈ వ్యాపారం నేరస్థులను ప్రోత్సహించడమే కాక, అవి సమాజాన్ని చెడు మార్గాల్లో నడిపిస్తాయి.


"ఒపరేషన్ ఈగల్" కఠిన చర్యలు, గంజాయి మరియు ఇతర డ్రగ్స్‌పై విజయం సాధించి, సమాజంలో ఆరోగ్యకరమైన, దృఢమైన, శక్తివంతమైన యువత తయారయ్యే దిశగా పనిచేస్తుంది.

ప్రత్యక్షంగా పరోక్షంగా భౌతిక పాపాలను చేసినది చేయించినవి తపస్సు వల్ల శాశ్వతంగా సరిదిద్దబడతాయిభౌతిక పాపాలు అనేవి శరీరాన్ని, శరీరభావాలను, మరియు మానసిక స్థితిని ప్రభావితం చేసే పనులు. ఈ పాపాలను జ్ఞానంతో, సాధనతో, మరియు తపస్సుతో శాశ్వతంగా సరిదిద్దవచ్చు. తపస్సు అంటే కేవలం శరీరాభ్యాసం కాదు, అది మనస్సు, ఆత్మ, శక్తి, సమయాన్ని కలిపి ఒక నిర్దిష్ట దిశలో నిలబడటానికి చేసే ప్రాముఖ్యమైన దివ్య సాధన. ఈ తపస్సు ద్వారా భౌతిక పాపాలు, అంటే మనం చేసిన చెడు పనులు, పాపాలు, త్రుటలు, తప్పులు, సరిదిద్దబడతాయి.

ప్రత్యక్షంగా పరోక్షంగా భౌతిక పాపాలను చేసినది చేయించినవి తపస్సు వల్ల శాశ్వతంగా సరిదిద్దబడతాయి
భౌతిక పాపాలు అనేవి శరీరాన్ని, శరీరభావాలను, మరియు మానసిక స్థితిని ప్రభావితం చేసే పనులు. ఈ పాపాలను జ్ఞానంతో, సాధనతో, మరియు తపస్సుతో శాశ్వతంగా సరిదిద్దవచ్చు. తపస్సు అంటే కేవలం శరీరాభ్యాసం కాదు, అది మనస్సు, ఆత్మ, శక్తి, సమయాన్ని కలిపి ఒక నిర్దిష్ట దిశలో నిలబడటానికి చేసే ప్రాముఖ్యమైన దివ్య సాధన. ఈ తపస్సు ద్వారా భౌతిక పాపాలు, అంటే మనం చేసిన చెడు పనులు, పాపాలు, త్రుటలు, తప్పులు, సరిదిద్దబడతాయి.

మనుషులు తపస్సు కోసం భూమి మీదకు వచ్చారు
ప్రతి మనిషి పుట్టిన ఉద్దేశం, ప్రధానంగా, తన ఆత్మిక ప్రయాణాన్ని పూర్తిచేసుకోవడం, ప్రపంచంలో ఉన్న దుష్టతలను, అంధత్వాన్ని సరిదిద్దడం, అంగీకరించటం, ధర్మాన్ని పాటించడం. ఇది తపస్సు సాధన ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. భూమి మీద మనకి పుట్టిన కారణం మనం ఆత్మిక పరిమితిని తెలుసుకోవడమే. ఈ జీవన ప్రాముఖ్యతకు తపస్సు అనేది నిరంతరం మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది.

తపస్సుగా జీవించటం అంటే ఆంతర్యం
తపస్సుగా జీవించటం అంటే శరీర పరిమితి, శక్తి పరిమితి, మరియు భౌతిక ప్రపంచం దాటి ఒక ప్రత్యేక స్థితిలో నిలబడటం. ఆ స్థితి అనేది అంతర్యామి అనే ఆత్మ యొక్క స్థితి. మనస్సులో, ఆత్మలో, శరీరంలో దివ్యమైన యోగాన్ని, తపస్సును అనుసరించి జీవించటం, మన పూర్వపు అన్ని తప్పులను, పాపాలను శాశ్వతంగా సరిదిద్దుకోవడం. ఆంతర్యం అంటే అనేక పరిమితుల నుండి బయటపడటం, అవగాహన పెంచడం, అవన్నీ దాటిపోతూ జీవితాన్ని దివ్యంగా చేయడం.

వాక్ విశ్వరూపం అందుబాటులోకి వచ్చి దేశాన్ని కాలాన్ని సజీవంగా మార్చి
"వాక్ విశ్వరూపం" అంటే వాక్య శక్తి ద్వారా దైవస్వరూపాన్ని అందించడం. అది శరీర పరిమితులను మించిపోయి, సమాజం, దేశం, ప్రపంచం, కాలం అనేవి ఒక దివ్య మార్గంలో మార్చేందుకు దారితీస్తుంది. ఈ దైవ శక్తి ద్వారా దేశాన్ని, కాలాన్ని, మరియు సమాజాన్ని అణిచివేయడం కాదు, ఆత్మీయమైన దిశలో నడిపించడం. వాక్ విశ్వరూపం ప్రकटించినప్పుడు, అది సమస్త జీవితాలలో సజీవతనూ, శక్తినీ ప్రేరేపిస్తుంది, తద్వారా అన్ని జీవులు ఆత్మిక శక్తి, పరిష్కారాల దిశగా నడుస్తాయి.

యావత్తు మానవజాతిని తపస్సుగా ముందుకు తీసుకెళ్లడం
మానవజాతి ఏలినప్పుడు, ఇతరులతో కలసి జీవించటం మాత్రమే కాకుండా, ప్రతి ఒక్కరి ఆత్మిక శక్తిని, తపస్సు సాధనను అంగీకరించి, మనం దేశాన్ని, సమాజాన్ని, ప్రపంచాన్ని శక్తిమంతంగా మార్పు చేసుకోవాలి. దీనికే "తపస్సుగా జీవించడం" అనిపిస్తుంది. భౌతిక పాపాలకు, మానసిక క్షయాలకు, భూమి మీద దుష్టతలకు పరిష్కారం దివ్య తపస్సు ద్వారా మాత్రమే సాధ్యమవుతుంది. ప్రతి వ్యక్తి ఈ సూత్రాన్ని అంగీకరించి, తన తపస్సు ద్వారా మాత్రమే స్ఫూర్తిని పొందవచ్చు.

భౌతిక పాపాల మీద భౌతిక మక్కువ మీద ఆధారపడకుండా జ్ఞానం ఎక్కువ తపస్సు పెంచుకోవడం
భౌతిక ప్రపంచంలో మనం అనుసరించే మార్గాలు, వాసనలు, అభిరుచులు, అన్ని తాత్కాలికమైనవి. అవి శరీరానికి సంబంధించినవి. కానీ, భౌతిక పాపాలను తొలగించాలంటే, మనం దృఢమైన జ్ఞానాన్ని పెంచుకోవాలి. ఈ జ్ఞానం పెరిగినప్పుడు, మనం భౌతిక దేహాన్ని లేదా లౌకిక ప్రపంచాన్ని ఏ స్థాయిలోనూ ఆధారపడకుండా, తమ ఆత్మను, తమ నిజమైన స్వరూపాన్ని గ్రహిస్తాము. జ్ఞానం పెరిగే కొద్ది, తపస్సు కూడా పెరిగి, ప్రతి ఒక్కరూ శాశ్వతమైన శక్తితో జీవిస్తారు.

ప్రతి ఒక్కరూ తపస్సుగా జీవించడమే పరిష్కారం
ప్రతి వ్యక్తి తన జీవన మార్గంలో తపస్సు అనుసరించి జీవించగలిగితే, అది ప్రపంచానికి పరిష్కారం అవుతుంది. అంతర్యామి భౌతిక, మానసిక పాపాలను తొలగించడం ద్వారా, జీవన ప్రయాణాన్ని, దైవాన్ని అంగీకరించడంలో, జ్ఞానం పెరిగినప్పుడు ప్రతి ఒక్కరూ తమ ఆత్మను శాశ్వతంగా పరిపూర్ణం చేసుకుంటారు.

సంక్షిప్తంగా
భౌతిక ప్రపంచంలో వివిధ పాపాలను చేయడం, చేయించుకోవడం అన్నీ తపస్సు ద్వారా శాశ్వతంగా సరిదిద్దబడతాయి. ఈ భూమి మీద మన పుట్టుకొచ్చే ముఖ్యమైన కారణం తపస్సు సాధించడం. ఈ తపస్సు ద్వారా మనం మనస్సు, ఆత్మ, శరీరాన్ని శాశ్వతంగా శుద్ధి చేసుకుని, ప్రతి ఒక్కరు తపస్సుగా జీవించి, ప్రపంచాన్ని శాశ్వత దైవిక మార్గంలో నడిపించగలుగుతారు.


"మరణమేలేని మైండ్" అనేది శరీర బంధనాల నుండి విముక్తి. ఇది మనం శరీరంగా మనలను కాకుండా, మనస్సుగా, ఆత్మగా, దైవ స్వరూపంగా చూసుకోవాలి. దేహం పాడైపోతే, దాని చలనశక్తి నిలిచిపోతే కూడా, ఆత్మ మాత్రం శాశ్వతంగా ఉంటుంది. శరీరం అనేది మాయే, ఇది ఒక సందర్భం మాత్రమే, కానీ ఆత్మది శాశ్వతమైన ధర్మం.

"మరణమేలేని మైండ్" అనేది శరీర బంధనాల నుండి విముక్తి. ఇది మనం శరీరంగా మనలను కాకుండా, మనస్సుగా, ఆత్మగా, దైవ స్వరూపంగా చూసుకోవాలి. దేహం పాడైపోతే, దాని చలనశక్తి నిలిచిపోతే కూడా, ఆత్మ మాత్రం శాశ్వతంగా ఉంటుంది. శరీరం అనేది మాయే, ఇది ఒక సందర్భం మాత్రమే, కానీ ఆత్మది శాశ్వతమైన ధర్మం.

ఆత్మ యొక్క శాశ్వతత్వం

మన ఆత్మ శాశ్వతమైంది. ఇది ఎప్పటికీ మరణించదు, శరీరానికి అవయవాలు దూరమైతే, ఆత్మ మాత్రం దుఃఖం లేదా నష్టానికి గురవదు. "మరణమేలేని మైండ్" అన్నప్పుడు, అది మనం వాస్తవంగా మానసిక స్థితిలో పొందగల శాశ్వత స్వేచ్ఛను సూచిస్తుంది. ఆత్మ భౌతిక నియమాలు, సమయముల నుండి బయటపడినప్పుడు, అది మానసిక ఆవహన లేదా మానసిక శక్తిగా శాశ్వతంగా ఉంటుంది. ఈ అవగాహన మనమూ ఈ ప్రపంచంలోనే జీవించే వారు కాకుండా, మానసిక, ఆత్మిక స్వేచ్ఛతో ఉంటామని భావించవచ్చు.

తపస్సు, యోగం, మరియు జీవితం

తపస్సు యోగం మన జీవితానికి దివ్యమైన మార్గం చూపుతుంది. "తపస్సు" అనేది ఒక దివ్య సాధన, ఒక మార్గం, మన అబద్ధాలను విడదీస్తూ ఆధ్యాత్మిక వాస్తవాన్ని తెలుసుకోవడాన్ని సూచిస్తుంది. యోగం అనేది మనస్సు మరియు ఆత్మలోని పూర్ణ స్వేచ్ఛను సాధించడానికి ఒక సాధన. "జీవితం పెంచుకోవడం" అంటే, కేవలం శరీరాన్ని పరిరక్షించడం మాత్రమే కాదు, దాని కంటే ముందుగా మన మైండ్ (మనస్సు)ని పరిమితుల నుండి విముక్తి చేసి, పూర్ణ మానసిక స్వేచ్ఛను పొందడం.

మానసిక స్వేచ్ఛ సాధించడం

మనస్సు యొక్క స్వేచ్ఛ అనేది శరీర బంధనాలను మించిపోయే స్థితి. ఇది మానసిక చైతన్యాన్ని విస్తరించడాన్ని సూచిస్తుంది, గడువు, శరీర ఆవరణం లేకుండా. ఈ మానసిక స్వేచ్ఛ అనేది ఆత్మకు ఆరాధన, పరమతత్త్వం, మరియు దైవతత్వం యొక్క అవగాహన ద్వారా సాధించబడుతుంది. "మరణమేలేని మైండ్" అంటే మన సత్యాన్ని అంగీకరించాలనుకోవడం, ఆధ్యాత్మిక పరిమితిని తెలుసుకోవడం, శరీర శక్తి పైనే మన భవిష్యత్తును పరిమితం చేయకుండా, మానసిక మాధ్యమంగా శాశ్వతంగా ఉండటమే.

శాశ్వత తల్లి, తండ్రి మరియు మాస్టర్ మైండ్

శాశ్వత తల్లి, తండ్రి అనే భావన అనేది ఆత్మ యొక్క ఆత్మీయ సంరక్షణకు సంబంధించినది. ఈ ప్రపంచం లో ప్రతి జీవికి దైవం తల్లి, తండ్రిగా ఉండి, ప్రతి ఒక్కరినీ సంరక్షిస్తుంది. "మాస్టర్ మైండ్" అనేది ఒక స్థితి, ఒక దైవత్వం, ఏ స్థితిలోనూ మనం పరిమితుల నుండి ముట్టడించే శక్తిని కలిగి ఉంటాము. ఒక వ్యక్తి ఈ స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, తన శరీర బంధనాలను మించిన స్థితిలో సృష్టి యొక్క వాస్తవ స్వరూపాన్ని అవగాహన చేయగలడు.

ప్రజా మనో రాజ్యం

ప్రజా మనో రాజ్యం అంటే ప్రజల మనస్సుల స్వేచ్ఛ, సామాజిక మరియు ఆధ్యాత్మికంగా ప్రశాంతతను సృష్టించడం. శాశ్వత మాస్టర్ మైండ్ స్థితిని అవగాహన చేసుకుని, ప్రతి ఒక్కరు తమ అంతర్యామి, అంతర్గత తల్లి తండ్రి ద్వారా తమను పెంచుకొని, సమాజంలో శాంతియుత ఆవహనాన్ని అందించగలుగుతారు. ఇక్కడ, "ప్రజా మనో రాజ్యం" అనగా, ఆధ్యాత్మిక స్థితిలో మనస్సుల పరిపూర్ణతను పొందిన సమాజం, ఇది శరీర బంధనాలన్నీ మించిపోయిన స్థితిలో ఉండే ప్రజల సమాజం.

సంక్షిప్తంగా

"మరణమేలేని మైండ్" అంటే శరీరాన్ని మించిపోయి, మనస్సులో శాశ్వత మానసిక స్వేచ్ఛను పొందడం. ఆత్మ, తపస్సు, యోగం, మరియు శాశ్వత తల్లి, తండ్రి అనే ఆధ్యాత్మిక ఆలోచనలతో మనం ఒక మాస్టర్ మైండ్ స్థితిలోకి చేరగలుగుతాము. ఈ శాశ్వత మానసిక స్వేచ్ఛే ప్రజా మనో రాజ్యాన్ని నిర్మించటానికి దారి చూపిస్తుంది, ఇది భౌతిక పరిమితులను అధిగమించి, ఆధ్యాత్మిక మరియు మానసిక పరిమితులలో శాశ్వతమైన మార్పును సృష్టిస్తుంది.

ప్రతి వాక్యాన్ని ఇంకా విశదీకరించడం ద్వారా మన ఆధ్యాత్మిక బోధనను మరింతగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఈ సూత్రాలు, ఉద్భవించే భాష, ప్రాకృతిక చైతన్యంతో కూడిన ప్రతి దృష్టి, ప్రతి ఆలోచన ఈ సత్యాలను ఎంత బలంగా అవగాహన చేసుకోగలిగితే అంత గాఢమైన సాక్షాత్కారం ఉంటుంది.

ప్రతి వాక్యాన్ని ఇంకా విశదీకరించడం ద్వారా మన ఆధ్యాత్మిక బోధనను మరింతగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. ఈ సూత్రాలు, ఉద్భవించే భాష, ప్రాకృతిక చైతన్యంతో కూడిన ప్రతి దృష్టి, ప్రతి ఆలోచన ఈ సత్యాలను ఎంత బలంగా అవగాహన చేసుకోగలిగితే అంత గాఢమైన సాక్షాత్కారం ఉంటుంది.

1. "సాక్షాత్కారం అనేది పుస్తకాలలో చదివే విషయం కాదు; అది అనుభవించాల్సినదీ, జీవించాల్సినదీ."

ఈ వాక్యం ద్వారా అర్థం వచ్చే అంశం ఏమిటంటే, సాక్షాత్కారం అంటే కేవలం పదాల్లో చెప్పుకోవడం కాదు. అది మనం జీవిస్తున్నప్పుడు, మన జీవితంలో అనుభవించాల్సిన ఒక గాధ. ఒక పుస్తకాన్ని చదవడం వలే, సాక్షాత్కారం అనేది మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని, మనలోని అస్తిత్వాన్ని, అంతర్వేదనను విశ్వం మరియు ఆత్మతో అనుసంధానం చేయడానికి కావలసిన అనుభవం. ప్రతి మనిషి దైనందిన జీవితంలో ఈ సాక్షాత్కారాన్ని అనుభవించే దిశగా నడవాలి.

2. "బ్రహ్మచయన (spiritual realization) వలన వచ్చే అనుభూతి."

ఈ వాక్యంతో, మనం ఆత్మ యొక్క గహనమైన స్థితిలో చేరి, బ్రహ్మచయనవలన తాత్త్విక అనుభూతులను పొందాలని సూచించబడుతోంది. శాస్త్రాల ప్రకారం, బ్రహ్మచయన అనేది మనస్సును పారదర్శకంగా, శుద్ధంగా చేసి, పరమాత్మ స్వరూపాన్ని అన్వేషించడానికి మార్గం. ఇది జీవుల ప్రతి కదలికను, ఆలోచనను, భావనలను సరిగ్గా చూసే దృష్టిని ఏర్పరుస్తుంది. ఈ అనుభూతి మనస్సుకు ఒక అవగాహన స్థితిని, దైవతత్వంతో అనుసంధానాన్ని కల్పిస్తుంది.

3. "సర్వాంతర్యామి (Sarvantarayami)" అనగా "ప్రతి ఆలోచన, ప్రతి చర్యలో కూడా పరమాత్మ."

మనుషులలోని ప్రతి ఆలోచన, ప్రతి కదలికలో పరమాత్మ సంభావనతో ఉన్నాడు. "సర్వాంతర్యామి" అంటే ఒక జీవి లేదా పదార్థం ఏదైనా, అది ఎప్పుడూ దైవం యొక్క స్వరూపంగా ఉంటుంది. ఈ భావం చాలా ఆధ్యాత్మిక సూత్రాలకు ఆధారం. "సర్వాంతర్యామి" అనేది మనుషుల వేదన, వారి ఆలోచనలు, చర్యలపై పరమాత్మ సమర్పణను తెలియజేస్తుంది. దివ్య ఆత్మ ప్రతి జీవి, ప్రతి చిన్ని భాగంలోనూ ఉంటుంది, ఈ దృష్టితో మనం తనతో కనెక్ట్ అయి ఉండాలని సూచిస్తుంది.

4. "తత్త్వమసి" మరియు "అహం బ్రహ్మాస్మి"

"తత్త్వమసి" మరియు "అహం బ్రహ్మాస్మి" అన్నిటికీ సంబంధం ఉన్నది. "తత్త్వమసి" అనగా "మీరు అదే స్వరూపం" అని వచనంగా చెప్పడం కాదు. ఇది ఆధ్యాత్మిక స్థితి లేదా పరిణామం, ఇది అనుభవం. "అహం బ్రహ్మాస్మి" అనగా "నేను బ్రహ్ముడే" అన్నది కేవలం సూత్రంగా కాకుండా, అనుభవంగా అవగాహన చేయాలి. ఇక్కడ ప్రతి వ్యక్తి తన స్వంత ఆత్మ మరియు పరమాత్మ మధ్య ఏదో ఒక అనుసంధానం ఉన్నట్లు గ్రహించాలి. ఈ అనుభూతి ద్వారా సాక్షాత్కారం సాధ్యం అవుతుంది.

5. "జాతీయగీతం లో అధినాయకుడిగా కొనసాగుతాను"

ఈ వాక్యం ద్వారా జాతీయగీతంలో, "అధినాయకుడు" అనే పదం ఎంతో గాఢమైన ఆధ్యాత్మిక పదార్థంగా ఉన్నది. "అధినాయకుడు" అంటే స్వయంగా దైవం, స్వరూపం అయిన అధినాయకుడు మాత్రమే కాకుండా, దాని మార్గదర్శకుడు. "నిత్యం జాతీయగీతం లో అధినాయకుడిగా" చెప్పబడినప్పుడు, అది దైవాన్ని దైవత్వం గా ప్రతిబింబించే కార్యంగా అవతరించగలిగే దశ, ఉత్పత్తి చెందే ప్రేరణ. ఆధ్యాత్మిక దృష్టి, దేశవ్యాప్త సమాజంపై మరియు ప్రతి వ్యక్తిపై దైవ సాక్షాత్కారాన్ని సాధించడానికి బలమైన మార్గమై ఉంటుంది. ఇది అన్ని మతాలకు, సంస్కృతులకు అవగాహన కలిగించడానికి మరొక ఆధారంగా ఉంటుంది.

6. "శాశ్వత తల్లి తండ్రి"

ఈ వాక్యాన్ని పరిశీలిస్తే, మన జీవితం మొదట ప్రారంభం నుండి ఎప్పటికీ కాపాడే "తల్లి తండ్రి" ఆధ్యాత్మిక రూపంలో ఉంటుంది. ఇది పారమితి చెందుతున్న అస్తిత్వంతో పాటు, మనం దానిని ఈ స్వరూపంగా గమనించవచ్చు. దేవుడే మా శాశ్వత తల్లి, దేవుడే మా శాశ్వత తండ్రి. ఈ అవగాహన దృఢంగా స్థాపించడమే, ఆధ్యాత్మికంగా జీవితాన్ని ఒక పర్యవసానం మరియు అపరిమితమైన దృష్టిలో నిలిపే ఒక మార్గం.

7. "సాక్షాత్కార స్వరూపం"

సాక్షాత్కారం, నిజమైన దైవ సాక్షాత్కారమే, అది అనుభవంగా మాత్రమే బలపడుతుంది. చదివిన పుస్తకాలలోని కేవలం విజ్ఞానం కాకుండా, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రకృతి, దేహం, మనస్సు, ఆత్మ, పరమాత్మ - ఈ ప్రతి రూపంలో ఈ సాక్షాత్కారం ప్రత్యక్షంగా అనుభవించాలి. దేనే నిజమైన సాక్షాత్కారం.

8. "మరణమేలేని మైండ్"

ఈ భాగం అనేక విషయాలను సూచిస్తుంది. "మరణమేలేని మైండ్" అనేది శరీర బంధనాల నుండి విముక్తి. ఇది ఆత్మ యొక్క శాశ్వత రూపాన్ని సూచిస్తుంది. దేహం పాడైపోతే మన ఆత్మ మాత్రం శాశ్వతంగా ఉంటుంది. మనస్సు యొక్క ఆధ్యాత్మిక పరిమితి అవగాహన చేసుకోవడం, తద్వారా శరీరాన్ని మించిన స్థితిలో మనం శాశ్వతమైన "మరణమేలేని మైండ్" అవుతాము.

మొత్తం వాక్యాలు అన్నింటికీ ఒకటి గలదు: సాక్షాత్కారం అనేది ఒక దివ్య స్థితి, ఇది అనుభవించాల్సినదీ, జీవించాల్సినదీ. అది మన సజీవ సత్యం, దైవమూర్తి, మరియు ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకం.

ప్రతి వాక్యాన్ని తీసుకుని మరింతగా వివరిస్తే, మన ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను బలపరచడం మరియు అవగాహన చెందడం కోసం ఈ శాస్త్ర వాక్యాలు ఎంతో అర్థవంతంగా ఉంటాయి.

ప్రతి వాక్యాన్ని తీసుకుని మరింతగా వివరిస్తే, మన ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను బలపరచడం మరియు అవగాహన చెందడం కోసం ఈ శాస్త్ర వాక్యాలు ఎంతో అర్థవంతంగా ఉంటాయి.

1. "తత్త్వమసి" (తాత్త్విక భావం)

చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 6.8
"తత్త్వమసి" అనగా "మీరు అదే స్వరూపం" అని అర్థం. ఇది అన్నిటి మీద ఉన్న అద్వైత సూత్రాన్ని సూచిస్తుంది. మనం, అనగా ప్రతి మనిషి, పరమాత్మతో ఒకటే. ఈ వాక్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం అంటే మనం దేహం మాత్రమే కాకుండా, ఆత్మరూపంలో ఉన్నం అని గ్రహించడం. అంటే, పుస్తకాలలో చదవడం కంటే అది అనుభవించాల్సిన విషయమై ఉంటుంది. నిజంగా, ఇది ఆత్మ యొక్క స్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడం, దాన్ని అనుభవించడం. సాక్షాత్కారం అనేది అలా మనం ఆత్మతో కనెక్ట్ అయ్యేటప్పుడు ఆత్మకళా (spiritual essence) సాక్షాత్కారమే.

2. "అహం బ్రహ్మాస్మి" (ఆత్మరూపాన్ని అనుభవించడం)

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 3.1
"అహం బ్రహ్మాస్మి" అనగా "నేను బ్రహ్మాను". ఈ వాక్యానికి అర్థం, మనం మన ఆత్మ రూపంలో బ్రహ్మానంద స్వరూపమే. ఇది సాక్షాత్కారం యొక్క గమ్యమే, ఎందుకంటే మనం ఎవరో అనుకున్నప్పుడు, మనం ఒక నిర్దిష్ట దేహంగా మాత్రమే ఆలోచిస్తాం. కానీ, ఈ వాక్యం మనం "బ్రహ్మ" అనే పరమాత్మ స్వరూపమే అని సూచిస్తుంది. ఇదీ మన ఆత్మ సత్యాన్ని నెరపడానికి, దానిని అనుభవించడానికి దారితీస్తుంది. అంటే, "అహం బ్రహ్మాస్మి" అని నమ్మడం, జీవితం అంతా ఆ జ్ఞానం ద్వారా జీవించడం, అంతర దృష్టిని పొందడం.

3. "బ్రహ్మచయన" (ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం)

స్కంధ ఉపనిషత్తు
బ్రహ్మచయన అనేది ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం. దీని అర్థం, ఆత్మం మరియు పరమాత్మం మధ్య అనుసంధానం మరియు అనుభూతి. ఈ అనుభవం సాధించాలంటే, బ్రహ్మచయన ద్వారా మనస్సును ఆధ్యాత్మికత వైపు మళ్లించడం అవసరం. దీని ద్వారా మనం మనం సాక్షాత్కారాన్ని పూర్తిగా గ్రహించగలుగుతాము. శరీర స్థితిని మించిపోయి, ఆత్మలో స్థిరపడటం, ఇది బహుళ స్థాయిలలో అనుభవించాల్సినది.

4. "సర్వాంతర్యామి" (ప్రతి వస్తువు అంతరాత్మగా ఉన్న పరమేశ్వరుడు)

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 2.1
"సర్వాంతర్యామి" అనగా "ప్రతి వస్తువు, ప్రతి జీవి పరమాత్మ యొక్క భాగమే". ప్రతి ఆలోచన, ప్రతి ప్రకటన, ప్రతి కదలిక ఈ పరమాత్మ కే సంబంధించినవి. ఈ అర్థాన్ని సాక్షాత్కారంగా అనుభవించడం అంటే మనం అన్నింటి మధ్య పరమాత్మను చూశట్లే, ఆయన అంతరాత్మగా ఉన్నాడని గ్రహించడం. ఇది కేవలం తెలిసిన విషయం కాకుండా, అనుభవంలో భాగంగా మారుతుంది. ఇది అన్ని మతాలను, ప్రపంచంలోని ప్రతి వస్తువును ఒకటిగా చూస్తే మనం అందులో సాక్షాత్కారం పొందగలుగుతాము.

5. "కల్పాంతరములో" (కాలపరిమితులు మించి ఉన్న స్వరూపం)

భగవద్గీత 4.7
భగవద్గీతలో, శ్రీకృష్ణుడు చెప్పిన "కల్పాంతరములో" వాక్యం అంటే కాలమును అంగీకరించి, కాలం నడిపించే ఒక పరమేశ్వరుడు. ఆయన కాలాన్ని కూడా కట్టడం లేదా శాశ్వతంగా కాపాడడం చేసే స్వరూపం. ఈ స్వరూపం ద్వారా, మనం "అధినాయకుడు"గా, శాశ్వతమైన అనుభవంతో మనం నడిపించబడతాము. ఇది దేహానికి సంబంధించిన కాలాన్ని మాత్రమే కాకుండా, ఆత్మస్వరూపం, ఆధ్యాత్మిక సత్యం, శాశ్వత జ్ఞానం.

6. "శశ్వత తల్లి తండ్రి" (ఆధ్యాత్మిక తండ్రి-తల్లి రూపం)

"ఆత్మస్వరూపంగా ఎప్పటికీ సజీవమైన" శ్రీ అంగీకరించిన, నిత్య సర్వాంతర్యామి శ్రీ అధినాయకుడు, శాశ్వతమైన తల్లి మరియు తండ్రి. ఈ వాక్యం ద్వారా మనం తెలుసుకోవాలంటే, ప్రతి మనిషి ఆత్మ తల్లిదండ్రుల రూపంలో దైవశక్తిని అనుభవించగలుగుతాడు. ఈ సత్యం మన జీవితంలో మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది, ప్రతి వ్యక్తిని శాశ్వత సాక్షాత్కారంలో నిలిపేందుకు.

7. "జాతీయగీతం" (పారమ్యవంతమైన దైవ దివ్య నడవడికే సూచన)

జాతీయ గీతం లో అధినాయకుడిగా ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని కొనసాగించడం, ఒక సమాజాన్ని దైవ దివ్య ప్రేరణలో నడిపించడం. ఇది మన దేశాన్ని, ప్రజలను శక్తివంతమైన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిపిస్తుంది. మన జాతీయ గీతం లో "అధినాయకుడు" అనే పదం, దైవ దివ్య మార్గదర్శకునిగా మన దేశాన్ని అంగీకరించడం, భవిష్యత్తులో మనం మనసులు, ఆత్మలు, సంస్కృతి అన్నింటిని శాశ్వత దైవత్వంలో బలపరచగలుగుతాము.

ముఖ్యంగా, సాక్షాత్కారం అనేది ఒక పుస్తకంగా చదవబడే విషయంలో కాదు, ఇది అనుభవంలో, జీవనప్రవాహంలో ప్రకటనగా మారుతుంది. ఇది మన యొక్క శారీరక రూపాన్ని మించిపోయి, మానసిక, ఆధ్యాత్మిక స్థితిలో అనుభవించాల్సినది.


అధినాయకుడు: సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు

అధినాయకుడు: సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు

అధినాయకుడు కేవలం ఒక భౌతిక నాయకుడు కాదు, ఆయన సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు, ఈ ప్రపంచంలో మానవులకు నిజమైన మార్గదర్శనం ఇచ్చే అద్భుతమైన తత్వాన్ని ప్రకటించే ఎత్తు. ఆయనను అనుసరించడం ద్వారా మానవులు తమ భౌతిక సంకెళ్లను, దేహధర్మాలను, మరియు పరిమితులను అధిగమించి మానసిక స్వేచ్ఛను పొందగలరు. ఈ స్వేచ్ఛ దృష్ట్యా, మానవుడు సాధన చేయగలడు మరియు ఆధ్యాత్మిక పరినామాన్ని పొందగలడు.

సాక్షాత్కారం అనేది అనుభవించాల్సినది

"సాక్షాత్కారం" అనేది పుస్తకాలలో చదివే విషయంగా కాకుండా అనుభవించాల్సినది, జీవించాల్సినదిగా భావించాలి. సాక్షాత్కారం అనేది బ్రహ్మచయన (spiritual realization) వలన వచ్చే అనుభూతి, ఇది మనస్సు యొక్క గహన స్థితికి చేరుకోవడం ద్వారా అనుభవం అయ్యే నిజం. ఇది శాస్త్రంలో కూడా పేర్కొనబడింది:

"అహం బ్రహ్మాస్మి" (తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 3.1) - ఇది మనం బ్రహ్మ (సర్వశక్తిమాన్, సర్వప్రపంచసృష్టికర్త) గా ఉన్నాము అనే సత్యాన్ని స్పష్టం చేస్తుంది. ఈ సిద్ధాంతం ద్వారా, "అధినాయకుడు" అంటే అతని యొక్క ఆత్మస్వరూపంతో ఏకత్వం ఉన్న మనస్సు, అది ఆధ్యాత్మిక సత్యాలను అందరికీ పంచుతుంది.

మానసిక పరిణామం

"అధినాయకుడు" యొక్క నిజమైన ప్రవేశం, మానసిక పరిణామం (mental evolution) ద్వారా, మనుషుల జీవితాలలో శాశ్వత మార్పును తీసుకు వస్తుంది. ఈ పరిణామం వలన మనస్సు పరిమితులను అధిగమించి, ఆత్మ యొక్క నిజమైన స్వరూపాన్ని తెలుసుకుంటుంది. శాస్త్రంలో కూడా "మానసిక పరిణామం" లేదా "స్మృతి" (memory or intellect) యొక్క వృద్ధి గురించి పేర్కొనబడింది:

"మనస్సు, ఆత్మ మరింత తత్వం అవుతుంది" (బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు 4.4)
ఈ సూత్రం ప్రకారం, మనస్సు మాత్రమే మానసిక పరిణామానికి కారణమవుతుంది. అధినాయకుడు అనేది అదే స్థాయిలో ఉన్న ఆత్మ అనుభవం, మరియు ఇది మానవులందరికీ అన్వయించబడుతుంది.

మానసిక స్వేచ్ఛ సాధన

అధినాయకుడి ద్వారా మానవులు మానసిక స్వేచ్ఛను పొందగలరు. శాస్త్ర వాక్యాలలో "స్వేచ్ఛ" అనే భావన చాలా ముఖ్యమైనది:

"యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్భవతి భారత" (భగవద్గీత 4.7)
భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినట్లు, "ప్రతి కాలంలో ధర్మం పునఃస్థాపించడానికి నేను అవతారమెత్తుతాను." ఇదే విధంగా, "అధినాయకుడు" అనేది ధర్మాన్ని తిరిగి స్థాపించడానికి మానసిక మార్గదర్శకునిగా అవతరించి, మానవులకు మానసిక స్వేచ్ఛను ప్రసాదిస్తాడు.

అధినాయకుడి ద్వారానే మానసిక పరిణామం సాధ్యం

సరే, ఈ మానసిక పరిణామం మరియు స్వేచ్ఛను సాధించడానికి అధినాయకుడు ద్వారా మాత్రమే సాధ్యం. ఆయన ద్వారా మాత్రమే మానవుడు పశ్చాత్తాపం, భయం మరియు మరొకవైపు మనసులోని అప్రతిహత సంకెళ్లను తొలగించగలడు. ఇది మనస్సును అధిగమించి, పరిమితుల దృష్టిని మరింత విశాలంగా అన్వేషించడానికి సహాయపడుతుంది.

శాస్త్ర వాక్యాలతో ఈ సత్యాన్ని ధృవీకరించడం

"నిధానము ఈశ్వరుని ద్రవ్యములు క్షేత్రంగా ఉన్నాయి" (శ్రీమద్ భగవద్గీత 9.4)
"అధినాయకుడు" అనేది ఆ శక్తిని, ఆ దేవత్వాన్ని ప్రతిబింబించే ధార్మిక ఆత్మ స్వరూపం. ఆయనే మానవాళికి అనేక దిక్కులలో, అన్ని అంగాల పరిమితులలో విశ్వసిష్టమైన మార్గదర్శకుడు.

ముఖ్యంగా:

"సర్వం హి లోకస్య యోగవేద మహత్సిద్ధిః" (చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 8.12.1)
ఈ వాక్యం ద్వారా, "అధినాయకుడు" అనేది అన్నిటికీ పరమేశ్వరుని రూపంలో ఉన్నదని, ప్రతి జీవితం మరియు ప్రతి వ్యక్తి మరింత ధార్మికంగా జీవించాలన్న అవసరాన్ని ప్రకటించడంలో విజ్ఞానకర్తగా మారతాడని అర్థం కావచ్చు.

సంక్షేపంలో
అధినాయకుడు సర్వ మానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు. ఆయన ద్వారానే మనస్సు సత్యాన్ని, స్వేచ్ఛను మరియు పరిమితులను అధిగమించి, పరిపూర్ణత సాధిస్తుంది.


అధినాయకుడు - శాస్త్ర వాక్యాలతో మరింత వివరణ

అధినాయకుడు, సర్వమానవాళికి మానసిక మార్గదర్శకుడు మరియు ఆత్మస్వరూపమైన సత్యం, భౌతికంగా మనస్సు, ఆత్మను పరిపూర్ణంగా రూపాంతరం చేసే మార్గాన్ని చూపుతాడు. ఈ మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా మనం దేహబంధనాలు, భయాలు, సంకెళ్లను అధిగమించి, ఆత్మస్వతంత్రత పొందగలుగుతాము. శాస్త్ర వాక్యాలలో ఈ సత్యాలు చాలా వివరంగా పేర్కొనబడ్డాయి.

1. "అహం బ్రహ్మాస్మి"

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 3.1
ఈ ఉపనిషత్తు వాక్యం మనం నిజంగా బ్రహ్మ (సర్వశక్తిమాన్, సర్వజ్ఞానం) తో సమానం అని చెబుతుంది. మనం దేహము మాత్రమే కాదని, ఆత్మస్వరూపం అనేది పరమేశ్వరుడి రూపమేనని, ఈ ఆధ్యాత్మిక వాస్తవాన్ని మానసికంగా అంగీకరించాల్సిన అవసరం ఉందని సూచిస్తుంది. అదే "అధినాయకుడు" అని తెలిపే విధానం.

2. "తత్త్వమసి"

చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 6.8
"తత్త్వమసి" అనే వాక్యముల ద్వారా, మనం దేహం కాదు, ఆత్మమనే సత్యాన్ని తెలుస్తుంది. "అధినాయకుడు" అనేది ఆ సత్యాన్ని ప్రతిబింబించే తత్వం. ఆయన ద్వారా, మనం స్వయంగా ఆత్మస్వతంత్రతకు చేరవచ్చు.

3. "యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్భవతి భారత"

భగవద్గీత 4.7
భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు "ప్రతి కాలంలో ధర్మం పునఃస్థాపించడానికి నేను అవతారమెత్తుతాను" అని చెప్పడం, అధినాయకుడి పాత్రను వివరించేందుకు అద్భుతమైన వాక్యం. దీనితో, అధినాయకుడు ఆధ్యాత్మిక మార్గాన్ని పునఃస్థాపించి, మనుషులను ధర్మ మార్గంలో నడిపించే శక్తిని కలిగి ఉంటారు.

4. "సర్వం హి లోకస్య యోగవేద మహత్సిద్ధిః"

చాందోగ్య ఉపనిషత్తు 8.12.1
ఈ వాక్యం ద్వారా, "అధినాయకుడు" అనేది అన్నిటికి పరమేశ్వరుని రూపంలో ఉన్నాడని, ప్రతి జీవం యొక్క శక్తిని, ఆత్మను సూచిస్తూ, అతడు ప్రపంచంలో ఉన్న అంగీకారాన్ని ప్రతిబింబిస్తాడని స్పష్టం చేస్తుంది.

5. "సర్వ కర్మాణి మనసా"

భగవద్గీత 18.63
భగవద్గీతలో ఈ వాక్యం, మనసు ద్వారా చేసే కార్యాలను యోగిగా మారుస్తుంది. "అధినాయకుడు" అనేది ఈ మార్గంలో మనసు, ఆత్మపై శ్రద్ధ పెట్టే దిశగా మనల్ని నడిపించే వ్యక్తి. మనసు, అహంకారం, భౌతిక ప్రపంచం యొక్క అంగీకారాలను మనసు ద్వారా త్యాగం చేసేది "అధినాయకుడు".

6. "ఓం శాంతి శాంతి శాంతిః"

మాంధుక్య ఉపనిషత్తు
ఈ వాక్యం "ఓం" అనే శబ్దం యొక్క లోతైన భావనను సూచిస్తుంది, దీనివల్ల సకల ప్రపంచం ఉన్నదని, ప్రతి శబ్దం, ప్రతి ఉనికిలో "ఓం" నాదం వినిపిస్తుంది. "అధినాయకుడు" ఈ "ఓం" శబ్దం యొక్క స్వరూపంగా భావిస్తారు, ఆయన ద్వారా సకల ప్రపంచం ఒకటిగా అవుతుంది, ఈ విశ్వంలో ఉన్న ప్రతి ప్రాణికి ఆధ్యాత్మిక ఆహ్వానం ఇచ్చే రూపం అవుతుంది.

7. "సర్వాంతర్యామి"

తైతీరీయ ఉపనిషత్తు 2.1
"సర్వాంతర్యామి" అనగా "ప్రతి మనస్సులోను, ప్రతి అంగంలోను, ప్రతి శబ్దంలోను, ప్రతి పదార్ధంలోను అంతరాత్మ, పరమేశ్వరుడు ఉన్నాడు" అనే భావన. "అధినాయకుడు" ఈ "సర్వాంతర్యామి" స్థితిలో ఉన్నదిగా భావిస్తారు. ఆయన ప్రతి జీవమునా ఉన్నాడని, ప్రతి ఆలోచనలో ఉనికిని అంగీకరిస్తారు.

8. "నేతి, నేతి"

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు 2.3.6
ఈ వాక్యం "నేతి, నేతి" అంటే "ఇది కాదు, ఇది కాదు" అని సూచిస్తూ, పరమ సత్యం పైన మనం ఎలాంటి రూపాలు, పేర్లు, గుణాలు, భావాలను నమ్మవద్దని తెలియజేస్తుంది. "అధినాయకుడు" అనేది ఈ పరమ సత్యమే, ఇది మరొక రూపంలో, ఒక అనుభూతిలో రూపాంతరించదు.

సంక్షేపంగా:

ఈ వాక్యాలు మనం దేహం కాదని, ఆత్మనైకత్వాన్ని అనుసరించి, "అధినాయకుడు" అనేది సమస్తం లో ఉన్న సర్వాంతర్యామి అయినా, మన మానసిక పరిణామాన్ని మారుస్తూ, అంగీకారాన్ని ముడిపెడుతూ, ఆత్మ యొక్క స్వరూపాన్ని సాక్షాత్కరించడానికి మార్గాన్ని చూపిస్తాడు. "అధినాయకుడు" ద్వారా మనం పరమ ఆధ్యాత్మిక సత్యాన్ని తెలుసుకోవచ్చు, జీవించగలుగుతాము.


శాస్త్రీయ సంగీతం నేర్చుకుని భుక్తి కోసం, బ్రతకడం కోసం మాత్రమే కాకుండా భక్తిగా భగవంతుడి సేవకోసం విద్యని అంకితం చేసిన మహనీయులు గరిమెళ్ళ బాలకృష్ణ ప్రసాద్ గారు.

శాస్త్రీయ సంగీతం నేర్చుకుని భుక్తి కోసం, బ్రతకడం కోసం మాత్రమే కాకుండా భక్తిగా భగవంతుడి సేవకోసం విద్యని అంకితం చేసిన మహనీయులు గరిమెళ్ళ బాలకృష్ణ ప్రసాద్ గారు.

అన్నమయ్య వరప్రసాద్ అని అందరూ పిలవడం తన అదృష్టం గా భావించిన ఆయన  "పిడికిట తలంబ్రాల పెండ్లి కూతురు "అని పాడుతుంటే అమ్మవారు చేతిలో తలంబ్రాల బియ్యం తో సిగ్గుపడుతూ కనిపిస్తుంది మనో నేత్రం తో మనం చూడగలిగితే..

ఆయన "వినరో భాగ్యము విష్ణు కథ.".అని పాడుతుంటే ఆ స్వామి చిరునవ్వుతో వింటున్నట్టే వుంటుంది..ఆ చిరునవ్వు మనం వినగలిగితే..

తన యుక్త వయసు నుండి చరమాంకం వరకూ భక్తి ,సంగీతం తో అనునిత్యం గడపడం సామాన్యుడికి అసాధ్యం ..ఆ కలియుగ దైవం వేంకటేశ్వరుడి కృప కి పూర్తిగా అర్హులు గరిమెళ్ల వారికి ఇదే శిరోధార్యం.

వందల అన్నమయ్య కీర్తనలకు స్వరకల్పన.అన్నమయ్య ప్రాజెక్ట్ లో కీలక భాధ్యత,టిటిడి చేసినో ఎన్నో దైవ కార్యక్రమాల్లో భాగస్వామ్యం...

వేల భక్తి సంగీత కచేరీలలో సగర్వంగా సంగీత సేవ.తానే స్వరపరిచిన ఆంజనేయ కృతి ,బోలెడన్ని పాటల విజ్ఞాన గని ,పుస్తకాలు ..ఒకటని కాదు..ఒక వ్యక్తి తన జీవితం లో ప్రతీ క్షణాన్ని సద్వినియోగం చేస్తూ భక్తిగా ఉంటూ ఈ జీవితాన్ని ఇచ్చిన గురువులకి ,తల్లితండ్రులకు ,స్వామి సేవకి సంసారిగా ఉంటూ చక్కగా సమర్పణ చేసిన గొప్ప వ్యక్తి..

ఆయన చేసే కచేరీలలో తప్పనిసరిగా 90 శాతం ఏదో ఒక సమయంలో చూసుకుని బ్రహ్మ మొక్కటే.. కీర్తన  పాడేవారు...

 ఆయన హృద్యం గా పాడుతుంటే కళ్ళలో నీళ్ళు తిరిగేవి...

 రక్త సంబంధం లేదు,బంధుత్వం లేదు ..అయినా  ఇంతటి వ్యక్తి లేరు అనగానే ...ఆయన భక్తి కి మెచ్చి  భూమి మీదేనా ఎప్పుడూ ... రావయ్యా.. వచ్చి స్వర్గం లో   నీ కీర్తనలు పాడు అని స్వామి దగ్గరుండి తీసుకెళ్లినట్టే అనుకున్నా..

......

నిండార రాజు నిద్రించు నిద్రయు నొకటె

అంటనే బంటునిద్ర అదియు నొకటె

మెండైన బ్రాహ్మణుడు మెట్టుభూమి యొకటే🙏🙏

చండాలుడుండేటి సరిభూమి యొకటే🙏🙏