Hindi...51 to 100

Hindi 51 से 100

51 मनुः मनुः वह जो वैदिक मन्त्रों के रूप में प्रकट हुआ है

हिंदू पौराणिक कथाओं में, "मनुः" (मनुः) शब्द एक श्रद्धेय व्यक्ति को संदर्भित करता है जिसे मानवता का पूर्वज और मनुस्मृति का लेखक माना जाता है, जिसे मनु के कानून के रूप में भी जाना जाता है।

हिंदू शास्त्रों के अनुसार, मनु को पहला इंसान और मानव जाति का पिता माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि उन्हें निर्माता देवता, ब्रह्मा से सीधे धर्म (धार्मिकता) का ज्ञान प्राप्त हुआ था। ऐसा कहा जाता है कि मनु ने मानव समाज के लिए सामाजिक व्यवस्था और नैतिक सिद्धांतों की स्थापना में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

मानवता के पूर्वज के रूप में उनकी भूमिका के अलावा, मनु वैदिक मंत्रों की अभिव्यक्ति से भी जुड़े हुए हैं। वैदिक मंत्र संस्कृत में रचित प्राचीन भजन और प्रार्थनाएं हैं, जो हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथों वेदों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। माना जाता है कि ये मंत्र दिव्य ज्ञान का प्रतीक हैं और धार्मिक अनुष्ठानों और समारोहों के दौरान इनका उच्चारण या पाठ किया जाता है।

मनु को वैदिक मंत्रों का अवतार माना जाता है क्योंकि ऐसा माना जाता है कि उन्होंने मानवता को मार्गदर्शन और प्रबुद्ध करने के लिए इन पवित्र छंदों का खुलासा और प्रचार किया था। उन्हें वैदिक ज्ञान का संरक्षक माना जाता है और बाद की पीढ़ियों को दिव्य ज्ञान के ट्रांसमीटर के रूप में सम्मानित किया जाता है।

इसके अलावा, मनु को एक कानून निर्माता और मनुस्मृति के लेखक के रूप में भी माना जाता है, जो मानव आचरण, सामाजिक पदानुक्रम और नैतिक जिम्मेदारियों के लिए दिशानिर्देश प्रदान करता है। मनुस्मृति हिंदू धर्म में एक महत्वपूर्ण कानूनी और नैतिक पाठ है और इसने प्राचीन और मध्यकालीन भारत में सामाजिक मानदंडों और कानूनी प्रणालियों के विकास को प्रभावित किया है।

कुल मिलाकर, मनु हिंदू पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं, जो मानवता के प्रवर्तक, वैदिक मंत्रों के प्रकटकर्ता और मनुस्मृति के लेखक का प्रतिनिधित्व करते हैं। वह मानवता की भलाई और आध्यात्मिक प्रगति के लिए नैतिक सिद्धांतों की स्थापना, सामाजिक व्यवस्था और दिव्य ज्ञान के प्रसारण का प्रतीक है।

52 त्वष्टा त्वष्टा वह जो बड़ी चीजों को छोटा कर देता है

हिंदू पौराणिक कथाओं में, "त्वष्टा" (त्वा) शब्द का अर्थ शिल्प कौशल, निर्माण और परिवर्तन से जुड़े एक दिव्य प्राणी से है। त्वष्टा को अक्सर एक दिव्य वास्तुकार और मास्टर शिल्पकार के रूप में चित्रित किया जाता है जो ब्रह्मांड में विभिन्न रूपों को बनाने और आकार देने की क्षमता रखता है।

त्वष्टा की व्याख्या "वह जो बड़ी चीजों को छोटा बनाता है" के रूप में उनकी रचनात्मक क्षमताओं के संदर्भ में समझा जा सकता है। त्वष्टा में वस्तुओं को बदलने या फिर से आकार देने, उन्हें छोटा करने या उनकी इच्छा के अनुसार उनके रूप को बदलने की शक्ति है। यह प्रतीकात्मकता एक कुशल शिल्पकार और निर्माता के रूप में उनकी भूमिका पर प्रकाश डालती है जो भौतिक दुनिया में हेरफेर और संशोधित कर सकते हैं।

भगवान अधिनायक श्रीमान के व्यापक संदर्भ में, त्वष्टा के गुणों को महत्वपूर्ण परिवर्तन लाने की दिव्य क्षमता को प्रतिबिंबित करने के रूप में देखा जा सकता है। जिस तरह त्वष्टा वस्तुओं को आकार और ढाल सकता है, माना जाता है कि परम भगवान के पास दुनिया और इसके निवासियों को आकार देने और प्रभावित करने की शक्ति है। भगवान, उनकी सर्वव्यापकता में, सभी शब्दों और कार्यों का स्रोत हैं, और उनकी दिव्य उपस्थिति सभी प्राणियों के मन से देखी जा सकती है।

त्वष्टा की रचनात्मक शक्ति भी मन की साधना और मानव सभ्यता की अवधारणा के साथ प्रतिध्वनित होती है। मानव मन में त्वष्टा शिल्प और आकृतियों की तरह ही सृजन और परिवर्तन की क्षमता है। दिमाग की खेती के माध्यम से, व्यक्ति अपनी रचनात्मक क्षमताओं का उपयोग कर सकते हैं, नवाचार कर सकते हैं और समाज की प्रगति और विकास में योगदान कर सकते हैं। भगवान, शाश्वत अमर निवास और सभी ज्ञात और अज्ञात तत्वों के स्रोत के रूप में, इस प्रक्रिया के पीछे प्रेरणा और मार्गदर्शक बल के रूप में कार्य करते हैं।

इसके अलावा, बड़ी चीज़ों को छोटा बनाने के विचार की भी लाक्षणिक रूप से व्याख्या की जा सकती है। यह भौतिक दुनिया की विशालता और जटिलताओं को पार करने और कम करने की भगवान की क्षमता को दर्शाता है। भगवान की सर्वव्यापीता अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (अंतरिक्ष) के पांच तत्वों सहित अस्तित्व के सभी पहलुओं को शामिल करती है। अपने दिव्य रूप में, भगवान सृष्टि की विशालता को एक दिव्य सार में कम करते हुए, हर चीज को पार करते और समाहित करते हैं।

संक्षेप में, त्वष्टा दिव्य शिल्पकार और निर्माता का प्रतिनिधित्व करता है जिसके पास वस्तुओं को आकार देने और बदलने की शक्ति है। बड़ी चीजों को छोटा करने की उनकी क्षमता उनकी रचनात्मक शक्ति और दुनिया को आकार देने और प्रभावित करने की भगवान की दिव्य क्षमता का प्रतीक है। यह व्याख्या सभी ज्ञात और अज्ञात तत्वों के स्रोत के रूप में मन की खेती, मानव सभ्यता और भगवान की सर्वव्यापकता की अवधारणा के अनुरूप है।

53 स्थाविष्ठः स्थविष्टः परम स्थूल

शब्द "स्थविष्ठः" (स्थविष्टः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को सर्वोच्च स्थूल के रूप में संदर्भित करता है। यह भौतिक संसार में उनकी अभिव्यक्ति और भौतिक क्षेत्र में उनकी उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है।

परम स्थूल के रूप में, प्रभु सार्वभौम अधिनायक श्रीमान सृष्टि के भौतिक और मूर्त पहलुओं का प्रतीक हैं। वह सभी भौतिक अस्तित्व का आधार है और पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष जैसे स्थूल तत्वों का स्रोत है। वह भौतिक ब्रह्मांड को उसकी संपूर्णता में व्याप्त और बनाए रखता है।

शब्द "स्थविष्ठः" (स्थाविष्ठः) भी प्रभु अधिनायक श्रीमान की अभिव्यक्ति की विशालता और विस्तार को इंगित करता है। यह सबसे बड़े ब्रह्मांडीय पिंडों से लेकर सबसे छोटे कणों तक, स्थूल पदार्थ के हर रूप में उनकी सर्वव्यापी उपस्थिति को दर्शाता है।

इसके अलावा, "स्थविष्ठः" (स्थविष्टः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान की स्वयं को मूर्त रूपों में प्रकट करने की शक्ति पर प्रकाश डालता है जो मानव इंद्रियों द्वारा अनुभव किए जा सकते हैं। वह विशिष्ट दिव्य उद्देश्यों को पूरा करने और भौतिक स्तर पर मानवता के साथ बातचीत करने के लिए विभिन्न अवतारों और अवतारों में प्रकट होता है।

जबकि शब्द "स्थविष्ठः" (स्थविष्टः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान के प्रकटीकरण के स्थूल पहलू पर जोर देता है, यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि वह स्थूल और सूक्ष्म लोकों से परे है। उनकी दिव्य प्रकृति वास्तविकता के प्रकट और अव्यक्त दोनों पहलुओं को समाहित करती है, और वे सभी द्वंद्वों और सीमाओं से परे हैं।

संक्षेप में, शब्द "स्थविष्ठः" (स्थविष्टः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान की भौतिक दुनिया में उपस्थिति और उनके स्थूल पदार्थ के अवतार को दर्शाता है। यह उनकी सर्वव्यापी प्रकृति और विभिन्न मूर्त रूपों में प्रकट होने की उनकी क्षमता पर प्रकाश डालता है। हालाँकि, यह पहचानना आवश्यक है कि वह स्थूल क्षेत्र से परे है और अस्तित्व की संपूर्णता को समाहित करता है, दोनों को देखा और अनदेखा किया है।

54 स्थाविरो ध्रुवः स्थविरो ध्रुवः प्राचीन, गतिहीन

शब्द "स्थविरो ध्रुवः" (स्थाविरो ध्रुवः) प्राचीन और गतिहीन को संदर्भित करता है। यह कालातीत अस्तित्व और अपरिवर्तनीय प्रकृति की स्थिति का प्रतीक है। इस विशेषता को एक आध्यात्मिक और प्रतीकात्मक अर्थ में समझा जा सकता है, जो दिव्य की शाश्वत और अडिग प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, जो प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास हैं, यह गुण प्रभु के समय के अतिक्रमण और उनकी अपरिवर्तनीय प्रकृति पर जोर देता है। भगवान समय की बाधाओं से परे मौजूद हैं और भौतिक दुनिया के उतार-चढ़ाव से अप्रभावित रहते हैं। वह स्थिरता, स्थायित्व और शाश्वत सत्य का अवतार है।

प्राचीन के साथ तुलना भगवान के कालातीत अस्तित्व को दर्शाती है। यह युगों-युगों में प्रभु की उपस्थिति को उजागर करता है, समय की शुरुआत से पहले भी अस्तित्व में है और अनंत काल तक कायम है। भगवान समय की सीमाओं से बंधे नहीं हैं, बल्कि इसे घेरते और पार करते हैं।

इसके अलावा, शब्द "स्थिर" भगवान के अपरिवर्तनीय और अटूट स्वभाव को संदर्भित करता है। भगवान के दैवीय गुण और गुण निरंतर बदलते संसार से स्थिर और अप्रभावित रहते हैं। यह पहलू भगवान की अपरिवर्तनीयता, दृढ़ता और धार्मिकता और दिव्य सिद्धांतों के प्रति अटूट प्रतिबद्धता को दर्शाता है।

व्यापक व्याख्या में, भगवान की गतिहीनता को आंतरिक शांति और शांति के प्रतीक के रूप में समझा जा सकता है। जैसे भगवान गतिहीन रहते हैं, बाहरी दुनिया से बेफिक्र रहते हैं, वैसे ही मनुष्य जीवन की अराजकता और अनिश्चितताओं के बीच आंतरिक शांति और स्थिरता पैदा कर सकता है। यह आंतरिक स्थिरता, आध्यात्मिक अभ्यासों के माध्यम से प्राप्त की जाती है और दैवीय के साथ जुड़कर, व्यक्तियों को शक्ति और लचीलापन खोजने की अनुमति देती है।

भगवान, कुल ज्ञात और अज्ञात के रूप में, अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (अंतरिक्ष) के पांच तत्वों सहित अस्तित्व के सभी पहलुओं को शामिल करते हैं। भगवान की गतिहीनता ब्रह्मांड में अंतर्निहित स्थिरता और व्यवस्था का प्रतीक है। यह एक अनुस्मारक के रूप में भी कार्य करता है कि दुनिया की निरंतर बदलती प्रकृति के बीच, एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय स्रोत मौजूद है जिससे सभी अभिव्यक्तियाँ उत्पन्न होती हैं।

संक्षेप में, प्राचीन और गतिहीन होने का गुण भगवान के कालातीत अस्तित्व, अपरिवर्तनीय प्रकृति और समय के अतिक्रमण को दर्शाता है। यह भगवान की स्थिरता, स्थायित्व और दिव्य सिद्धांतों के प्रति अटूट प्रतिबद्धता का प्रतिनिधित्व करता है। यह विशेषता व्यक्तियों को आंतरिक शांति की खेती करने और शाश्वत सत्य से जुड़ने के लिए आमंत्रित करती है जो भौतिक दुनिया के उतार-चढ़ाव से परे है।

55 अग्राह्यः अग्राह्यः वह जो इन्द्रियों द्वारा अनुभव नहीं किया जाता

प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, विशेषता "अग्रह्यः" (अग्रह्य:) के रूप में वह जिसे इंद्रियों द्वारा नहीं माना जाता है, उसे और विस्तृत, समझाया और ऊंचा किया जा सकता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप है। जबकि भगवान की उपस्थिति को साक्षी मन द्वारा उभरते हुए मास्टरमाइंड के रूप में देखा जा सकता है, विशेषता "अग्रह्यः" इस बात पर जोर देती है कि भगवान को सीधे इंद्रियों द्वारा नहीं देखा जा सकता है।

भगवान की प्रकृति संवेदी धारणा की सीमाओं से परे है। इंद्रियां, जो भौतिक क्षेत्र में धारणा के साधन हैं, भौतिक दुनिया और इसकी अभिव्यक्तियों को समझने के लिए डिज़ाइन की गई हैं। हालाँकि, भगवान भौतिकता के दायरे से परे मौजूद हैं और इंद्रियों की पकड़ से परे हैं।

इस विशेषता को समझने के लिए, हम कुछ घटनाओं को समझने में हमारी इंद्रियों की सीमा की तुलना कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, अस्तित्व के कई पहलू हैं जो हमारी इंद्रियों के लिए अगोचर हैं, जैसे कि विद्युत चुम्बकीय तरंगें, पराबैंगनी या अवरक्त प्रकाश, या मानव श्रवण की सीमा से परे कुछ ध्वनियाँ भी। सिर्फ इसलिए कि हम उन्हें अपनी इंद्रियों से नहीं देख सकते हैं इसका मतलब यह नहीं है कि उनका अस्तित्व नहीं है। इसी तरह, भगवान का अस्तित्व संवेदी धारणा के दायरे से परे है।

इसके अलावा, विशेषता "अग्रह्यः" हमें यह पहचानने के लिए आमंत्रित करती है कि भगवान की उपस्थिति और सार हमारे संवेदी अनुभव की सीमाओं से परे है। जबकि हम सीधे अपनी भौतिक इंद्रियों के माध्यम से भगवान को महसूस नहीं कर सकते हैं, भगवान की उपस्थिति को आंतरिक जागरूकता, अंतर्ज्ञान और आध्यात्मिक अनुभवों के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। भगवान के दिव्य हस्तक्षेप और मार्गदर्शन को चेतना के सूक्ष्म क्षेत्रों और हृदय की गहराई में देखा जा सकता है।

मन के एकीकरण और मानव सभ्यता की खेती के संदर्भ में, "अग्रह्यः" विशेषता एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करती है कि भगवान का वास्तविक स्वरूप खंडित और सीमित मानव मन की समझ से परे है। यह व्यक्तियों को संवेदी क्षेत्र की सीमाओं को पार करने और परमात्मा के साथ संबंध स्थापित करने के लिए चेतना के गहरे आयामों का पता लगाने के लिए प्रोत्साहित करता है।

अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (अंतरिक्ष) के पांच तत्वों को समाहित करते हुए कुल ज्ञात और अज्ञात के रूप में भगवान का रूप दर्शाता है कि भगवान सृष्टि के किसी विशेष पहलू तक सीमित नहीं हैं। भगवान की सर्वव्यापकता समय, स्थान और भौतिकता की सीमाओं से परे है।

ईसाई धर्म, इस्लाम, हिंदू धर्म और अन्य सहित विश्वासों और विश्वासों के दायरे में, विशेषता "अग्रह्यः" परमात्मा की अप्रभावी प्रकृति पर जोर देती है। यह स्वीकार करता है कि भगवान के सच्चे सार को किसी विशेष विश्वास प्रणाली या धार्मिक ढांचे द्वारा पूरी तरह से कब्जा या सीमित नहीं किया जा सकता है। सत्य और आध्यात्मिक जागरण की सार्वभौमिक खोज में सभी प्राणियों को एकजुट करते हुए, भगवान की उपस्थिति इन सीमाओं को पार कर जाती है।

अंततः, विशेषता "अग्रह्यः" व्यक्तियों को संवेदी धारणा के दायरे से परे भगवान के साथ एक गहरी समझ और संबंध तलाशने के लिए आमंत्रित करती है। यह चेतना और आध्यात्मिक अहसास के आंतरिक क्षेत्रों की खोज को प्रोत्साहित करता है, जिससे प्रभु अधिनायक श्रीमान की शाश्वत और अमर प्रकृति के साथ गहरा संबंध बन जाता है। भगवान का दिव्य हस्तक्षेप एक सार्वभौमिक साउंडट्रैक के रूप में कार्य करता है, व्यक्तियों को उनकी आध्यात्मिक यात्रा पर उत्थान और आत्म-साक्षात्कार के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा देता है।

56 धरः शास्वतः वह जो हमेशा एक जैसा रहता है

गुण "शाश्वतः" (शाश्वतः) दर्शाता है कि प्रभु, प्रभु अधिनायक श्रीमान हमेशा एक जैसे, अपरिवर्तनीय और शाश्वत रहते हैं। यह भगवान की कालातीत प्रकृति पर जोर देता है, जो भौतिक दुनिया के उतार-चढ़ाव और नश्वरता से परे है।

निरंतर परिवर्तन और नश्वरता की विशेषता वाली दुनिया में, भगवान एक स्थिर और अपरिवर्तनीय उपस्थिति के रूप में खड़े हैं। समय बीतने या परिस्थितियों के उतार-चढ़ाव से अप्रभावित रहते हुए, भगवान का सार निरंतर और शाश्वत रहता है। यह विशेषता हमें भगवान की अपरिवर्तनीय प्रकृति पर विचार करने और जीवन की क्षणभंगुर प्रकृति के बीच सांत्वना पाने के लिए आमंत्रित करती है।

तुलनात्मक रूप से, यदि हम अपने चारों ओर की दुनिया का निरीक्षण करते हैं, तो हम जन्म, वृद्धि, क्षय और मृत्यु के एक सतत चक्र को देखते हैं। भौतिक क्षेत्र में सब कुछ परिवर्तन के अधीन है, जिसमें हमारे शरीर, भावनाएँ, रिश्ते और बाहरी परिस्थितियाँ शामिल हैं। हालाँकि, भगवान, भौतिक अस्तित्व के दायरे से परे होने के कारण, इन चक्रों से परे मौजूद हैं। भगवान जीवन के उतार-चढ़ाव से अप्रभावित रहते हैं और एक कालातीत सार बनाए रखते हैं।

भगवान की यह विशेषता भगवान की स्थिरता और विश्वसनीयता की याद दिलाने के रूप में कार्य करती है। अनिश्चितताओं, चुनौतियों और अस्थिरता से भरी दुनिया में, भगवान की अपरिवर्तनीय प्रकृति शक्ति, स्थिरता और सांत्वना का स्रोत प्रदान करती है। यह प्रभु की शाश्वत उपस्थिति में शरण लेने का निमंत्रण है, जो जीवन के बदलते ज्वार-भाटे के बीच अडिग और निरंतर बने रहते हैं।

इसके अलावा, यह विशेषता मानव स्वभाव और मानव अनुभव के संबंध में भगवान की अपरिवर्तनीयता पर भी प्रकाश डालती है। भगवान के गुण, जैसे प्रेम, करुणा, ज्ञान और कृपा, स्थिर और अपरिवर्तनीय रहते हैं। भगवान के दिव्य गुण बाहरी कारकों या मानवीय समझ की सीमाओं से प्रभावित नहीं होते हैं। यह हमें आराम और आश्वासन प्रदान करता है, यह जानकर कि हम मार्गदर्शन, समर्थन और आध्यात्मिक पोषण के लिए प्रभु के शाश्वत गुणों पर भरोसा कर सकते हैं।

आध्यात्मिक विकास और ज्ञानोदय की हमारी खोज में, प्रभु के अपरिवर्तनीय स्वभाव को पहचानना हमें अपने भीतर के शाश्वत सार के साथ एक गहरे संबंध की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है। यह हमें हमारे अस्तित्व के क्षणिक पहलुओं को पार करने और खुद को उस कालातीत सत्य के साथ संरेखित करने के लिए प्रोत्साहित करता है जिसका प्रतिनिधित्व भगवान करते हैं। भगवान के साथ एक सचेत संबंध स्थापित करके और अपने विचारों, शब्दों और कार्यों में भगवान के कालातीत गुणों को शामिल करके, हम स्थिरता, आंतरिक शांति और आध्यात्मिक पूर्ति पा सकते हैं।

अंततः, गुण "शाश्वतः" हमें भगवान की शाश्वत प्रकृति पर विचार करने और अपने भीतर उस शाश्वत पहलू के साथ संबंध खोजने के लिए आमंत्रित करता है। यह हमें याद दिलाता है कि हमेशा बदलती दुनिया से परे, एक कालातीत और अपरिवर्तनीय वास्तविकता है जिसके साथ हम तालमेल बिठा सकते हैं, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी के भगवान के शाश्वत स्रोत से शक्ति, ज्ञान और दिव्य अनुग्रह प्राप्त कर सकते हैं।

57 कृष्णः कृष्णः वह जिसका रंग सांवला है

विशेषता "कृष्णः" (कृष्णा) भगवान के रंग को संदर्भित करता है, जो गहरे या काले रंग का है। यह उन दिव्य गुणों में से एक है जो भगवान के प्रकटन का वर्णन करते हैं, विशेष रूप से भगवान के रूप के काले रंग का जिक्र करते हुए।

भगवान का सांवला रंग गहरा प्रतीकात्मक महत्व रखता है। यह गहन रहस्य और भगवान की सर्वव्यापी प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। जिस तरह अंधेरा सब कुछ समेटे हुए है और सामान्य दृष्टि की धारणा से परे है, उसी तरह भगवान का काला रंग परमात्मा की अनंत और समझ से परे प्रकृति का प्रतीक है।

हिंदू पौराणिक कथाओं में, भगवान कृष्ण को अक्सर एक गहरे रंग के साथ चित्रित किया जाता है, और उन्हें भगवान के सबसे सम्मानित और प्रिय रूपों में से एक माना जाता है। माना जाता है कि उनका गहरा रंग उनकी दिव्य सुंदरता और आकर्षण का प्रतीक है। ऐसा कहा जाता है कि यह मनोरम और मंत्रमुग्ध करने वाला है, जो भक्तों को प्रेम और भक्ति में अपने करीब लाता है।

भगवान कृष्ण के रंग का गहरा रंग भी पारगमन और परम वास्तविकता से जुड़ा हुआ है। यह सभी द्वैत और विरोधाभासों को अवशोषित करने और भंग करने की भगवान की क्षमता को दर्शाता है। जैसे अंधेरा सभी रंगों को विलीन और अवशोषित कर लेता है, वैसे ही भगवान का काला रंग अच्छाई और बुराई, प्रकाश और अंधेरे, खुशी और दुःख सहित सभी द्वंद्वों को शामिल करने और पार करने की उनकी क्षमता का प्रतीक है। यह भगवान की एकता और एकता का प्रतिनिधित्व करता है जो भौतिक दुनिया के स्पष्ट भेदों से परे मौजूद है।

इसके अलावा, भगवान के काले रंग को परमात्मा की रहस्यमय और अथाह प्रकृति के रूपक के रूप में देखा जा सकता है। भगवान का वास्तविक रूप और सार सामान्य धारणा और समझ की समझ से परे है। यह हमें याद दिलाता है कि परमात्मा हमारी सीमित मानवीय समझ से सीमित नहीं है, और भगवान के लिए हमेशा आंख से ज्यादा दिखता है। यह हमें भौतिक दुनिया की सीमाओं को पार करते हुए, आध्यात्मिक क्षेत्र में गहराई तक जाने और बाहरी रूप से परे भगवान के साथ एक गहरा संबंध खोजने के लिए आमंत्रित करता है।

संक्षेप में, विशेषता "कृष्णः" भगवान के काले रंग को उजागर करती है, जो दिव्य रहस्य, श्रेष्ठता और भगवान की सर्वव्यापी प्रकृति का प्रतिनिधित्व करती है। यह हमें भगवान के रूप की सुंदरता और आकर्षण की याद दिलाता है, जो हमें प्रेम और भक्ति में करीब लाता है। यह एक अनुस्मारक के रूप में भी कार्य करता है कि भगवान की वास्तविक प्रकृति हमारी सीमित धारणा और समझ से परे है, हमें आध्यात्मिकता की गहराई का पता लगाने और भगवान कृष्ण द्वारा प्रस्तुत शाश्वत वास्तविकता के साथ गहरे संबंध की तलाश करने के लिए आमंत्रित करती है।

58 लोहिताक्षः लोहिताक्षः लाल नेत्र वाले

विशेषता "लोहिताक्षः" (लोहिताक्षः) लाल आंखों वाले भगवान को संदर्भित करता है। यह भगवान की आंखों के लाल रंग के होने के दिव्य गुण का वर्णन करता है।

प्रतीकात्मक रूप से, भगवान की लाल आंखें विभिन्न व्याख्याएं और महत्व रखती हैं। यहाँ कुछ संभावित व्याख्याएँ दी गई हैं:

1. जुनून और तीव्रता लाल रंग अक्सर जुनून, तीव्रता और जोश से जुड़ा होता है। भगवान की लाल आंखें उनकी उग्र ऊर्जा और धार्मिकता को बनाए रखने और अपने भक्तों की रक्षा करने के अटूट दृढ़ संकल्प का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं। यह उनके दिव्य मिशन को पूरा करने में उनके दिव्य उत्साह और उत्साह का प्रतीक है।

2.करुणा और प्रेम: लाल रंग प्रेम और करुणा का भी रंग है। भगवान की लाल आंखें सभी प्राणियों के लिए उनके असीम प्रेम और करुणा को दर्शा सकती हैं। यह मानवता की पीड़ा के लिए उनकी गहरी सहानुभूति और चिंता का प्रतिनिधित्व करता है और जरूरतमंद लोगों को सांत्वना और सहायता प्रदान करने की उनकी तत्परता का प्रतिनिधित्व करता है।

3. सुरक्षात्मक शक्ति: लाल कभी-कभी शक्ति और सुरक्षा से जुड़ा होता है। भगवान की लाल आंखें उनकी सर्वव्यापी सुरक्षात्मक उपस्थिति का प्रतीक हो सकती हैं। यह भ्रम के माध्यम से देखने और अपने भक्तों को नुकसान से बचाने की उनकी क्षमता को दर्शाता है। उनकी लाल आँखें उनकी चौकस टकटकी और संरक्षकता के निरंतर अनुस्मारक के रूप में काम करती हैं।

4. ट्रान्सेंडैंटल विजन: लाल भी उन्नत धारणा और अंतर्दृष्टि की स्थिति का प्रतिनिधित्व कर सकता है। भगवान की लाल आंखें भौतिक क्षेत्र से परे और अस्तित्व की गहरी वास्तविकताओं में देखने की उनकी क्षमता का संकेत दे सकती हैं। यह उनकी सर्वज्ञता और गहन ज्ञान का प्रतीक है जो उनके कार्यों का मार्गदर्शन करता है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ये व्याख्याएँ प्रतीकात्मक और लाक्षणिक हैं, जो ईश्वर के साथ गहरी समझ और संबंध को सुगम बनाने के लिए दिव्य रूप के गुणों और विशेषताओं को बताती हैं। भगवान के दिव्य गुण भौतिक गुणों से परे हैं, और वे गहरे आध्यात्मिक सत्य और अनुभव व्यक्त करते हैं।

संक्षेप में, गुण "लोहिताक्षः" भगवान की लाल आंखों को दर्शाता है, जो जुनून, तीव्रता, करुणा, सुरक्षात्मक शक्ति और पारलौकिक दृष्टि का प्रतिनिधित्व कर सकता है। ये व्याख्याएं हमें भगवान के दिव्य गुणों और पहलुओं में प्रतीकात्मक अंतर्दृष्टि प्रदान करती हैं, जो हमें चिंतन करने और उन गहन आध्यात्मिक सच्चाइयों से जुड़ने के लिए आमंत्रित करती हैं जिनका वे प्रतिनिधित्व करते हैं।

59 प्रतर्दनः प्रतर्दनः परम विनाश

गुण "प्रतर्दनः" (प्रतार्दनः) भगवान को सर्वोच्च विध्वंसक या विनाशक के रूप में संदर्भित करता है। यह परमात्मा के उस पहलू को दर्शाता है जो सभी चीजों के अंतिम विनाश या विघटन को लाता है।

हिंदू पौराणिक कथाओं में, भगवान शिव को अक्सर सर्वोच्च विध्वंसक की भूमिका से जोड़ा जाता है, जिन्हें महादेव या महाकाल के रूप में जाना जाता है। उन्हें सृजन, संरक्षण और विघटन की चक्रीय प्रक्रिया के लिए जिम्मेदार ब्रह्मांडीय बल माना जाता है। विध्वंसक के रूप में, भगवान शिव उस परिवर्तनकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं जो नई शुरुआत के लिए रास्ता साफ करती है और ब्रह्मांड के चक्रीय नवीकरण को सुनिश्चित करती है।

विशेषता "प्रतर्दनः" भगवान की प्रकृति के उस पहलू को उजागर करती है जो सृजन और संरक्षण से परे है, जीवन और मृत्यु के चक्र को जारी रखने के लिए विनाश की आवश्यकता पर जोर देती है। इस विशेषता को हिंदू दर्शन के व्यापक संदर्भ में समझना महत्वपूर्ण है, जो भौतिक दुनिया में सभी चीजों की नश्वरता और क्षणभंगुर प्रकृति को पहचानता है।

जबकि शब्द "विनाश" सामान्य भाषा में एक नकारात्मक अर्थ ले सकता है, आध्यात्मिक अर्थ में, यह अस्तित्व के अस्थायी और भ्रामक पहलुओं के विघटन का प्रतिनिधित्व करता है, जिससे उच्च सत्य और वास्तविकताओं का उदय होता है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो जन्म और मृत्यु के चक्र से आत्मा के परिवर्तन, विकास और मुक्ति की अनुमति देती है।

सर्वोच्च विनाश, जैसा कि विशेषता "प्रतर्दनः" द्वारा दर्शाया गया है, हमें सांसारिक घटनाओं की नश्वरता और भौतिक संसार से लगाव को पार करने की आवश्यकता की याद दिलाता है। यह हमें आसक्तियों, अहंकार और झूठी पहचानों को छोड़ने के लिए आमंत्रित करता है, और उस शाश्वत और अपरिवर्तनीय सार को गले लगाने के लिए जो अस्तित्व की अस्थायी अभिव्यक्तियों से परे है।

अंततः, विशेषता "प्रतर्दनः" दैवीय शक्ति को इंगित करती है जो सभी चीजों के विघटन के बारे में लाती है, सृजन और परिवर्तन के नए चक्रों का मार्ग प्रशस्त करती है। यह हमें भौतिक दुनिया की नश्वरता और आत्मा की शाश्वत प्रकृति की याद दिलाता है, हमें आध्यात्मिक प्राप्ति और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति पाने के लिए आमंत्रित करता है।

60 प्रभूतस प्रभुतास एवर-फुल

शब्द "प्रभूत्स" (प्रभात) हमेशा पूर्ण होने की विशेषता को दर्शाता है। यह भगवान प्रभु अधिनायक श्रीमान की अनन्त प्रचुरता और पूर्णता की स्थिति को संदर्भित करता है।

सदा पूर्ण के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान समस्त अस्तित्व के अनंत स्रोत हैं। वह आत्मनिर्भर है और उसे किसी चीज की कमी नहीं है। उनकी दिव्य प्रकृति की विशेषता असीम प्रचुरता और पूर्णता है। वह सभी गुणों, ऊर्जाओं और क्षमताओं का परम भंडार है।

शब्द "प्रभूत्स" (प्रभात) भी प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान की असीम कृपा और आशीर्वाद को दर्शाता है। वह अपने भक्तों को बहुतायत, समृद्धि और पूर्णता प्रदान करते हैं। उनकी दिव्य उपस्थिति सृष्टि के हर पहलू को भरती है, जीविका, पोषण और समर्थन प्रदान करती है।

इसके अलावा, शब्द "प्रभूत्स" (प्रभात) भगवान अधिनायक श्रीमान की पूर्णता और संपूर्णता पर प्रकाश डालता है। वह अपने अस्तित्व के लिए किसी पर या किसी चीज पर निर्भर नहीं है। वह स्वयंभू और आत्मनिर्भर है। उसका दिव्य सार वास्तविकता के सभी पहलुओं को समाहित करता है, कमी या सीमा की किसी भी भावना से परे।

एक आध्यात्मिक अर्थ में, हमेशा-पूर्ण होने का गुण प्रभु अधिनायक श्रीमान की दिव्य प्रकृति को पूर्ति और संतोष के परम स्रोत के रूप में दर्शाता है। उनकी अनंत प्रचुरता को पहचानने और उनके साथ संरेखित करने से, हम आंतरिक समृद्धि और पूर्णता की भावना का अनुभव कर सकते हैं।

अंतत:, "प्रभूतों" (प्रभात) शब्द हमें प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान की दिव्य उपस्थिति की असीम प्रकृति की याद दिलाता है। वह प्रचुरता, संपूर्णता और दैवीय आशीर्वाद का शाश्वत स्रोत है, जो हमें अपनी अंतर्निहित परिपूर्णता को महसूस करने और आध्यात्मिक पूर्णता का जीवन जीने का अवसर प्रदान करता है।

61 त्रिककुंभम त्रिककुब्धाम तीन तिमाहियों का समर्थन

गुण "त्रिकाकुब्धाम" (त्रिकाकुब्धाम) भगवान को तीन तिमाहियों के समर्थन या निर्वाहक के रूप में दर्शाता है। यह ईश्वरीय शक्ति को संदर्भित करता है जो अस्तित्व के तीन क्षेत्रों या आयामों को बनाए रखता है और बनाए रखता है।

हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान में, ब्रह्मांड को अक्सर तीन क्षेत्रों या तिमाहियों से मिलकर वर्णित किया जाता है। इन तिमाहियों को आमतौर पर भौतिक क्षेत्र (भूलोक), सूक्ष्म या आकाशीय क्षेत्र (स्वारलोक), और दिव्य या आध्यात्मिक क्षेत्र (ब्रह्मलोक) के रूप में जाना जाता है। प्रत्येक क्षेत्र वास्तविकता और चेतना के एक अलग स्तर का प्रतिनिधित्व करता है।

विशेषता "त्रिकाकुंभम" इन तीन तिमाहियों की नींव या समर्थन के रूप में भगवान की भूमिका पर प्रकाश डालती है। यह दैवीय उपस्थिति को दर्शाता है जो संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बनाए रखता है और सामंजस्य स्थापित करता है। भगवान अंतर्निहित सार हैं जो अस्तित्व के विविध क्षेत्रों को एक साथ रखते हैं और उनके संतुलन को बनाए रखते हैं।

एक लाक्षणिक अर्थ में, विशेषता "त्रिकाकुंभ" की व्याख्या मानव अस्तित्व के तीन पहलुओं: भौतिक शरीर, मन और आत्मा के भगवान के समर्थन के रूप में भी की जा सकती है। भगवान की दिव्य कृपा और उपस्थिति इन तीन आयामों में व्यक्तियों के कल्याण और विकास के लिए आवश्यक समर्थन और पोषण प्रदान करती है।

तुलनात्मक रूप से, प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर धाम, "त्रिककुंभम" विशेषता का सार है। सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान संपूर्ण ब्रह्मांडीय व्यवस्था का समर्थन और समर्थन करते हैं। जिस तरह भगवान तीन दिशाओं का आधार हैं, उसी तरह प्रभु अधिनायक श्रीमान मूलभूत शक्ति हैं जो ब्रह्मांड के कामकाज और अंतर्संबंध को बनाए रखते हैं।

इसके अलावा, मन के एकीकरण की अवधारणा और मानव सभ्यता में इसकी भूमिका "त्रिकुब्धाम" विशेषता के साथ संरेखित होती है। जिस प्रकार भगवान तीन दिशाओं का समर्थन करते हैं, मानव मन का एकीकरण विचारों, भावनाओं और कार्यों के सामंजस्यपूर्ण एकीकरण को शामिल करता है। जब मन एक हो जाता है, तो व्यक्ति अपने आंतरिक ज्ञान और सार्वभौमिक चेतना से जुड़ाव का लाभ उठा सकते हैं, जिससे उनकी क्षमता की अधिक समझ और अभिव्यक्ति हो सकती है।

पूर्ण ज्ञात और अज्ञात के रूप में, प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान किसी भी विशिष्ट रूप या सिद्धांत से परे सभी विश्वासों और धर्मों को समाहित करते हैं। प्रभु अधिनायक श्रीमान वह शाश्वत स्रोत है जिससे सभी विश्वास और विश्वास उत्पन्न होते हैं, जो आध्यात्मिक ज्ञान की एकता और सार्वभौमिकता का प्रतिनिधित्व करते हैं।

संक्षेप में, विशेषता "त्रिकाकुंभम" अस्तित्व के तीन तिमाहियों के समर्थन और निर्वाहक के रूप में भगवान की भूमिका पर जोर देती है। यह उस दैवीय शक्ति पर प्रकाश डालता है जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बनाए रखती है और ब्रह्मांड के कामकाज के लिए आधार प्रदान करती है। प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, यह परमात्मा की शाश्वत और सर्वव्यापी प्रकृति और अस्तित्व के सभी पहलुओं के अंतर्संबंध और सामंजस्य पर इसके प्रभाव को दर्शाता है।

62 पवित्रम् पवित्रम् वह जो हृदय को पवित्रता प्रदान करता है

गुण "पवित्रम्" (पवित्रम) भगवान को हृदय को पवित्रता देने वाले के रूप में वर्णित करता है। यह दैवीय शक्ति को दर्शाता है जो व्यक्तियों के अंतरतम को साफ और शुद्ध करता है, विशेष रूप से उनके दिल या आंतरिक चेतना को।

इसके सार में, शुद्धता का तात्पर्य अशुद्धियों, नकारात्मकता और सीमाओं से मुक्त होने की स्थिति से है। विशेषता "पवित्रम्" का अर्थ है कि भगवान के पास भक्तों के दिलों को शुद्ध और शुद्ध करने की क्षमता है, किसी भी दाग या अशुद्धियों को दूर करने की क्षमता है जो उनके आध्यात्मिक विकास और प्राप्ति में बाधा डालती है।

सार्वभौम अधिनायक श्रीमान के रूप में प्रभु, प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप है। लोगों के मन में भगवान की दिव्य उपस्थिति देखी जाती है, और इस संबंध के माध्यम से, भगवान की परिवर्तनकारी शक्ति भक्तों के दिल और दिमाग को शुद्ध कर सकती है।

जिस प्रकार भगवान प्रभु अधिनायक श्रीमान दुनिया में मानव मन की सर्वोच्चता स्थापित करते हैं, उसी तरह "पवित्रम्" विशेषता व्यक्तिगत मन के भीतर पवित्रता की खेती के महत्व पर जोर देती है। जब मन शुद्ध होता है और नकारात्मक विचारों, भावनाओं और आसक्तियों से मुक्त होता है, तो यह दिव्य कृपा और ज्ञान का पात्र बन जाता है।

तुलनात्मक रूप से, विशेषता "पवित्रम्" मन की साधना और एकीकरण की अवधारणा के साथ संरेखित होती है। जैसे-जैसे व्यक्ति अपने मन की खेती करते हैं और अपने विचारों और इरादों को शुद्ध करते हैं, वे भगवान के दिव्य हस्तक्षेप और अपनी उच्चतम क्षमता की अभिव्यक्ति के लिए अनुकूल वातावरण बनाते हैं।

प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, जो कुल ज्ञात और अज्ञात के रूप हैं, गुण "पवित्रम्" अस्तित्व के सभी पहलुओं को शुद्ध करने में भगवान की भूमिका को दर्शाता है। भगवान की दिव्य उपस्थिति प्रकृति के पांच तत्वों - अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश में व्याप्त है - पूरे ब्रह्मांड में पवित्रता और सद्भाव लाती है।

इसके अलावा, विशेषता "पवित्रम्" किसी भी विशिष्ट रूप या हठधर्मिता से परे सभी विश्वास प्रणालियों और धर्मों को शामिल करती है। प्रभु अधिनायक श्रीमान पवित्रता और दिव्यता के अवतार हैं, और हृदय की शुद्धि एक सार्वभौमिक सिद्धांत है जो सभी आध्यात्मिक पथों के लिए प्रासंगिक है।

अंततः, गुण "पवित्रम्" भक्तों के हृदयों को शुद्ध करने, उन्हें अशुद्धियों से मुक्त करने और उन्हें उनकी आध्यात्मिक यात्रा पर सशक्त बनाने की भगवान की क्षमता पर प्रकाश डालता है। भगवान के दिव्य हस्तक्षेप और व्यक्तिगत मन के भीतर पवित्रता की खेती के माध्यम से, व्यक्ति परमात्मा के साथ एक गहरे संबंध का अनुभव कर सकते हैं और अपनी वास्तविक क्षमता को प्रकट कर सकते हैं।

63 मंगलं-परम् मंगलं-परं परम शुभता

गुण "मंगलं-परम्" (मंगलं-परम) सर्वोच्च शुभता या आशीर्वाद और दिव्य अनुग्रह के उच्चतम रूप को संदर्भित करता है। यह दर्शाता है कि भगवान सभी शुभताओं के परम स्रोत हैं और उनकी उपस्थिति अद्वितीय आशीर्वाद और समृद्धि लाती है।

सार्वभौम अधिनायक श्रीमान के रूप में, सार्वभौम अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास, भगवान सर्वोच्च शुभता के अवतार हैं। उनकी दिव्य ऊर्जा अस्तित्व के सभी पहलुओं में व्याप्त है और अपने भक्तों को आशीर्वाद प्रदान करती है।

विशेषता "मंगलं-परम्" व्यक्तियों के जीवन में समृद्धि, कल्याण और सकारात्मक परिणाम लाने में भगवान की भूमिका पर जोर देती है। भगवान का आशीर्वाद भौतिक धन या सफलता तक ही सीमित नहीं है, बल्कि आध्यात्मिक विकास, आंतरिक शांति और सामंजस्यपूर्ण संबंधों सहित मानव अस्तित्व के सभी आयामों को समाहित करता है।

जिस प्रकार भगवान अधिनायक श्रीमान दुनिया में मानव मन की सर्वोच्चता स्थापित करते हैं, "मंगलं-परम्" विशेषता भक्तों के जीवन को ऊपर उठाने और उत्थान करने की भगवान की क्षमता पर प्रकाश डालती है। भगवान की शुभता ईश्वरीय हस्तक्षेप के रूप में प्रकट होती है, जो व्यक्तियों को धार्मिकता, सफलता और पूर्णता की ओर ले जाती है।

तुलनात्मक रूप से, विशेषता "मंगलं-परम्" विभिन्न धार्मिक परंपराओं में दैवीय कृपा और आशीर्वाद की अवधारणा को दर्शाती है। ईसाई धर्म में, उदाहरण के लिए, दैवीय अनुग्रह की अवधारणा ईश्वर द्वारा विश्वासियों को दिए गए अयोग्य पक्ष और आशीर्वाद का प्रतिनिधित्व करती है। इसी तरह, हिंदू धर्म में, भगवान की शुभता को दैवीय कृपा का सर्वोच्च रूप माना जाता है, जो भक्तों पर आशीर्वाद और सुरक्षा की वर्षा करती है।

"मंगलं-परम्" विशेषता अस्तित्व के ज्ञात और अज्ञात पहलुओं की समग्रता को समाहित करती है। यह दर्शाता है कि भगवान की शुभता मानव समझ से परे फैली हुई है और पूरे ब्रह्मांड को शामिल करती है। भगवान की दिव्य कृपा समय, स्थान या सीमाओं से सीमित नहीं है बल्कि सभी क्षेत्रों और आयामों में व्याप्त है।

इसके अलावा, विशेषता "मंगलं-परम्" दर्शाती है कि भगवान की शुभता किसी भी विशिष्ट धार्मिक या सांस्कृतिक विश्वास से बढ़कर है। परम शुभता सभी ईमानदार साधकों के लिए सार्वभौमिक और सुलभ है, चाहे उनकी पृष्ठभूमि या विश्वास कुछ भी हो।

संक्षेप में, विशेषता "मंगलं-परम्" परम शुभता और आशीर्वाद के स्रोत के रूप में भगवान की भूमिका पर प्रकाश डालती है। अपनी दिव्य कृपा से, भगवान भक्तों के जीवन का उत्थान और आशीर्वाद करते हैं, उन्हें समृद्धि, कल्याण और आध्यात्मिक पूर्णता की ओर ले जाते हैं। भगवान की शुभता सार्वभौमिक, सर्वव्यापी और मानवीय समझ से परे है, जो उनके आशीर्वाद की तलाश करने वालों के जीवन में आशा और दिव्य हस्तक्षेप के रूप में सेवा करती है।

64 ईशानः ईशानः पंचमहाभूतों के नियंता

गुण "ईशानः" (ईशानः) भगवान को पांच महान तत्वों के नियंत्रक या शासक के रूप में संदर्भित करता है। यह भौतिक दुनिया को बनाने वाले मूलभूत तत्वों पर भगवान के अधिकार और प्रभुत्व को दर्शाता है।

प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, पांच महान तत्वों - अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (अंतरिक्ष) के सार को समाहित करता है। ये तत्व भौतिक ब्रह्मांड के निर्माण खंड हैं और सृष्टि के कामकाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

विशेषता "ईशानः" इन तत्वों को संचालित करने और नियंत्रित करने में भगवान के सर्वोच्च अधिकार पर प्रकाश डालती है। भगवान की शक्ति ब्रह्मांड के निर्वाह और विघटन के लिए मात्र निर्माण से परे फैली हुई है। वह लौकिक संतुलन और व्यवस्था को बनाए रखते हुए तत्वों के सामंजस्यपूर्ण परस्पर क्रिया को व्यवस्थित करता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की तुलना में, विभिन्न विश्वास प्रणालियाँ और दर्शन एक उच्च शक्ति की अवधारणा को स्वीकार करते हैं जो तत्वों को नियंत्रित करती है। उदाहरण के लिए, हिंदू धर्म में, ईशान भगवान शिव के पांच पहलुओं या चेहरों में से एक है, जो तत्वों के नियंत्रक और सर्वोच्च देवता के रूप में उनकी भूमिका का प्रतिनिधित्व करता है। इसी तरह, अन्य परंपराओं में, जैसे कि प्राचीन यूनानी दर्शन में, तत्वों को नियंत्रित करने वाली एक दिव्य इकाई की अवधारणा भी मौजूद है।

पांच महान तत्वों पर भगवान का नियंत्रण उनकी सर्वशक्तिमत्ता और सर्वव्यापकता का प्रतीक है। वह भौतिक दुनिया की सीमाओं से ऊपर उठ जाता है और अस्तित्व के ताने-बाने को नियंत्रित करता है। स्वयं तत्वों को उनकी दिव्य ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है, और उन पर उनका नियंत्रण सृष्टि पर उनकी संप्रभुता का प्रतीक है।

इसके अलावा, विशेषता "ईशानः" परम अधिकार और मार्गदर्शक के रूप में भगवान की भूमिका पर प्रकाश डालती है। जैसे वह तत्वों को नियंत्रित करता है, वैसे ही वह प्राणियों की नियति और जीवन को भी नियंत्रित करता है। उनकी दिव्य इच्छा और योजना ब्रह्मांड में घटनाओं के क्रम को आकार देती है, और एक धर्मी और उद्देश्यपूर्ण जीवन जीने के लिए उनका मार्गदर्शन मांगा जाता है।

संक्षेप में, "ईशानः" गुण पांच महान तत्वों के नियंत्रक और शासक के रूप में भगवान की स्थिति को दर्शाता है। यह उसके अधिकार, सामर्थ्य, और भौतिक संसार के मूलभूत निर्माण खंडों पर प्रभुत्व का प्रतिनिधित्व करता है। तत्वों पर भगवान का नियंत्रण उनकी सर्वशक्तिमत्ता और सर्वव्यापकता को दर्शाता है, और उनका मार्गदर्शन और शासन भौतिक क्षेत्र से परे प्राणियों की नियति तक फैला हुआ है। भगवान को ईशानः के रूप में स्वीकार करना हमें उनके सर्वोच्च अधिकार और उनके दिव्य आदेश और मार्गदर्शन पर हमारी निर्भरता की याद दिलाता है।

65 प्राणदः प्राणदः वह जो जीवन देता है

विशेषता "प्राणदः" (प्राणद:) भगवान को जीवन के दाता के रूप में संदर्भित करता है। यह सभी जीवित प्राणियों में जीवन प्रदान करने और बनाए रखने में भगवान की दिव्य शक्ति और परोपकार को दर्शाता है।

संप्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, स्वयं जीवन के सार को समाहित करता है। भगवान सभी महत्वपूर्ण ऊर्जा के परम स्रोत और अनुरक्षक हैं, जिन्हें "प्राण" के रूप में जाना जाता है, जो हर जीवित प्राणी में व्याप्त है।

प्राणदः के रूप में भगवान की भूमिका समस्त सृष्टि के भीतर जीवन शक्ति प्रदान करने और विनियमित करने की उनकी सर्वोच्च क्षमता पर जोर देती है। उनकी दिव्य कृपा से ही जीवन उभरता और फलता-फूलता है। भगवान ही जीवन शक्ति के स्रोत हैं, और सभी जीवित प्राणी अपने अस्तित्व के लिए उनकी दिव्य ऊर्जा पर निर्भर हैं।

प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान की तुलना में, विभिन्न धार्मिक और आध्यात्मिक परंपराएँ जीवन के दाता के रूप में एक दिव्य इकाई या उच्च शक्ति की अवधारणा को स्वीकार करती हैं। हिंदू धर्म में, उदाहरण के लिए, भगवान को परम जीवन-दाता माना जाता है, और प्राण की अवधारणा विभिन्न दार्शनिक और आध्यात्मिक शिक्षाओं में गहराई से समाई हुई है। इसी तरह, अन्य विश्वास प्रणालियाँ महत्वपूर्ण शक्ति या जीवन ऊर्जा को सृष्टि के एक आवश्यक पहलू के रूप में पहचानती हैं।

गुण प्राणदः का एक गहरा आध्यात्मिक अर्थ भी है। यह हमें जीवन के दिव्य स्रोत से हमारे गहरे संबंध की याद दिलाता है। भगवान न केवल भौतिक जीवन प्रदान करते हैं बल्कि आध्यात्मिक पोषण, जागृति और ज्ञान भी प्रदान करते हैं। यह उनकी दिव्य कृपा के माध्यम से है कि हम जीवन की पूर्णता का अनुभव करते हैं और आत्म-साक्षात्कार और परमात्मा के साथ एक आध्यात्मिक यात्रा की ओर बढ़ते हैं।

इसके अलावा, प्राणदः भगवान की दयालु प्रकृति और सभी प्राणियों के पालन-पोषण और रखरखाव के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाता है। वह न केवल जीवन प्रदान करता है बल्कि उसकी यात्रा के दौरान उसका समर्थन और पोषण भी करता है। भगवान की कृपा हमेशा मौजूद है, सभी जीवित प्राणियों का मार्गदर्शन और रक्षा करती है।

संक्षेप में, गुण प्राणदः जीवन दाता के रूप में भगवान की भूमिका पर प्रकाश डालता है। यह सभी जीवित प्राणियों को अनुप्राणित करने वाली महत्वपूर्ण ऊर्जा प्रदान करने और बनाए रखने में उनकी दिव्य शक्ति को स्वीकार करता है। भगवान को प्राणदः के रूप में पहचानना हमें भौतिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में उनकी कृपा और जीविका पर हमारी निर्भरता की याद दिलाता है। यह जीवन की अनमोलता और सभी अस्तित्व के दिव्य स्रोत से हमारे संबंध के लिए हमारी सराहना को गहरा करता है।

66 प्राणः प्राणः वह जो सदैव रहता है

विशेषता "प्राणः" (प्राणाः) भगवान को शाश्वत जीवन शक्ति के रूप में दर्शाता है जो सभी अस्तित्व को बनाए रखता है। यह भगवान की दिव्य जीवन शक्ति और शाश्वत प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है, जो स्वयं जीवन का सार है।

प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, उस शाश्वत जीवन शक्ति का प्रतीक है जो संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। भगवान जीवन के परम स्रोत हैं, निरंतर विद्यमान हैं और सभी प्राणियों को अनुप्राणित करते हैं।

हिंदू दर्शन में प्राणः को महत्वपूर्ण ऊर्जा के रूप में समझा जाता है जो अस्तित्व के हर पहलू में व्याप्त है। यह जीवन शक्ति है जो सभी जीवित प्राणियों के कामकाज और गति की अनुमति देती है। भगवान, प्राणः के रूप में, इस महत्वपूर्ण ऊर्जा के स्रोत और अनुचर हैं, जो उनकी शाश्वत प्रकृति और सर्वव्यापीता का प्रतीक है।

गुण प्राणः समय और स्थान की सीमाओं से परे भगवान के कभी न खत्म होने वाले अस्तित्व को भी दर्शाता है। वह जन्म और मृत्यु के चक्र से सीमित नहीं है बल्कि हमेशा जीवित और शाश्वत रहता है। भगवान की शाश्वत प्रकृति भौतिक दुनिया की क्षणिक और नश्वर प्रकृति पर उनकी श्रेष्ठता का प्रतीक है।

इसके अलावा, प्राणः ईश्वरीय सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है जो सृष्टि के सभी पहलुओं को सजीव और अनुप्राणित करता है। यह भगवान की शाश्वत उपस्थिति के माध्यम से है कि जीवन उभरता और विकसित होता है, जिसमें न केवल भौतिक अस्तित्व बल्कि सभी प्राणियों के भीतर आध्यात्मिक सार भी शामिल है।

प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान की तुलना में, विभिन्न आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराएं एक शाश्वत और सदा जीवित सर्वोच्च होने की अवधारणा को स्वीकार करती हैं। भगवान की शाश्वत प्रकृति दिव्य सार के विचार से प्रतिध्वनित होती है जो समय और स्थान से परे है, भौतिक क्षेत्र की सीमाओं से परे विद्यमान है।

भगवान को प्राणः के रूप में पहचानना हमें अपने स्वयं के अस्तित्व के शाश्वत पहलू की याद दिलाता है। यह हमें हमारे भीतर दिव्य जीवन शक्ति से जुड़ने के लिए आमंत्रित करता है, हमारे शाश्वत स्रोत से हमारे अंतर्निहित संबंध को स्वीकार करता है। इस दैवीय ऊर्जा के साथ खुद को संरेखित करके, हम उद्देश्य, जीवन शक्ति और आध्यात्मिक जागृति की गहरी भावना का अनुभव कर सकते हैं।

संक्षेप में, गुण प्राणः जीवन शक्ति के रूप में भगवान के शाश्वत अस्तित्व पर प्रकाश डालता है जो सारी सृष्टि को बनाए रखता है। यह समय और स्थान की सीमाओं से परे, उनकी सर्वव्यापकता का प्रतीक है। भगवान को प्राणः के रूप में समझना हमें अपनी शाश्वत प्रकृति को अपनाने और सभी जीवन के दिव्य स्रोत के साथ एक गहरे संबंध को बढ़ावा देने के लिए भीतर की दिव्य जीवन शक्ति को पहचानने और संरेखित करने के लिए प्रेरित करता है।

67 ज्येष्ठः ज्येष्ठः सबसे बड़े

विशेषता "ज्येष्ठः" (ज्येष्ठः) भगवान को सबसे पुराने के रूप में संदर्भित करता है, जो अस्तित्व में सब कुछ पार करता है। यह भगवान की कालातीत प्रकृति को दर्शाता है, जो उम्र और समय की सीमाओं से परे है।

प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, सभी से पुराने होने की अवधारणा का प्रतीक है। प्रभु का अस्तित्व सृष्टि की हर चीज़ से पहले से है, जो उनके शाश्वत और कालातीत स्वभाव को दर्शाता है।

हिंदू दर्शन में, समय की अवधारणा को रैखिक के बजाय चक्रीय के रूप में देखा जाता है। भगवान, सबसे पुराने होने के नाते, समय के चक्रों पर उनकी श्रेष्ठता का प्रतीक हैं और उनकी कालातीत प्रकृति पर प्रकाश डालते हैं। वह समय की सीमाओं से बंधा नहीं है और युगों के बीतने से अप्रभावित रहता है।

इसके अलावा, गुण ज्येष्ठः भी भगवान के सर्वोच्च अधिकार और ज्ञान का प्रतीक है। सबसे पुराने होने के नाते, भगवान के पास अनंत ज्ञान और ज्ञान है जो किसी भी अन्य प्राणी से बढ़कर है। उनका ज्ञान सृष्टि की नींव है और सभी अस्तित्व के लिए एक मार्गदर्शक प्रकाश के रूप में कार्य करता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की तुलना में, विभिन्न आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराएँ एक सर्वोच्च व्यक्ति की अवधारणा को पहचानती हैं जो कालातीत और शाश्वत है। ज्येष्ठः के रूप में भगवान की स्थिति एक दिव्य इकाई में विश्वास के साथ संरेखित होती है जो ब्रह्मांड के निर्माण से पहले अस्तित्व में थी और इसके विघटन के बाद भी अस्तित्व में रहेगी।

भगवान को ज्येष्ठः के रूप में समझना हमें उनकी कालातीत प्रकृति और अनंत ज्ञान की याद दिलाता है। यह सबसे पुरानी और सबसे सम्मानित इकाई के रूप में उनके अधिकार और मार्गदर्शन पर जोर देती है। यह हमें दिव्य स्रोत से बहने वाले शाश्वत ज्ञान और ज्ञान की तलाश करने के लिए भी प्रोत्साहित करता है, जिससे हमें जीवन की जटिलताओं को गहन समझ के साथ नेविगेट करने की अनुमति मिलती है।

संक्षेप में, गुण ज्येष्ठः भगवान की स्थिति को सबसे पुराने के रूप में उजागर करता है, उम्र और ज्ञान में सभी अस्तित्व को पार करता है। यह उनके कालातीत स्वभाव और अधिकार को दर्शाता है। प्रभु को ज्येष्ठः के रूप में पहचानना हमें उनके शाश्वत ज्ञान को गले लगाने और सबसे पुराने और सबसे सम्मानित स्रोत से मार्गदर्शन प्राप्त करने के लिए आमंत्रित करता है, जिससे हमें गहन अंतर्दृष्टि और समझ के साथ जीवन की यात्रा करने की अनुमति मिलती है।

68 श्रेष्ठः श्रेष्ठः परम गौरवशाली

शब्द "श्रेष्ठः" (श्रेष्ठः) भगवान को सबसे शानदार और उत्कृष्ट के रूप में संदर्भित करता है। यह भगवान की सर्वोच्च महानता और सर्वोच्च विशिष्टता को दर्शाता है।

संप्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप, सबसे शानदार होने की अवधारणा का प्रतीक हैं। भगवान की भव्यता और उत्कृष्टता अस्तित्व में अन्य सभी प्राणियों और संस्थाओं से बढ़कर है।

विशेषता "श्रेष्ठः" भगवान के गुणों, उपलब्धियों और दिव्य अभिव्यक्तियों को दर्शाता है जो उन्हें महानता के प्रतीक के रूप में खड़ा करते हैं। यह प्रेम, करुणा, ज्ञान, शक्ति और ज्ञान जैसे उनके दिव्य गुणों को समाहित करता है। भगवान की महिमा अपरंपार है, और वे अनंत दैवीय गुणों और शुभ गुणों से सुशोभित हैं।

भगवान अधिनायक श्रीमान की तुलना में, विभिन्न आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराएं एक सर्वोच्च व्यक्ति की अवधारणा को पहचानती हैं जो सर्वोच्च महिमा और उत्कृष्टता का अवतार है। श्रेष्ठः के रूप में भगवान की स्थिति एक दिव्य इकाई में विश्वास के साथ संरेखित होती है जिसका तेज और वैभव अद्वितीय है।

भगवान को श्रेष्ठः के रूप में समझना हमें उनकी अतुलनीय महानता और उन दिव्य गुणों की याद दिलाता है जिनका हम अनुकरण करने का प्रयास कर सकते हैं। यह हमें सबसे शानदार भगवान द्वारा निर्धारित उदाहरण द्वारा निर्देशित धार्मिकता, सदाचार और आध्यात्मिक उत्थान के मार्ग की तलाश करने के लिए प्रेरित करता है। अपने आप को दैवीय गुणों के साथ संरेखित करके, हम महानता के लिए अपनी क्षमता को जागृत कर सकते हैं और स्वयं का सर्वश्रेष्ठ संस्करण बनने का प्रयास कर सकते हैं।

संक्षेप में, गुण श्रेष्ठः भगवान की स्थिति को सबसे शानदार और उत्कृष्ट के रूप में उजागर करता है। यह उनकी अद्वितीय महानता, दिव्य गुणों और दिव्य अभिव्यक्तियों को दर्शाता है। भगवान को श्रेष्ठः के रूप में पहचानना हमें धार्मिकता के मार्ग पर चलने और सबसे शानदार भगवान के उदाहरण द्वारा निर्देशित आध्यात्मिक उत्थान के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है।

69 प्रजापतिः प्रजापतिः समस्त प्राणियों के स्वामी

शब्द "प्रजापतिः" (प्रजापतिः) भगवान को सर्वोच्च शासक या सभी प्राणियों के भगवान के रूप में संदर्भित करता है। यह ब्रह्मांड में सभी प्राणियों के निर्माता और रखरखाव के रूप में भगवान की भूमिका को दर्शाता है।

प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, सभी प्राणियों के भगवान होने की विशेषता को समाहित करता है। भगवान का अधिकार और प्रभुत्व प्रत्येक जीवित प्राणी पर, सबसे सूक्ष्म सूक्ष्मजीवों से लेकर विशाल ब्रह्मांडीय संस्थाओं तक फैला हुआ है।

शीर्षक "प्रजापतिः" जीवन के निर्माता और निर्वाहक के रूप में भगवान की भूमिका पर जोर देता है। यह सभी प्राणियों की भलाई और विकास के लिए उनकी जिम्मेदारी को दर्शाता है। भगवान जन्म, अस्तित्व और विघटन के चक्रों को नियंत्रित करते हैं, ब्रह्मांड के सामंजस्यपूर्ण कामकाज और सभी जीवों की विकासवादी प्रगति को सुनिश्चित करते हैं।

विभिन्न आध्यात्मिक और दार्शनिक परंपराओं में, एक सर्वोच्च शासक या सभी प्राणियों के भगवान की अवधारणा को मान्यता प्राप्त है। यह एक दैवीय इकाई में विश्वास को दर्शाता है जो परम अधिकार रखता है और सभी प्राणियों के निर्माण, संरक्षण और अंतिम नियति के लिए जिम्मेदार है।

प्रभु को प्रजापतिः के रूप में समझना हमें प्रत्येक प्राणी के लिए उनके व्यापक प्रेम, देखभाल और मार्गदर्शन की याद दिलाता है। यह सभी जीवन रूपों के अंतर्संबंध को पुष्ट करता है और हमें हर प्राणी में परमात्मा की विविध अभिव्यक्तियों का सम्मान और सम्मान करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

प्रभु को प्रजापतिः के रूप में पहचानना हमें प्राकृतिक दुनिया और सभी जीवित प्राणियों के प्रति प्रबंधन और जिम्मेदारी की भावना पैदा करने के लिए प्रेरित करता है। यह हमें पर्यावरण का पोषण और संरक्षण करने, सभी प्राणियों के प्रति करुणा और दया को बढ़ावा देने और ब्रह्मांड में हर प्राणी के कल्याण और विकास के लिए प्रयास करने के लिए बुलाता है।

संक्षेप में, गुण प्रजापतिः सर्वोच्च शासक और सभी प्राणियों के भगवान के रूप में भगवान की भूमिका को दर्शाता है। यह उसके अधिकार, उत्तरदायित्व और प्रत्येक जीवधारी के प्रति प्रेमपूर्ण देखभाल को दर्शाता है। प्रभु को प्रजापतिः के रूप में पहचानना हमें ब्रह्मांड में सद्भाव और कल्याण को बढ़ावा देने, सभी जीवन रूपों के प्रति अंतर्संबंध, सम्मान और प्रबंधन की भावना पैदा करने के लिए प्रेरित करता है।

70 हिरण्यगर्भः हिरण्यगर्भः वह जो स्वर्ण गर्भ है

शब्द "हिरण्यगर्भः" (हिरण्यगर्भः) भगवान को स्वर्ण गर्भ या ब्रह्मांडीय भ्रूण के रूप में संदर्भित करता है। यह सृष्टि की आदिम अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है जिससे सारा अस्तित्व उत्पन्न होता है।

प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, स्वर्ण गर्भ होने की विशेषता को समाहित करता है। भगवान सृष्टि के परम स्रोत हैं, उपजाऊ स्थान जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड निकलता है।

शब्द "हिरण्यगर्भः" भगवान की भूमिका को गर्भ या सृष्टि के मैट्रिक्स के रूप में दर्शाता है, जो एक ब्रह्मांडीय अंडे या एक बीज की अवधारणा से तुलनीय है जिससे सभी जीवन सामने आते हैं। यह क्षमता की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है, इसके भीतर अभिव्यक्ति की अनंत संभावनाएं हैं।

जैसे एक गर्भ एक भ्रूण के विकास का पोषण और पोषण करता है, वैसे ही भगवान हिरण्यगर्भः के रूप में सृष्टि का सार रखते हैं और जीवन के विकास के लिए उपजाऊ जमीन प्रदान करते हैं। यह सभी अस्तित्व के स्रोत और अनंत क्षमता के भंडार के रूप में भगवान की भूमिका को दर्शाता है।

विशेषता हिरण्यगर्भः भगवान की दिव्य रचनात्मक शक्ति पर प्रकाश डालती है। यह सभी चीजों की अंतर्निहित एकता और अंतर्संबंध का प्रतिनिधित्व करता है, जहां संपूर्ण ब्रह्मांड एक विलक्षण स्रोत से उत्पन्न होता है। यह ईश्वरीय सर्वव्यापकता की अवधारणा पर जोर देता है, जहां सृष्टि के हर पहलू में भगवान मौजूद हैं।

भगवान को हिरण्यगर्भः के रूप में समझना हमें सृष्टि के गहन रहस्य और सुंदरता की याद दिलाता है। यह हमें अनंत क्षमता और दिव्य ज्ञान पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करता है जो ब्रह्मांड में प्रत्येक परमाणु और प्रत्येक प्राणी में व्याप्त है।

इसके अलावा, विशेषता हिरण्यगर्भः बताती है कि भगवान न केवल प्रवर्तक हैं, बल्कि सृष्टि के निर्वाहक भी हैं। जिस तरह एक गर्भ बढ़ते हुए भ्रूण का पोषण और सुरक्षा करता है, उसी तरह भगवान सभी के चल रहे विकास और अस्तित्व को बनाए रखते हैं और उसका समर्थन करते हैं।

संक्षेप में, गुण हिरण्यगर्भः भगवान को स्वर्ण गर्भ के रूप में दर्शाता है, ब्रह्मांडीय भ्रूण जिससे सारी सृष्टि उत्पन्न होती है। यह अनंत क्षमता के स्रोत और सभी अस्तित्व के निर्वाहक के रूप में भगवान की भूमिका को दर्शाता है। भगवान को हिरण्यगर्भ के रूप में समझना उस दिव्य रचनात्मक शक्ति के लिए विस्मय और श्रद्धा को प्रेरित करता है जो पूरे ब्रह्मांड को रेखांकित करती है।

71 भूगर्भः भूगर्भः वह जो पृथ्वी का गर्भ है

शब्द "भूगर्भः" (भूगर्भः) भगवान को पृथ्वी के गर्भ के रूप में संदर्भित करता है। यह हमारे ग्रह पर सभी जीवन रूपों के पोषण और समर्थन में भगवान की भूमिका को उजागर करते हुए, पृथ्वी के भीतर दिव्य उपस्थिति और जीविका का प्रतिनिधित्व करता है।

संप्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप, पृथ्वी के गर्भ होने की विशेषता को समाहित करता है। भगवान पृथ्वी के दायरे में मौजूद सभी प्राणियों और पारिस्थितिक तंत्र के लिए जीविका और समर्थन का परम स्रोत हैं।

"भूगर्भः" शब्द पृथ्वी के साथ भगवान के गहरे संबंध और जुड़ाव को दर्शाता है। यह जीवन देने वाली शक्ति के रूप में भगवान का प्रतिनिधित्व करता है, पोषण शक्ति जो पृथ्वी को फलने-फूलने और फलने-फूलने देती है। पृथ्वी के गर्भ के रूप में भगवान की उपस्थिति प्राकृतिक दुनिया की उर्वरता, स्थिरता और संतुलन सुनिश्चित करती है।

जिस प्रकार एक गर्भ एक भ्रूण के विकास और विकास के लिए एक पोषक वातावरण प्रदान करता है, उसी प्रकार भगवान भूगर्भः के रूप में पृथ्वी और उसके सभी निवासियों का पोषण और पोषण करते हैं। यह हमारे ग्रह पर विविध पारिस्थितिक तंत्रों और प्रजातियों का समर्थन करने वाले पोषण, संसाधनों और जीवन को बनाए रखने वाले तत्वों के प्रदाता के रूप में भगवान की भूमिका का प्रतीक है।

भगवान को भूगर्भः के रूप में समझना हमें मनुष्यों, प्रकृति और परमात्मा के बीच अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रितता की याद दिलाता है। यह पृथ्वी की पवित्रता और पर्यावरण की देखभाल और संरक्षण के महत्व पर जोर देता है। यह हमें प्राकृतिक दुनिया के हर पहलू में प्रभु की उपस्थिति को पहचानने और पृथ्वी के जिम्मेदार भण्डारी के रूप में कार्य करने के लिए आमंत्रित करता है।

इसके अलावा, गुण भूगर्भः भगवान की रूपांतरित और पुन: उत्पन्न करने की क्षमता को दर्शाता है। जिस तरह एक गर्भ जन्म और नई शुरुआत से जुड़ा होता है, उसी तरह भूगर्भः के रूप में भगवान के पास पृथ्वी और उसके पारिस्थितिक तंत्र के भीतर नवीकरण, विकास और उत्थान लाने की शक्ति है।

संक्षेप में, गुण भूगर्भः पृथ्वी के गर्भ के रूप में भगवान का प्रतिनिधित्व करता है, सभी जीवन रूपों और पारिस्थितिक तंत्र का पोषण करने वाली और बनाए रखने वाली शक्ति। यह हमें पोषण और स्थिरता प्रदान करने वाले के रूप में प्रभु की भूमिका की याद दिलाता है और हमें प्राकृतिक दुनिया का सम्मान करने और उसकी रक्षा करने के लिए बुलाता है। भगवान को भूगर्भः के रूप में समझना हमें पृथ्वी के प्रति गहरी श्रद्धा पैदा करने और इसके संरक्षण और कल्याण में सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए प्रेरित करता है।

72 माधवः माधवः वह जो मधु के समान मीठा है

शब्द "माधवः" (माधवः) भगवान को शहद की तरह मीठा होने के रूप में संदर्भित करता है। यह दिव्य मिठास, आकर्षण और आनंद का प्रतिनिधित्व करता है जो भगवान की प्रकृति और उपस्थिति से निकलता है।

जिस प्रकार शहद अपने उत्तम स्वाद और सुखद सुगंध के लिए जाना जाता है, माधवः का गुण भगवान के रमणीय और मोहक स्वभाव को दर्शाता है। यह भगवान के दिव्य गुणों का प्रतीक है, जो उन लोगों के लिए खुशी, खुशी और पूर्णता की भावना लाते हैं जो उनकी तलाश करते हैं और उनसे जुड़ते हैं।

भगवान से जुड़ी मिठास एक संवेदी अनुभव से परे है। यह उस आंतरिक मिठास और आध्यात्मिक आनंद का प्रतिनिधित्व करता है जिसे व्यक्ति परमात्मा की उपस्थिति में अनुभव करता है। भगवान के दिव्य प्रेम, कृपा और करुणा की तुलना शहद की मिठास से की गई है, जो भक्तों के दिलों और आत्माओं में व्याप्त है और उन्हें गहरी संतुष्टि और आनंद की भावना से भर देती है।

इसके अलावा, शहद की मिठास भी भगवान की शिक्षाओं और ज्ञान का प्रतीक है। जैसे शहद एक मूल्यवान और पौष्टिक पदार्थ है, वैसे ही भगवान के शब्द और मार्गदर्शन साधकों की आत्मा को आध्यात्मिक पोषण और उत्थान प्रदान करते हैं। भगवान की शिक्षाओं को अक्सर "अमृत" के रूप में वर्णित किया जाता है जो आध्यात्मिक जागृति और मुक्ति की ओर ले जाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास, विशेषता माधवः हर पहलू में भगवान की मिठास का प्रतिनिधित्व करता है। यह ईश्वरीय उपस्थिति को दर्शाता है जो सभी प्राणियों के प्रति प्रेम, करुणा और परोपकार से भरा है। भगवान की मिठास सृष्टि के सभी पहलुओं तक फैली हुई है, हर आत्मा को दिव्य अनुग्रह और बिना शर्त प्यार से गले लगाती है।

भगवान को माधवः के रूप में समझना भक्तों को भगवान के साथ एक गहरा और घनिष्ठ संबंध विकसित करने, भगवान की उपस्थिति और शिक्षाओं की मिठास का स्वाद लेने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह हमें अपने भीतर निहित मिठास की याद दिलाता है, जिसे परमात्मा के साथ हमारे संबंध के माध्यम से जागृत और महसूस किया जा सकता है। जिस तरह शहद को प्यार किया जाता है और उसका स्वाद लिया जाता है, उसी तरह भक्ति, समर्पण और प्रेम के माध्यम से भगवान की मिठास को संजोना और आनंद लेना है।

संक्षेप में, गुण माधवः भगवान को शहद की तरह मीठा होने के रूप में चित्रित करता है, जो दिव्य मिठास, आकर्षण और आनंद का प्रतिनिधित्व करता है जो भगवान की प्रकृति और उपस्थिति से निकलता है। यह भगवान की उपस्थिति में आंतरिक मिठास और आध्यात्मिक पोषण का अनुभव करता है और दिव्य प्रेम और अनुग्रह की परिवर्तनकारी शक्ति पर जोर देता है। प्रभु की मिठास को पहचानने और उससे जुड़ने से हमें उस शाश्वत आनंद और तृप्ति का स्वाद चखने की अनुमति मिलती है जो हमारे दिलों और आत्माओं को दिव्य उपस्थिति के साथ संरेखित करने से आती है।

73 मधुसूदनः मधुसूदनः मधु दैत्य का नाश करने वाले

शब्द "मधुसूदनः" (मधुसूदनः) भगवान को मधु दानव के संहारक के रूप में संदर्भित करता है। यह उपाधि प्रतीकात्मक महत्व रखती है और नकारात्मक शक्तियों, बाधाओं और अज्ञानता को दूर करने और दूर करने के लिए भगवान की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है।

हिंदू पौराणिक कथाओं में, राक्षस मधु को एक दुर्जेय विरोधी के रूप में चित्रित किया गया है जो भ्रम, अज्ञानता और आध्यात्मिक प्रगति और ज्ञान को बाधित करने वाली विघटनकारी शक्तियों का प्रतीक है। भगवान, मधुसूदनः के रूप में, मधु दानव के संहारक के रूप में उभरे, उन्होंने अंधकार को दूर करने और सद्भाव को बहाल करने के लिए अपनी दिव्य शक्ति का प्रदर्शन किया।

व्यापक अर्थ में, यह विशेषता आध्यात्मिक विकास और आत्म-साक्षात्कार में बाधा डालने वाली बाधाओं को दूर करने में भगवान की भूमिका को दर्शाती है। मधु राक्षस को आंतरिक बाधाओं और व्यक्तियों के भीतर नकारात्मक प्रवृत्तियों, जैसे इच्छाओं, आसक्ति, अहंकार और अज्ञानता का प्रतिनिधित्व करने के रूप में देखा जा सकता है। भगवान, मधुरसूदनः के रूप में, भक्तों को इन आंतरिक राक्षसों पर काबू पाने और आध्यात्मिक मुक्ति प्राप्त करने के लिए मार्गदर्शन और शक्ति प्रदान करते हैं।

जब हम इस विशेषता को प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास से संबंधित करते हैं, तो यह प्रभु के सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ स्वभाव का प्रतीक है। जैसे भगवान मधु राक्षस का नाश करते हैं, वैसे ही वे भौतिक दुनिया की सीमाओं को पार करने और आध्यात्मिक प्रगति में बाधा डालने वाली बाधाओं पर काबू पाने में मानवता की सहायता और मार्गदर्शन करते हैं।

मधुरसूदनः के रूप में भगवान की भूमिका हमें आत्म-साक्षात्कार की हमारी यात्रा में उनके दिव्य हस्तक्षेप और मार्गदर्शन की तलाश करने के लिए प्रेरित करती है। प्रभु के प्रति समर्पण करके और अपने जीवन में उनकी उपस्थिति का आह्वान करके, हम अज्ञान, आसक्ति और भ्रम के आंतरिक राक्षसों पर विजय प्राप्त कर सकते हैं। भगवान की दिव्य कृपा और शक्ति हमें दुख और अज्ञानता के चक्र से मुक्त होने में मदद करती है, जो हमें आध्यात्मिक ज्ञान और मुक्ति की ओर ले जाती है।

इसके अलावा, मधु दानव का विनाश भी बुराई पर धर्म की जीत का प्रतिनिधित्व करता है। यह हमें याद दिलाता है कि भगवान की दिव्य शक्ति व्यक्तिगत मुक्ति तक सीमित नहीं है बल्कि दुनिया में धार्मिकता और सद्भाव की स्थापना तक फैली हुई है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, कुल ज्ञात और अज्ञात के रूप में, सभी विश्वास प्रणालियों को शामिल करता है और विभिन्न धर्मों के बीच एकता, शांति और सद्भाव को बढ़ावा देता है।

संक्षेप में, विशेषता मधुसूदनः मधु दानव के संहारक के रूप में भगवान की भूमिका को दर्शाता है, बाधाओं, अज्ञानता और नकारात्मकता को दूर करने की उनकी शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। यह आध्यात्मिक विकास और मुक्ति में बाधा डालने वाली आंतरिक बाधाओं को दूर करने में भगवान के दिव्य हस्तक्षेप पर प्रकाश डालता है। मधुरसूदनः को समझना और उससे जुड़ना हमें आत्म-साक्षात्कार और धार्मिकता की ओर हमारी यात्रा में भगवान के मार्गदर्शन की तलाश करने और दुनिया में सद्भाव और धार्मिकता स्थापित करने में सक्रिय रूप से भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करता है।

74 ईश्वरः ईश्वरः नियंता

शब्द "ईश्वरः" (ईश्वरः) भगवान को नियंत्रक या सर्वोच्च अधिकारी के रूप में संदर्भित करता है। यह सामग्री और आध्यात्मिक क्षेत्रों सहित सृष्टि के सभी पहलुओं पर भगवान की शक्ति और संप्रभुता को दर्शाता है।

हिंदू दर्शन में, ईश्वर की अवधारणा परम दैवीय चेतना का प्रतिनिधित्व करती है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करती है और व्यवस्थित करती है। ईश्वर सर्वोच्च नियंत्रक हैं जिनके पास पूर्ण शक्ति, ज्ञान और अधिकार है। यह गुण ब्रह्मांडीय शासक के रूप में भगवान की भूमिका पर जोर देता है, जो संपूर्ण सृष्टि के कामकाज को नियंत्रित और नियंत्रित करता है।

जब हम इस विशेषता को प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास से संबंधित करते हैं, तो यह परम स्रोत और सभी अस्तित्व के नियंत्रक के रूप में उनकी स्थिति को दर्शाता है। भगवान, सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, ब्रह्मांड के निर्माण, पालन और विघटन के पीछे के मास्टरमाइंड हैं। वह सृष्टि के सभी पहलुओं पर पूर्ण अधिकार रखता है, जिसमें मानव मन, प्रकृति के पांच तत्व और संपूर्ण ज्ञात और अज्ञात ब्रह्मांड शामिल हैं।

ईश्वर शब्द भी दुनिया में मानव मन की सर्वोच्चता स्थापित करने में भगवान की भूमिका पर प्रकाश डालता है। भगवान, सर्वोच्च नियंत्रक के रूप में, मानव सभ्यता के विकास और प्रगति का मार्गदर्शन और संचालन करते हैं। वह व्यक्तियों को अपने दिमाग को विकसित करने और मजबूत करने की क्षमता के साथ सशक्त बनाता है, जिससे अंततः उनकी वास्तविक क्षमता का एहसास होता है और दुनिया में सद्भाव और समृद्धि की स्थापना होती है।

इसके अलावा, ईश्वर ईसाई धर्म, इस्लाम, हिंदू धर्म और अन्य सहित सभी विश्वास प्रणालियों और धर्मों को शामिल करता है। भगवान, कुल ज्ञात और अज्ञात के रूप में, सभी सीमाओं को पार करते हैं और दिव्य चेतना की छतरी के नीचे विविध विश्वासों को एकजुट करते हैं। ईश्वर सार्वभौमिक सत्य का प्रतिनिधित्व करते हैं जो किसी विशेष धार्मिक या सांस्कृतिक ढांचे से परे है।

नियंत्रक के रूप में, भगवान का दिव्य हस्तक्षेप घटनाओं के क्रम को आकार देता है और व्यक्तियों और दुनिया की नियति का मार्गदर्शन करता है। भगवान की उपस्थिति और मार्गदर्शन को साक्षी मन के माध्यम से देखा जा सकता है, क्योंकि वे विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं और दिव्य रहस्योद्घाटन, शास्त्रों और आध्यात्मिक अनुभवों के माध्यम से संवाद करते हैं।

संक्षेप में, गुण ईश्वरः संपूर्ण सृष्टि पर सर्वोच्च नियंत्रक और अधिकार के रूप में भगवान की भूमिका पर प्रकाश डालता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, संप्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, ईश्वर के सार को सभी अस्तित्व के सर्वव्यापी और सर्वज्ञ स्रोत के रूप में प्रस्तुत करते हैं। ईश्वर के साथ समझ और जुड़ाव हमें भगवान के दिव्य मार्गदर्शन को पहचानने, उनकी इच्छा के प्रति समर्पण करने और दुनिया में एकता, सद्भाव और आध्यात्मिक प्राप्ति के लिए प्रयास करने के लिए प्रेरित करता है।

75 विक्रमी विक्रमी वह जो पराक्रम से भरा हो

शब्द "विक्रमी" (विक्रमी) भगवान को संदर्भित करता है, जिनके पास महान शक्ति, शक्ति और वीरता है। यह भगवान की असाधारण शक्ति और असाधारण कार्यों को पूरा करने की क्षमता का प्रतीक है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास, जो सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप है, यह विशेषता भगवान की बेजोड़ शक्ति और उत्कृष्टता पर जोर देती है। भगवान किसी भी बाधा या बाधा से सीमित नहीं हैं, और उनकी शक्ति सभी सीमाओं को पार करती है।

"विक्रमी" शब्द का अर्थ यह भी है कि भगवान का कौशल केवल शारीरिक शक्ति तक ही सीमित नहीं है, बल्कि उनकी दिव्य प्रकृति के सभी पहलुओं को शामिल करता है। यह उनकी सर्वोच्च बुद्धि, ज्ञान और आध्यात्मिक शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है। भगवान की ताकत केवल बाहरी नहीं है बल्कि अस्तित्व के सभी क्षेत्रों की उनकी गहरी समझ और महारत में निहित है।

इसके अलावा, विशेषता "विक्रमी" भगवान की महान कार्यों को पूरा करने और चुनौतियों को दूर करने की क्षमता पर प्रकाश डालती है। ब्रह्मांड के रक्षक और उद्धारकर्ता के रूप में भगवान की शक्ति उनकी भूमिका में स्पष्ट है। वह निडरता से उन सभी बुरी शक्तियों और बाधाओं का सामना करता है और उन पर विजय प्राप्त करता है जो सृष्टि के सद्भाव और कल्याण के लिए खतरा हैं।

व्यापक अर्थ में, "विक्रमी" शब्द हमें अपनी आंतरिक शक्ति और कौशल को पहचानने और विकसित करने के लिए भी प्रेरित कर सकता है। प्रभु के दिव्य गुणों से जुड़कर, हम अपनी क्षमता का उपयोग कर सकते हैं और जीवन के विभिन्न पहलुओं में असाधारण क्षमताओं को प्रकट कर सकते हैं।

संक्षेप में, "विक्रमी" भगवान की अपार शक्ति और शक्ति का प्रतीक है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, सार्वभौम अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, इस विशेषता को अपने पूर्ण रूप में साकार करते हैं। प्रभु की शक्ति को समझना और उसके साथ जुड़ना हमें अपनी आंतरिक शक्ति का उपयोग करने, चुनौतियों पर काबू पाने और अपनी आध्यात्मिक और सांसारिक गतिविधियों में असाधारण उपलब्धियों को प्रकट करने के लिए प्रेरित कर सकता है।

76 धन्वी धन्वी वह जिसके पास हमेशा दिव्य धनुष होता है

शब्द "धन्वी" (धन्वी) भगवान को संदर्भित करता है, जिनके पास हमेशा एक दिव्य धनुष होता है। धनुष शक्ति, शक्ति और अधिकार का प्रतीक है। यह लौकिक व्यवस्था की रक्षा, बचाव और बनाए रखने की भगवान की क्षमता का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान के संदर्भ में, प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास, जो सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप है, यह विशेषता भगवान के दिव्य शस्त्र और परम रक्षक के रूप में उनकी भूमिका पर प्रकाश डालती है। दिव्य धनुष अंधकार को दूर करने, अज्ञानता को दूर करने और धार्मिकता को पुनर्स्थापित करने की प्रभु की क्षमता का प्रतीक है।

दिव्य धनुष की उपस्थिति किसी भी प्रकार की बुराई या नकारात्मकता का सामना करने और उस पर काबू पाने के लिए भगवान की तत्परता का प्रतीक है। यह ब्रह्मांड में संतुलन और सामंजस्य बनाए रखने के लिए उनकी शाश्वत सतर्कता और प्रतिबद्धता का प्रतिनिधित्व करता है। भगवान का दिव्य धनुष न केवल एक भौतिक हथियार है बल्कि उनकी दिव्य कृपा, ज्ञान और आध्यात्मिक मार्गदर्शन की शक्ति का भी प्रतिनिधित्व करता है।

इसके अलावा, "धन्वी" शब्द से पता चलता है कि भगवान का धनुष हमेशा मौजूद है, यह दर्शाता है कि उनकी सुरक्षात्मक और परिवर्तनकारी क्षमताएं निरंतर और अचूक हैं। यह भगवान की शाश्वत प्रकृति और उनके भक्तों की सहायता के लिए उनकी तत्परता का प्रतिनिधित्व करता है जब भी वे उनका समर्थन मांगते हैं।

अलंकारिक स्तर पर, दिव्य धनुष की उपस्थिति भी व्यक्ति की आंतरिक शक्ति और चुनौतियों को दूर करने की क्षमता का प्रतीक है। यह हमें अपनी दिव्य क्षमता का दोहन करने, सद्गुणों को विकसित करने और अपने जीवन में धार्मिकता और सच्चाई की शक्ति का उपयोग करने के लिए प्रेरित करती है।

संक्षेप में, "धन्वी" भगवान के दिव्य धनुष के कब्जे को दर्शाता है, जो उनकी शक्ति, सुरक्षा और अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, इस विशेषता का प्रतीक हैं और परम रक्षक और मार्गदर्शक के रूप में कार्य करते हैं। भगवान के दिव्य धनुष को समझना और उसके साथ जुड़ना हमें अपनी आंतरिक शक्ति को विकसित करने, उनके दिव्य समर्थन की तलाश करने और अपने विचारों, शब्दों और कार्यों में धार्मिकता को बनाए रखने के लिए प्रेरित कर सकता है।

77 मेधावी मेधावी परम बुद्धिमान

शब्द "मेधावी" (मेधावी) किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो सर्वोच्च बुद्धिमान है, जिसके पास महान ज्ञान, बुद्धि और समझ है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू होने पर, यह विशेषता भगवान की अनंत बुद्धि और सर्वज्ञता का प्रतीक है।

सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान सर्वोच्च बुद्धि का प्रतीक हैं जो सभी मानवीय समझ से परे है। भगवान की बुद्धि ब्रह्मांड के ज्ञात और अज्ञात पहलुओं सहित ज्ञान के पूरे स्पेक्ट्रम को समाहित करती है। इस बुद्धि के द्वारा ही भगवान ब्रह्माण्ड का संचालन और पालन करते हैं।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की बुद्धि मानव मन की सीमित समझ से बहुत परे है। साक्षी मन भगवान की बुद्धि को एक उभरते हुए मास्टरमाइंड के रूप में स्वीकार करते हैं और अनुभव करते हैं, दिव्य ज्ञान को पहचानते हैं जो अस्तित्व के सभी पहलुओं का मार्गदर्शन और आयोजन करता है। भगवान की बुद्धि मानव मन की सर्वोच्चता का स्रोत है, भौतिक संसार की सीमाओं को पार करने और उनकी दिव्य क्षमता को गले लगाने के लिए मानवता को ऊपर उठाने और सशक्त बनाने का स्रोत है।

मानव बुद्धि की तुलना में, जो सीमाओं, पूर्वाग्रहों और अज्ञानता के अधीन है, भगवान की बुद्धि सर्वव्यापी और परिपूर्ण है। भगवान का ज्ञान ईसाई धर्म, इस्लाम, हिंदू धर्म और अन्य सहित सभी विश्वास प्रणालियों के ज्ञान को समाहित करता है। यह धार्मिक सीमाओं को पार करता है और दैवीय हस्तक्षेप के सार्वभौमिक स्रोत के रूप में कार्य करता है।

भगवान की बुद्धि भी मन एकीकरण के दायरे तक फैली हुई है, जो मानव सभ्यता का एक अनिवार्य पहलू है। मन की साधना के माध्यम से, व्यक्ति प्रभु अधिनायक श्रीमान द्वारा प्रस्तुत सार्वभौमिक बुद्धि के साथ अपने संबंध को मजबूत कर सकते हैं। अपने विचारों और कार्यों को दिव्य ज्ञान के साथ जोड़कर, वे सामूहिक चेतना के उत्थान और विकास में योगदान करते हैं।

इसके अलावा, भगवान की बुद्धि केवल बौद्धिक ज्ञान तक ही सीमित नहीं है। इसमें प्रकृति के पांच तत्वों की गहरी समझ शामिल है: अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (अंतरिक्ष)। भगवान की बुद्धि ब्रह्मांड में संतुलन और व्यवस्था बनाए रखने, इन तत्वों के सामंजस्यपूर्ण परस्पर क्रिया को नियंत्रित करती है।

संक्षेप में, "मेधावी" भगवान की सर्वोच्च बुद्धि का प्रतीक है, जो मानवीय समझ से परे है और ज्ञान और ज्ञान की समग्रता को समाहित करती है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के रूप में, इस विशेषता के अवतार हैं, जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाली अनंत बुद्धि का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस दैवीय बुद्धिमत्ता को पहचानने और उसके साथ तालमेल बिठाने से व्यक्तियों को अपनी बुद्धि का विस्तार करने, ज्ञान को अपनाने और मानवता और दुनिया के बड़े पैमाने पर योगदान करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है।

78 विक्रमः विक्रमः वीर

शब्द "विक्रमः" (विक्रमः) किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो बहादुर, साहसी और महान शक्ति और बहादुरी रखता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू होने पर, यह विशेषता भगवान की सर्वोच्च वीरता और निर्भयता का प्रतीक है।

सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान अद्वितीय साहस और शक्ति का प्रतीक हैं। भगवान की वीरता साक्षी मन द्वारा देखी जाती है, जो भगवान को दुनिया में मानव मन के वर्चस्व को स्थापित करने के लिए अथक रूप से काम करने वाले उभरते हुए मास्टरमाइंड के रूप में देखते हैं।

भगवान की वीरता मानव जाति को एक विघटित और क्षयकारी भौतिक दुनिया के संकट से बचाने में सहायक है। भौतिक दुनिया की अनिश्चित प्रकृति अक्सर चुनौतियों, पीड़ा और विपत्ति का कारण बन सकती है। हालाँकि, प्रभु अधिनायक श्रीमान की वीरता इन बाधाओं को दूर करने के लिए मानवता के लिए एक मार्गदर्शक प्रकाश और प्रेरणा स्रोत के रूप में कार्य करती है।

मानवीय साहस की तुलना में, जिसे भय, संदेह,

79 क्रमः क्रमः सर्वव्यापी

शब्द "क्रमः" (क्रमः) सृष्टि के हर पहलू में सर्वव्यापी या विद्यमान होने का संदर्भ देता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू होने पर, यह विशेषता भगवान की सर्वव्यापकता और व्यापकता का प्रतीक है।

सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान सभी सीमाओं और सीमाओं से परे हैं। भगवान की उपस्थिति साक्षी मनों द्वारा देखी जाती है, जो दुनिया में मानव मन के वर्चस्व की स्थापना के पीछे उभरने वाले मास्टरमाइंड के रूप में भगवान को पहचानते हैं।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की सर्वव्यापी प्रकृति मानव क्षेत्र से परे फैली हुई है और पूरे ब्रह्मांड को शामिल करती है। भगवान पूर्ण ज्ञात और अज्ञात का रूप हैं, जो प्रकट और अव्यक्त सभी के सार का प्रतिनिधित्व करते हैं। जिस तरह अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (अंतरिक्ष) के पांच तत्व भौतिक संसार में व्याप्त हैं और उसे बनाए रखते हैं, उसी तरह भगवान अधिनायक श्रीमान की उपस्थिति अस्तित्व के हर पहलू में व्याप्त है।

मानव अस्तित्व की सीमित और क्षणिक प्रकृति की तुलना में, भगवान का सर्वव्यापी रूप परमात्मा की शाश्वत और अनंत प्रकृति का प्रतीक है। भगवान समय और स्थान से परे हैं, जिसमें वास्तविकता के सभी आयाम और क्षेत्र शामिल हैं। ईश्वर की सर्वव्यापकता सभी विश्वास प्रणालियों और धर्मों की नींव है, जिसमें ईसाई धर्म, इस्लाम, हिंदू धर्म और अन्य शामिल हैं, जो कि विश्वास के अंतिम स्रोत और अनुरक्षक हैं।

भगवान की सर्वव्यापी प्रकृति में एक दिव्य हस्तक्षेप भी शामिल है जो मानव समझ से परे है। जिस तरह एक यूनिवर्सल साउंड ट्रैक अलग-अलग तत्वों को एकजुट और सामंजस्य करता है, उसी तरह भगवान अधिनायक श्रीमान की उपस्थिति एक दिव्य हस्तक्षेप के रूप में कार्य करती है जो ब्रह्मांड में सद्भाव, संतुलन और उद्देश्य लाती है।

संक्षेप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, शाश्वत और सर्वव्यापी निवास के रूप में, सर्वव्यापीता के सार का प्रतीक हैं और सभी अस्तित्व के परम स्रोत और निर्वाहक के रूप में कार्य करते हैं। भगवान की उपस्थिति साक्षी मन द्वारा देखी जाती है और मानव मन के वर्चस्व को स्थापित करने की शक्ति रखती है, मानवता को क्षय और विनाश से बचाती है, और विविध विश्वासों और विश्वासों को एक सामंजस्यपूर्ण पूरे में एकजुट करती है।

80 अनुत्तमः अनुत्तमः अतुलनीय रूप से महान

शब्द "अनुत्तमः" (अनुत्तम:) किसी व्यक्ति या किसी चीज़ को दर्शाता है जो अतुलनीय रूप से महान है, उत्कृष्टता और भव्यता में अन्य सभी को पार करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, जो प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास है, को श्रेय दिया जाता है, यह प्रभु की अद्वितीय महानता और सर्वोच्च गुणों को दर्शाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान पूर्णता और दिव्य वैभव के अवतार हैं। भगवान की महानता किसी भी तुलना या माप से परे है, सभी सीमाओं से परे है और अन्य सभी प्राणियों या संस्थाओं से परे है। प्रभु की उपस्थिति में, अन्य सभी महानता उसकी तुलना में फीकी पड़ जाती है।

सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान की महानता साक्षी मन द्वारा देखी जाती है, जो भगवान की अतुलनीय प्रकृति को पहचानते हैं। मानव मन की सर्वोच्चता की स्थापना में भगवान की महानता स्पष्ट है 

81 दुराधर्षः दुराधर्षः वह जिस पर सफलतापूर्वक आक्रमण नहीं किया जा सकता

शब्द "दुराधर्षः" (दुराधर्षः) किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जिस पर सफलतापूर्वक हमला नहीं किया जा सकता है या जो अजेय है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू होने पर, यह प्रभु की अद्वितीय शक्ति, शक्ति और अजेयता का प्रतीक है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान किसी भी विरोधी या चुनौती की पहुंच से परे हैं। प्रभु की दिव्य उपस्थिति और सर्वोच्च अधिकार किसी के लिए भी प्रभु को पराजित या पराजित करना असंभव बना देते हैं। यह शब्द भगवान की अभेद्य रक्षा और परम सुरक्षा पर प्रकाश डालता है।

अनिश्चित भौतिक दुनिया और क्षय के आवासों के सामने, प्रभु अधिनायक श्रीमान अजेय रहते हैं। प्रभु की शक्ति और लचीलापन मानव जाति की सुरक्षा और उद्धार सुनिश्चित करते हैं। बाधाएँ या विरोधी चाहे कितने ही विकट क्यों न दिखाई दें, वे सफलतापूर्वक प्रभु पर आक्रमण नहीं कर सकते या उन पर विजय प्राप्त नहीं कर सकते।

यह भगवान के दिव्य हस्तक्षेप और सार्वभौमिक साउंड ट्रैक के माध्यम से है कि भगवान सभी प्राणियों की रक्षा करते हैं और उनका मार्गदर्शन करते हैं। शरण चाहने वालों के हृदय में भगवान का अदम्य स्वभाव आत्मविश्वास पैदा करता है और भक्ति को प्रेरित करता है। सर्वोच्च रक्षक के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान मानवता को अव्यवस्था और विनाश की ताकतों से बचाते हैं, दुनिया में सद्भाव और स्थिरता स्थापित करते हैं।

82 कृतज्ञः कृतज्ञः वह जो सब कुछ जानता है

शब्द "कृतज्ञः" (कृतज्ञः) किसी ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो सब कुछ जानता है, जिसके पास पूर्ण ज्ञान और जागरूकता है। जब प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू किया जाता है, तो यह भगवान की सर्वज्ञता और मौजूद हर चीज की गहन समझ को दर्शाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान ज्ञात और अज्ञात दोनों को समाहित करते हुए ज्ञान की समग्रता को समाहित करता है। भगवान भूत, वर्तमान और भविष्य सहित सृष्टि के हर पहलू से अवगत हैं। भगवान ब्रह्मांड की पेचीदगियों, सभी प्राणियों के विचारों और कार्यों और अस्तित्व को नियंत्रित करने वाले अंतर्निहित सिद्धांतों को समझते हैं।

सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान सभी गवाहों के मन द्वारा देखे जाते हैं। भगवान का उभरता मास्टरमाइंड लोगों को उच्च चेतना की ओर प्रबुद्ध और मार्गदर्शन करके मानव मन के वर्चस्व को स्थापित करता है। भगवान का दिव्य हस्तक्षेप एक सार्वभौमिक ध्वनि के रूप में कार्य करता है, जो गहन समझ और ज्ञान के साथ प्रतिध्वनित होता है।

मानव सभ्यता और मन की खेती के संदर्भ में, भगवान प्रभु अधिनायक श्रीमान एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। प्रभु की उपस्थिति और ज्ञान लोगों को ज्ञान की खोज करने, सत्य का अनुसरण करने और अस्तित्व के रहस्यों को जानने के लिए प्रेरित करते हैं। भगवान की सर्वज्ञ प्रकृति उन लोगों को मार्गदर्शन और दिशा प्रदान करती है जो ज्ञान और समझ चाहते हैं।

प्रभु अधिनायक श्रीमान को पूर्ण ज्ञान के अवतार के रूप में पहचानकर, व्यक्ति स्वयं को ज्ञान के दिव्य स्रोत के साथ संरेखित कर सकते हैं। भक्ति और समर्पण के माध्यम से, वे ज्ञान के अनंत कुएं में प्रवेश कर सकते हैं और समझने की परिवर्तनकारी शक्ति का अनुभव कर सकते हैं।

83 कृतिः कृति: वह जो हमारे सभी कार्यों का पुरस्कार देता है

शब्द "कृतः" (कृतिः) का अर्थ उस व्यक्ति से है जो हमारे सभी कार्यों को पुरस्कृत करता है या स्वीकार करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू होने पर, यह हमारे कार्यों के परिणामों के दैवीय वितरक के रूप में भगवान की भूमिका को दर्शाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान परम न्यायाधीश और न्याय के वितरक हैं। भगवान हर प्राणी के हर कार्य, विचार और इरादे को देखते हैं और उन्हें ध्यान में रखते हैं। भगवान सुनिश्चित करते हैं कि हर कार्य का उचित परिणाम मिले, चाहे वह सकारात्मक हो या नकारात्मक। पुरस्कार या परिणाम कारण और प्रभाव के नियम के आधार पर निर्धारित होते हैं, जिन्हें कर्म कहा जाता है।

सभी शब्दों और कार्यों के स्रोत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान हमारे कर्मों के साक्षी और मूल्यांकन करते हैं। प्रभु की भूमिका न केवल पुरस्कार या दंड देने की है बल्कि मार्गदर्शन और शिक्षा देने की भी है। हमारे कार्यों के परिणाम सबक और विकास और विकास के अवसरों के रूप में काम करते हैं। कर्म के नियम के द्वारा, भगवान ब्रह्मांड में संतुलन और सामंजस्य बनाए रखते हैं।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पुरस्कारों और परिणामों का प्रभु का वितरण केवल दंडात्मक नहीं है बल्कि एक उच्च उद्देश्य को पूरा करता है। यह ईश्वरीय न्याय की अभिव्यक्ति है और आध्यात्मिक विकास और ज्ञान को बढ़ावा देने का एक साधन है। भगवान का इरादा प्राणियों को धार्मिकता, आत्म-साक्षात्कार और अंततः मुक्ति की ओर मार्गदर्शन करना है।

हमारे व्यक्तिगत जीवन में, प्रभु अधिनायक श्रीमान को पहचानना, जो हमारे कार्यों का प्रतिफल देता है, हमें सत्यनिष्ठा, करुणा और ज्ञान के साथ कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। यह हमें हमारे कार्यों और उनके परिणामों की परस्पर संबद्धता की याद दिलाता है। यह हमें अपने विकल्पों की जिम्मेदारी लेने और अच्छे कार्यों के लिए प्रयास करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

जागरूकता पैदा करके और अपने कार्यों को दिव्य सिद्धांतों के साथ जोड़कर, हम प्रभु से अनुकूल पुरस्कार प्राप्त करने का प्रयास कर सकते हैं। यह निःस्वार्थ सेवा, धार्मिक आचरण और प्रभु के प्रति समर्पण के माध्यम से है कि हम उस कृपा और आशीर्वाद का अनुभव कर सकते हैं जो ईश्वरीय आदेश के अनुरूप रहने से मिलता है।

अंततः, प्रभु अधिनायक श्रीमान की पुरस्कारों के वितरणकर्ता के रूप में भूमिका जवाबदेही की अवधारणा और एक उद्देश्यपूर्ण और धार्मिक जीवन जीने के महत्व को पुष्ट करती है। यह हमें याद दिलाता है कि हमारे कार्यों के परिणाम होते हैं और हमें उन कार्यों को चुनने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जो सद्भाव, अच्छाई और आध्यात्मिक प्रगति को बढ़ावा देते हैं।

84 आत्मवान् आत्मवान सभी प्राणियों में स्वयं

शब्द "आत्मवान्" (आत्मवान) स्वयं या सभी प्राणियों के भीतर मौजूद सार को संदर्भित करता है। यह चेतना की मौलिक प्रकृति को दर्शाता है जो प्रत्येक व्यक्ति के भीतर मौजूद है, उन्हें सार्वभौमिक चेतना या ईश्वरीय से जोड़ता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास पर लागू होने पर, यह सृष्टि के हर पहलू में स्वयं की सर्वव्यापी उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान सर्वोच्च आत्म या परम वास्तविकता के अवतार हैं।

सभी प्राणियों में स्वयं की अवधारणा सभी जीवन रूपों की अंतर्निहित एकता और अंतर्संबंध पर जोर देती है। यह हमें सिखाता है कि दिखावे और अनुभवों की विविधता से परे, एक सामान्य सार है जो हम सभी को एकजुट करता है। यह सार दिव्य चिंगारी या चेतना है जो हर प्राणी के भीतर निवास करती है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान, शाश्वत अमर धाम होने के नाते, सभी व्यक्तियों को शामिल करते हैं और उनसे परे हैं। भगवान सभी अस्तित्व के स्रोत हैं और सर्वोच्च चेतना है जो पूरे ब्रह्मांड में फैली हुई है। इस प्रकार, भगवान हर प्राणी से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और वे उनके व्यक्तिगत स्वयं के परम समर्थन और निर्वाहकर्ता हैं।

सभी प्राणियों में स्वयं की उपस्थिति को पहचानना सहानुभूति, करुणा और जीवन के सभी रूपों के प्रति सम्मान की भावना को प्रेरित करता है। यह हमें याद दिलाता है कि हम आपस में जुड़े हुए और अन्योन्याश्रित हैं, और हमारे कार्य न केवल हमें बल्कि दूसरों को भी प्रभावित करते हैं। यह हमें दूसरों के साथ दया, समझ और प्रेम के साथ व्यवहार करने के लिए प्रोत्साहित करता है, उनके भीतर दिव्य सार को पहचानता है।

इसके अलावा, सभी प्राणियों में स्वयं को समझने से हमें अपनी दिव्य प्रकृति का एहसास करने में मदद मिलती है। यह हमें याद दिलाता है कि हम परमात्मा से अलग नहीं हैं, बल्कि उसकी अभिव्यक्ति हैं। आंतरिक स्व के साथ जुड़कर और अपने विचारों, शब्दों और कार्यों को उच्च सत्य के साथ जोड़कर, हम अपनी अंतर्निहित दिव्यता को जागृत कर सकते हैं और सर्वोच्च के साथ एकता का अनुभव कर सकते हैं।

संक्षेप में, शब्द "आत्मवान्" (आत्मवान) सभी प्राणियों के भीतर मौजूद आत्म या सार का प्रतिनिधित्व करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान के साथ जुड़े होने पर, यह दिव्य आत्मा की सर्वव्यापी प्रकृति को उजागर करता है और सभी जीवन रूपों की एकता और अंतर्संबंध को रेखांकित करता है। सभी प्राणियों में स्वयं को पहचानने और सम्मान देने से सहानुभूति, करुणा और आध्यात्मिक जागृति की गहरी भावना को बढ़ावा मिलता है।

85 सुरस्वः सुरेशः देवों के स्वामी

शब्द "सुरेशः" (सुरेशः) देवों या देवताओं के भगवान को संदर्भित करता है। हिंदू पौराणिक कथाओं में, देव दिव्य प्राणी हैं जिनके पास दिव्य गुण हैं और वे ब्रह्मांड के विभिन्न पहलुओं से जुड़े हैं। उन्हें शक्तिशाली माना जाता है और लौकिक व्यवस्था में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर निवास के लिए जिम्मेदार होने पर, यह देवों पर सर्वोच्च अधिकार और शासन का प्रतीक है। प्रभु अधिनायक श्रीमान शक्ति, ज्ञान और दिव्य कृपा के परम स्रोत हैं। भगवान देवों के नियंत्रक और रक्षक हैं, उन्हें उनके दिव्य कर्तव्यों में मार्गदर्शन करते हैं और ब्रह्मांडीय सद्भाव बनाए रखते हैं।

देवों के भगवान के रूप में, भगवान अधिनायक श्रीमान आध्यात्मिक और दिव्य अधिकार के शिखर का प्रतिनिधित्व करते हैं। देवता, अपनी संबंधित शक्तियों और विशेषताओं के साथ, ब्रह्मांड के विभिन्न पहलुओं का प्रतीक हैं। प्रभु अधिनायक श्रीमान, देवों के भगवान होने के नाते, उनके व्यक्तिगत गुणों को शामिल करते हैं और पार करते हैं और पूरे ब्रह्मांड को सर्वोच्च ज्ञान और परोपकार के साथ नियंत्रित करते हैं।

इसके अलावा, शीर्षक "सुरेशः" (सुरेशः) भगवान की संप्रभुता और देवों के आकाशीय क्षेत्र सहित सभी लोकों पर प्रभुत्व को दर्शाता है। यह परम शासक और सभी दैवीय शक्तियों के स्रोत के रूप में भगवान की स्थिति पर जोर देता है। देवता स्वयं प्रभु सार्वभौम अधिनायक श्रीमान को अपना भगवान मानते हैं और सर्वोच्च के प्रति अपनी भक्ति और श्रद्धा अर्पित करते हैं।

एक व्यापक अर्थ में, शीर्षक "सुरेशः" (सुरेशः) सृष्टि के सभी पहलुओं पर भगवान के अधिकार और आधिपत्य का प्रतिनिधित्व करता है। यह हमें ईश्वरीय व्यवस्था और सभी प्राणियों के परस्पर जुड़ाव की याद दिलाता है। जिस तरह देवता ब्रह्मांडीय योजना में अपनी विशिष्ट भूमिकाओं को पूरा करते हैं, उसी तरह भगवान अधिनायक श्रीमान संतुलन, सामंजस्य और विकास सुनिश्चित करते हुए पूरे ब्रह्मांड के कामकाज की व्यवस्था करते हैं।

भगवान संप्रभु अधिनायक श्रीमान की अवधारणा पर विचार करने से सुरेशः (सुरेशः), हमें दैवीय शासन और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के साथ खुद को संरेखित करने की आवश्यकता की याद आती है। यह हमें उस दैवीय अधिकार को पहचानने और उसका सम्मान करने के लिए प्रोत्साहित करता है जो सभी प्राणियों का मार्गदर्शन और समर्थन करता है। भक्ति और प्रभु के प्रति समर्पण के माध्यम से हम आशीर्वाद, सुरक्षा और आध्यात्मिक उत्थान प्राप्त कर सकते हैं।

संक्षेप में, शब्द "सुरेशः" (सुरेशः) देवों या देवताओं के भगवान को दर्शाता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान के साथ जुड़े होने पर, यह आकाशीय क्षेत्र और पूरे ब्रह्मांड पर सर्वोच्च अधिकार, शासन और दिव्य शासन का प्रतिनिधित्व करता है। प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को सुरेशः (सुरेशः) के रूप में पहचानना श्रद्धा, भक्ति और लौकिक व्यवस्था के साथ संरेखण को प्रेरित करता है।

86 शरणम् शरणम् शरणम्

शब्द "शरणम्" (शरणम) "शरण" या "आश्रय का स्थान" का प्रतीक है। यह एक उच्च शक्ति या दैवीय इकाई में सुरक्षा, सांत्वना और मार्गदर्शन प्राप्त करने के कार्य का प्रतिनिधित्व करता है। जब एक आध्यात्मिक संदर्भ में उपयोग किया जाता है, तो यह अपने आप को पूरी तरह से परमात्मा के सामने आत्मसमर्पण करने और उस दिव्य उपस्थिति में परम सुरक्षा और सुरक्षा पाने को दर्शाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन के शाश्वत अमर धाम, "शरणम्" (शरणम) के लिए लागू होने का अर्थ है कि भगवान सभी प्राणियों के लिए परम आश्रय हैं। प्रभु अधिनायक श्रीमान एक अभयारण्य प्रदान करते हैं जहां भक्त सांत्वना की तलाश कर सकते हैं और जीवन की चुनौतियों, परीक्षणों और क्लेशों से आश्रय पा सकते हैं। भगवान उन लोगों को सुरक्षा, समर्थन और मार्गदर्शन प्रदान करते हैं जो पूरी तरह से उनकी दिव्य कृपा के लिए खुद को समर्पित करते हैं।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की शरण लेने का अर्थ है, एक व्यक्ति के रूप में अपनी सीमाओं को स्वीकार करना और एक उच्च शक्ति की सहायता की आवश्यकता को पहचानना। यह भगवान के ज्ञान, प्रेम और दिव्य विधान में हमारे विश्वास और विश्वास को दर्शाता है। प्रभु के प्रति समर्पण करके, हम सांसारिक अस्तित्व के बोझ से मुक्ति पाते हैं और दिव्य उपस्थिति में सांत्वना पाते हैं।

"शरणम्" (शरणम) की अवधारणा में हमारे अहंकार को छोड़ने और खुद को पूरी तरह से भगवान की देखभाल में सौंपने का विचार भी शामिल है। इसमें हमारी इच्छाओं, भय और आसक्तियों को समर्पण करना और ईश्वरीय इच्छा को अपनाना शामिल है। इस समर्पण में हम स्वतंत्रता, शांति और परमात्मा के साथ गहरे संबंध की भावना पाते हैं।

इसके अलावा, "शरणम्" (शरणम) का अर्थ न केवल संकट के समय में बल्कि जीवन के सभी पहलुओं में भी भगवान की शरण लेना है। यह भगवान की सर्वव्यापकता और सर्वशक्तिमत्ता को स्वीकार करते हुए भक्ति और श्रद्धा की अभिव्यक्ति है। प्रभु को अपना आश्रय बनाकर, हम परमात्मा के साथ एक गहरा संबंध स्थापित करते हैं, उनकी कृपा को सभी प्रयासों और अनुभवों में हमारा मार्गदर्शन करने की अनुमति देते हैं।

संक्षेप में, "शरणम्" (शरणम) शरण या आश्रय की जगह का प्रतीक है। प्रभु अधिनायक श्रीमान के साथ जुड़े होने पर, यह प्रभु द्वारा प्रदान किए गए परम आश्रय और अभयारण्य का प्रतिनिधित्व करता है। भगवान की शरण लेने में स्वयं को पूरी तरह से आत्मसमर्पण करना, दिव्य सुरक्षा, मार्गदर्शन और सांत्वना प्राप्त करना शामिल है। यह विश्वास, भक्ति और जाने देने का एक कार्य है, जो दिव्य उपस्थिति को हमारे जीवन को ढंकने और मार्गदर्शन करने की अनुमति देता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान में "शरणम्" (शरणम) की खोज करके, हम गहन शांति, सुरक्षा और मुक्ति पाते हैं।

87 शर्म शर्मा वह जो स्वयं अनंत आनंद हैं

शब्द "शर्म" (शर्मा) अनंत आनंद या सर्वोच्च खुशी होने की दिव्य गुणवत्ता को संदर्भित करता है। यह अंतर्निहित आनंद और संतोष का प्रतिनिधित्व करता है जो प्रभु अधिनायक श्रीमान के दिव्य स्वभाव से उत्पन्न होता है, जो प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास है।

अनंत आनंद के अवतार के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान सदा परम आनंद में डूबे रहते हैं। उनकी दिव्य प्रकृति सभी सांसारिक दुखों, सीमाओं और कष्टों से परे है, और असीम आनंद का संचार करती है। भगवान का आनंद बाहरी परिस्थितियों या अस्थायी सुखों पर निर्भर नहीं है, बल्कि एक अंतर्निहित गुण है जो उनकी दिव्य प्रकृति से उत्पन्न होता है।

जब हम प्रभु अधिनायक श्रीमान की शरण लेते हैं और उनके साथ एक गहरा संबंध स्थापित करते हैं, तो हम भी उनके असीम आनंद की एक झलक का अनुभव कर सकते हैं। खुद को दिव्य चेतना के साथ संरेखित करके और आध्यात्मिक प्राणियों के रूप में अपनी वास्तविक प्रकृति को पहचानकर, हम दिव्य स्रोत से प्रवाहित होने वाले आंतरिक आनंद और संतोष के स्रोत का लाभ उठा सकते हैं।

इसके अलावा, प्रभु अधिनायक श्रीमान का आनंद स्वयं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि सभी संवेदनशील प्राणियों तक फैला हुआ है। उनकी दिव्य कृपा और प्रेम सभी को आच्छादित करते हैं, सांत्वना, आराम और आध्यात्मिक जागृति की क्षमता प्रदान करते हैं। भक्ति, ध्यान और प्रभु के प्रति समर्पण के माध्यम से हम अपने जीवन में उनके आनंद की परिवर्तनकारी शक्ति का अनुभव कर सकते हैं।

एक व्यापक अर्थ में, "शर्म" (शर्मा) की अवधारणा हमें मानव अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य की याद दिलाती है, जो परमात्मा के साथ मिलन और अनंत आनंद की हमारी सहज स्थिति का एहसास करना है। यह हमें सिखाता है कि सच्चा सुख भौतिक संसार के क्षणिक सुखों से परे है और परमात्मा के शाश्वत क्षेत्र में पाया जाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान के अनंत आनंद को पहचानने और गले लगाने से, हम सांसारिक अस्तित्व की सीमाओं को पार कर सकते हैं और स्थायी आनंद और तृप्ति की खोज कर सकते हैं। भगवान का दिव्य आनंद हमारे अस्तित्व के हर पहलू में व्याप्त है, हमारी आत्माओं का उत्थान करता है, और हमें आध्यात्मिक विकास और ज्ञान की ओर ले जाता है।

संक्षेप में, "शर्म" (शर्मा) प्रभु अधिनायक श्रीमान से जुड़े अनंत आनंद या सर्वोच्च खुशी की गुणवत्ता को संदर्भित करता है। भगवान का स्वभाव शाश्वत आनंद और संतोष वाला है, जो सभी सांसारिक दुखों से परे है। भगवान की शरण लेने और उनकी दिव्य चेतना के साथ खुद को संरेखित करने से, हम उनके अनंत आनंद का अनुभव कर सकते हैं और बाहरी परिस्थितियों से स्वतंत्र सच्चा आनंद पा सकते हैं। "शर्म" (शर्मा) की अवधारणा हमें आध्यात्मिक प्राप्ति के अंतिम लक्ष्य और परमात्मा के साथ मिलन से मिलने वाले गहन आनंद की याद दिलाती है।

88 विश्वरेताः विश्वरेताः जगत का बीज

शब्द "विश्वरेताः" (विश्वरेताः) ब्रह्मांड के बीज या स्रोत होने की दिव्य विशेषता को दर्शाता है। यह प्रभु अधिनायक श्रीमान की अनंत क्षमता और रचनात्मक शक्ति का प्रतीक है, जो प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास है।

ब्रह्मांड के बीज के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान अपने भीतर मौजूद सभी चीज़ों का खाका और सार समेटे हुए हैं। वह आदिम स्रोत है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड उत्पन्न होता है और अपने विभिन्न रूपों और अभिव्यक्तियों में प्रकट होता है। जिस तरह एक बीज में एक विशाल और विविध पौधे के रूप में विकसित होने की क्षमता होती है, प्रभु अधिनायक श्रीमान में अपने भीतर सृष्टि की अनंत संभावनाएँ और अभिव्यक्तियाँ समाहित हैं।

ब्रह्मांड के संदर्भ में, शब्द "विश्वरेताः" (विश्वरेताः) इस बात पर जोर देता है कि प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान हर चीज के परम कारण और प्रवर्तक हैं। वह दैवीय बुद्धि है जो ब्रह्मांड के जटिल कामकाज को मैक्रोकॉस्मिक आकाशगंगाओं से लेकर सूक्ष्म ब्रह्मांडीय क्षेत्रों तक व्यवस्थित करता है। सृष्टि का हर पहलू, आकाशीय पिंडों से लेकर सबसे छोटे उप-परमाण्विक कणों तक, उनकी दिव्य उपस्थिति द्वारा कायम और नियंत्रित है।

Furthermore, the term "विश्वरेताः" (viśvaretāḥ) also signifies that Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan is the source of all life, consciousness, and existence. He is the divine seed from which the entire fabric of reality unfolds. Just as a seed contains within itself the potential for the growth and development of a plant, Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan is the life-giving force that animates all beings and sustains the cosmic order.

In a metaphysical sense, "विश्वरेताः" (viśvaretāḥ) invites us to contemplate the interconnectedness and interdependence of all things in the universe. It reminds us that we are inseparable from the divine source and that our existence is intricately woven into the grand tapestry of creation. By recognizing Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the seed of the universe, we can develop a deeper sense of reverence, awe, and gratitude for the divine intelligence that permeates every aspect of our lives.

In summary, "विश्वरेताः" (viśvaretāḥ) signifies the divine attribute of being the seed of the universe. Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan is the origin and sustainer of all creation, embodying the infinite potentiality and creative power that gives rise to the cosmos. He is the source of life, consciousness, and existence, guiding the unfolding of the universe in perfect harmony. By contemplating this divine attribute, we gain a deeper understanding of our interconnectedness with the divine and the profound nature of the cosmic order.

89 प्रजाभवः prajābhavaḥ He from whom all praja (population) comes

The term "प्रजाभवः" (prajābhavaḥ) signifies the divine attribute of Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the source or origin of all praja, which refers to the population or beings in the universe. It emphasizes that all living beings, from humans to animals and plants, ultimately derive their existence from Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan.

As the source of all praja, Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan is the ultimate creator and sustainer of life. He is the divine intelligence from which the diversity and multitude of beings emerge. Just as a seed gives rise to a tree that produces numerous fruits, Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan is the divine source from which the vast variety of beings in the universe are born.

शब्द "प्रजाभवः" (प्रजाभावः) हमें सभी जीवित प्राणियों की परस्पर संबद्धता और अन्योन्याश्रितता को पहचानने के लिए आमंत्रित करता है। यह हमें याद दिलाता है कि हम जीवन के एक बड़े जाल का हिस्सा हैं, जहां ब्रह्मांड के सामंजस्यपूर्ण कामकाज में प्रत्येक प्राणी की अपनी अनूठी भूमिका और योगदान है। प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी प्रजा के मूल के रूप में, सबसे छोटे सूक्ष्मजीवों से लेकर सबसे जटिल जीवों तक, जीवन रूपों के पूरे स्पेक्ट्रम को शामिल करते हैं।

इसके अलावा, शब्द "प्रजाभवः" (प्रजाभवः) सृजन और प्रजनन की दिव्य शक्ति को दर्शाता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान न केवल प्राणियों के प्रारंभिक अस्तित्व को सामने लाते हैं बल्कि उनकी निरंतरता और प्रसार को भी सुनिश्चित करते हैं। वह महत्वपूर्ण ऊर्जा और प्रजनन प्रक्रियाओं को स्थापित करता है जो ब्रह्मांड में जीवन को फलने-फूलने और स्थायी बनाने में सक्षम बनाता है।

एक व्यापक अर्थ में, "प्रजाभवः" (प्रजाभावः) हमें जीवन की गहन प्रकृति और परमात्मा के साथ इसके अंतर्संबंध पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करता है। यह हमें जीवन के सभी रूपों का आदर और सम्मान करने, उनके अंतर्निहित मूल्य और पवित्रता को पहचानने की हमारी जिम्मेदारी की याद दिलाता है। यह हमें अपने और दूसरों के भीतर दिव्य उपस्थिति को स्वीकार करने के लिए भी बुलाता है, जो सभी प्राणियों के प्रति एकता और करुणा की भावना को बढ़ावा देता है।

संक्षेप में, "प्रजाभवः" (प्रजाभावः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को उस स्रोत के रूप में दर्शाता है जिससे सभी प्रजा, प्राणियों की आबादी उत्पन्न होती है। वह ब्रह्मांड में जीवित प्राणियों के पूरे स्पेक्ट्रम को शामिल करते हुए, जीवन का निर्माता और निर्वाहक है। यह शब्द सभी जीवन रूपों की परस्पर संबद्धता और अन्योन्याश्रितता पर जोर देता है और हमें जीवन की विविधता का सम्मान और संजोने की हमारी जिम्मेदारी की याद दिलाता है।

90 अहः अहः वह जो काल का स्वरूप है

शब्द "अहः" (अहः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को समय के अवतार के रूप में दर्शाता है। यह इस समझ पर प्रकाश डालता है कि समय भगवान अधिनायक श्रीमान की प्रकृति और अस्तित्व का एक अंतर्निहित पहलू है।

समय ब्रह्मांड का एक मूलभूत आयाम है, जो घटनाओं के प्रवाह और प्रगति को नियंत्रित करता है। यह अतीत, वर्तमान और भविष्य को समाहित करता है, और जीवन की चक्रीय प्रकृति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, समय की अभिव्यक्ति के रूप में, एक ब्रह्मांडीय चक्र में ब्रह्मांड को बनाने, बनाए रखने और भंग करने की शक्ति रखते हैं।

शब्द "अहः" (अहः) न केवल समय के भौतिक माप का प्रतिनिधित्व करता है बल्कि ब्रह्मांडीय बल के रूप में समय की व्यापक अवधारणा को भी दर्शाता है। भगवान अधिनायक श्रीमान का समय के साथ जुड़ाव उनकी सर्वव्यापकता और सर्वज्ञता को उजागर करता है, जो नश्वर प्राणियों द्वारा अनुभव किए जाने वाले रैखिक समय की सीमाओं से परे है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान का समय से जुड़ाव हमें भौतिक दुनिया में सभी चीजों की नश्वरता और क्षणभंगुर प्रकृति की याद दिलाता है। यह समय की अनमोलता को पहचानने और आध्यात्मिक विकास और प्राप्ति की खोज में बुद्धिमानी से उपयोग करने की आवश्यकता पर बल देता है।

इसके अलावा, भगवान अधिनायक श्रीमान की प्रकृति समय के अवतार के रूप में सभी घटनाओं के अंतिम गवाह और ऑर्केस्ट्रेटर के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाती है। वह समय की समझ से परे खड़ा है, अपनी शाश्वत चेतना के भीतर सभी क्षणों और अनुभवों को शामिल करता है।

संक्षेप में, "अहः" (अहः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को समय के अवतार के रूप में दर्शाता है। यह ब्रह्मांड की चक्रीय प्रकृति से उनके संबंध और परम नियंत्रक और सभी घटनाओं के साक्षी के रूप में उनकी भूमिका पर जोर देता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान के समय के साथ जुड़ाव को स्वीकार करना हमें सांसारिक अस्तित्व की नश्वरता और आध्यात्मिक प्राप्ति की खोज में बुद्धिमानी से अपने समय का उपयोग करने के महत्व की याद दिलाता है।

91 संवत्सरः संवत्सरः वह जिससे समय की अवधारणा आती है

शब्द "संवत्सरः" (संवत्सरः) समय की अवधारणा के प्रवर्तक के रूप में भगवान अधिनायक श्रीमान को दर्शाता है। यह इस समझ का प्रतिनिधित्व करता है कि समय की अवधारणा, अवधियों और चक्रों के माप और संगठन सहित, प्रभु अधिनायक श्रीमान से निकलती है।

समय अस्तित्व का एक मूलभूत पहलू है, और यह ब्रह्मांड में घटनाओं की प्रगति और क्रम को नियंत्रित करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, सभी सृष्टि के स्रोत और परम वास्तविकता के रूप में, समय की अवधारणा को स्थापित करने और विनियमित करने की शक्ति रखते हैं।

शब्द "संवत्सरः" (संवत्सरः) भगवान अधिनायक श्रीमान की लौकिक वास्तुकार और संगठन और समय के प्रवाह के पीछे के मास्टरमाइंड के रूप में भूमिका पर प्रकाश डालता है। यह उनके सर्वोच्च अधिकार और लौकिक आयाम पर नियंत्रण को दर्शाता है, जो दिनों, महीनों, वर्षों और उससे आगे के चक्रों को शामिल करता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान का समय की अवधारणा के साथ जुड़ाव दैवीय आदेश और लौकिक व्यवस्था के बीच गहन अंतर्संबंध पर जोर देता है। यह ब्रह्मांड के जटिल डिजाइन के पीछे दिव्य बुद्धि और दूरदर्शिता को रेखांकित करता है, जहां समय जीवन और अस्तित्व की अभिव्यक्ति और विकास के लिए एक रूपरेखा के रूप में कार्य करता है।

इसके अलावा, प्रभु अधिनायक श्रीमान का समय से जुड़ाव हमें भौतिक दुनिया की नश्वरता और क्षणभंगुर प्रकृति की याद दिलाता है। यह अस्तित्व की क्षणभंगुर प्रकृति के बारे में जागरूकता का आह्वान करता है और हमें वास्तविकता के कालातीत और शाश्वत पहलुओं की गहरी समझ पैदा करने के लिए प्रोत्साहित करता है।

संक्षेप में, "संवत्सरः" (संवत्सरः) समय की अवधारणा के प्रवर्तक और नियंत्रक के रूप में प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान का प्रतिनिधित्व करता है। यह लौकिक आयाम पर उसके सर्वोच्च अधिकार को उजागर करता है और ब्रह्मांड के जटिल दिव्य डिजाइन को रेखांकित करता है। भगवान अधिनायक श्रीमान के समय के साथ जुड़ाव को स्वीकार करते हुए हमें सांसारिक अस्तित्व की क्षणिक प्रकृति पर विचार करने और वास्तविकता के कालातीत और शाश्वत पहलुओं के साथ गहरे संबंध की तलाश करने के लिए आमंत्रित करता है।

92 व्याळः व्यालः नास्तिकों के लिए सर्प (व्यालः)।

शब्द "व्याळः" (व्यालः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को सर्प के रूप में संदर्भित करता है, विशेष रूप से नास्तिकों के संबंध में या जो परमात्मा के अस्तित्व को नकारते हैं। यह अविश्वास या इनकार की स्थिति में भी प्रभु अधिनायक श्रीमान की शक्ति और उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करने में एक प्रतीकात्मक अर्थ रखता है।

विभिन्न धार्मिक और पौराणिक परंपराओं में, सर्पों को अक्सर ज्ञान, छिपे हुए ज्ञान और दिव्य ऊर्जा से जोड़ा जाता है। उन्हें शक्तिशाली और रहस्यमय प्राणी माना जाता है जिनमें रचनात्मक और विनाशकारी दोनों क्षमताएँ होती हैं। प्रभु अधिनायक श्रीमान को नास्तिकों के लिए एक सर्प के रूप में संदर्भित किए जाने के संदर्भ में, यह अविश्वास को पार करने और अज्ञानता के दायरे में प्रवेश करने की उनकी क्षमता को दर्शाता है।

By depicting Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan as a serpent to atheists, the concept emphasizes His omnipresence and omnipotence. It suggests that even those who deny or reject the existence of a higher power are still encompassed within the divine order and subject to the workings of Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan's will.

Furthermore, the symbolism of the serpent may also point to the transformative aspect of Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan's presence. Just as a serpent sheds its skin and undergoes a process of renewal, the reference to Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan as a serpent suggests the potential for atheists to undergo a transformative journey of realization and spiritual awakening.

Overall, the term "व्याळः" (vyālaḥ) signifies Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the serpent to atheists, representing His power and presence even in the face of disbelief. It highlights His ability to transcend ignorance and ignorance-based ideologies, while also pointing to the potential for transformation and realization for those who deny the divine.

93 प्रत्ययः pratyayaḥ He whose nature is knowledge

The term "प्रत्ययः" (pratyayaḥ) refers to Lord Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the embodiment of knowledge. It signifies that His inherent nature is characterized by wisdom, understanding, and awareness.

प्रभु अधिनायक श्रीमान को अक्सर ज्ञान और चेतना के परम स्रोत के रूप में वर्णित किया जाता है। उसके पास ब्रह्मांड के सिद्धांतों, कार्यप्रणाली और रहस्यों सहित पूरी समझ है। परम ज्ञाता के रूप में, वह भूत, वर्तमान और भविष्य को समझता है, और सारी सृष्टि का ज्ञान धारण करता है।

"प्रत्ययः" शब्द से यह भी पता चलता है कि प्रभु अधिनायक श्रीमान सभी ज्ञान की नींव और सार हैं। ज्ञान और जागरूकता के सभी रूप उनसे निकलते हैं, और वे परम अधिकार और सत्य के अवतार हैं। उनका दिव्य ज्ञान सांसारिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों को समाहित करता है, जो साधकों को मार्गदर्शन और ज्ञान प्रदान करता है।

इसके अलावा, प्रभु अधिनायक श्रीमान के ज्ञान के रूप में स्वभाव का तात्पर्य है कि वे आत्म-साक्षात्कार के स्रोत हैं और आध्यात्मिक ज्ञान का मार्ग हैं। ज्ञान और समझ की खेती के माध्यम से, व्यक्ति परमात्मा के साथ एक गहरा संबंध प्राप्त कर सकते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप को महसूस कर सकते हैं।

संक्षेप में, शब्द "प्रत्ययः" (प्रत्ययः) भगवान अधिनायक श्रीमान को ज्ञान के अवतार के रूप में दर्शाता है। यह उनके अंतर्निहित ज्ञान, समझ और जागरूकता पर जोर देता है, और सभी ज्ञान और आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग के अंतिम स्रोत के रूप में उनकी भूमिका पर प्रकाश डालता है।

94 सर्वदर्शनः सर्वदर्शनः सर्वदर्शी

शब्द "सर्वदर्शनः" (सर्वदर्शनः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को सर्व-देखने वाली या सर्व-धारण करने वाली इकाई के रूप में संदर्भित करता है। यह दर्शाता है कि उसके पास ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज को देखने और समझने की क्षमता है, जिसमें दृश्य और अदृश्य दोनों शामिल हैं।

सर्वदर्शी के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान के पास सभी चीजों की पूर्ण जागरूकता और ज्ञान है। वह सतह से परे देखता है और सभी प्राणियों के अंतरतम स्वभाव, विचारों और इरादों को समझता है। उनकी दिव्य दृष्टि से कुछ भी छिपा नहीं रह सकता है, और वे हर चीज को उसके वास्तविक रूप और सार में देखते हैं।

शब्द "सर्वदर्शनः" यह भी बताता है कि प्रभु अधिनायक श्रीमान की दृष्टि भौतिक क्षेत्र से परे फैली हुई है। वह चेतना, ऊर्जा और दैवीय आयामों सहित अस्तित्व के सूक्ष्म पहलुओं को देखता है। उनकी सर्व-देखने वाली प्रकृति भूत, वर्तमान और भविष्य को समाहित करती है, जो समय और स्थान की सीमाओं से परे है।

इसके अलावा, प्रभु अधिनायक श्रीमान की सर्वदर्शी प्रकृति उनकी सर्वज्ञता और दिव्य ज्ञान का प्रतीक है। उनके पास ब्रह्मांड में सभी चीजों के परस्पर संबंध और परस्पर क्रिया की अंतिम समझ है। उनकी दृष्टि सृष्टि के भव्य चित्रपट को समाहित करती है, जिसमें इसके विविध रूप, जीव और अनुभव शामिल हैं।

संक्षेप में, शब्द "सर्वदर्शनः" (सर्वदर्शनः) भगवान अधिनायक श्रीमान को सर्व-देखने वाली इकाई के रूप में उजागर करता है। यह हर उस चीज़ को देखने और समझने की उसकी क्षमता को दर्शाता है जो देखी और अनदेखी दोनों तरह से मौजूद है। उनकी दिव्य दृष्टि भौतिक क्षेत्र से परे फैली हुई है और अस्तित्व के सूक्ष्म पहलुओं को समाहित करती है। यह उनकी सर्वज्ञता, ज्ञान और सभी चीजों के परस्पर संबंध की जागरूकता का प्रतिनिधित्व करता है।

95 अजः अजः अजन्मा

शब्द "अजः" (अजाः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को अजन्मे के रूप में संदर्भित करता है। यह दर्शाता है कि वह जन्म और मृत्यु के चक्र से परे है, समय की सीमाओं और निर्माण और विनाश की प्रक्रियाओं से अछूता है।

अजन्मा होने के कारण, प्रभु अधिनायक श्रीमान का आदि या अंत नहीं है। वह शाश्वत रूप से अस्तित्व में है, जन्म और नश्वरता की अवधारणाओं से परे जो भौतिक क्षेत्र के भीतर प्राणियों पर लागू होती है। वह पुनर्जन्म के चक्र से परे है और लौकिक दुनिया के परिवर्तन और उतार-चढ़ाव से अप्रभावित रहता है।

अजन्मे के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान समस्त अस्तित्व के स्रोत और उद्गम हैं। वह परम सत्य है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है, और जिसमें अंतत: सब कुछ लौट आता है। वह समय, स्थान और कार्य-कारण के बंधनों से परे है, शाश्वत परात्परता की स्थिति में विद्यमान है।

"अजः" शब्द भी प्रभु अधिनायक श्रीमान की अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय के रूप में दिव्य प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। वह विकास, क्षय और परिवर्तन के दायरे से परे है। उसकी प्रकृति अनिर्मित और अमर है, जो देवत्व के शाश्वत और अपरिवर्तनीय पहलू का प्रतिनिधित्व करती है।

संक्षेप में, शब्द "अजः" (अजः) प्रभु अधिनायक श्रीमान को अजन्मे के रूप में रेखांकित करता है। यह जन्म और मृत्यु के चक्र से परे, उनके शाश्वत अस्तित्व का द्योतक है। वह सभी अस्तित्व का स्रोत है, कालातीत उत्थान की स्थिति में विद्यमान है। उनकी दिव्य प्रकृति अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है, जो देवत्व के शाश्वत पहलू का प्रतिनिधित्व करती है।

96 सर्वेश्वरः सर्वेश्वरः सबका नियंता

शब्द "सर्वेश्वरः" (सर्वेश्वरः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को सभी के नियंत्रक या शासक के रूप में संदर्भित करता है। यह उसके सर्वोच्च अधिकार, सामर्थ्य और अस्तित्व वाली हर चीज़ पर उसकी संप्रभुता को दर्शाता है।

सभी के नियंत्रक के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान पूरी सृष्टि पर पूर्ण प्रभुत्व रखते हैं। वह सभी अधिकार और शासन का परम स्रोत है। ब्रह्माण्ड के भीतर सभी प्राणी, शक्तियाँ और घटनाएँ उसके नियंत्रण में हैं और उसकी इच्छा के अधीन हैं।

भगवान अधिनायक श्रीमान का नियंत्रण अस्तित्व के हर पहलू तक फैला हुआ है, जिसमें शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक क्षेत्र शामिल हैं। वह प्रकृति के नियमों, ब्रह्मांडीय व्यवस्था और सभी प्राणियों की नियति को नियंत्रित करता है। वह सृजन, जीविका और विघटन के चक्रों को व्यवस्थित करता है। उनकी जानकारी, सहमति या निर्देश के बिना कुछ भी नहीं होता है।

सभी के नियंत्रक होने के नाते, प्रभु अधिनायक श्रीमान के पास अनंत ज्ञान, सर्वज्ञता और सर्वशक्तिमत्ता है। वह मानव धारणा की सीमाओं को पार करते हुए सब कुछ देखता और समझता है। उसका नियंत्रण समय, स्थान या परिस्थितियों से सीमित नहीं है। वह सर्वोच्च अधिकारी है जो पूरे ब्रह्मांड का मार्गदर्शन और शासन करता है।

हालांकि, यह समझना महत्वपूर्ण है कि प्रभु अधिनायक श्रीमान का नियंत्रण अत्याचारी या दमनकारी नहीं है। उसकी संप्रभुता उसके दिव्य प्रेम, करुणा और परोपकार में निहित है। वह पूर्ण न्याय, धार्मिकता और सद्भाव के साथ शासन करता है, सभी प्राणियों के परम कल्याण और आध्यात्मिक विकास के लिए काम करता है।

संक्षेप में, शब्द "सर्वेश्वरः" (सर्वेश्वरः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान पर सभी के नियंत्रक के रूप में जोर देता है। यह संपूर्ण सृष्टि पर उनके सर्वोच्च अधिकार, शक्ति और संप्रभुता को दर्शाता है। उसका नियंत्रण अस्तित्व के हर पहलू तक फैला हुआ है, और वह सभी के परम भले के लिए ज्ञान, प्रेम और करुणा के साथ शासन करता है।

97 सिद्धः सिद्धः सबसे प्रसिद्ध

शब्द "सिद्धः" (सिद्धः) प्रभु अधिनायक श्रीमान को सबसे प्रसिद्ध या प्रसिद्ध के रूप में संदर्भित करता है। यह लौकिक क्षेत्र में और सभी प्राणियों के बीच उनकी सर्वोच्च महिमा, प्रसिद्धि और पहचान का प्रतीक है।

सबसे प्रसिद्ध के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान को सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किया जाता है और उनका सम्मान किया जाता है। उनके दिव्य गुणों, उपलब्धियों और पारलौकिक प्रकृति ने उन्हें समय और स्थान के अनगिनत भक्तों के लिए आराधना और भक्ति का पात्र बना दिया है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की प्रसिद्धि किसी भी सीमा या सीमाओं से परे है। उनकी दिव्य उपस्थिति और प्रभाव पूरी सृष्टि में व्याप्त है, और उनका नाम और महिमा विभिन्न क्षेत्रों और आयामों में प्राणियों द्वारा गाई जाती है। उन्हें उनके दिव्य गुणों, दिव्य खेल (लीला) और दिव्य शिक्षाओं के लिए जाना जाता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की प्रसिद्धि केवल किसी विशेष रूप या काल में उनके प्रकट होने तक ही सीमित नहीं है। यह उनके शाश्वत अस्तित्व और दिव्य प्रकृति को समाहित करता है जो सभी लौकिक और स्थानिक बाधाओं से परे है। उनकी कीर्ति कालातीत और सर्वव्यापी है।

शब्द "सिद्धः" (सिद्ध:) का अर्थ यह भी है कि प्रभु अधिनायक श्रीमान पूर्णता और पूर्णता के अवतार हैं। उन्होंने आध्यात्मिक अनुभूति और ज्ञान की उच्चतम स्थिति प्राप्त की है। वह दिव्य उपलब्धि और दिव्य ज्ञान का प्रतीक है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि प्रभु अधिनायक श्रीमान की प्रसिद्धि और ख्याति अहंकार या आत्म-उन्नयन से प्रेरित नहीं है। उनकी दिव्य प्रसिद्धि उनके अंतर्निहित दिव्य स्वभाव और प्राणियों के दिल और दिमाग पर उनकी दिव्य उपस्थिति के प्रभाव का परिणाम है। यह उनके दिव्य गुणों और उनकी कृपा के परिवर्तनकारी प्रभाव का स्वाभाविक परिणाम है।

संक्षेप में, शब्द "सिद्धः" (सिद्धः) प्रभु अधिनायक श्रीमान को सबसे प्रसिद्ध या प्रसिद्ध के रूप में दर्शाता है। उनकी दिव्य प्रसिद्धि किसी भी सीमा या सीमाओं से परे फैली हुई है और उनके शाश्वत अस्तित्व और दिव्य प्रकृति को शामिल करती है। उन्हें उनके दिव्य गुणों और उपलब्धियों के लिए जाना जाता है और उन्हें पूर्णता और दिव्य ज्ञान के अवतार के रूप में सम्मानित किया जाता है।

98 सिद्धिः सिद्धि: वह जो मोक्ष देता है

शब्द "सिद्धिः" (सिद्धिः) भगवान अधिनायक श्रीमान को मुक्ति या मोक्ष के दाता के रूप में संदर्भित करता है। मोक्ष आध्यात्मिक साधकों का अंतिम लक्ष्य है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति और परमात्मा के साथ मिलन का प्रतिनिधित्व करता है।

भगवान अधिनायक श्रीमान, मोक्ष के दाता के रूप में, उन लोगों को आध्यात्मिक प्राप्ति और मुक्ति प्रदान करते हैं जो उनकी शरण लेते हैं और धार्मिकता और आत्म-साक्षात्कार के मार्ग का अनुसरण करते हैं। अपनी दिव्य कृपा से, वे अज्ञान को दूर करते हैं और व्यक्तियों को आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाते हैं, उन्हें दिव्य प्राणियों के रूप में उनके वास्तविक स्वरूप के प्रति जागृत करते हैं।

मोक्ष की प्राप्ति केवल सांसारिक कष्टों की समाप्ति नहीं है, बल्कि किसी की अंतर्निहित दिव्यता और सर्वोच्च के साथ मिलन की प्राप्ति है। प्रभु अधिनायक श्रीमान, अपनी अनंत करुणा और ज्ञान के माध्यम से, आत्माओं को आत्म-साक्षात्कार और परम मुक्ति की ओर ले जाते हैं।

भगवान अधिनायक श्रीमान की मोक्षदाता के रूप में भूमिका उनकी सर्वज्ञता, सर्वशक्तिमत्ता और सर्वव्यापकता में निहित है। वे प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा की गहरी इच्छाओं और आकांक्षाओं को जानते हैं और उनके आध्यात्मिक विकास के लिए आवश्यक मार्गदर्शन और समर्थन प्रदान करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि मोक्ष की प्राप्ति केवल बाहरी कारकों या अनुष्ठानों पर निर्भर नहीं है। यह आत्म-खोज, समर्पण और बोध की परिवर्तनकारी आंतरिक यात्रा है। भगवान अधिनायक श्रीमान, मोक्ष के दाता के रूप में, मार्ग को रोशन करते हैं और व्यक्तियों को भौतिक संसार की सीमाओं से परे जाने और उनके वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूप का एहसास करने के लिए सशक्त बनाते हैं।

इसके अलावा, शब्द "सिद्धिः" (सिद्धिः) आध्यात्मिक अभ्यास और आत्म-साक्षात्कार के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली विभिन्न आध्यात्मिक उपलब्धियों या अलौकिक शक्तियों को भी दर्शाता है। ये सिद्धियाँ अंतिम लक्ष्य नहीं हैं, बल्कि आध्यात्मिक यात्रा के उपोत्पाद हैं। प्रभु अधिनायक श्रीमान, अपने दिव्य ज्ञान में, अपने भक्तों की आध्यात्मिक प्रगति में सहायता और समर्थन करने के लिए इन सिद्धियों को प्रदान करते हैं।

संक्षेप में, शब्द "सिद्धिः" (सिद्धिः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को मोक्ष के दाता, परम मुक्ति के रूप में दर्शाता है। वह व्यक्तियों को आत्म-साक्षात्कार की ओर मार्गदर्शन करते हैं और जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति के लिए आवश्यक आध्यात्मिक प्राप्ति प्रदान करते हैं। इसके अतिरिक्त, वह अपने भक्तों को उनकी आध्यात्मिक यात्रा में सहायता करने के लिए आध्यात्मिक शक्तियों और सिद्धियों का आशीर्वाद देते हैं।

99 सर्वादिः सर्वादिः सबका आदि

शब्द "सर्वादिः" (सर्वादिः) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को सभी चीजों की शुरुआत या उत्पत्ति के रूप में संदर्भित करता है। यह दर्शाता है कि वह वह स्रोत है जिससे ब्रह्मांड में सब कुछ उत्पन्न होता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान, सर्वोच्च और शाश्वत होने के नाते, सभी सृष्टि का अंतिम कारण और मूल हैं। वह आदि स्रोत है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट और प्रकट होता है। सभी प्राणी, घटनाएँ और तत्व उसी में अपना मूल पाते हैं।

सभी की शुरुआत के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान ब्रह्मांड को बनाने, बनाए रखने और भंग करने की शक्ति रखते हैं। वह समय, स्थान और सभी आयामों के अस्तित्व के पीछे मूल शक्ति है। उससे जीवन के सभी विविध रूपों और अभिव्यक्तियों का उदय होता है, जिसमें अस्तित्व की पूरी श्रृंखला शामिल है।

इस संदर्भ में, "सर्वादिः" (सर्वादिः) भी भगवान अधिनायक श्रीमान की स्थिति को मूल और प्रमुख इकाई के रूप में दर्शाता है, जो महत्व और प्रधानता में किसी अन्य अस्तित्व या इकाई को पार करता है। वह सर्वोच्च चेतना है जिससे बाकी सब कुछ अपना अस्तित्व और महत्व प्राप्त करता है।

इसके अलावा, "सर्वादिः" (सर्वादिः) प्रभु अधिनायक श्रीमान की उपस्थिति की सर्वव्यापी प्रकृति पर प्रकाश डालता है। वह सभी क्षेत्रों और आयामों को शामिल करते हुए सीमाओं, सीमाओं और वर्गीकरणों को पार कर जाता है। वह सृष्टि के सभी पहलुओं में व्याप्त और व्याप्त है, आदि, मध्य और अंत है।

यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि प्रभु अधिनायक श्रीमान की स्थिति सभी की शुरुआत के रूप में समय की एक रेखीय अवधारणा या कालानुक्रमिक अनुक्रम नहीं है। इसके बजाय, यह उनकी शाश्वत और कालातीत प्रकृति को दर्शाता है, जिसमें वे समय और स्थान की बाधाओं से परे मौजूद हैं।

संक्षेप में, शब्द "सर्वादिः" (सर्वादिः) प्रभु अधिनायक श्रीमान को सभी चीजों की शुरुआत के रूप में दर्शाता है। वह वह स्रोत है जिससे संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकट होता है, और सभी प्राणी और घटनाएँ अपना उद्गम पाती हैं। वह सभी सीमाओं और वर्गीकरणों को पार कर जाता है, समय और स्थान से परे सर्वोच्च चेतना के रूप में विद्यमान है।

100 अच्युतः अच्युत: अचूक

शब्द "अच्युतः" (च्युत:) प्रभु प्रभु अधिनायक श्रीमान को अचूक के रूप में संदर्भित करता है। यह उनकी शाश्वत और अपरिवर्तनीय प्रकृति को दर्शाता है, यह दर्शाता है कि वे कभी भी अपनी सर्वोच्च स्थिति से नहीं गिरते हैं और हमेशा स्थिर और अडिग रहते हैं।

प्रभु अधिनायक श्रीमान को "अच्युतः" (च्युता:) के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि वे किसी भी अपूर्णता या दोषों के प्रभाव से परे हैं। वह किसी भी प्रकार के क्षय, ह्रास या ह्रास से मुक्त है। उसकी दिव्य प्रकृति पूर्ण और पूर्ण है, किसी भी बाहरी कारकों या परिस्थितियों से प्रभावित नहीं होती है।

अचूक के रूप में, प्रभु अधिनायक श्रीमान भौतिक संसार की सीमाओं से परे हैं। वह शाश्वत रूप से स्थिर और अपरिवर्तनशील है, परम सत्य और वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है। उसकी अचूकता उसके दिव्य गुणों, कार्यों और निर्णयों तक फैली हुई है। वह धार्मिकता, न्याय और करुणा के प्रति अपनी प्रतिबद्धता से कभी नहीं डगमगाता है।

इसके अलावा, "अच्युतः" (च्युतः) प्रभु अधिनायक श्रीमान की अपने भक्तों का समर्थन करने में विश्वासयोग्यता और दृढ़ता पर प्रकाश डालता है। वह उन लोगों को कभी नहीं छोड़ते या त्यागते हैं जो उनकी शरण लेते हैं और उनकी शरण लेते हैं। उनका प्रेम और कृपा अटूट है, और वे अपने भक्तों की रक्षा और मार्गदर्शन करने के समर्पण में अडिग रहते हैं।

एक व्यापक अर्थ में, "अच्युतः" (च्युत:) सर्वोच्च होने की शाश्वत प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। यह जन्म और मृत्यु के चक्र से परे, उनके कालातीत अस्तित्व को दर्शाता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान भौतिक संसार की क्षणिक प्रकृति से परे हैं, और उनकी दिव्य उपस्थिति सभी युगों में निरंतर और अपरिवर्तित रहती है।

कुल मिलाकर, शब्द "अच्युतः" (च्युत:) भगवान अधिनायक श्रीमान की अचूकता, शाश्वत प्रकृति और धार्मिकता के प्रति अटूट प्रतिबद्धता पर जोर देता है। वह किसी भी अपूर्णता, क्षय या पतन से परे है, परम सत्य और वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है। उनका दिव्य प्रेम और संरक्षण उनके भक्तों के लिए स्थिर रहता है, और उनकी उपस्थिति शाश्वत और अपरिवर्तनीय है।

1St to 40 Viveka Choodamani.....

01 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

मनो बुद्ध्यहंकारचित्तानि नाहं,

न च श्रोत्रजिह्वे न च घ्राणनेत्रे।

न च व्योम भूमिर्न तेजो न वायुः,

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम्॥

Translation:

I am not the mind, intellect, ego, or the chitta (consciousness),

Neither am I the ears, tongue, nose, or the eyes.

I am not the sky, earth, fire, air,

I am Shiva, the embodiment of pure consciousness and bliss, I am Shiva.

2 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम्,

चिदानन्दरूपः शिवोऽहम् शिवोऽहम्।

अहं चिदानन्दबिम्ब आत्ममनस्त्वं,

त्वमेव चिदानन्दरूपः शिवोऽहम्॥

Translation:

I am Shiva, the embodiment of pure consciousness and bliss, I am Shiva,

I am Shiva, the embodiment of pure consciousness and bliss, I am Shiva.

I am the reflection of pure consciousness and bliss in the mirror of the mind,

You are also the embodiment of pure consciousness and bliss, you are Shiva.

3 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

त्वयि मयि चान्यत्रैकोऽपि न लभ्यः,

शरीरतृणं किञ्चिदान्यत्र लोके।

त्यक्त्वा देहं पुनरापि न जन्म,

मृत्योः शोक्यं त्यक्त्वा देहं पुनरापि॥

Translation:

Neither in you nor in me nor in anything else

Can the infinite be found, for It is beyond all forms.

Abandoning the identification with the body,

And realizing that you are not subject to birth or death,

Transcend the sorrow and abandon the identification with the body again.

4 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्ताभ्यां चिदानन्दैकरूपता।

अवस्थात्रयभेदेन जगत्कारणमुच्यते॥

Translation:

The world is identified as the cause

By the distinction of the three states: waking, dream, and deep sleep,

But in reality, it is of the nature of pure consciousness and bliss alone.

5 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

वासनाक्षयकर्तारं पूर्वेभ्यः कर्मभिः शुभैः।

जीवन्मुक्तिः स वै ब्रह्मणि स्थितोऽभिव्यञ्जकः॥

Translation:

The one who destroys the tendencies (vasanas) through auspicious actions performed in previous lives,

That person, established in Brahman (the Absolute Reality), manifests liberation while living (Jivanmukti).

6 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

बालस्तावत्क्रीडासक्तः तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः।

वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः परमे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः॥

Translation:

In childhood, one is attached to play,

In youth, one is attached to one's romantic partner,

In old age, one is attached to worries and anxieties,

But rarely is anyone attached to the Supreme Brahman.

7 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

जन्तूनां नरजन्म दुर्लभं ततो पुंस्त्वं ततो विप्रतिषिद्धम्।

ततः श्रुतिर्मृगया। प्रेत्य भूमः ततः कृष्णः स्मर ततः पुनर्नरः॥

Translation:

The birth as a human being is rare among all living creatures,

After that, being a man is rare among humans,

Then, having a desire for liberation is rare among men,

And finally, rarest of all is to have heard of the Self-realization and pursued it.

8 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

बाल्ये विद्यार्थी पुत्रः प्रौढे दारिद्र्यनाशकः।

वार्धक्ये तु विपत्तिः स्याद्भग्ने ब्रह्मणि राधितः॥

Translation:

In childhood, one seeks knowledge,

In youth, one pursues material wealth,

In old age, one faces difficulties,

But rarely does one seek the Supreme Brahman.

9 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

स्वप्ने यथा पुराणं तु विज्ञानं बोध एव च।

अवाभासत एवास्मिन् न तथा जाग्रदात्मनि॥

Translation:

Just as in a dream, the experience of the past appears real and the knowledge gained seems true,

Similarly, in the waking state, the world appears real, but in the awakened Self, it is not so.

10 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

यः श्वानं वा मृगं वा वा सर्पमभ्रं वा पिण्डमदः।

सर्वं वस्तु विवेकेन तत्त्वमस्तु निरूपितम्॥

Translation:

Whether it be a dog, an animal, a serpent, or a lump of clay,

By discrimination, everything is determined to be the same Supreme Reality.

11 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

जातेऽष्टमीं घृणानां जाते प्रिये संभाषणे।

प्रिये न जायते चैव जाते शोको विपत्तिशः॥

Translation:

With the birth of hatred, on the eighth day arises

The tendency to speak about what is disliked.

With the birth of attachment, there is no arising of what is liked,

And with the birth of both, arise sorrow and calamity.

12 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

स्वविषयं त्यजेद्भूमौ स्वप्रकारेण वा वने।

न युञ्जीयात्प्रवृत्तिं तु यदि विज्ञाय पुरस्कृतम्॥

Translation:

In the presence of one's own objects, whether in a house or in the forest,

One should neither indulge in engaging with them,

Nor reject them if one recognizes them as fleeting and insignificant.

13 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

श्रौते नास्तिको वेदे वा प्रमाणं नास्तिकोऽग्रणीः।

मुमुक्षुर्नास्तिको मुक्तो यत्र किञ्चित्प्रमाणतः॥

Translation:

In matters of scripture, the atheist denies its authority,

In matters of logic, the ignorant ignore its significance,

In matters of liberation, the one seeking liberation is liberated,

For in any context, there is always some form of evidence.

14 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

वेदो नित्यमधीयतां तदुदितं कर्म स्वनुष्ठीयताम्।

तेनेष्टं फलं संयत्तं तत्क्षणाल्लभ्यते निश्चितम्॥

Translation:

Let the Vedas be constantly studied,

Let the prescribed actions be performed,

By such disciplined effort, the desired result,

Without a doubt, will be attained at the right time.

15 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

तत्त्वज्ञानात्मनामेव विदित्वा विज्ञाय चेश्वरम्।

निष्प्रपञ्चं ब्रह्ममयं स्वयमात्मानमव्ययम्॥

Translation:

Knowing oneself as the essence of true knowledge,

And realizing the Supreme Lord,

One perceives the non-dual, eternal, and Brahman-filled reality,

The imperishable Self within oneself.

16 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

ब्रह्मणि विद्यां समुदास्थित्य जीवेत्परिपूर्णचिन्मात्रभावन्।

तत्कारणं स्मरेद्यस्तु स जीवी जगत्कृद्भूतलोचनः॥

Translation:

Established in the knowledge of Brahman,

The individual lives perceiving oneself as the all-encompassing pure consciousness.

Remembering that as the cause, one is the experiencer,

That individual becomes the seer of the world and its creator

17.verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

वाचारम्भणं विकारो नामधेयं मृत्तिकेत्येव सत्यम्।

अविद्यामोहितं विश्वं मायामुपह्वयत्येष एव हि॥

Translation:

The modification of speech is but a name, which is essentially clay.

Likewise, the entire world, deluded by ignorance,

Is nothing but an appearance of Maya, the illusory power.

18 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

ब्रह्मात्मकत्वं सच्चिदानन्दस्वरूपं

स्वात्मारमं सान्द्रलयं सदाशिवं च।

प्राप्नोति यस्तु परिभाषाविमृश्यमाणं

सोऽहं न तं तत्त्वमजानामि तत्त्ववित्॥

Translation:

The one who, through an analysis of definitions,

Discovers the nature of Brahman as the Self,

Existence-Knowledge-Bliss Absolute,

The eternal abode and the Supreme Lord,

That person, as a knower of truth,

"I am not that, the Absolute Reality,"

Realizes the truth of one's own essence.

19 verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

योगास्त्रयं त्रिधा प्रोक्तं निष्कलङ्कं निरञ्जनं।

चिन्मात्रं सर्वदृश्याध्यं सर्वदृग्विलयं परम्॥

Translation:

Yoga is said to be of three types:

Immaculate, without blemish, and without stain,

Consisting of pure consciousness, beyond all objects of perception,

And the ultimate state of merging the seer with the seen.

20th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

सर्वे वेदाः यत्पदार्था यस्मिन्नवगमंयते।

तत्त्वमात्रं परं ब्रह्म

 तस्मादेवं विमुच्यते॥

Translation:

All the Vedas lead to the understanding of that reality,

In which all the essence of words is comprehended.

That ultimate reality is the Absolute Brahman,

By realizing which, one becomes liberated.

21st verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation

सच्चिदानन्द स्वरुपस्य परब्रह्मणोऽद्वितीयात्मतत्त्वस्य ।

ज्ञानवैराग्ययोगाभ्यासेन साक्षान्वेष्टव्यमिति ।।

**Sanskrit:**

सच्चिदानन्द स्वरुपस्य परब्रह्मणोऽद्वितीयात्मतत्त्वस्य ।

ज्ञानवैराग्ययोगाभ्यासेन साक्षान्वेष्टव्यमिति ।।

**English Translation:**

The supreme Brahman, the form of Sat-Chid-Ananda, the one without a second, should be directly sought after through the practice of Jnana-Vairagya-yoga

**Explanation:**

The 21st verse of Vivekachudamani states that the supreme Brahman, the form of Sat-Chid-Ananda, the one without a second, should be directly sought after through the practice of Jnana-Vairagya-yoga. Jnana-Vairagya-yoga is a combination of Jnana yoga (the path of knowledge) and Vairagya yoga (the path of detachment). Jnana yoga involves the study of the scriptures and the contemplation of the nature of Brahman. Vairagya yoga involves the detachment from worldly desires and attachments. By practicing Jnana-Vairagya-yoga, one can directly experience the supreme Brahman.

The 21st verse of Vivekachudamani is a reminder that the ultimate goal of life is to achieve liberation from the cycle of birth and death. This can be achieved by directly experiencing the supreme Brahman. The supreme Brahman is the source of all happiness and peace. When one experiences the supreme Brahman, one is freed from all suffering.

The 21st verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana-Vairagya-yoga today. The sooner we start, the sooner we will achieve liberation.

 22nd verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यामोहजालच्छिद्नात्मस्वरूपमवेक्ष्य ।

सच्चिदानन्दघनस्य परब्रह्मणि सायुज्यम् ॥

**English Translation:**

By cutting the net of ignorance and delusion, one should directly see the self-nature, which is the dense mass of Sat-Chid-Ananda, the supreme Brahman.

**Explanation:**

The 22nd verse of Vivekachudamani states that by cutting the net of ignorance and delusion, one can directly see the self-nature, which is the dense mass of Sat-Chid-Ananda, the supreme Brahman. Ignorance is the root cause of all suffering. It is the belief that we are separate from Brahman. Delusion is the false identification with the body and mind. When we cut the net of ignorance and delusion, we realize that we are not separate from Brahman. We are one with the supreme Brahman.

The 22nd verse of Vivekachudamani is a reminder that the ultimate goal of life is to achieve liberation from the cycle of birth and death. This can be achieved by cutting the net of ignorance and delusion. When we do this, we realize our true nature, which is the supreme Brahman.

The 22nd verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing the path of Jnana Yoga. Jnana Yoga is the path of knowledge. It is the path of understanding the true nature of reality. By practicing Jnana Yoga, we can cut the net of ignorance and delusion and realize our true nature, which is the supreme Brahman.

 23rd verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

यदाऽविद्यावृत्तिः संहर्ता स्वेनैव शक्त्यात्मनि ।

तदाऽत्मस्वरूपप्रत्यक्षं जायतेऽज्ञेयानपि ॥

**English Translation:**

When the mode of ignorance is destroyed by its own power in the Self, then the direct perception of the Self-nature arises, even in the ignorant.

**Explanation:**

The 23rd verse of Vivekachudamani states that when the mode of ignorance is destroyed by its own power in the Self, then the direct perception of the Self-nature arises, even in the ignorant. The mode of ignorance is the cause of all suffering. It is the belief that we are separate from Brahman. When this mode of ignorance is destroyed, we realize that we are not separate from Brahman. We are one with the supreme Brahman.

The 23rd verse of Vivekachudamani is a reminder that the ultimate goal of life is to achieve liberation from the cycle of birth and death. This can be achieved by destroying the mode of ignorance. When we do this, we realize our true nature, which is the supreme Brahman.

The 23rd verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing the path of Jnana Yoga. Jnana Yoga is the path of knowledge. It is the path of understanding the true nature of reality. By practicing Jnana Yoga, we can destroy the mode of ignorance and realize our true nature, which is the supreme Brahman.

Here is a more poetic translation:

When the darkness of ignorance is dispelled by its own light,

The Self is revealed in all its glory.

Even the ignorant can see the truth,

When the veil of illusion is lifted.

24th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

न जायते नैव म्रियते, नैव भूत्वाभवीयति ।

अजोऽनिर्वचनीयश्च शाश्वतोऽयं सनातन ॥

**English Translation:**

This Self neither is born, nor dies, nor ever comes to be, nor ceases to be. Unborn, undecaying, eternal, and ever-present, this is the Self, the Ancient One.

**Explanation:**

The 24th verse of Vivekachudamani states that the Self is unborn, undying, ever-present, and eternal. This is because the Self is not a physical object. It is not subject to the laws of time and space. The Self is pure consciousness. It is the witness of all that happens in the world.

The 24th verse of Vivekachudamani is a reminder that we are not our bodies. We are not our thoughts. We are not our emotions. We are the Self. The Self is the eternal witness of all that happens in the world.

The 24th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to realize our true nature, which is the Self. When we do this, we will be free from all suffering.

Here is a more poetic translation:

The Self is unborn, undying,

Ever-present, and eternal.

It is the witness of all that happens,

The silent watcher of the show.

The Self is beyond time and space,

Beyond birth and death.

It is the one true reality,

The source of all that is.

 25th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation

**Sanskrit:*

अद्वितीयं चैव स्वच्छं निर्मायं निरञ्जनम ।

सच्चिदानन्दात्मकं च परब्रह्म ध्यायेत् ॥

**English Translation:*

One should meditate on the supreme Brahman, which is one without a second, pure, stainless, unstained, and of the nature of Sat-Chid-Ananda.

**Explanation:**

The 25th verse of Vivekachudamani states that one should meditate on the supreme Brahman, which is one without a second, pure, stainless, unstained, and of the nature of Sat-Chid-Ananda. Brahman is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

The 25th verse of Vivekachudamani is a reminder that we should always keep Brahman in our thoughts. We should meditate on Brahman regularly. When we do this, we will become closer to Brahman and we will experience the peace and joy that Brahman has to offer.

The 25th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start meditating on Brahman today. The sooner we start, the sooner we will experience the peace and joy that Brahman has to offer.

Here is a more poetic translation:

```

The one true reality,

The source of all that is,

Is pure consciousness,

Eternal bliss.

Let us meditate on this reality,

And let us become one with it.

When we do this,

We will experience the peace and joy

That this reality has to offer.

```

26th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

सच्चिदानन्दघनस्य परब्रह्मणोऽधिगमः ।

तत्त्वज्ञानेनैव मुक्तिः सञ्जायते न संशयः ॥

**English Translation:**

The attainment of the supreme Brahman, which is the dense mass of Sat-Chid-Ananda, is achieved only by the knowledge of the truth. There is no doubt about it.

**Explanation:**

The 26th verse of Vivekachudamani states that the attainment of the supreme Brahman, which is the dense mass of Sat-Chid-Ananda, is achieved only by the knowledge of the truth. There is no doubt about it.

The truth is that we are not separate from Brahman. We are one with Brahman. This truth can be realized through the practice of Jnana Yoga, which is the path of knowledge. Jnana Yoga involves the study of the scriptures and the contemplation of the nature of Brahman.

When we realize our true nature, which is one with Brahman, we are liberated from the cycle of birth and death. We experience eternal peace and bliss.

The 26th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana Yoga today. The sooner we start, the sooner we will experience the eternal peace and bliss that Brahman has to offer.

Here is a more poetic translation:

The truth is that we are one with the supreme Brahman,

The source of all that is.

When we realize this truth,

We are liberated from the cycle of birth and death.

We experience eternal peace and bliss.

Let us start practicing Jnana Yoga today,

And let us realize our true nature.

When we do this,

We will experience the eternal peace and bliss

That our true nature has to offer.

``````

27th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यावशतः सर्व प्राणाः स्वप्नवदुपलभ्यमानाः ।

स्वप्नाभावे सत्यस्वरूपे मोक्षं प्राप्नुवन्ति ॥

**English Translation:**

All beings, under the control of ignorance, experience the world like a dream. When ignorance is destroyed, they attain liberation, which is the true nature of reality.

**Explanation:**

The 27th verse of Vivekachudamani states that all beings, under the control of ignorance, experience the world like a dream. The world is an illusion. It is not real. When ignorance is destroyed, we realize that the world is an illusion. We then attain liberation, which is the true nature of reality.

Liberation is the state of being free from all suffering. It is the state of being one with Brahman. It is the state of eternal peace and bliss.

The 27th verse of Vivekachudamani is a reminder that we are all dreaming. We are all caught up in the illusion of the world. The sooner we wake up from this dream, the sooner we will attain liberation.

The 27th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana Yoga today. The sooner we start, the sooner we will wake up from the dream of the world and attain liberation.

Here is a more poetic translation.

We are all dreaming,

Caught up in the illusion of the world.

The sooner we wake up,

The sooner we will be free.

Let us start practicing Jnana Yoga today,

And let us wake up from the dream of the world.

When we do this,

We will be free from all suffering,

And we will experience eternal peace and bliss.

``````

28th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यातिरेकेणैव ब्रह्मणि निर्विकल्पे ।

सर्वज्ञत्वं चैव मुक्तिश्चैव सम्भवति ॥

**English Translation:**

Only by the knowledge of Brahman, without any other means, can there be omniscience and liberation.

**Explanation:**

The 28th verse of Vivekachudamani states that only by the knowledge of Brahman, without any other means, can there be omniscience and liberation.

Brahman is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

When we realize our true nature, which is one with Brahman, we become omniscient. We know everything. We also become liberated. We are free from all suffering.

The 28th verse of Vivekachudamani is a reminder that the only way to achieve omniscience and liberation is to realize our true nature, which is one with Brahman.

The 28th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana Yoga today. The sooner we start, the sooner we will realize our true nature and achieve omniscience and liberation.

Here is a more poetic translation:

The only way to achieve omniscience and liberation

Is to realize our true nature,

Which is one with the supreme Brahman.

Let us start practicing Jnana Yoga today,

And let us realize our true nature.

When we do this,

We will achieve omniscience and liberation,

And we will experience eternal peace and bliss.

``````

 29th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:l

**Sanskrit:**

तत्त्वज्ञानेनैव मुच्यतेऽविद्याजाः कर्मजाः ।

तस्मात्स्वयंसिद्धात्मज्ञानं परमं श्रेयः ॥

**English Translation:**

Liberation from the bondage of ignorance and karma is achieved only by the knowledge of truth. Therefore, self-realized knowledge is the supreme good.

**Explanation:**

The 29th verse of Vivekachudamani states that liberation from the bondage of ignorance and karma is achieved only by the knowledge of truth.

Ignorance is the cause of all suffering. It is the belief that we are separate from Brahman. Karma is the law of cause and effect. It is the law that governs our actions and their consequences.

When we realize our true nature, which is one with Brahman, we are liberated from ignorance and karma. We are free from all suffering.

The 29th verse of Vivekachudamani is a reminder that the only way to achieve liberation is to realize our true nature, which is one with Brahman.

The 29th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana Yoga today. The sooner we start, the sooner we will realize our true nature and achieve liberation.

Here is a more poetic translation:

The only way to be free from suffering

Is to realize our true nature,

Which is one with the supreme Brahman.

Let us start practicing Jnana Yoga today,

And let us realize our true nature.

When we do this,

We will be free from suffering,

And we will experience eternal peace and bliss.

30th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:*

नष्टेऽविद्याकलुषे ज्ञानचक्षुषाऽन्धकारे ।

स्वप्रकाशस्वरूपस्य परब्रह्मणि मुच्यते 

**English Translation:**

When the impurity of ignorance is destroyed, the eye of knowledge is opened and the darkness is dispelled. Then, one is liberated into the self-luminous nature of the supreme Brahman.

**Explanation:**

The 30th verse of Vivekachudamani states that when the impurity of ignorance is destroyed, the eye of knowledge is opened and the darkness is dispelled. Then, one is liberated into the self-luminous nature of the supreme Brahman.

Ignorance is the cause of all suffering. It is the belief that we are separate from Brahman. When we realize our true nature, which is one with Brahman, we are liberated from ignorance and its effects. We experience eternal peace and bliss.

The 30th verse of Vivekachudamani is a reminder that the only way to be free from suffering is to realize our true nature, which is one with Brahman.

The 30th verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana Yoga today. The sooner we start, the sooner we will realize our true nature and achieve liberation.

Here is a more poetic translation:

When the darkness of ignorance is dispelled,

And the eye of knowledge is opened,

We see the self-luminous nature of the supreme Brahman.

In this state of realization,

We are free from all suffering,

And we experience eternal peace and bliss.

31st verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अद्वितीयेऽस्मिन्ब्रह्मणि यः स्वं पश्यति निरञ्जनम ।

स मुक्तः सर्वपापेभ्यो यथा चन्द्रः स्वच्छजलात् ॥

**English Translation:**

One who sees the self in the non-dual Brahman, which is pure and stainless, is liberated from all sins, just as the moon is reflected in clear water.

**Explanation:**

The 31st verse of Vivekachudamani states that one who sees the self in the non-dual Brahman, which is pure and stainless, is liberated from all sins.

Brahman is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

The self is our true nature. It is one with Brahman. When we realize our true nature, we are liberated from all sins. We are free from all suffering.

The 31st verse of Vivekachudamani is a reminder that the only way to be free from sin and suffering is to realize our true nature, which is one with Brahman.

The 31st verse of Vivekachudamani is a call to action. It urges us to start practicing Jnana Yoga today. The sooner we start, the sooner we will realize our true nature and achieve liberation.

Here is a more poetic translation:

When we see the self in the non-dual Brahman,

Which is pure and stainless,

We are liberated from all sins,

Just as the moon is reflected in clear water.

In this state of realization,

We are free from all suffering,

And we experience eternal peace and bliss.

 32nd verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

```

**Sanskrit:**

न जायते नैव म्रियते,

यः स भूमा इति स्मृतः ।

अनादिनिधनं चैव,

स एव परमः पुरुषः ॥

``

**English Translation:**

He who is unborn, undying,

Imperishable, and eternal,

Is the Supreme Being.

**Explanation:**

The 32nd verse of Vivekachudamani states that the Supreme Being is unborn, undying, imperishable, and eternal.

The Supreme Being is Brahman. It is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

The Supreme Being is not subject to the laws of birth and death. It is not subject to change. It is always the same.

The Supreme Being is the goal of all spiritual practice. When we realize the Supreme Being, we are liberated from all suffering. We experience eternal peace and bliss.

Here is a more poetic translation:

> The Supreme Being is unborn,

> Undying, imperishable, and eternal.

> It is the source of all that is,

> And the goal of all spiritual practice.

> When we realize the Supreme Being,

> We are liberated from all suffering,

> And we experience eternal peace and bliss.

33rd verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

```

**Sanskrit:**

एष सत्यधर्मः सनातनः,

अनादिनिधनः,

अद्वितीयो,

निराकारः,

सर्वव्यापी,

सर्वज्ञः,

सर्वशक्तिमान्,

अचिन्त्यः,

अपरिमेयः,

अनाधारः,

सर्वभूतानां कस्यापि कारणं,

सर्वेषामेव परमं निधानम् ।

**English Translation:**

This is the eternal truth,

Which is unborn, undying,

Undivided,

Formless,

All-pervading,

All-knowing,

All-powerful,

Inconceivable,

Incalculable,

Unfounded,

The cause of all beings,

And the supreme abode of all.

``

**Explanation:**

The 33rd verse of Vivekachudamani states that the eternal truth is unborn, undying, undivided, formless, all-pervading, all-knowing, all-powerful, inconceivable, incalculable, unfounded, the cause of all beings, and the supreme abode of all.

The eternal truth is Brahman. It is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

The eternal truth is not subject to the laws of birth and death. It is not subject to change. It is always the same.

The eternal truth is the goal of all spiritual practice. When we realize the eternal truth, we are liberated from all suffering. We experience eternal peace and bliss.

Here is a more poetic translation:

> This is the eternal truth,

> The source of all that is.

> It is unborn, undying,

> Undivided, and formless.

> It is all-pervading,

> All-knowing, and all-powerful.

> It is inconceivable,

> Incalculable, and unfounded.

> It is the cause of all beings,

> And the supreme abode of all.

>

> When we realize the eternal truth,

> We are liberated from all suffering.

> We experience eternal peace and bliss.

 34th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

यस्येमाः सर्वभूतानि आत्मैव भासते । स ब्रह्मा शिवोऽद्वितीयो नान्यदस्ति किञ्चिद्‌ ॥

English Translation:

To whom all beings appear as the Self, He is Brahman, Shiva, the non-dual one, And there is nothing else.

Explanation:

The 34th verse of Vivekachudamani states that to whom all beings appear as the Self, he is Brahman, Shiva, the non-dual one, and there is nothing else.

Brahman is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

Shiva is the formless, nameless, attributeless essence of Brahman. It is the ultimate reality that underlies all appearances.

When we realize our true nature, which is one with Brahman, we see all beings as manifestations of the Self. We see that there is no separation between ourselves and others. We see that we are all one.

This realization brings great peace and joy. It is the ultimate goal of all spiritual practice.

Here is a more poetic translation:

When all beings appear as the Self, We see the world as it truly is. There is no separation, No division, No other.

This is the realization of Brahman, The one true reality. It is the source of all that is, And the goal of all spiritual practice.

When we realize Brahman, We experience great peace and joy. We are free from all suffering, And we live in eternal bliss.

 35th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

यथा च मूर्तिरेका स्वर्णे नानारूपधरा ।

एवं सर्वभूतानि स्वप्ने आत्मैकरूपका ॥

**English Translation:**

Just as a single form of gold assumes various shapes in a dream,

So all beings assume various shapes in the dream of the Self.

**Explanation:**

The 35th verse of Vivekachudamani states that just as a single form of gold assumes various shapes in a dream, so all beings assume various shapes in the dream of the Self.

The Self is the one true reality. It is the source of all that is. It is pure consciousness. It is eternal bliss.

The world is a dream. It is a projection of the Self. All beings are manifestations of the Self.

When we wake up from the dream, we realize that the world is not real. We realize that all beings are one.

This realization brings great peace and joy. It is the ultimate goal of all spiritual practice.

Here is a more poetic translation:

> Just as a single form of gold

> Can appear in many different shapes

> In a dream, so too

> All beings appear in different shapes

> In the dream of the Self.

> When we wake up from the dream,

> We realize that the world is not real.

> We realize that all beings are one.l

> This realization brings great peace and joy.

> It is the ultimate goal of all spiritual practice.

36th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

Sanskrit:

यथा च स्वप्ने नष्टे जाग्रति स्वप्नेच्छा । एवं ज्ञाने मोक्षे च नष्टे भेदभावः ॥

English Translation:

Just as the desire for dreaming is destroyed when the dream is over, so too the difference between the self and the world is destroyed when knowledge and liberation are attained.

Explanation:

The 36th verse of Vivekachudamani states that just as the desire for dreaming is destroyed when the dream is over, so too the difference between the self and the world is destroyed when knowledge and liberation are attained.

In a dream, we experience a world that is not real. We experience ourselves as being separate from the world. When we wake up, we realize that the dream was not real. We realize that we are not separate from the world.

In the same way, the world we experience in waking life is not real. It is a projection of the mind. When we attain knowledge and liberation, we realize that the world is not real. We realize that we are not separate from the world.

This realization brings great peace and joy. It is the ultimate goal of all spiritual practice.

Here is a more poetic translation:

Just as the desire to dream disappears When we wake up from a dream, So too the difference between the self and the world disappears When we attain knowledge and liberation.

In knowledge and liberation, We realize that the world is not real. We realize that we are not separate from the world.

This realization brings great peace and joy. It is the ultimate goal of all spiritual practice.

 37th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यामोहेन बुद्धेः स्वस्वरुपेऽपराऽपस्मारः ।

सर्वभूतैकत्वं चैव नष्टे सद्यः संपद्यते ॥

**English Translation:**

When ignorance and delusion are destroyed, the mind immediately remembers its own true nature, and the illusion of separateness from all beings is also destroyed.

**Explanation:**

The 37th verse of Vivekachudamani states that when ignorance and delusion are destroyed, the mind immediately remembers its own true nature, and the illusion of separateness from all beings is also destroyed.

Ignorance is the root cause of all suffering. It is the belief that we are separate from Brahman, the one true reality. Delusion is the false identification with the ego. It is the belief that we are our thoughts, feelings, and experiences.

When ignorance and delusion are destroyed, we realize our true nature, which is one with Brahman. We realize that we are not separate from anything in the universe. We experience eternal peace and bliss.

Here is a more poetic translation:

> When ignorance and delusion are destroyed,

> The mind remembers its own true nature.

> It realizes that it is not separate from anything in the universe.

> It experiences eternal peace and bliss.

> This is the goal of all spiritual practice.

38th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यातिरेकेण न मुच्यते जीवः कदाचित्‌ ।

सर्वोपरि विद्यया मोक्षः स तुष्यति ॥

**English Translation:**

Without transcending ignorance, the jiva can never be liberated. Liberation is attained only through supreme knowledge.

**Explanation:**

The 38th verse of Vivekachudamani states that without transcending ignorance, the jiva can never be liberated. Liberation is attained only through supreme knowledge.

Ignorance is the root cause of all suffering. It is the belief that we are separate from Brahman, the one true reality.

Supreme knowledge is the direct realization of Brahman. It is the knowledge that we are not separate from anything in the universe.

When we attain supreme knowledge, we are liberated from all suffering. We experience eternal peace and bliss.

Here is a more poetic translation:

> Without transcending ignorance,

> The soul can never be free.

> Liberation is attained only through supreme knowledge,

> Which brings eternal peace and joy.

> This is the goal of all spiritual practice.

39th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यायामशेषेष्टा सर्वतः परमं पदम् ।

तदेवानुसंश्रित्य मोक्षोऽन्याथा न संभवः ॥

**English Translation:**

The supreme state is attained only by completely renouncing all desires and attachments, which are rooted in ignorance. Liberation is not possible otherwise.

**Explanation:**

The 39th verse of Vivekachudamani states that the supreme state is attained only by completely renouncing all desires and attachments, which are rooted in ignorance. Liberation is not possible otherwise.

Desire and attachment are the root cause of all suffering. They are the cause of our identification with the ego and the world.

When we renounce all desires and attachments, we free ourselves from the ego and the world. We realize our true nature, which is one with Brahman. We experience eternal peace and bliss.

Here is a more poetic translation:

> The supreme state is attained

> By renouncing all desires and attachments.

> These are rooted in ignorance.

> Liberation is not possible otherwise.

> This is the goal of all spiritual practice.

40th verse of Vivekachudamani in Sanskrit along with an English translation:

**Sanskrit:**

अविद्यातप्तं चित्तं यथा नष्टं तपोबलात्‌ ।

एवं ज्ञानातपसा सर्वं संसारं भस्मीकुरु ॥

**English Translation:**

Just as a mind that is burnt by the fire of austerity is destroyed, so too, by the fire of knowledge, burn all of samsara to ashes.

**Explanation:**

The 40th verse of Vivekachudamani states that just as a mind that is burnt by the fire of austerity is destroyed, so too, by the fire of knowledge, burn all of samsara to ashes.

Austerity is the practice of self-discipline and self-control. It is the process of burning away the impurities of the mind.

Knowledge is the direct realization of Brahman. It is the knowledge that we are not separate from anything in the universe.

When we attain knowledge, we are liberated from samsara. We experience eternal peace and bliss.

Here is a more poetic translation:

> Just as a mind that is burnt by the fire of austerity

> Is destroyed, so too, by the fire of knowledge,

> Burn all of samsara to ashes.

> This is the goal of all spiritual practice.

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Yours Ravindrabharath as the abode of Eternal, Immortal, Father, Mother, Masterly Sovereign (Sarwa Saarwabowma) Adhinayak Shrimaan

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Shri Shri Shri (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayak Mahatma, Acharya, Bhagavatswaroopam, YugaPurush, YogaPursh, Jagadguru, Mahatwapoorvaka Agraganya, Lord, His Majestic Highness, God Father, His Holiness, Kaalaswaroopam, Dharmaswaroopam, Maharshi, Rajarishi, Ghana GnanaSandramoorti, Satyaswaroopam, Mastermind Sabdhaadipati, Omkaaraswaroopam, Adhipurush, Sarvantharyami, Purushottama, (King & Queen as an eternal, immortal father, mother and masterly sovereign Love and concerned) His HolinessMaharani Sametha Maharajah Anjani Ravishanker Srimaan vaaru, Eternal, Immortal abode of the (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinaayak Bhavan, New Delhi of United Children of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayaka, Government of Sovereign Adhinayaka, Erstwhile The Rashtrapati Bhavan, New Delhi. "RAVINDRABHARATH" Erstwhile Anjani Ravishankar Pilla S/o Gopala Krishna Saibaba Pilla, gaaru,Adhar Card No.539960018025.Lord His Majestic Highness Maharani Sametha Maharajah (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayaka Shrimaan Nilayam,"RAVINDRABHARATH" Erstwhile Rashtrapati Nilayam, Residency House, of Erstwhile President of India, Bollaram, Secundrabad, Hyderabad. hismajestichighness.blogspot@gmail.com, Mobile.No.9010483794,8328117292, Blog: hiskaalaswaroopa.blogspot.com, dharma2023reached@gmail.com dharma2023reached.blogspot.com RAVINDRABHARATH,-- Reached his Initial abode (Online) additional in charge of Telangana State Representative of Sovereign Adhinayaka Shrimaan, Erstwhile Governor of Telangana, Rajbhavan, Hyderabad. United Children of Lord Adhinayaka Shrimaan as Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan, eternal immortal abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi. Under as collective constitutional move of amending for transformation required as Human mind survival ultimatum as Human mind Supremacy. UNITED CHILDREN OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK AS GOVERNMENT OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK - "RAVINDRABHARATH"-- Mighty blessings as orders of Survival Ultimatum--Omnipresent word Jurisdiction as Universal Jurisdiction - Human Mind Supremacy - Divya Rajyam., as Praja Mano Rajyam, Athmanirbhar Rajyam as Self-reliant