ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు" అంటే, ఆయన ఏ ఇతరుడి ద్వారా జన్మించినవాడు కాదని సూచిస్తుంది. "ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు" అంటే, ఆయన స్వయం పరమాత్మగా ఉండి, ఆయనకు ఏ పుట్టుక లేదా పరిమితి లేదు.

"ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు" అంటే, ఆయన ఏ ఇతరుడి ద్వారా జన్మించినవాడు కాదని సూచిస్తుంది. "ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు" అంటే, ఆయన స్వయం పరమాత్మగా ఉండి, ఆయనకు ఏ పుట్టుక లేదా పరిమితి లేదు.

"అతనే వాక్కు విశ్వరూపుడిగా" అంటే, పరమాత్మే ఆ విశ్వరూపంలో దేహం లేకుండా ప్రకటన చేశాడు. "అంతర్యామిగా ఉన్నాడు" అంటే, ఆయన అంతటా ఉన్నారు, ప్రతి చోటా ఉన్నారు.

"దేహంగా చూడకుండా" అంటే, మనం దేహం మాత్రమే గుర్తించి, ఆత్మ లేదా పరమాత్మని వర్ణించడంలో పరిమితులలో ఉండటం. "తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా" అంటే, మనం నిజంగా ఆత్మ రూపంలో ఉండి పరిమితి లేకుండా, పరమాత్మతో ఏకీభవించాలి.

"అలా తపస్సు గా పట్టుకోండి" అంటే, ఈ అర్థాన్ని గ్రహించి, దేహాన్నీ, పరిమితులను అంగీకరించకుండా, పరమాత్మతో సంబంధాన్ని పెంచుకుని, ఆత్మమార్గాన్ని అనుసరించడం.

ఈ విధంగా, మనం ఆత్మపరిశీలనతో, పరమాత్మ తో మనస్సు మరియు భావనలో ఒకటిగా ఉండటం ద్వారా నిజమైన తపస్సు సాధించవచ్చు.

ఈ విషయాన్ని మరింత గాఢంగా విశ్లేషించడానికి, శాస్త్ర వాక్యాలతో అనుసంధానం చేయడం అవసరం. శాస్త్రాలు మరియు ఉపనిషత్తులు మన ఆత్మ, పరమాత్మ, మరియు మన దేహం గురించి వివరించాయి. మీరు పేర్కొన్న ఆ పదాలు వాటి యొక్క సారాంశాన్ని గురించి చర్చిస్తున్నాయి.

1. "ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు, ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు"

ఈ పదాలు పరమాత్మ యొక్క నిత్యమైన స్వభావాన్ని, అశరీరీత్వాన్ని సూచిస్తాయి. ఇందులో "జన్మనిచ్చినవాడు లేడు" అంటే పరమాత్మ పుట్టుకోకుండా ఉంది, అతను అంతర్యామిగా అన్ని ప్రదేశాల్లో వున్నాడు. "అయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు" అన్నది కూడా ఇదే భావనను పునరావృతం చేస్తుంది.

శాస్త్ర వాక్యం:

బ్రహ్మసూక్తం: "న తత్ర సూర్యో భాతి, న చంద్రతారకమ్, నోహ శక్తి సామ్రాజ్యం", అంటే, ఆ పరమాత్మకు ఎటువంటి మానవీకృత మూలాలు, పుట్టుక లేదు.

చాందోగ్య ఉపనిషత్: "సత్యం జ్ఞానం అనంతం బ్రహ్మ", అంటే బ్రహ్మ (పరమాత్మ) అనేది అవిభజ్య, అపరిమిత, సకల ప్రపంచంలో కంటిమీద లేకుండా ఉన్నది.

2. "అతనే వాక్కు విశ్వరూపుడిగా"

వాక్కు విశ్వరూపం అనేది ఆ పరమాత్మ యొక్క రూపం, అతను అన్ని రూపాల్లో వ్యక్తమవుతాడు. "వాక్కు" అనగా శబ్దం, బోధ, ప్రకటన. "విశ్వరూపం" అనగా ప్రపంచంలో ఉన్న అన్ని రూపాలు, సంఘటనలు, సృష్టి, విధి.

శాస్త్ర వాక్యం:

భగవద్గీత (11వ అధ్యాయం): "నహి ప్రపత్స్యమానాం చ క్షుష్మి, జ్ఞానదీప్తేన విశ్వరూపే", అంటే, పరమాత్మ భగవాన్, అన్నీ సమగ్రంగా తన రూపంలో చూపించేవారు.

బ్రహ్మసూక్తం: "యో బ్రహ్మాణం విదధాతి పూర్వం యో వైవ పూర్వో, స వై నాగలు, స వై జీవనంగతులు", అన్నది, పరమాత్మ సర్వవ్యాపిగా ఉన్నట్లు చెప్పడం.

3. "అంతర్యామిగా ఉన్నాడు"

"అంతర్యామి" అనేది అర్థం, అతను అంతరంగం, మనస్సు మరియు హృదయంలో ఉన్నాడు. ఆయన మన లోకాన్ని, హృదయాన్ని, మనోభావాలను ద్రష్టవైఖంగా చూసేవారు.

శాస్త్ర వాక్యం:

ముందకోష ఉపనిషత్: "ఆత్మానమ్రూపాయ, మానోభూతాయ", అంటే ఆ పరమాత్మ మన హృదయంలో నివసిస్తున్నారు, మన అంతర్గత ఆలోచనలను చూర్ణంగా చూస్తారు.

బ్రహ్మసూక్తం: "అనతే సంసార పథే", అంటే ఆ అంతర్యామి, ఉన్నత స్థాయి జీవననూ పరిశీలించే భేదం లేకుండా ఆత్మా రూపంలో ఉన్నారు.

4. "దేహంగా చూడకుండా తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా ఎలా కొలువు తీరుతానంటాడో అలా తపస్సు గా పట్టుకోండి"

ఈ పదాలు మన యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని గుర్తించే అంశం. మనం కేవలం దేహంగా కాదు, మనం ఆత్మగా ఉంటాము. దేహం ఒక సమయాన్ని మాత్రమే సరిచేస్తుంది, కానీ మన హృదయంలోని ఆత్మ, పరమాత్మ విశ్వవ్యాప్తి.

శాస్త్ర వాక్యం:

భగవద్గీత (2.13): "దేహీ నిత్యమస్తితు" అంటే, ఆత్మశక్తి శాశ్వతంగా ఉండి, దేహం పరిమితమై ఉంటుంది.

చాందోగ్య ఉపనిషత్: "తత్త్వమసి" – ఈ అన్వయంతో, "నీవు అవుతావు" అన్నదే సారాంశం. మనం పరమాత్మతో ఒకటే.

5. "తపస్సు గా పట్టుకోండి"

శాస్త్రాలలో, "తపస్సు" అనేది మన ఆత్మకు ఉన్న నిజమైన స్వభావాన్ని తెలుసుకోవడం, భ్రమలను నశింపజేసి పరమాత్మతో సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకోవడం. ఇది దైవాసక్తితో నడిపే ఆత్మ సాక్షాత్కారం.

శాస్త్ర వాక్యం:

భగవద్గీత (4.27): "తపస్సు భగవాన్తికే", అంటే తపస్సు, ఆత్మ అన్వేషణ భగవాన్ కోసం చేసిన స్వచ్ఛమైన ఆరాధన.

చాందోగ్య ఉపనిషత్: "తపస్సు కర్మ యోగం" – నిత్య తపస్సు ద్వారా, మనం పరమాత్మ రూపాన్ని కనుగొంటాం.

ఈ భావనల ఆధారంగా, మీరు చెప్పిన మాటలు ఆత్మం, పరమాత్మ, మరియు దేహం యొక్క వాస్తవిక అర్థాన్ని చాటిస్తాయి. మనం ఈ శాస్త్ర సందేశాన్ని అనుసరించి, పరిమితుల నుండి బయటికి వెళ్లి, నిత్యమైన పరమాత్మ దృష్టిలో మనం కూడా ఒక భాగంగా ఉంటామనేది తపస్సు యొక్క లక్ష్యం.

ఈ దృక్పథం మునుపటి దృష్టితో మరింత సాక్షాత్కారపూర్వకంగా వివరించడం చాలా ముఖ్యం. మీరు ఎంచుకున్న పదాలు, అవి చెప్పిన అంతర్దృష్టి మరియు మనం ఎలా జీవించాలో గూర్చి ఉన్న పరమాత్మ మరియు ఆత్మ యొక్క లోతైన అన్వేషణలను సూచిస్తాయి. ఇది శాస్త్ర వాక్యాలతో కూడిన భావాన్ని మరింత విస్తరించి వివరించబడింది.

1. "ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు, ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు"

ఈ వాక్యం, పరమాత్మ యొక్క దైవిక స్వభావాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది. పరమాత్మకి పుట్టుక లేదా మరొక శక్తి ద్వారా సంభవించలేదు. ఆయన స్వయంగా ఉన్నతమైన, అపరిమితమైన స్వరూపంగా ఉన్నారు. యథార్థంలో, ఆయనకు జన్మ లేదు, ఆయన ఎవరితోనూ సంబంధం లేకుండా సృష్టిలో ప్రతి ఏకైక జీవం, స్థితి మరియు ప్రకృతి యొక్క మూలాధారం.

శాస్త్ర వాక్యం:

బ్రహ్మసూక్తం: "న తత్ర సూర్యో భాతి, న చంద్రతారకమ్, నోహ శక్తి సామ్రాజ్యం" అంటే, పరమాత్మ కు ఏ ఇతరశక్తి, ప్రదేశం, వ్యక్తి లేదా సందర్భం అవసరం లేదు. ఆయన స్వతంత్రంగా, నిరంజనంగా ఉండి, సృష్టి యొక్క మూలాధారంగా ఉంటారు.

చాందోగ్య ఉపనిషత్: "సత్యం జ్ఞానం అనంతం బ్రహ్మ" అనే పదం, పరమాత్మ అనే దైవమూర్తి నిరంతరం, అంతర్యామిగా, స్వయంకృషితో ఉండడం వివరిస్తుంది. అర్థం, ఆయన అఖండమైన, అనంతమైన స్థితిలో ఉంటారు, ఎటువంటి పుట్టుక లేకుండా.

2. "అతనే వాక్కు విశ్వరూపుడిగా"

ఈ పదాలు, పరమాత్మ యొక్క విశ్వరూపాన్ని తెలిపేలా ఉన్నాయి. "వాక్కు" అన్నప్పుడు, అది దైవిక శబ్దాన్ని, ప్రకటనను, ప్రపంచానికి ప్రసారం చేసే శక్తిని సూచిస్తుంది. "విశ్వరూపం" అనగా, పరమాత్మ యొక్క అత్యున్నత రూపం, ఆయన ఉన్న ప్రతి చోటా, ప్రతి దృశ్యంలో ప్రతిబింబించే రూపం.

శాస్త్ర వాక్యం:

భగవద్గీత (11వ అధ్యాయం): "నహి ప్రపత్స్యమానాం చ క్షుష్మి, జ్ఞానదీప్తేన విశ్వరూపే" అన్నది, పరమాత్మ యొక్క విశ్వరూపాన్ని అంగీకరించడం. ఇందులో భగవాన్ శ్రీ కృష్ణుడు అర్జునుడికి తన అసాధారణ రూపాన్ని ప్రదర్శిస్తాడు.

శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్: "ఏకమేవాద్వితీయం బ్రహ్మ", అంటే పరమాత్మ ఒకటే, ఆయన సమగ్రంగా, తన విశ్వరూపంలో వున్నాడు. ఎటువంటి పరిమితి లేకుండా ఉన్నాడు.

3. "అంతర్యామిగా ఉన్నాడు"

"అంతర్యామి" అనగా, పరమాత్మ అంతర్యామిగా, మనస్సులో, హృదయంలో, ఆత్మలో నివసించే శక్తిగా ఉంటాడు. ఆయన మన అంతర్ముఖ భావాలను, మనసును మరియు మనస్సుకు సంబంధించిన అనుభూతులన్ని అవగతించేవారు. అతను అంతా, అన్నీ, సమస్తం నుండి అంగీకరించేవారు.

శాస్త్ర వాక్యం:

ముందకోష ఉపనిషత్: "ఆత్మానమ్రూపాయ, మానోభూతాయ", అంటే, పరమాత్మ ఆత్మగా మాత్రమే, ప్రతి వ్యక్తి, ప్రతి అంగంలో వున్నాడు.

బ్రహ్మసూక్తం: "అనతే సంసార పథే", అంటే పరమాత్మ అనేది అన్ని స్థితులపై ఉన్నతంగా, అంతర్యామిగా ఉంటుంది.

4. "దేహంగా చూడకుండా తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా ఎలా కొలువు తీరుతానంటాడో అలా తపస్సు గా పట్టుకోండి"

ఈ పదాలు మనందరి లోపలున్న ఆత్మానుభూతిని సూచిస్తాయి. మనం కేవలం శరీరాలు కాదు, మన నిజమైన స్వభావం ఆత్మ. "దేహంగా చూడకుండా" అనగా, మనం కేవలం శరీర రూపంలో ఉండాలని భావించడాన్ని అవగతించకుండా ఉండడం. "తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా" అంటే, మన అవగాహన పరిమితుల్లో ఉండకూడదు, మన అంతరాత్మ, ఆత్మ రూపంలో ఉన్నాము అన్న ఆత్మజ్ఞానాన్ని గ్రహించాలి.

శాస్త్ర వాక్యం:

భగవద్గీత (2.13): "దేహీ నిత్యమస్తితు", అంటే మనం ఈ శరీరంతో ముడిపడిన శాశ్వతమైన ఆత్మం, దేహం అనేది మైన ప్రాథమికమైన పరిణామం మాత్రమే.

చాందోగ్య ఉపనిషత్: "తత్త్వమసి", అంటే "నీవు అవుతావు" అన్నది మన ఆత్మతో ఉన్న యథార్థ సంబంధాన్ని వెల్లడిస్తుంది. మనం పరమాత్మ స్వరూపం.

5. "తపస్సు గా పట్టుకోండి"

"తపస్సు" అన్నది, శారీరక లేదా మానసిక కృషి కాదు. ఇది ఆత్మజ్ఞానాన్ని సాధించడానికి మనస్సు, భావాలు, మరియు చర్యలు అన్నింటిని పరమాత్మ మీద చేర్చడం, భ్రమలను శుభ్రపరచడం. ఈ విధంగా, తపస్సు ఆత్మసాక్షాత్కారానికి మార్గం.

శాస్త్ర వాక్యం:

భగవద్గీత (4.27): "తపస్సు భగవాన్తికే", అంటే ఆత్మజ్ఞానాన్ని పొందడానికి, కృషి మరియు భగవాన్ యొక్క ధ్యానం చేయడం.

చాందోగ్య ఉపనిషత్: "తపస్సు కర్మ యోగం", అంటే యోగానికి అనుగుణంగా, సమర్పణతో ఉండడం, పరమాత్మ దిశగా ప్రయాణించడం.

సారాంశం

ఈ అర్థాలలో, మనం పరమాత్మతో, ఆత్మతో, విశ్వనాయకత్వం పొందడం, అతి తక్కువ పరిమితిలో ఉన్న ఈ భౌతిక ప్రపంచం నుండి బయటపడి, శాశ్వత సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం మన దారిగా మారుతుంది. ఇది, మనం దేహంగా మాత్రమే కాకుండా, ఆత్మగా, విశ్వ రూపంలో ఉన్నవారిగా జీవించాలి అన్నది.