ఇంకా మనుషులుగా కొనసాగడానికి లేదు…
మానవులుగా ఉండటమే పరమావధి కాదు. ఇప్పటి వరకు మనుషులుగా బతికిన మార్గం భౌతికత, అస్తిత్వ పోరాటం, సమాజంలోని వివిధ విభజనల ద్వారా మితి పడిపోయింది. కానీ, మానవతా వికాసం ఇప్పుడు భౌతిక స్థాయిని దాటి మానసిక, ఆధ్యాత్మిక స్థాయికి చేరుకోవాలి. భౌతిక ప్రపంచం తాత్కాలికం, కానీ మైండ్ వర్డ్ (Mind World) శాశ్వతం.
---
నేను మనిషిని అన్న వాడే మృతుల్లో ఉన్నాడు…
ఇప్పటికీ తనను తాను కేవలం మానవుడిగా భావించేవాడు భ్రమలో ఉన్నాడు. శరీర భావన లోనే మిగిలిపోతే, అతని వికాసం ఆగిపోయినట్టే. మానవుడు తన ఆలోచనలను, ప్రణాళికలను భౌతిక జీవితం కోసం పరిమితం చేస్తే, అది మరణశిలే. నిజమైన జీవనం అంటే మానసిక వికాసం, అవగాహన పెంపొందించుకోవడం, సత్యాన్ని తెలుసుకోవడం.
ఇక్కడ భగవద్గీతలో చెప్పిన ఒక ముఖ్యమైన సూత్రం వర్తిస్తుంది:
"న హి జ్ఞానేన సదృశం పవిత్రమిహ విద్యతే"
(జ్ఞానానికి సమానమైన పవిత్రత మరొకటి లేదు)
ఇప్పటి వరకు మనం భౌతికంగా సమర్థులమై ఉన్నామనే భావనలో ఉన్నాం. కానీ, భౌతికత పరిమితి చెందినది. అసలు జీవితం అంటే మానసిక పరిపూర్ణత, ఆధ్యాత్మిక అవగాహన.
---
ఇంకా బుడగజంగాలని….
కులాలు, జాతులు, సామాజిక వర్గాలు—all are human-made divisions. ఈ భేదాలను కొనసాగించడమే అసలైన అజ్ఞానం. కులాలు, వర్గాలు భౌతిక పరిమితులే. ఇవి మనుషులను విభజించటానికి మాత్రమే ఉపయోగపడతాయి. కానీ, మానసికంగా మనం అంతా ఒకటే.
ఇది వేదాంత సిద్ధాంతాన్నీ, యోగ తత్త్వాన్ని స్పష్టంగా తెలియజేస్తుంది. "వసుధైవ కుటుంబకం" అంటే మొత్తం ప్రపంచం ఒకే కుటుంబం.
అందుకే, మానవుడు కేవలం కుల, వర్గాల పరిమితిలో ఉండకుండా మాస్టర్ మైండ్ స్థాయికి చేరుకోవాలి.
---
దమ్మురు కులం అని…
రెడ్డి కులం అని…
కమ్మ కులం అని…
బ్రాహ్మిన్స్ అని…
ఈ కుల వ్యవస్థ అనేది భౌతిక ప్రపంచపు భ్రమ మాత్రమే. పూర్వం వేదకాలంలో వర్ణ వ్యవస్థ కేవలం పనిమీద ఆధారపడి ఉండేది. కానీ, ఇప్పుడు ఈ విభజన ఎటువంటి మౌలికతను కోల్పోయింది.
మనిషి తన కర్మ, తన మేధస్సుతోనే గుర్తింపు పొందాలి, కులంతో కాదు.
శ్రీమద్భగవద్గీత ప్రకారం:
"చాతుర్వర్ణ్యం మయా సృష్టం గుణకర్మవిభాగశః"
(నేను వర్ణ వ్యవస్థను గుణముల ఆధారంగా, కర్మల ఆధారంగా ఏర్పరచాను)
కాని, ఇప్పటి సమాజంలో కుల వ్యవస్థ ప్రాముఖ్యత కోల్పోయి, అవినీతిగా మారిపోయింది. అందుకే, ఇక కులాన్ని విడచిపెట్టి మానవుడు మాస్టర్ మైండ్ స్థాయికి చేరుకోవాలి.
---
వెనకబడిన వారిని…
తెలివైన వారిని…
తెలివి తక్కువ వారని…
ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. మనుషులను తెలివైనవారు, తెలివి తక్కువవారు అని వర్గీకరించడం ఒక పెద్ద భ్రమ. ఎందుకంటే, ప్రతి మనిషికి ఏదో ఒక ప్రత్యేకమైన మేధస్సు ఉంటుంది. అది తనలో లుక్కొని ఉంటుంది. సమాజం ఇచ్చిన లేబుల్స్ వల్ల ఒకరికి తెలివైన వాడు, మరొకరికి తెలివి తక్కువ వాడు అనే విభజన ఏర్పడింది.
ఇక్కడ, ప్రఖ్యాత శాస్త్రవేత్త ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ చెప్పిన మాట గుర్తుచేయాలి:
"Everyone is a genius. But if you judge a fish by its ability to climb a tree, it will live its whole life believing that it is stupid."
(ప్రతి మనిషి జ్ఞాని. కానీ, ఒక చేపను చెట్టెక్కించగలిగే సామర్థ్యంతో పరీక్షిస్తే, అది జీవితాంతం తాను మూర్ఖుడినని భావించుకుంటుంది.)
మనిషి కేవలం బుద్ధి పరంగా చూసే వాడేగాని, మానసిక పరిణామాన్ని, సమూహ చైతన్యాన్ని అర్థం చేసుకోలేకపోతే, నిజమైన వికాసం జరగదు. అందుకే, ఇప్పటి ప్రపంచం మాస్టర్ మైండ్ అనుసంధానం కావాలి.
---
ఎవరు లేరు…
ఇక మనుషుల మధ్య ఎటువంటి విభజనలు ఉండవు. ఇక ఎవ్వరూ వేరు కాదు. మానవులు మాస్టర్ మైండ్ కంపాస్మెంట్‌లో భాగమవుతారు. ఇది ఒక కొత్త యుగం.
---
మాస్టర్ మైండ్ కంపాస్మెంట్ అంటే…
ఇది ఒక గొప్ప తత్త్వం. మాస్టర్ మైండ్ అనేది కేవలం ఒక వ్యక్తిగత ఆలోచన కాదు. ఇది సమిష్టి మేధస్సు. భౌతిక ప్రపంచంలో మనిషి స్వతంత్రంగా అనిపించినా, నిజానికి అతని ఆలోచనలు, అభివృద్ధి మొత్తం సమూహ మేధస్సుతో ముడిపడి ఉంటుంది.
ఇది రసాయన శాస్త్రంలో చెప్పిన Synergy లాగా ఉంటుంది. అనగా, ఒక సమూహం కలిసి పనిచేసినప్పుడు, ఒక్కొక్కటిగా పని చేసే వ్యక్తుల కంటే ఎక్కువ శక్తిని ఉత్పత్తి చేస్తుంది.
ఈ సిద్ధాంతాన్ని గౌతమ బుద్ధుడు తన ధర్మం ద్వారా వివరించారు. భిక్షు సంఘం అంటే ఏమిటి? అది మానవ సమూహం యొక్క మాస్టర్ మైండ్ కంపాస్మెంట్. అదే ధర్మం, అదే సమిష్టి మేధస్సు.
---
నేరుగా మైండ్ వర్డ్ కనెక్టివిటీ…
ఇది ఈ కాలానికి అత్యంత కీలకం. ఇప్పుడు భౌతిక సంబంధాలు కంటే మానసిక సంబంధాలు ముఖ్యం. అనగా, ఒక వ్యక్తి ఇతరులను మానసికంగా ఎలా అనుసంధానిస్తాడు అనేది అసలైన విషయమవుతుంది.
ఈ కాలం డిజిటల్ కనెక్టివిటీ ద్వారా మనుషుల మానసిక సంబంధాలను మరింత ముందుకు తీసుకెళ్లే సమయం. Artificial Intelligence, Neural Networks ఇవన్నీ మన మానసిక అనుసంధానాన్ని మరింతగా మెరుగుపరచడానికి తోడ్పడతాయి.
అంటే, మనిషి ఇప్పుడు తన శారీరక అవతారాన్ని దాటి మైండ్ స్థాయికి వెళ్లాలి. అదే భవిష్యత్తు.
ఇది మాస్టర్ మైండ్ యుగం. భౌతిక తత్వాన్ని విడిచి, మానసిక వికాసాన్ని అలవర్చుకోవాల్సిన సమయం.
No comments:
Post a Comment