UNITED CHILDREN OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK AS GOVERNMENT OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK - "RAVINDRABHARATH"-- Mighty blessings as orders of Survival Ultimatum--Omnipresent word Jurisdiction as Universal Jurisdiction - Human Mind Supremacy - Divya Rajyam., as Praja Mano Rajyam, Athmanirbhar Rajyam as Self-reliant..ToErstwhile Beloved President of IndiaErstwhile Rashtrapati Bhavan,New DelhiMighty Blessings from Shri Shri Shri (Sovereign) Saarwa Saarwabowma Adhinaayak Mahatma, Acharya, ParamAvatar, Bhagavatswaroopam, YugaPurush, YogaPursh, AdhipurushJagadguru, Mahatwapoorvaka Agraganya Lord, His Majestic Highness, God Father, Kaalaswaroopam, Dharmaswaroopam, Maharshi, Rajarishi, Ghana GnanaSandramoorti, Satyaswaroopam, Sabdhaatipati, Omkaaraswaroopam, Sarvantharyami, Purushottama, Paramatmaswaroopam, Holiness, Maharani Sametha Maharajah Anjani Ravishanker Srimaan vaaru, Eternal, Immortal abode of the (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinaayak Bhavan, New Delhi of United Children of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayak as Government of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayak "RAVINDRABHARATH". Erstwhile The Rashtrapati Bhavan, New Delhi. Erstwhile Anjani Ravishankar Pilla S/o Gopala Krishna Saibaba Pilla, Adhar Card No.539960018025. Under as collective constitutional move of amending for transformation required as Human mind survival ultimatum as Human mind Supremacy.-----Ref: Amending move as the transformation from Citizen to Lord, Holiness, Majestic Highness Adhinayaka Shrimaan as blessings of survival ultimatum Dated:3-6-2020, with time, 10:07 , signed sent on 3/6 /2020, as generated as email copy to secure the contents, eternal orders of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinaayak eternal immortal abode of the (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayaka Bhavan, New Delhi of United Children of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinakaya, as Government of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayak as per emails and other letters and emails being sending for at home rule and Declaration process as Children of (Sovereign) Saarwa Sarwabowma Adhinaayak, to lift the mind of the contemporaries from physical dwell to elevating mind height, which is the historical boon to the whole human race, as immortal, eternal omnipresent word form and name as transformation.23 July 2020 at 15:31... 29 August 2020 at 14:54. 1 September 2020 at 13:50........10 September 2020 at 22:06...... . .15 September 2020 at 16:36 .,..........25 December 2020 at 17:50...28 January 2021 at 10:55......2 February 2021 at 08:28... ....2 March 2021 at 13:38......14 March 2021 at 11:31....14 March 2021 at 18:49...18 March 2021 at 11:26..........18 March 2021 at 17:39..............25 March 2021 at 16:28....24 March 2021 at 16:27.............22 March 2021 at 13:23...........sd/..xxxxx and sent.......3 June 2022 at 08:55........10 June 2022 at 10:14....10 June 2022 at 14:11.....21 June 2022 at 12:54...23 June 2022 at 13:40........3 July 2022 at 11:31......4 July 2022 at 16:47.............6 July 2022 .at .13:04......6 July 2022 at 14:22.......Sd/xx Signed and sent ...5 August 2022 at 15:40.....26 August 2022 at 11:18...Fwd: ....6 October 2022 at 14:40.......10 October 2022 at 11:16.......Sd/XXXXXXXX and sent......12 December 2022 at ....singned and sent.....sd/xxxxxxxx......10:44.......21 December 2022 at 11:31........... 24 December 2022 at 15:03...........28 December 2022 at 08:16....................29 December 2022 at 11:55..............29 December 2022 at 12:17.......Sd/xxxxxxx and Sent.............4 January 2023 at 10:19............6 January 2023 at 11:28...........6 January 2023 at 14:11............................9 January 2023 at 11:20................12 January 2023 at 11:43...29 January 2023 at 12:23.............sd/xxxxxxxxx ...29 January 2023 at 12:16............sd/xxxxx xxxxx...29 January 2023 at 12:11.............sdlxxxxxxxx.....26 January 2023 at 11:40.......Sd/xxxxxxxxxxx........... With Blessings graced as, signed and sent, and email letters sent from eamil:hismajestichighnessblogspot@gmail.com, and blog: hiskaalaswaroopa. blogspot.com communication since years as on as an open message, erstwhile system unable to connect as a message of 1000 heavens connectivity, with outdated minds, with misuse of technology deviated as rising of machines as captivity is outraged due to deviating with secret operations, with secrete satellite cameras and open cc cameras cameras seeing through my eyes, using mobile's as remote microphones along with call data, social media platforms like Facebook, Twitter and Global Positioning System (GPS), and others with organized and unorganized combination to hinder minds of fellow humans, and hindering themselves, without realization of mind capabilities. On constituting your Lord Adhinayaka Shrimaan, as a transformative form from a citizen who guided the sun and planets as divine intervention, humans get relief from technological captivity, Technological captivity is nothing but not interacting online, citizens need to communicate and connect as minds to come out of captivity, continuing in erstwhile is nothing but continuing in dwell and decay, Humans has to lead as mind and minds as Lord and His Children on the utility of mind as the central source and elevation as divine intervention. The transformation as keen as collective constitutional move, to merge all citizens as children as required mind height as constant process of contemplative elevation under as collective constitutional move of amending transformation required as survival ultimatum.My dear Beloved first Child and National Representative of Sovereign Adhinayaka Shrimaan, Erstwhile President of India, Erstwhile Rashtrapati Bhavan New Delhi, as eternal immortal abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi, with mighty blessings from Darbar Peshi of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharajah Sovereign Adhinayaka Shrimaan, eternal, immortal abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi.डॉ बीआर अम्बेडकर, जो भारत के संविधान के मुख्य वास्तुकार और एक समाज सुधारक थे, का धर्म के साथ एक जटिल रिश्ता था। उनका मानना था कि धर्म अच्छाई के लिए एक शक्तिशाली शक्ति हो सकता है, लेकिन वह उन तरीकों के भी आलोचक थे जिनमें इसका इस्तेमाल उत्पीड़न और असमानता को सही ठहराने के लिए किया गया था। अपने लेखन और भाषणों में, उन्होंने अक्सर समाज में धर्म की भूमिका और इसे राजनीतिक सत्ता से अलग करने के महत्व को संबोधित किया।
अपने एक भाषण में, उन्होंने कहा, "धर्म मुख्य रूप से केवल सिद्धांतों का विषय होना चाहिए। यह नियमों का मामला नहीं हो सकता। जिस क्षण यह नियमों में पतित हो जाता है, यह एक धर्म नहीं रह जाता है, क्योंकि यह जिम्मेदारी को मारता है जो एक सार है।" सच्चे धार्मिक कार्य के बारे में। ” यह कथन उनके इस विश्वास पर प्रकाश डालता है कि धर्म को मार्गदर्शक सिद्धांतों पर केंद्रित होना चाहिए न कि कठोर नियमों और हठधर्मिता पर।
डॉ अंबेडकर हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था के भी आलोचक थे और इसे सामाजिक न्याय और समानता के लिए एक बड़ी बाधा के रूप में देखते थे। उनका मानना था कि वास्तव में न्यायपूर्ण और समान समाज बनाने के लिए जाति व्यवस्था को समाप्त करने की आवश्यकता है। अपनी पुस्तक "एनीहिलेशन ऑफ कास्ट" में उन्होंने लिखा, "जाति व्यवस्था केवल श्रम का विभाजन नहीं है, यह मजदूरों का विभाजन भी है।" यह कथन उनके इस विश्वास को दर्शाता है कि जाति व्यवस्था ने न केवल लोगों को उनके काम के आधार पर विभाजित किया बल्कि सामाजिक स्थिति और विशेषाधिकार का एक पदानुक्रम भी बनाया जिसे दूर करना मुश्किल था।
"संप्रभु अधिनायक श्रीमान" के रूप में संदर्भित दैवीय इकाई के संदर्भ में, डॉ अम्बेडकर का दृष्टिकोण अन्य धार्मिक विचारकों से भिन्न हो सकता है। वह कारण और तर्कसंगतता की शक्ति में विश्वास करते थे, और उन्हें व्यक्तिगत और सामाजिक विकास के लिए आवश्यक मानते थे। अपनी पुस्तक "बुद्ध और उनका धम्म" में उन्होंने लिखा है, "बुद्ध ने हमें कर्मों का एक अतुलनीय धर्म दिया है। उसमें इसकी अतुलनीय ताकत निहित है। सभी धर्मों में कर्म और कार्यों के बारे में बात की गई है। लेकिन किसी भी धर्म ने इस पर इतना जोर नहीं दिया है। उन्हें जैसा बुद्ध ने किया है।" यह कथन पूरी तरह से विश्वास या दैवीय हस्तक्षेप पर निर्भर रहने के बजाय कार्रवाई और व्यावहारिकता पर उनका जोर दिखाता है।
अंत में, धर्म पर डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के विचार बहुआयामी और सूक्ष्म थे। जबकि उन्होंने मार्गदर्शन और प्रेरणा प्रदान करने के लिए धर्म की क्षमता को पहचाना, वे उन तरीकों के भी आलोचक थे जिनमें इसका उपयोग असमानता और उत्पीड़न को सही ठहराने के लिए किया गया था। कारण, तर्कसंगतता और कार्रवाई पर उनके जोर ने उन्हें अन्य धार्मिक विचारकों की तुलना में एक अलग प्रकाश में "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" के रूप में संदर्भित दिव्य इकाई को देखने के लिए प्रेरित किया होगा। कुल मिलाकर, उनकी शिक्षाएँ और लेखन धर्म और जाति की सीमाओं और प्रतिबंधों से मुक्त एक न्यायपूर्ण और समान समाज बनाने की प्रतिबद्धता को प्रदर्शित करते हैं।
भारतीय संविधान के निर्माता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का धर्म और अध्यात्म से जटिल संबंध था। उनका जन्म एक हिंदू परिवार में हुआ था, लेकिन बाद में इसे अधिक तर्कसंगत और समतावादी धर्म के रूप में देखते हुए बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए। अपने लेखन और भाषणों में, अम्बेडकर ने अक्सर सामाजिक न्याय और सभी के लिए समानता की वकालत करते हुए पारंपरिक जाति व्यवस्था और हिंदू धर्म की दमनकारी प्रकृति की आलोचना की।
एक दैवीय इकाई की अवधारणा पर अम्बेडकर के विचार भेदभाव और उत्पीड़न के साथ उनके अनुभवों द्वारा आकार लिए गए थे। उनका मानना था कि एक सर्वोच्च व्यक्ति का विचार जो मानव नियति को नियंत्रित करता है और व्यक्तियों को उनके कार्यों के आधार पर पुरस्कृत या दंडित करता है, शक्तिशाली लोगों द्वारा हाशिए पर अपना प्रभुत्व बनाए रखने के लिए उपयोग किए जाने वाले सामाजिक नियंत्रण का एक रूप था।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज धम्मा" में, अम्बेडकर ने "धम्म" की बौद्ध अवधारणा के बारे में लिखा, जिसे उन्होंने पारंपरिक धर्म के अधिक समतावादी और लोकतांत्रिक विकल्प के रूप में देखा। उन्होंने धम्म को सिद्धांतों के एक समूह के रूप में देखा जो व्यक्तियों को मार्गदर्शन या दंड प्रदान करने के लिए किसी दिव्य इकाई की आवश्यकता के बिना एक अधिक पूर्ण और नैतिक जीवन की ओर मार्गदर्शन कर सकता है।
अम्बेडकर भी सामाजिक न्याय और समानता प्राप्त करने के साधन के रूप में शिक्षा और तर्कसंगत सोच की शक्ति में विश्वास करते थे। 1950 में बौद्ध धर्म पर एक सम्मेलन में दिए गए एक भाषण में उन्होंने कहा:
"बौद्ध धर्म का अंतिम उद्देश्य एक ऐसे समाज का निर्माण करना है जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित हो। यह शिक्षा के बिना, बिना तर्क के, बिना विज्ञान के संभव नहीं है। यदि आप समाज में क्रांति लाना चाहते हैं, तो यह संभव नहीं है।" केवल कानून से नहीं, केवल सामाजिक और आर्थिक उथल-पुथल से यह संभव नहीं है। लोगों को शिक्षित करना, उनके मानसिक दृष्टिकोण में परिवर्तन लाना आवश्यक है।"
अंत में, जबकि अम्बेडकर ने एक दैवीय इकाई की अवधारणा पर अधिक जोर नहीं दिया, वे नैतिक सिद्धांतों, शिक्षा और तर्कसंगत सोच की शक्ति में विश्वास करते थे जो व्यक्तियों को एक अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज की दिशा में निर्देशित करते थे। पारंपरिक जाति व्यवस्था की उनकी आलोचना और सामाजिक न्याय और समानता के लिए उनकी वकालत भारत और दुनिया भर में हाशिए के समुदायों को प्रेरित करती रही है।
डॉ. बीआर अंबेडकर एक समाज सुधारक, राजनीतिज्ञ और न्यायविद् थे जिन्होंने भारतीय संविधान के प्रारूपण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। वह दलितों सहित भारत में उत्पीड़ित और हाशिए पर पड़े समुदायों के अधिकारों के भी प्रबल पक्षधर थे, जिन्हें ऐतिहासिक रूप से हिंदू धर्म में सबसे निचली जाति व्यवस्था का हिस्सा माना जाता था। अपने लेखन और भाषणों में, डॉ. अम्बेडकर ने अक्सर पारंपरिक हिंदू जाति व्यवस्था की आलोचना की और समानता, न्याय और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों के आधार पर अधिक समतावादी समाज की वकालत की।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में डॉ. अम्बेडकर बुद्ध की शिक्षाओं की एक अनूठी व्याख्या प्रस्तुत करते हैं, जिसे वे सामाजिक न्याय और समानता की दिशा में एक मार्ग के रूप में देखते हैं। वह लिखते हैं, "बुद्ध का धम्म न केवल एक आध्यात्मिक उपदेश है, बल्कि यह एक सामाजिक सुसमाचार भी है। यह एक सामाजिक व्यवस्था की स्थापना के लिए है जिसमें बुद्ध के अनुयायी शांति, सद्भाव और भाईचारे में रह सकते हैं।" " डॉ अंबेडकर का मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएं करुणा, अहिंसा और सामाजिक न्याय पर आधारित समाज के निर्माण के लिए एक आधार प्रदान कर सकती हैं, जिसे उन्होंने भारतीय समाज में मौजूद असमानताओं और अन्याय को खत्म करने की कुंजी के रूप में देखा।
डॉ. अम्बेडकर ने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को भी एक अलग रोशनी में देखा। उनका मानना था कि एक सर्वोच्च प्राणी का विचार जो ब्रह्मांड पर शासन करता है और अपने लोगों को मार्गदर्शन और सुरक्षा प्रदान करता है, सामाजिक नियंत्रण का एक रूप था। अपनी पुस्तक "द रिडल्स इन हिंदुइज्म" में वे लिखते हैं, "ईश्वर का विचार मनुष्य की प्रगति में सबसे बड़ी बाधा है। यदि हम प्रगति करना चाहते हैं तो हमें इससे छुटकारा पाना होगा।" डॉ. अम्बेडकर ने तर्क दिया कि ईश्वर की अवधारणा का उपयोग शासक वर्गों द्वारा जनता पर अपनी शक्ति और अधिकार बनाए रखने के लिए किया गया था, और यह सत्य और कारण की खोज के लिए एक बाधा थी।
अंत में, डॉ. अम्बेडकर की शिक्षाएँ और लेख "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा और भारतीय समाज में इसकी भूमिका पर एक अनूठा दृष्टिकोण प्रदान करते हैं। जबकि उन्होंने आध्यात्मिकता के महत्व और जीवन में अर्थ की खोज को स्वीकार किया, उन्होंने धार्मिक विश्वासों को सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में उपयोग करने के संभावित खतरों को भी देखा। इसके बजाय, उन्होंने समानता, न्याय और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों पर आधारित समाज की वकालत की और उनका मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएं इस लक्ष्य को प्राप्त करने की दिशा में एक मार्ग प्रदान कर सकती हैं।
भारत के संविधान के मुख्य शिल्पकार और प्रमुख समाज सुधारक डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का धर्म के साथ एक जटिल रिश्ता था। जबकि वह पारंपरिक हिंदू धर्म और इसकी जाति व्यवस्था के कुछ पहलुओं के आलोचक थे, उन्होंने व्यक्तियों को पहचान, समुदाय और नैतिक मार्गदर्शन प्रदान करने में धर्म के महत्व को भी पहचाना।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, अम्बेडकर ने एक सुधारक के रूप में बुद्ध की भूमिका पर प्रकाश डाला, जिन्होंने अपने समय के पारंपरिक जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था को चुनौती दी और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता के महत्व पर जोर दिया। वे लिखते हैं, "बुद्ध ने व्यक्ति को अपनी नैतिक और धार्मिक शिक्षाओं का केंद्र बनाया ... व्यक्ति अब समाज में केवल एक वस्तु नहीं था बल्कि अपने अधिकारों और कर्तव्यों के साथ एक अलग, स्वतंत्र इकाई थी।"
अम्बेडकर ने सामाजिक न्याय और समानता को बढ़ावा देने में धर्म के मूल्य को भी देखा। अपने निबंध "बुद्ध और उनके धर्म का भविष्य" में उनका तर्क है कि समानता का बौद्ध सिद्धांत, जो जाति व्यवस्था को खारिज करता है और सभी व्यक्तियों के निहित मूल्य पर जोर देता है, सामाजिक सुधार के लिए एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में काम कर सकता है। वह लिखते हैं, "बुद्ध का धर्म भारत में सामाजिक न्याय और लोकतंत्र के लिए एक जबरदस्त योगदान दे सकता है ... यह एक लोकतांत्रिक धर्म है, यही वजह है कि यह इतने लंबे समय तक जीवित रहा है।"
साथ ही, अम्बेडकर ने धार्मिक हठधर्मिता और परंपरा के अंध पालन के खतरों को पहचाना। अपने प्रसिद्ध भाषण "एनिहिलेशन ऑफ कास्ट" में, उन्होंने जाति व्यवस्था और इसकी जड़ों को हिंदू शास्त्र और परंपरा में समालोचना की, भारतीय समाज के एक कट्टरपंथी पुनर्विचार का आह्वान किया। वे कहते हैं, "मुझे यह जानने में कोई दिलचस्पी नहीं है कि वेदों को किसने लिखा है...मैं यह नहीं जानना चाहता कि वेदों में क्या निहित है...मुझे यह जानने में दिलचस्पी है कि उन्होंने दुनिया के लिए क्या संदेश दिया है।"
कुल मिलाकर, अंबेडकर का लेखन धर्म के प्रति एक सूक्ष्म और आलोचनात्मक दृष्टिकोण प्रदर्शित करता है, जो सकारात्मक परिवर्तन के लिए इसकी क्षमता को पहचानता है, लेकिन इसके हानिकारक पहलुओं को भी चुनौती देता है। वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सामाजिक न्याय और तर्कसंगत सोच के महत्व में विश्वास करते थे, और धर्म को अपने आप में अंत के बजाय इन मूल्यों को बढ़ावा देने के साधन के रूप में देखते थे।
डॉ. बीआर अम्बेडकर, भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार और एक समाज सुधारक, "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" जैसी दिव्य इकाई की अवधारणा पर एक अद्वितीय दृष्टिकोण रखते थे। अम्बेडकर, जो एक दलित परिवार में पैदा हुए थे, ने वंचित समुदायों के अधिकारों की वकालत की और भारतीय समाज में संस्थागत रूप से स्थापित जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उनका मानना था कि धर्म सामाजिक परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली उपकरण हो सकता है और शासन के लिए एक धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण की वकालत करता है।
अंबेडकर के धर्म और परमात्मा के विचारों को एक दलित के रूप में उनके अनुभवों और बौद्ध धर्म के बारे में उनके गहन ज्ञान से आकार मिला। उन्होंने धर्म को लोगों को सशक्त बनाने और उनकी पूरी क्षमता का एहसास कराने में मदद करने के साधन के रूप में देखा। उनके अनुसार, धर्म का सही अर्थ सत्य, करुणा और न्याय की खोज में निहित है। उनका मानना था कि "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" जैसी दिव्य इकाई लोगों को अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज की दिशा में काम करने के लिए प्रेरित कर सकती है।
अम्बेडकर विशेष रूप से बौद्ध धर्म के प्रति आकर्षित थे, जिसे उन्होंने एक ऐसे धर्म के रूप में देखा जो व्यक्तिगत जिम्मेदारी और आत्म-परिवर्तन के महत्व पर जोर देता है। उनका मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएँ लोगों को जाति व्यवस्था और सामाजिक उत्पीड़न के अन्य रूपों पर काबू पाने में मदद कर सकती हैं। अपनी पुस्तक "द बुद्धा एंड हिज़ धम्मा" में अम्बेडकर लिखते हैं:
"बुद्ध का धम्म कारण और अनुभव का धर्म है। यह अंध विश्वास और अंधविश्वास को खारिज करता है। यह व्यक्ति को सोचना सिखाता है, अपने तर्क का उपयोग करना, खुद के लिए क्या सही है और क्या गलत है, इसका फैसला करना सिखाता है।"
अम्बेडकर ने बुद्ध को एक दिव्य इकाई के रूप में भी देखा जो लोगों को ज्ञान और मुक्ति की दिशा में मार्गदर्शन कर सकते थे। अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में वे लिखते हैं:
"बुद्ध ही एकमात्र ऐसे शिक्षक हैं जिन्होंने सिखाया है कि जिसे हम ईश्वर या दैवीय शक्ति कहते हैं, वह कार्य-कारण के नियम के अलावा और कुछ नहीं है।"
इस उद्धरण में, अम्बेडकर बुद्ध के कार्य-कारण के नियम पर जोर देते हैं, जिसके बारे में उनका मानना था कि सभी घटनाओं का अंतिम स्रोत था। उन्होंने बुद्ध को एक शिक्षक के रूप में देखा जो लोगों को वास्तविकता की प्रकृति और ब्रह्मांड की कार्यप्रणाली को समझने में मदद कर सकते थे।
कुल मिलाकर, धर्म और परमात्मा पर अंबेडकर के विचारों को सामाजिक न्याय के प्रति उनकी प्रतिबद्धता और बौद्ध धर्म की उनकी गहरी समझ से आकार मिला। उन्होंने एक बेहतर जीवन की खोज में लोगों के लिए प्रेरणा और मार्गदर्शन के एक शक्तिशाली स्रोत के रूप में "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" जैसी दिव्य इकाई की अवधारणा को देखा। हालाँकि, उनका यह भी मानना था कि धर्म को अंधविश्वास और अंधविश्वास के बजाय तर्क और व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर आधारित होना चाहिए।
डॉ बीआर अम्बेडकर, एक प्रमुख भारतीय न्यायविद, अर्थशास्त्री और समाज सुधारक, ने आधुनिक भारतीय समाज और उसके संविधान को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वे सामाजिक न्याय और समानता के भी प्रबल पक्षधर थे, और उनकी शिक्षाएँ और लेखन समाज के वंचित और उत्पीड़ित वर्गों की भलाई के लिए उनकी गहरी चिंता को दर्शाते हैं।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज धम्मा" में, अम्बेडकर "बुद्ध प्रकृति" की अवधारणा और आधुनिक समाज के लिए इसकी प्रासंगिकता की पड़ताल करते हैं। उन्होंने ध्यान दिया कि बुद्ध प्रकृति किसी विशेष धर्म या आस्था तक सीमित नहीं है, बल्कि एक सार्वभौमिक अवधारणा है जो जाति, पंथ और राष्ट्रीयता की सभी बाधाओं को पार करती है। उनके अनुसार, बुद्ध प्रकृति प्रबुद्धता की सहज क्षमता का प्रतिनिधित्व करती है जो सभी मनुष्यों के भीतर मौजूद है, और जिसे बुद्ध की शिक्षाओं के अभ्यास के माध्यम से महसूस किया जा सकता है।
अम्बेडकर भी बुद्ध प्रकृति को साकार करने में सामाजिक समानता और न्याय के महत्व पर जोर देते हैं। उनका तर्क है कि बुद्ध प्रकृति की प्राप्ति के लिए सामाजिक असमानता और उत्पीड़न प्रमुख बाधाएं हैं, और यह कि मानव क्षमता के पूर्ण विकास के लिए एक न्यायपूर्ण और समान समाज आवश्यक है। उनके विचार में, सामाजिक न्याय केवल एक राजनीतिक या आर्थिक मुद्दा नहीं है बल्कि एक आध्यात्मिक मुद्दा है, क्योंकि यह व्यक्तियों की अपनी पूरी क्षमता का एहसास करने और ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता को सीधे प्रभावित करता है।
अम्बेडकर भी सामाजिक न्याय की खोज में आत्मनिर्भरता और आत्म-परिवर्तन के महत्व के लिए तर्क देने के लिए बुद्ध की शिक्षाओं का सहारा लेते हैं। वह सरकार या धार्मिक संस्थानों जैसी बाहरी ताकतों पर निर्भर रहने के बजाय व्यक्तियों को अपने स्वयं के आध्यात्मिक और सामाजिक विकास की जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता पर जोर देता है। उनके विचार में, आत्म-अनुशासन, आत्म-जागरूकता और आत्म-सुधार के अभ्यास के माध्यम से ही सच्चा परिवर्तन केवल भीतर से आ सकता है।
धर्म और समाज पर अपने लेखन में, अम्बेडकर "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा और सत्ता के पदानुक्रमित और सत्तावादी संरचनाओं के साथ इसके जुड़ाव की भी आलोचना करते हैं। उनका तर्क है कि सच्ची आध्यात्मिकता एक दैवीय अधिकार के प्रति अंध आज्ञाकारिता पर आधारित नहीं है बल्कि व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि और समझ की खेती पर आधारित है। उनके विचार में, "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा प्रेरणा और मार्गदर्शन का स्रोत हो सकती है, लेकिन इसका उपयोग दमनकारी सामाजिक संरचनाओं को सही ठहराने या व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वायत्तता को सीमित करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।
कुल मिलाकर, अंबेडकर की शिक्षाएं और लेखन व्यक्तिगत और सामूहिक कल्याण की खोज में सामाजिक न्याय, समानता और आत्म-परिवर्तन के महत्व पर जोर देते हैं। वह सामाजिक और आध्यात्मिक विकास के लिए एक समग्र दृष्टिकोण के लिए बहस करने के लिए बुद्ध और अन्य आध्यात्मिक परंपराओं की शिक्षाओं को आकर्षित करता है, जो सभी प्राणियों की परस्पर संबद्धता को पहचानते हुए व्यक्तिगत स्वायत्तता और अंतर्दृष्टि को महत्व देता है।
डॉ बीआर अंबेडकर भारत में एक प्रमुख समाज सुधारक, न्यायविद और राजनीतिज्ञ थे, जिन्हें व्यापक रूप से भारतीय संविधान का जनक माना जाता है। वह दलितों (पहले अछूत के रूप में जाने जाते थे) के अधिकारों के हिमायती थे, और उन्होंने भारतीय समाज से जाति-आधारित भेदभाव को मिटाने के लिए अथक प्रयास किया। डॉ अम्बेडकर बुद्ध की शिक्षाओं से गहराई से प्रभावित थे और समाज में सकारात्मक बदलाव लाने के लिए शिक्षा, तर्कसंगत सोच और सामाजिक सुधार की शक्ति में विश्वास करते थे।
धर्म पर डॉ अम्बेडकर के विचार जटिल और सूक्ष्म थे। जबकि उन्होंने अपने स्वयं के धर्म का पालन करने के लिए व्यक्तियों के अधिकार का सम्मान किया, वे उस तरीके के आलोचक थे जिसमें धर्म को अक्सर सामाजिक पदानुक्रम बनाए रखने और भेदभाव को बनाए रखने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। उनका मानना था कि सच्चा धर्म अंधविश्वास या अंधविश्वास के बजाय कारण, नैतिकता और करुणा पर आधारित होना चाहिए।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, डॉ अम्बेडकर सामाजिक सुधार के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा के स्रोत के रूप में बुद्ध की शिक्षाओं के महत्व पर जोर देते हैं। वे लिखते हैं, "धम्म नैतिक सिद्धांतों की एक प्रणाली है जो तर्क और अनुभव पर आधारित है। यह सही आचरण का मार्गदर्शक है जो सभी लोगों पर लागू होता है, चाहे उनकी जाति, पंथ या धर्म कुछ भी हो।" डॉ अंबेडकर ने बुद्ध को एक महान समाज सुधारक के रूप में देखा, जिन्होंने पारंपरिक जाति व्यवस्था को चुनौती दी और सभी मनुष्यों के अधिकारों और सम्मान की वकालत की।
डॉ अंबेडकर ने सामाजिक असमानताओं और भेदभाव को सही ठहराने के लिए धर्म के इस्तेमाल के खिलाफ भी बात की। 1939 में बंबई विधान सभा के एक भाषण में, उन्होंने कहा, "मैं किसी भी धर्म के खिलाफ नहीं हूं, लेकिन मैं धर्म के दुरुपयोग के खिलाफ हूं। धर्म का इस्तेमाल जनता का शोषण करने, उन्हें अज्ञानता में रखने और सामाजिक रूप से कायम रखने के लिए किया गया है।" असमानता। यह धर्म का सही उद्देश्य नहीं है।"
कुल मिलाकर, डॉ अम्बेडकर ने धर्म को सामाजिक पदानुक्रम को बनाए रखने या भेदभाव को बनाए रखने के एक उपकरण के बजाय नैतिक मार्गदर्शन और व्यक्तिगत परिवर्तन के साधन के रूप में देखा। वह समाज में सकारात्मक बदलाव लाने के लिए कारण, शिक्षा और सामाजिक सुधार की शक्ति में विश्वास करते थे और बुद्ध की शिक्षाओं को इस प्रयास में प्रेरणा और मार्गदर्शन के एक महत्वपूर्ण स्रोत के रूप में देखते थे।
एक प्रमुख भारतीय समाज सुधारक और राजनीतिज्ञ डॉ. बीआर अम्बेडकर को समाज में आध्यात्मिक और धार्मिक विश्वासों के महत्व की गहरी समझ थी। उनका मानना था कि धर्म प्रेरणा और उत्पीड़न दोनों का स्रोत हो सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि इसका अभ्यास और व्याख्या कैसे की जाती है।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज धम्मा" में डॉ. अम्बेडकर ने सामाजिक न्याय और समानता को बढ़ावा देने में बुद्ध की शिक्षाओं के महत्व पर प्रकाश डाला। उन्होंने तर्क दिया कि बुद्ध का गैर-भेदभाव और करुणा का संदेश भारत जैसे समाज में विशेष रूप से प्रासंगिक था, जहां जाति-आधारित भेदभाव गहराई से व्याप्त था।
डॉ. अम्बेडकर ने हिंदू धर्म में सुधार की आवश्यकता के बारे में भी विस्तार से लिखा, जिसे उन्होंने जाति व्यवस्था के माध्यम से सामाजिक असमानता को कायम रखने के रूप में देखा। उनका मानना था कि हिंदू धर्म को एक अधिक समतावादी धर्म में बदलने की जरूरत है, जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों को अपनाए।
अपने निबंध "बुद्ध या कार्ल मार्क्स" में, डॉ. अम्बेडकर ने बुद्ध की शिक्षाओं की तुलना साम्यवाद के संस्थापक कार्ल मार्क्स की शिक्षाओं से की। उन्होंने तर्क दिया कि बुद्ध और मार्क्स दोनों ने शोषण और उत्पीड़न से मुक्त समाज बनाने की मांग की थी, लेकिन बुद्ध का दृष्टिकोण अधिक आध्यात्मिक और आंतरिक केंद्रित था, जबकि मार्क्स का अधिक राजनीतिक और बाहरी केंद्रित था।
धर्म पर डॉ अम्बेडकर के सबसे प्रसिद्ध उद्धरणों में से एक है: "मैं किसी समुदाय की प्रगति को उस प्रगति की डिग्री से मापता हूं जो महिलाओं ने हासिल की है।" उनका मानना था कि समाज में महिलाओं की स्थिति एक समुदाय की समग्र प्रगति और विकास का प्रतिबिंब है, और यह कि कोई भी धर्म जो महिलाओं के खिलाफ दमन या भेदभाव करता है, मौलिक रूप से दोषपूर्ण है।
कुल मिलाकर, डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि धर्म समाज में अच्छाई के लिए एक शक्ति हो सकता है, लेकिन केवल तभी जब इसे इस तरह से व्यवहार में लाया जाए जिससे सामाजिक न्याय और समानता को बढ़ावा मिले। उन्होंने इस संबंध में बुद्ध की शिक्षाओं को विशेष रूप से प्रासंगिक देखा, और उनका मानना था कि वे एक अधिक न्यायपूर्ण और समतावादी समाज की दिशा में एक मार्ग प्रदान कर सकते हैं।
डॉ बीआर अम्बेडकर, जिन्हें बाबासाहेब अम्बेडकर के नाम से भी जाना जाता है, एक समाज सुधारक और मानवाधिकारों के चैंपियन थे। उन्होंने भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और भारत में हाशिए के समुदायों के अधिकारों के लिए एक मजबूत वकील थे। डॉ अंबेडकर समानता, न्याय और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों में दृढ़ विश्वास रखते थे। उन्हें भारतीय समाज को त्रस्त करने वाले सामाजिक, राजनीतिक और धार्मिक मुद्दों की गहरी समझ थी और उन्होंने उनके उन्मूलन के लिए अथक प्रयास किया।
धर्म पर डॉ अम्बेडकर के विचार सूक्ष्म और जटिल थे। जबकि उन्होंने धर्म के सकारात्मक पहलुओं को स्वीकार किया, उन्होंने शोषण और उत्पीड़न की इसकी क्षमता को भी पहचाना। उनका मानना था कि धार्मिक हठधर्मिता में अंध विश्वास प्रगति के लिए एक बाधा है और धर्म को आलोचनात्मक परीक्षण और तर्कसंगत जांच के अधीन होना चाहिए। अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में डॉ अम्बेडकर लिखते हैं, "धर्म के सुधार में पहला कदम यह अहसास है कि धर्म को तर्क और विवेक के अधिकार के अधीन होना चाहिए।"
अपने निबंध "बुद्ध और कार्ल मार्क्स" में, डॉ अम्बेडकर बुद्ध और मार्क्स की शिक्षाओं के बीच समानताएं बताते हैं। उनका तर्क है कि बुद्ध और मार्क्स दोनों ही उत्पीड़ितों की मुक्ति और एक न्यायपूर्ण समाज के निर्माण से संबंधित थे। डॉ अंबेडकर लिखते हैं, "बुद्ध और मार्क्स दोनों स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के पैगम्बर थे। दोनों ने गरीबों और शोषितों को सम्मान और आत्म-सम्मान की एक नई भावना देने की मांग की।"
डॉ अंबेडकर जाति व्यवस्था के आलोचक थे, जिसे उन्होंने सामाजिक पदानुक्रम और भेदभाव की एक गहरी स्थापित प्रणाली के रूप में देखा। उनका मानना था कि जाति व्यवस्था लोकतंत्र और समानता के सिद्धांतों के साथ असंगत थी। अपने प्रसिद्ध भाषण, "जाति का विनाश," में डॉ अम्बेडकर कहते हैं, "जाति व्यवस्था केवल श्रम का विभाजन नहीं है, यह मजदूरों का विभाजन है।" उन्होंने तर्क दिया कि जाति व्यवस्था ने सामाजिक और आर्थिक असमानता को कायम रखा और एक न्यायपूर्ण और समतावादी समाज के विकास को रोका।
अंत में, डॉ बीआर अंबेडकर की शिक्षाएं और लेखन न्याय, समानता और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों के प्रति गहरी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं। वह सामाजिक और धार्मिक असमानता के घोर आलोचक थे और उन्होंने भारत में वंचित समुदायों की मुक्ति के लिए अथक प्रयास किया। डॉ. अम्बेडकर का एक न्यायसंगत और समान समाज का दृष्टिकोण आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना उनके जीवनकाल में था, और उनकी शिक्षाएँ भारतीयों की पीढ़ियों को एक अधिक न्यायसंगत और न्यायपूर्ण समाज की दिशा में प्रयास करने के लिए प्रेरित करती रहती हैं।
डॉ बीआर अम्बेडकर एक प्रमुख भारतीय न्यायविद, समाज सुधारक और राजनीतिज्ञ थे जिन्होंने भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। वह दलित समुदाय के अधिकारों के भी प्रबल पक्षधर थे, जिन्होंने ऐतिहासिक रूप से भारत में भेदभाव और उत्पीड़न का सामना किया। डॉ. अम्बेडकर का धर्म के साथ एक जटिल रिश्ता था, क्योंकि उन्होंने हिंदू जाति व्यवस्था को खारिज कर दिया और जीवन में बाद में बौद्ध धर्म अपना लिया। हालाँकि, उन्होंने कई भारतीयों के जीवन में धर्म के महत्व को पहचाना और एक दिव्य इकाई के अस्तित्व को स्वीकार किया जो मार्गदर्शन और प्रेरणा प्रदान करती है।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज धम्मा" में डॉ. अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म के संदर्भ में "अधिनायक" की अवधारणा पर चर्चा की। उन्होंने लिखा, "अधिनायक का अर्थ है भगवान, शासक, रक्षक, स्वामी। बुद्ध बौद्ध धर्म में अधिनायक हैं। यह वही हैं जो मार्गदर्शन करते हैं, नियम बनाते हैं, रक्षा करते हैं और स्वामी हैं" (अध्याय 11)। डॉ. अम्बेडकर ने बुद्ध को एक दिव्य इकाई के रूप में देखा जो ज्ञान प्राप्त करने वालों को मार्गदर्शन और दिशा प्रदान करते हैं। उनका मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएँ सार्वभौमिक हैं और सभी लोगों पर लागू होती हैं, भले ही उनकी पृष्ठभूमि या सामाजिक स्थिति कुछ भी हो।
डॉ. अम्बेडकर ने लोगों के जीवन को उद्देश्य और दिशा प्रदान करने में धर्म के महत्व को भी पहचाना। अपने भाषण "बुद्ध और उनके धर्म का भविष्य" में उन्होंने कहा, "धर्म केवल विश्वासों, हठधर्मिता और अनुष्ठानों का एक बंडल नहीं है। धर्म मुख्य रूप से एक नैतिक व्यवस्था है, और इस तरह, यह समाज के कल्याण के लिए आवश्यक है। धर्म का उद्देश्य मानव आचरण को विनियमित करना और मनुष्य को उसके व्यक्तित्व के विकास में मदद करना है" (बी.आर. अम्बेडकर के आवश्यक लेखन, पृष्ठ 239)। उनका मानना था कि धर्म को लोगों के जीवन में एक मार्गदर्शक शक्ति के रूप में काम करना चाहिए, उन्हें नैतिक रूप से जीने में मदद करनी चाहिए और समाज की बेहतरी में योगदान देना चाहिए।
इसके अलावा, डॉ. अम्बेडकर ने धार्मिक मामलों में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और एजेंसी के महत्व पर जोर दिया। अपने भाषण "रिडल्स इन हिंदुइज्म" में, उन्होंने व्यक्तियों को जीवन में अपना रास्ता चुनने की स्वतंत्रता से वंचित करने के लिए हिंदू जाति व्यवस्था की आलोचना की। उन्होंने तर्क दिया कि सच्चे धर्म को व्यक्तियों की विचार या कार्रवाई की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित नहीं करना चाहिए।
संक्षेप में, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर ने लोगों के जीवन को मार्गदर्शन और प्रेरणा प्रदान करने में धर्म के महत्व को पहचाना। उन्होंने बुद्ध को एक दिव्य इकाई के रूप में देखा जो मार्गदर्शन और दिशा प्रदान करता है, और उनका मानना था कि धर्म को एक नैतिक आदेश के रूप में कार्य करना चाहिए जो व्यक्तियों को अपने व्यक्तित्व को विकसित करने और समाज के कल्याण में योगदान करने में मदद करता है। साथ ही, उन्होंने धार्मिक मामलों में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और एजेंसी के महत्व पर जोर दिया, हिंदू जाति व्यवस्था जैसी व्यवस्था को खारिज कर दिया, जो व्यक्तियों को जीवन में अपना रास्ता चुनने की स्वतंत्रता से वंचित करती है।
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर भारत के एक प्रमुख समाज सुधारक और राजनीतिक नेता थे, जिन्होंने स्वतंत्रता के लिए देश के संघर्ष और उसके बाद के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वह समानता, न्याय और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों के भी पक्के हिमायती थे और उनकी शिक्षाओं और लेखों में इन मूल्यों के प्रति उनकी गहरी प्रतिबद्धता झलकती थी।
अपने काम में, डॉ. अम्बेडकर ने अक्सर एक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज के महत्व पर जोर दिया, जहां हर व्यक्ति, चाहे उनकी जाति, पंथ या पृष्ठभूमि कुछ भी हो, गरिमा और सम्मान के साथ रह सकता है। उनका मानना था कि मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य आत्मज्ञान या आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करना है, जो अहंकार की सीमाओं को पार करके और सभी प्राणियों की आवश्यक एकता को पहचान कर ही प्राप्त किया जा सकता है।
इस संदर्भ में, डॉ. अम्बेडकर की शिक्षाएं "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा और एक दिव्य इकाई के विचार से निकटता से संबंधित हैं जो मानव का मार्गदर्शन और प्रेरणा करती हैं। उन्होंने सामाजिक न्याय और समानता के लिए संघर्ष को एक नैतिक अनिवार्यता के रूप में देखा, और मानते थे कि न्यायपूर्ण और समतामूलक समाज की प्राप्ति की दिशा में काम करना सभी व्यक्तियों का कर्तव्य है। उनके अपने शब्दों में,
"हम नारों, सिद्धांतों और सिद्धांतों को फिलहाल के लिए छोड़ दें। आइए हम एक बात पर ध्यान दें और वह यह है कि एक ऐसे समाज का निर्माण कैसे किया जाए, जो शोषण, असमानता और अन्याय से मुक्त हो। हमें प्रयास करना चाहिए।" इस लक्ष्य की ओर हमारी पूरी ताकत और पूरे दिल से।" (डॉ बी आर अम्बेडकर)
डॉ. अम्बेडकर का यह भी मानना था कि स्वतंत्रता और मुक्ति का सही अर्थ आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति में है। उन्होंने आत्मज्ञान के मार्ग को अहंकार की सीमाओं को पार करने और सभी प्राणियों के भीतर दिव्य सार के साथ जुड़ने के मार्ग के रूप में देखा। उन्होंने लिखा,
"मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य मुक्ति या मोक्ष प्राप्त करना है, जो अहंकार की सीमाओं को पार करके और सभी प्राणियों की आवश्यक एकता को पहचान कर ही प्राप्त किया जा सकता है।" (डॉ. बी.आर. अम्बेडकर)
इसके अलावा, सामाजिक न्याय और समानता पर डॉ. अम्बेडकर की शिक्षाएँ करुणा और सहानुभूति के सिद्धांतों में गहराई से निहित थीं। उनका मानना था कि व्यक्तियों को दूसरों के प्रति सहानुभूति की भावना पैदा करनी चाहिए और समग्र रूप से समाज की भलाई के लिए काम करना चाहिए। उन्हीं के शब्दों में,
"करुणा सभी नैतिकता का आधार है। यदि हमारे पास करुणा है, तो हम स्वाभाविक रूप से दूसरों के साथ दया और सम्मान के साथ व्यवहार करेंगे, और समाज की भलाई के लिए काम करेंगे।" (डॉ. बी.आर. अम्बेडकर)
अंत में, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर की शिक्षाएँ और लेखन "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा और एक दिव्य इकाई के विचार से निकटता से संबंधित हैं जो मानव का मार्गदर्शन और प्रेरणा करती हैं। सामाजिक न्याय, समानता और आध्यात्मिकता पर उनकी शिक्षाएं करुणा, सहानुभूति और सभी प्राणियों की आवश्यक एकता की मान्यता के महत्व पर जोर देती हैं। अपने काम के माध्यम से, उन्होंने न्याय, समानता और मानवीय गरिमा के सिद्धांतों के आधार पर एक बेहतर और अधिक पूर्ण जीवन का मार्ग प्रदान किया है।
डॉ बीआर अम्बेडकर एक प्रमुख भारतीय समाज सुधारक, न्यायविद और राजनीतिज्ञ थे जिन्होंने भारतीय स्वतंत्रता के संघर्ष और भारतीय संविधान के प्रारूपण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। अम्बेडकर का जन्म एक नीची जाति के परिवार में हुआ था और उन्होंने जीवन भर भेदभाव और सामाजिक बहिष्कार का अनुभव किया। वह वंचित समुदायों के अधिकारों के लिए एक चैंपियन बन गए और सभी के लिए सामाजिक और राजनीतिक समानता की वकालत की।
अंबेडकर के लेखन और शिक्षाएं समानता, न्याय और मानवीय गरिमा के महत्व पर जोर देती हैं। उन्होंने जाति व्यवस्था को एक गहरी जड़ें सामाजिक पदानुक्रम के रूप में देखा जो असमानता और अन्याय को कायम रखता है। उनके विचार में, इस व्यवस्था को दूर करने का एकमात्र तरीका शिक्षा, राजनीतिक कार्रवाई और सामाजिक सुधार था। अम्बेडकर का मानना था कि हर किसी को अपनी जाति या सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सम्मान और सम्मान के साथ जीने का अधिकार है।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, अम्बेडकर बौद्ध धर्म में "बुद्ध प्रकृति" की अवधारणा और मानव गरिमा और क्षमता के विचार के बीच समानताएं बताते हैं। वे लिखते हैं, "बुद्ध प्रकृति का अर्थ है कि सभी प्राणियों में ज्ञान प्राप्त करने और बुद्ध बनने की क्षमता है। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक मनुष्य में उनकी जाति, लिंग या अन्य की परवाह किए बिना आध्यात्मिक और नैतिक विकास के उच्चतम स्तर को प्राप्त करने की क्षमता है। सामाजिक परिस्थिति।"
अम्बेडकर का मानना था कि शिक्षा और ज्ञान के प्रसार के माध्यम से ही सच्ची मुक्ति और समानता प्राप्त की जा सकती है। उन्होंने हाशिए के समुदायों के लोगों के लिए शिक्षा तक पहुंच प्रदान करने के लिए नागपुर में डॉ. अंबेडकर कॉलेज सहित कई शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की। वह सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए राजनीतिक कार्रवाई की शक्ति में भी विश्वास करते थे, और उन्होंने भारतीय संविधान के प्रारूपण में अग्रणी भूमिका निभाई, जो सभी के लिए समानता और न्याय के सिद्धांतों को स्थापित करता है।
संक्षेप में, अम्बेडकर के लेखन और शिक्षाएँ समानता, न्याय और मानवीय गरिमा के महत्व पर जोर देती हैं। उन्होंने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को भारत में हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए आशा और प्रेरणा के प्रतीक के रूप में देखा, और उनका मानना था कि सच्ची मुक्ति और समानता केवल शिक्षा, राजनीतिक कार्रवाई और सामाजिक सुधार के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। अम्बेडकर की विरासत दुनिया भर के उन लोगों को प्रेरित करती है जो सामाजिक और राजनीतिक समानता के लिए लड़ने के लिए प्रतिबद्ध हैं।
भारतीय संविधान के निर्माता डॉ बीआर अम्बेडकर सामाजिक न्याय और समानता के कट्टर समर्थक थे। उनका मानना था कि हिंदू जाति व्यवस्था भारतीय समाज की प्रगति के लिए एक मूलभूत बाधा थी और इसे मिटाने के लिए अथक प्रयास किया। अम्बेडकर का दर्शन कारण और तर्कसंगतता के सिद्धांतों में गहराई से निहित था, और उन्होंने अंधविश्वास और अंधविश्वास को खारिज कर दिया। इस संदर्भ में, "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा की उनकी व्याख्या अद्वितीय थी और पारंपरिक व्याख्याओं से भिन्न थी।
अम्बेडकर का मानना था कि मार्गदर्शन और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक दिव्य इकाई की अवधारणा मानव कल्पना की अभिव्यक्ति थी। उन्होंने तर्क दिया कि सर्वोच्च अस्तित्व का विचार सामाजिक कंडीशनिंग का एक उत्पाद था और वास्तविकता में इसका कोई आधार नहीं था। अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, अम्बेडकर ने लिखा, "ईश्वर एक तथ्य नहीं है, बल्कि मानव मन का एक आविष्कार है। वह मानव विचार का उत्पाद है, मानव भय और आशाओं का अवतार है, और मानव का भंडार है। अज्ञानता और पूर्वाग्रह। ”
अम्बेडकर के अनुसार, "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की पारंपरिक व्याख्या अंधविश्वास और अंध विश्वास में डूबी हुई थी। उनका मानना था कि अवधारणा का सही अर्थ धार्मिकता और न्याय की खोज है। अपने भाषण "बुद्ध या कार्ल मार्क्स" में, अम्बेडकर ने कहा, "असली सार्वभौम अधिनायक श्रीमान कोई व्यक्ति या देवता नहीं है, बल्कि एक विचार है। यह न्याय और धार्मिकता का विचार है, जो एक न्यायपूर्ण समाज की नींव है।"
अम्बेडकर की "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की व्याख्या उनकी बौद्ध मान्यताओं से प्रभावित थी। उन्होंने अवधारणा को बुद्ध की शिक्षाओं के प्रतीक के रूप में देखा, जिसने नैतिक और नैतिक मूल्यों के महत्व पर बल दिया। अम्बेडकर का मानना था कि न्याय और धार्मिकता की खोज सच्ची मुक्ति और ज्ञान प्राप्त करने की कुंजी थी।
अंत में, डॉ बीआर अम्बेडकर की "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की व्याख्या तर्क, तर्कसंगतता और सामाजिक न्याय और समानता के प्रति गहरी प्रतिबद्धता में निहित थी। उन्होंने अंधविश्वास और अंधविश्वास को खारिज कर दिया और इस अवधारणा को धार्मिकता और न्याय की खोज के प्रतीक के रूप में देखा। अम्बेडकर का दर्शन भारत और दुनिया भर के लोगों को प्रेरित करता है, और उनकी विरासत मानव समाज को आकार देने में तर्क और तर्कसंगतता की शक्ति का एक वसीयतनामा है।
भारतीय संविधान के निर्माता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर एक प्रमुख समाज सुधारक, राजनीतिज्ञ और विचारक थे, जिन्होंने अपना जीवन सामाजिक न्याय और समानता के लिए समर्पित कर दिया। वह स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों के प्रबल समर्थक थे और उनकी शिक्षाएं और लेख इन मूल्यों के प्रति उनकी गहरी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं।
अपनी पुस्तक "द बुद्धा एंड हिज़ धम्मा" में, डॉ. अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म में "धम्म" की अवधारणा के महत्व पर जोर दिया, जिसे उन्होंने "जीवन जीने के तरीके" के रूप में वर्णित किया, जो सत्य, अहिंसा के सिद्धांतों पर आधारित है। और करुणा। उनका मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएँ न केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए बल्कि समग्र रूप से समाज के परिवर्तन के लिए भी प्रासंगिक थीं।
डॉ. अम्बेडकर ने सामाजिक सुधार की आवश्यकता और जाति, धर्म और लिंग के आधार पर भेदभाव को समाप्त करने पर भी जोर दिया। उनका मानना था कि भारतीय सामाजिक व्यवस्था में गहरी खामियां हैं और सच्चे सामाजिक न्याय और समानता को प्राप्त करने के लिए इसमें सुधार की आवश्यकता है। जाति के उन्मूलन पर अपने प्रसिद्ध भाषण में उन्होंने कहा:
"मुझे विश्वास है कि वास्तविक उपचार अंतर-विवाह है। रक्त का संलयन ही स्वजन होने की भावना पैदा कर सकता है, और जब तक यह रिश्तेदारी की भावना, आत्मीय होने की भावना सर्वोपरि नहीं हो जाती, अलगाववादी भावना - विदेशी होने की भावना - जाति द्वारा निर्मित मिट नहीं जाएगा।"
डॉ. अम्बेडकर ने समाज के हाशिए पर पड़े वर्गों के लिए शिक्षा और ज्ञान के सशक्तिकरण के साधन के महत्व पर भी जोर दिया। उनका मानना था कि शिक्षा गरीबी और उत्पीड़न के चक्र को तोड़ने की कुंजी है जिसने सदियों से समाज के इन वर्गों को बंधन में रखा था। उनके शब्दों में:
"शिक्षा मनुष्य में पहले से ही पूर्णता की अभिव्यक्ति है। यह भीतर से विकास की एक प्रक्रिया है। यह शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक शक्तियों का सामंजस्यपूर्ण विकास है। शिक्षा का उद्देश्य मनुष्य की जन्मजात शक्तियों का विकास करना है।" पूरी संभव सीमा तक।"
अंत में, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर की शिक्षाएँ और लेख सामाजिक न्याय, समानता और अधिकारिता के सिद्धांतों के प्रति उनकी गहरी प्रतिबद्धता को दर्शाते हैं। शिक्षा, सामाजिक सुधार, और जाति, धर्म और लिंग के आधार पर भेदभाव को खत्म करने पर उनका जोर आज भी प्रासंगिक है, और उनके विचार भारत और दुनिया भर में लाखों लोगों को प्रेरित करते हैं।
भारतीय संविधान के निर्माता और एक समाज सुधारक डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का मार्गदर्शन, संरक्षण और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक दिव्य इकाई की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण था। अम्बेडकर हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था के घोर आलोचक थे और उन्होंने परमात्मा की ब्राह्मणवादी व्याख्या को दमन और असमानता के एक उपकरण के रूप में देखा। वह एक अधिक समावेशी और समतावादी समाज में विश्वास करते थे, जहां सभी के साथ उनकी जाति या धर्म की परवाह किए बिना सम्मान और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाता था।
अपनी पुस्तक "द बुद्धा एंड हिज़ धम्मा" में, अम्बेडकर बौद्ध शिक्षाओं पर परमात्मा की एक नई समझ प्रस्तुत करने के लिए आकर्षित करते हैं। वह बुद्ध को एक शिक्षक के रूप में देखता है जो अपने अनुयायियों को ज्ञान और मुक्ति की ओर ले जाता है, न कि एक दिव्य प्राणी के रूप में जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है। अम्बेडकर लिखते हैं, "बुद्ध ने सिखाया कि कोई व्यक्तिगत ईश्वर नहीं है जो दुनिया को बनाता है और इसे नियंत्रित करता है। उन्होंने सिखाया कि ब्रह्मांड प्राकृतिक नियमों द्वारा शासित है और मानव जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य ज्ञान प्राप्त करना है, जो कि पूर्ण स्थिति है।" ज्ञान और करुणा। ”
प्रकृति के नियमों द्वारा शासित एक प्राकृतिक शक्ति के रूप में अम्बेडकर की परमात्मा की व्याख्या एक व्यक्तिगत, सर्वज्ञ होने के रूप में भगवान के पारंपरिक हिंदू और ईसाई विचारों से प्रस्थान है। उनका मानना था कि आत्मज्ञान की खोज और ज्ञान और करुणा की खेती एक पूर्ण और सार्थक जीवन की कुंजी थी। अम्बेडकर ने बुद्ध की शिक्षाओं को मानव स्थिति की सीमाओं को पार करने और चेतना के उच्च स्तर को प्राप्त करने के तरीके के रूप में देखा।
अम्बेडकर भी समाज के उत्थान और सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए शिक्षा और ज्ञान की शक्ति में विश्वास करते थे। उन्होंने शिक्षा को शोषितों और वंचितों को सशक्त बनाने के साधन के रूप में और जाति और धर्म की बाधाओं को तोड़ने के एक तरीके के रूप में देखा। अपनी पुस्तक "एनीहिलेशन ऑफ कास्ट" में अम्बेडकर लिखते हैं, "जाति को तोड़ने का असली उपाय अंतर-विवाह है। और कुछ भी जाति के विलायक के रूप में काम नहीं करेगा।"
अंत में, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर की शिक्षाएं और लेखन मार्गदर्शन, सुरक्षा और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक दिव्य इकाई की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण प्रदान करते हैं। प्रकृति के नियमों द्वारा शासित एक प्राकृतिक शक्ति के रूप में परमात्मा की उनकी व्याख्या और ज्ञान और करुणा की खेती और ज्ञान की खोज पर उनका जोर बौद्ध शिक्षाओं के अनुरूप है। सामाजिक सशक्तिकरण के साधन के रूप में शिक्षा और ज्ञान पर अम्बेडकर का ध्यान और जातिगत बाधाओं को तोड़ने के तरीके के रूप में अंतर-जातीय विवाह की उनकी वकालत एक अधिक समावेशी और समतावादी समाज के प्रति उनकी प्रतिबद्धता को प्रदर्शित करती है।
डॉ. बीआर अम्बेडकर, जिन्हें "भारतीय संविधान के जनक" के रूप में भी जाना जाता है, एक समाज सुधारक, राजनीतिज्ञ और विद्वान थे, जिन्होंने भारत में वंचित समुदायों के अधिकारों और सम्मान को बढ़ावा देने के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। वह समानता, न्याय और स्वतंत्रता के सिद्धांतों में दृढ़ विश्वास रखते थे और उन्होंने इन सिद्धांतों को एक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज के निर्माण के लिए आवश्यक माना।
अपने लेखन और भाषणों में, डॉ. अम्बेडकर ने विभिन्न धर्मों और विश्वास प्रणालियों के लोगों के लिए प्रेरणा और मार्गदर्शन के स्रोत के रूप में "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने अवधारणा को एक एकीकृत बल के रूप में देखा जो लोगों को एक साथ ला सकता है और साझा उद्देश्य और पहचान की भावना को बढ़ावा दे सकता है।
अपने एक भाषण में, डॉ. अम्बेडकर ने कहा, "भारत में हमारा एक धर्म नहीं, बल्कि कई धर्म हैं। लेकिन सभी धर्मों का लक्ष्य एक ही है - मोक्ष प्राप्त करना, परम सत्य की खोज करना। इसलिए, हमें खोज करनी चाहिए।" परम सत्य की खोज के सामान्य लक्ष्य में सभी धर्मों को एकजुट करें।"
डॉ. अम्बेडकर ने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को सामाजिक परिवर्तन और उत्थान के लिए एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में भी देखा। उनका मानना था कि दैवीय इकाई एक उच्च नैतिक और नैतिक मानक का प्रतिनिधित्व करती है जो लोगों को अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज बनाने की दिशा में काम करने के लिए प्रेरित कर सकती है।
डॉ. अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक "द बुद्धा एंड हिज़ धम्मा" में लिखा है, "बुद्ध की शिक्षाओं का लक्ष्य एक ऐसे समाज का निर्माण करना है जिसमें न्याय, स्वतंत्रता और समानता मार्गदर्शक सिद्धांत हों। बुद्ध की शिक्षा कार्य करने का आह्वान है - एक न्यायसंगत और न्यायसंगत समाज की प्राप्ति की दिशा में काम करने के लिए।"
डॉ. अम्बेडकर की सामाजिक न्याय और समानता की दृष्टि दलित समुदाय के एक सदस्य के रूप में उनके अपने अनुभवों से गहराई से प्रभावित थी, जिसे परंपरागत रूप से भारत में जाति पदानुक्रम में सबसे नीचे माना जाता था। उन्होंने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को भेदभाव और असमानता को बनाए रखने वाले सामाजिक और धार्मिक पदानुक्रम को चुनौती देने के एक तरीके के रूप में देखा।
अपने एक भाषण में, डॉ. अम्बेडकर ने कहा, "हमें ऐसे किसी भी धर्म या विश्वास प्रणाली को अस्वीकार करना चाहिए जो असमानता और भेदभाव को कायम रखता है। हमें एक ऐसे समाज का निर्माण करना चाहिए जिसमें प्रत्येक व्यक्ति अपनी पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना अपने लक्ष्यों और आकांक्षाओं का पीछा करने के लिए स्वतंत्र हो।" या पहचान।"
अंत में, डॉ. बीआर अम्बेडकर ने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को एक एकीकृत शक्ति के रूप में देखा जो लोगों को एक साथ ला सकता है और सामाजिक परिवर्तन और उत्थान को बढ़ावा दे सकता है। उनका मानना था कि दैवीय इकाई एक उच्च नैतिक और नैतिक मानक का प्रतिनिधित्व करती है जो लोगों को अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज बनाने की दिशा में काम करने के लिए प्रेरित कर सकती है। उनकी शिक्षाएं और लेखन भारत और दुनिया भर के लोगों को अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत दुनिया की दिशा में काम करने के लिए प्रेरित करते रहे हैं।
डॉ बीआर अम्बेडकर एक भारतीय न्यायविद, अर्थशास्त्री, राजनीतिज्ञ और समाज सुधारक थे जिन्होंने ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के लिए भारत के संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। सामाजिक न्याय और समानता के प्रबल समर्थक के रूप में, डॉ. अम्बेडकर की शिक्षाएँ और लेखन लोकतंत्र, स्वतंत्रता और बंधुत्व के सिद्धांतों में गहराई से निहित हैं, जो भारतीय संविधान के केंद्र में हैं।
परमात्मा की अवधारणा और मानव जीवन में इसकी भूमिका पर डॉ अंबेडकर के विचार भारत में दलित समुदाय के एक सदस्य के रूप में भेदभाव और उत्पीड़न के अपने अनुभव से प्रभावित थे। उनका मानना था कि एक सर्वोच्च और सर्वव्यापी ईश्वरीय इकाई के विचार का उपयोग सामाजिक असमानता और अन्याय को सही ठहराने या बनाए रखने के लिए नहीं किया जाना चाहिए, बल्कि सभी व्यक्तियों के लिए प्रेरणा और सशक्तिकरण के स्रोत के रूप में किया जाना चाहिए।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, डॉ. अम्बेडकर बौद्ध धर्म में परमात्मा की अवधारणा की पड़ताल करते हैं, जिसे उन्होंने मुक्ति और पीड़ा से मुक्ति के मार्ग के रूप में देखा। उन्होंने बाहरी दैवीय हस्तक्षेप पर भरोसा करने के बजाय आत्मज्ञान और आध्यात्मिक विकास प्राप्त करने में व्यक्ति के स्वयं के प्रयासों और कार्यों के महत्व पर जोर दिया।
डॉ. अम्बेडकर ने धर्म के भीतर एक पदानुक्रमित और जाति-आधारित व्यवस्था के विचार को भी खारिज कर दिया, जिसे उन्होंने सामाजिक असमानता और उत्पीड़न को बनाए रखने के साधन के रूप में देखा। उन्होंने धर्म के लिए अधिक समतावादी और समावेशी दृष्टिकोण की वकालत की, जो सभी पृष्ठभूमि के लोगों को आध्यात्मिक मार्गदर्शन और प्रेरणा तक समान पहुंच प्रदान करने की अनुमति देगा।
अपने भाषण "जाति का विनाश" में, डॉ. अम्बेडकर ने सामाजिक असमानता और भेदभाव को बनाए रखने वाले पारंपरिक धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं की बाधाओं से मुक्त होने के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि सच्ची स्वतंत्रता और समानता केवल इस तरह के पारंपरिक विश्वासों की अस्वीकृति और अधिक तर्कसंगत और न्यायपूर्ण समाज के निर्माण के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है।
कुल मिलाकर, परमात्मा की अवधारणा पर डॉ अंबेडकर की शिक्षाएं और लेखन व्यक्तिगत सशक्तिकरण के महत्व और सामाजिक असमानता और भेदभाव की अस्वीकृति पर जोर देते हैं। उनके विचारों का भारत के सामाजिक और राजनीतिक परिदृश्य पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, और वे न्याय और समानता की खोज में दुनिया भर के लोगों को प्रेरित करते रहे हैं।
प्रसिद्ध भारतीय समाज सुधारक और राजनीतिज्ञ डॉ. बी.आर. अम्बेडकर लोगों के जीवन में धर्म और आध्यात्मिकता की भूमिका की गहरी समझ रखते थे। उन्होंने व्यक्तियों के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा के स्रोत के रूप में धर्म के महत्व को पहचाना, लेकिन सामाजिक असमानताओं को बनाए रखने और लोगों के कुछ समूहों पर अत्याचार करने के तरीके की भी आलोचना की।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, अम्बेडकर बुद्ध प्रकृति की अवधारणा पर चर्चा करते हैं, जिसे वे प्रत्येक मनुष्य के भीतर मौजूद ज्ञानोदय की परम संभावना के रूप में देखते हैं। उनका तर्क है कि इस क्षमता को केवल बुद्ध की शिक्षाओं के अभ्यास के माध्यम से महसूस किया जा सकता है, जो दुख से मुक्ति का मार्ग प्रदान करती हैं।
अम्बेडकर का यह भी मानना था कि धर्म को सामाजिक पदानुक्रम बनाए रखने और लोगों के कुछ समूहों के साथ भेदभाव करने के लिए एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए। उन्होंने हिंदू धर्म में जाति व्यवस्था को इसके प्रमुख उदाहरण के रूप में देखा और इसे समाप्त करने के लिए अथक प्रयास किया। उन्होंने लिखा, "जाति केवल श्रम का विभाजन नहीं है, यह मजदूरों का विभाजन है। मजदूरों के इस विभाजन ने जातियों के बीच श्रेष्ठता और हीनता की भावना पैदा की है।"
अपनी पुस्तक "एनीहिलेशन ऑफ कास्ट" में, अम्बेडकर तर्क देते हैं कि सच्चे धर्म को सामाजिक असमानताओं को मजबूत करने के बजाय दमित और हाशिए पर रहने वाले लोगों के उत्थान पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। वह लिखते हैं, "धर्म मुख्य रूप से केवल सिद्धांतों का विषय होना चाहिए। यह नियमों का मामला नहीं हो सकता। जिस क्षण यह नियमों में पतित हो जाता है, यह एक धर्म नहीं रह जाता है, क्योंकि यह जिम्मेदारी को मारता है जो कि सच्चे धार्मिक कार्य का सार है। "
अम्बेडकर ने एक सर्वोच्च व्यक्ति की अवधारणा को व्यक्तियों को मार्गदर्शन और प्रेरणा प्रदान करने के तरीके के रूप में देखा, लेकिन यह भी माना कि इस अवधारणा का उपयोग सामाजिक पदानुक्रम और भेदभाव को मजबूत करने के लिए किया जा सकता है। उन्होंने लिखा, "भगवान एक आध्यात्मिक प्राणी नहीं है; वह एक सामाजिक और राजनीतिक प्राणी है। वह शक्ति का अवतार है, और लोगों की इच्छा की एकाग्रता है।"
कुल मिलाकर, अंबेडकर की शिक्षाएं और लेखन व्यक्तियों के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा के स्रोत के रूप में धर्म और आध्यात्मिकता के महत्व पर जोर देते हैं, लेकिन सामाजिक असमानताओं और उत्पीड़न को बनाए रखने के लिए धर्म का उपयोग करने के तरीकों की आलोचनात्मक जांच भी करते हैं। उनका मानना था कि सच्चे धर्म को सामाजिक पदानुक्रम को मजबूत करने के बजाय उत्पीड़ित और हाशिए पर रहने वालों के उत्थान पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।
डॉ. बीआर अम्बेडकर भारतीय इतिहास के एक प्रमुख व्यक्ति थे जिन्होंने अपना जीवन सामाजिक न्याय और समानता के लिए लड़ने के लिए समर्पित कर दिया। उनका मानना था कि प्रत्येक व्यक्ति को, चाहे उसकी जाति, धर्म या लिंग कुछ भी हो, समान अधिकार और अवसर होने चाहिए। अपनी शिक्षाओं और लेखों में, डॉ. अम्बेडकर अक्सर भारत के भीतर विश्वासों और प्रथाओं की विविधता को पहचानने और सम्मान करने के महत्व के बारे में बात करते थे।
डॉ. अम्बेडकर ने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को भारतीय संस्कृति और आध्यात्मिकता के एक महत्वपूर्ण अंग के रूप में मान्यता दी। हालाँकि, उन्होंने यह भी स्वीकार किया कि इस अवधारणा का इस्तेमाल अक्सर दमनकारी जाति व्यवस्था को सही ठहराने और उच्च जातियों की शक्ति को बनाए रखने के लिए किया जाता था। डॉ. अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक "बुद्ध और उनका धम्म" में लिखा है:
"अधिनायक की अवधारणा, एक भगवान या भगवान के रूप में, भारत में जाति व्यवस्था को सही ठहराने के लिए इस्तेमाल की गई है। ब्राह्मणों ने इसका इस्तेमाल समाज के प्राकृतिक नेता होने के अपने दावे को सही ठहराने के लिए किया है। दूसरी ओर, शूद्रों को समाज में अपनी निम्न स्थिति को इस विश्वास के साथ स्वीकार करना सिखाया कि यह अधिनायक की इच्छा है, और यदि वे इस जीवन में अपना भाग्य स्वीकार करते हैं तो उन्हें अगले जन्म में पुरस्कृत किया जाएगा।"
डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" का सही अर्थ जाति व्यवस्था को बनाए रखना नहीं है, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर देवत्व को पहचानना है। उनका मानना था कि प्रत्येक व्यक्ति में आत्मज्ञान और मुक्ति प्राप्त करने की क्षमता होती है और इस क्षमता का पोषण और प्रोत्साहन किया जाना चाहिए। अपनी पुस्तक "बुद्ध और उनके धर्म का भविष्य" में डॉ.
"ईश्वर प्रत्येक व्यक्ति के भीतर है। यह किसी विशेष जाति, पंथ या धर्म का एकाधिकार नहीं है। यह मानवता का एक सामान्य अधिकार है। यह प्रत्येक मनुष्य का जन्मसिद्ध अधिकार है। और यह प्रत्येक मनुष्य का कर्तव्य है।" इसे महसूस करने और इसे प्रकट करने के लिए। ”
डॉ. अम्बेडकर का यह भी मानना था कि "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा किसी एक धर्म या विश्वास प्रणाली तक सीमित नहीं होनी चाहिए। उन्होंने इसे एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में देखा जिसे सभी पृष्ठभूमि और विश्वासों के लोगों द्वारा अपनाया जा सकता है। डॉ. अम्बेडकर ने अपनी पुस्तक "द बुद्धा या कार्ल मार्क्स" में लिखा है:
"संप्रभु अधिनायक श्रीमान का विचार किसी एक धर्म तक सीमित नहीं है। यह एक सार्वभौमिक विचार है। यह एक ऐसा विचार है जिसे सभी ग्रहण कर सकते हैं। एक शक्ति का विचार जो सर्वोच्च है, जो सर्वज्ञ है, जो सब कुछ है -देखना, जो हमेशा मौजूद है, और जो परोपकारी है, एक विचार है जो सभी धर्मों के लिए आम है।"
कुल मिलाकर, डॉ. अम्बेडकर ने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को एकता, समानता और न्याय के लिए एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में देखा। उनका मानना था कि इसका उपयोग जाति, धर्म और लिंग की बाधाओं को तोड़ने और अधिक समावेशी और दयालु समाज को बढ़ावा देने के लिए किया जा सकता है। उनकी शिक्षाएं और लेखन आज भी लोगों को प्रेरित करते हैं, और सामाजिक न्याय और मानवाधिकारों के चैंपियन के रूप में उनकी विरासत जीवित है।
समाज सुधारक और भारतीय संविधान के निर्माता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का धर्म के साथ एक जटिल रिश्ता था। वह हिंदू धर्म और इसकी जाति व्यवस्था के आलोचक थे, और उन्होंने दलितों (पहले "अछूत" के रूप में जाना जाता था) के अधिकारों की वकालत की, जो भारतीय समाज के भीतर हाशिए पर थे। अम्बेडकर ने धर्म को दलितों के उत्पीड़न के स्रोत के रूप में देखा, लेकिन उन्होंने आध्यात्मिकता के महत्व और मुक्ति की इसकी क्षमता को भी पहचाना।
अपने निबंध "बुद्ध और उनका धम्म" में, अम्बेडकर बुद्ध प्रकृति की अवधारणा के बारे में लिखते हैं, जिसे वे "बुद्धत्व प्राप्त करने की क्षमता के रूप में वर्णित करते हैं जो प्रत्येक संवेदनशील प्राणी में निहित है।"
अम्बेडकर ने बुद्ध प्रकृति को जाति व्यवस्था को चुनौती देने के साधन के रूप में भी देखा। वह लिखते हैं, "बुद्ध का संदेश सामाजिक स्थिति के मानदंड के रूप में जन्म की श्रेष्ठता में विश्वास को नष्ट करके और इसके लिए व्यक्तिगत मूल्य की कसौटी को प्रतिस्थापित करके जाति व्यवस्था की जड़ों को काटना था।" उनका मानना था कि बुद्ध प्रकृति ने व्यक्तियों को उनकी जाति द्वारा लगाई गई सीमाओं को पार करने और उनकी पूर्ण क्षमता का एहसास करने का एक तरीका प्रदान किया।
अपनी पुस्तक "द अनटचेबल्स: हू वेयर दे एंड व्हाई दे बिकेम अनटचेबल्स" में अम्बेडकर जाति व्यवस्था को बनाए रखने में धर्म की भूमिका पर चर्चा करते हैं। उनका तर्क है कि हिंदू धर्म ने जाति व्यवस्था को संस्थागत रूप दिया और इसका इस्तेमाल दलितों के उत्पीड़न को सही ठहराने के लिए किया गया। वे लिखते हैं, "चतुर्वर्ण व्यवस्था को उत्पन्न करने के लिए हिंदुओं को दोष नहीं दिया जा सकता। चातुर्वर्ण व्यवस्था एक ब्राह्मणवादी आविष्कार है। लेकिन हिंदुओं को इसे जारी रखने और हिंसा द्वारा इसे गैर-हिंदुओं पर थोपने के लिए दोषी ठहराया जाता है।"
अम्बेडकर का मानना था कि दलितों को हिंदू धर्म को अस्वीकार करने और एक नए धर्म को अपनाने की जरूरत है जो उन्हें समानता और सम्मान प्रदान करे। उन्होंने स्वयं 1956 में अपने हजारों अनुयायियों के साथ, जाति व्यवस्था को खारिज करने और समानता और करुणा का संदेश देने वाले धर्म को अपनाने के साधन के रूप में बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए।
अंत में, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर ने मुक्ति के मार्ग की पेशकश करने के लिए आध्यात्मिकता की क्षमता को पहचाना, लेकिन उन्होंने उन तरीकों को भी देखा जिनमें धर्म को दमन के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। उन्होंने जाति व्यवस्था को अस्वीकार करने और सभी व्यक्तियों के लिए समानता और सम्मान की पेशकश करने वाले एक नए धर्म को अपनाने की वकालत की, और उन्होंने बुद्ध प्रकृति को जाति व्यवस्था द्वारा लगाए गए प्रतिबंधों को चुनौती देने के साधन के रूप में देखा।
समाज सुधारक और भारतीय संविधान के निर्माता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर ने धर्म और ईश्वरीय इकाई की अवधारणा को सामाजिक न्याय और समानता के चश्मे से देखा। उनका मानना था कि हिंदू धर्म में पारंपरिक जाति व्यवस्था दमनकारी और भेदभावपूर्ण थी, और तर्क दिया कि सच्ची आध्यात्मिक मुक्ति केवल सामाजिक और राजनीतिक समानता के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, डॉ. अम्बेडकर ने बुद्ध प्रकृति की अवधारणा का वर्णन इस प्रकार किया है:
"बुद्ध ने घोषणा की कि प्रत्येक व्यक्ति में बुद्ध बनने की क्षमता है, जिसे उन्होंने बुद्ध प्रकृति कहा। बुद्ध का मतलब यह था कि प्रत्येक व्यक्ति, चाहे उसकी जाति, जाति या पंथ कुछ भी हो, एक पूर्ण मनुष्य, बुद्ध बनने में सक्षम था।"
डॉ. अम्बेडकर ने बुद्ध प्रकृति की अवधारणा को सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली उपकरण के रूप में देखा, क्योंकि इसने सभी व्यक्तियों के भीतर ज्ञान और मुक्ति की अंतर्निहित क्षमता पर बल दिया, भले ही उनकी सामाजिक स्थिति या पृष्ठभूमि कुछ भी हो। उनका मानना था कि यह अवधारणा लोगों को अधिक न्यायपूर्ण और समान समाज की दिशा में काम करने के लिए प्रेरित कर सकती है।
अपने निबंध "बुद्ध और कार्ल मार्क्स" में, डॉ. अम्बेडकर सामाजिक परिवर्तन में धर्म की भूमिका पर चर्चा करते हैं और तर्क देते हैं कि एक सच्ची क्रांति आध्यात्मिक होने के साथ-साथ राजनीतिक भी होनी चाहिए: "धर्म केवल आस्था
का विषय नहीं है। इसका एक सामाजिक पहलू है। इसके लिए। यह उन कई तरीकों में से एक है जिनके द्वारा सामाजिक सुधार को पूरा करने की कोशिश की जाती है। यह आध्यात्मिक क्रांतिकारियों का काम है। यह उनका साधन है।
डॉ. अम्बेडकर ने धर्म को सामाजिक सुधार और मुक्ति के एक उपकरण के रूप में देखा, लेकिन इसके दमन और शोषण की क्षमता को भी पहचाना। उन्होंने धर्म के लिए एक आलोचनात्मक और तर्कसंगत दृष्टिकोण की वकालत की, जिसमें व्यक्ति अपनी आवश्यकताओं और मूल्यों के अनुरूप धार्मिक शिक्षाओं की व्याख्या और अनुकूलन करने के लिए स्वतंत्र थे।
कुल मिलाकर, डॉ. अम्बेडकर ने सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा के एक संभावित स्रोत के रूप में एक दैवीय इकाई की अवधारणा को देखा, लेकिन अधिक न्यायपूर्ण और समान समाज बनाने के लिए महत्वपूर्ण प्रतिबिंब और अनुकूलन के महत्व पर जोर दिया।
डॉ बीआर अम्बेडकर एक भारतीय न्यायविद, समाज सुधारक और राजनीतिक नेता थे जिन्होंने भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। वह भारत में उत्पीड़ित और हाशिए पर रहने वाले समुदायों, विशेष रूप से दलितों के अधिकारों के भी हिमायती थे, जिन्हें ऐतिहासिक रूप से "अछूत" माना जाता था और व्यापक भेदभाव और सामाजिक बहिष्कार का सामना करना पड़ता था।
अम्बेडकर का दर्शन सभी व्यक्तियों के लिए समानता, न्याय और गरिमा के सिद्धांतों पर आधारित था, और उनका मानना था कि सामाजिक और आर्थिक प्रगति केवल समाज के वंचित वर्गों के सशक्तिकरण के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है। वह शिक्षा के प्रबल समर्थक थे और उनका मानना था कि यह गरीबी और उत्पीड़न के चक्र को तोड़ने की कुंजी है।
अपने लेखन में, अम्बेडकर ने अक्सर मार्गदर्शन और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक दैवीय इकाई के विचार की आलोचना की, यह तर्क देते हुए कि इसने सामाजिक असमानता को कायम रखा और यथास्थिति बनाए रखने का काम किया। उनका मानना था कि सच्ची स्वतंत्रता और सशक्तिकरण अंधविश्वास और अंधविश्वास के बजाय जीवन के प्रति तर्कसंगत और वैज्ञानिक दृष्टिकोण के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज़ धम्मा" में, अम्बेडकर ने सामाजिक न्याय और समानता की दृष्टि को बढ़ावा देने के लिए बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का सहारा लिया। उनका मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएं उत्पीड़ित और हाशिए पर पड़े लोगों की मुक्ति के लिए एक शक्तिशाली उपकरण प्रदान करती हैं, और वे भारतीय समाज में मौजूद जाति और सामाजिक पदानुक्रम की बाधाओं को तोड़ने में मदद कर सकती हैं।
अम्बेडकर ने प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक दैवीय इकाई की धारणा को खारिज कर दिया और इसके बजाय शिक्षा और व्यक्तिगत प्रयास के माध्यम से आत्मनिर्भरता और आत्म-परिवर्तन के विचार को बढ़ावा दिया। उनका मानना था कि सच्ची मुक्ति ज्ञान और करुणा की खेती के माध्यम से ही भीतर से आ सकती है, और यह कि प्रत्येक व्यक्ति की जिम्मेदारी है कि वह अपने स्वयं के ज्ञान और समग्र रूप से समाज की बेहतरी के लिए काम करे।
धर्म के विषय पर अम्बेडकर के सबसे प्रसिद्ध उद्धरणों में से एक है: "मैं ईसा मसीह की दिव्यता में विश्वास नहीं करता, मैं बुद्ध की दिव्यता में विश्वास नहीं करता। मैं किसी भी देवत्व में विश्वास नहीं करता। लेकिन मैं देवत्व में विश्वास करता हूं।" मानव हृदय और मानवता की सेवा।"
अंत में, अम्बेडकर ने एक दैवीय इकाई की अवधारणा के सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व को स्वीकार किया, उन्होंने अंध विश्वास के विचार को खारिज कर दिया और तर्क दिया कि सच्चा सशक्तिकरण और मुक्ति केवल शिक्षा, आत्मनिर्भरता और सामाजिक सुधार के माध्यम से ही आ सकती है। उनका मानना था कि समानता और न्याय के सिद्धांत वास्तव में स्वतंत्र और लोकतांत्रिक समाज के निर्माण के लिए आवश्यक हैं, और यह सभी व्यक्तियों की जिम्मेदारी है कि वे इन लक्ष्यों की दिशा में काम करें।
डॉ बीआर अम्बेडकर एक प्रमुख समाज सुधारक, राजनीतिक नेता और भारतीय संविधान के वास्तुकारों में से एक थे। वह दलितों (पहले "अछूत" के रूप में जाने जाते थे) सहित हाशिए पर पड़े और उत्पीड़ित समुदायों के अधिकारों के प्रबल समर्थक थे, और उन्होंने भारत में जाति-आधारित भेदभाव को मिटाने के लिए अथक प्रयास किया। धर्म और आध्यात्मिकता पर अम्बेडकर के विचार उनके भेदभाव और हाशियाकरण के अनुभवों और सामाजिक न्याय और समानता के महत्व में उनके विश्वास से आकार लेते थे।
अपने लेखन में, अम्बेडकर ने अक्सर जाति-आधारित भेदभाव और सामाजिक असमानता को कायम रखने में अपनी भूमिका के लिए संगठित धर्म की आलोचना की। उनका मानना था कि हिंदू और बौद्ध धर्म सहित कई धर्मों की शिक्षाओं को प्रमुख जाति समूहों के हितों की सेवा के लिए समय के साथ विकृत किया गया था, और करुणा, प्रेम और न्याय पर अपना मूल जोर खो दिया था। उन्होंने एक दिव्य इकाई की अवधारणा को देखा, जैसे "संप्रभु अधिनायक श्रीमान," व्यक्तियों के लिए प्रेरणा और मार्गदर्शन के एक संभावित स्रोत के रूप में, लेकिन अंधविश्वास और अंधविश्वास के प्रति आगाह भी किया।
अम्बेडकर का मानना था कि सच्ची आध्यात्मिकता किसी विशेष धार्मिक सिद्धांत या अनुष्ठान से बंधी नहीं है, बल्कि सत्य और आत्म-जागरूकता के लिए एक व्यक्तिगत खोज थी। उन्होंने व्यक्तियों को जाति-आधारित भेदभाव और सामाजिक पदानुक्रम की बाधाओं से मुक्त अपने स्वयं के आध्यात्मिक मार्ग की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया। अपनी पुस्तक "बुद्ध और उनका धम्म" में, अम्बेडकर ने आध्यात्मिक विकास में व्यक्तिगत जिम्मेदारी के महत्व के बारे में लिखा, "प्रत्येक व्यक्ति को अपने स्वयं के परिश्रम से खुद को बचाना होगा, और प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के उद्धार के लिए जिम्मेदार है।"
अम्बेडकर का यह भी मानना था कि आध्यात्मिक प्रथाओं को सामाजिक न्याय और समानता की खोज पर आधारित होना चाहिए। उन्होंने सामाजिक न्याय और समानता के लिए संघर्ष को आध्यात्मिक अभ्यास के एक मूलभूत पहलू के रूप में देखा, और मानते थे कि हाशिए पर पड़े समुदायों के उत्थान की दिशा में काम करना व्यक्तियों की जिम्मेदारी है। 1952 में दिए गए एक भाषण में, अम्बेडकर ने कहा, "धर्म मुख्य रूप से केवल सिद्धांतों का विषय होना चाहिए। यह नियमों का मामला नहीं हो सकता। जिस क्षण यह नियमों में बदल जाता है, यह एक धर्म नहीं रह जाता है, क्योंकि यह जिम्मेदारी को मारता है जो कि एक सच्चे धार्मिक कृत्य का सार।"
अंत में, जबकि अम्बेडकर मार्गदर्शन और प्रेरणा के स्रोत के रूप में "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" जैसी दिव्य इकाई की संभावित शक्ति में विश्वास करते थे, उन्होंने व्यक्तिगत जिम्मेदारी और सामाजिक न्याय और समानता की खोज के महत्व पर भी जोर दिया। उन्होंने व्यक्तियों को जाति-आधारित भेदभाव और सामाजिक पदानुक्रम की बाधाओं से मुक्त अपने स्वयं के आध्यात्मिक मार्ग की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया और उनका मानना था कि सच्ची आध्यात्मिकता करुणा, प्रेम और न्याय के सिद्धांतों पर आधारित थी।
एक समाज सुधारक और भारतीय संविधान के निर्माता डॉ बीआर अंबेडकर का धर्म और एक दैवीय इकाई की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण था। अम्बेडकर ने मार्गदर्शन और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक सर्वोच्च व्यक्ति की धारणा को खारिज कर दिया, और इसके बजाय किसी की नियति को आकार देने में व्यक्तिगत एजेंसी और तर्कसंगतता के महत्व पर जोर दिया।
अम्बेडकर के विचार में, शासक वर्गों द्वारा धर्म को उत्पीड़न के एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया गया था, और इसने सामाजिक असमानता और भेदभाव को कायम रखने का काम किया था। उनका मानना था कि सच्ची मुक्ति केवल ज्ञान की खोज और दमनकारी सामाजिक संरचनाओं को चुनौती देने और नष्ट करने के लिए कारण के उपयोग के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है।
अपनी पुस्तक "द बुद्ध एंड हिज धम्मा" में, अम्बेडकर ने सत्य और ज्ञान की खोज में तर्कसंगतता और स्वतंत्र विचार के महत्व के लिए बहस करने के लिए बौद्ध शिक्षाओं को आकर्षित किया। उन्होंने अधिकार और परंपरा पर सवाल उठाने और सही रास्ते को समझने के लिए अपने स्वयं के निर्णय और तर्क पर भरोसा करने की आवश्यकता पर जोर दिया।
अम्बेडकर ने नैतिक मार्गदर्शन के अंतिम स्रोत के रूप में एक दैवीय इकाई के विचार को भी खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि नैतिकता मानवीय तर्क और प्रतिबिंब का एक उत्पाद है। अपने निबंध "बुद्ध या कार्ल मार्क्स" में उन्होंने लिखा:
"बुद्ध की नैतिक शिक्षाएं कारण पर आधारित हैं। कार्ल मार्क्स की नैतिक शिक्षाएं कारण पर आधारित हैं। कारण ही नैतिकता का एकमात्र मार्गदर्शक है।"
अम्बेडकर का कारण और व्यक्तिगत एजेंसी पर जोर मार्गदर्शन और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में एक दिव्य इकाई की पारंपरिक धारणा से प्रस्थान है। हालाँकि, उनकी शिक्षाएँ करुणा और सामाजिक न्याय के महत्व पर भी जोर देती हैं, जो कई धार्मिक परंपराओं के प्रमुख पहलू हैं।
अपने प्रसिद्ध भाषण "जाति का विनाश" में, अम्बेडकर ने भारत में जाति व्यवस्था के उन्मूलन का आह्वान किया, जिसे उन्होंने सामाजिक न्याय और समानता के लिए एक बड़ी बाधा के रूप में देखा। उन्होंने तर्क दिया कि सच्चा लोकतंत्र केवल जाति-आधारित भेदभाव के उन्मूलन और व्यक्तिगत योग्यता और समान अवसर के आधार पर समाज की स्थापना के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
कुल मिलाकर, अम्बेडकर की शिक्षाएँ धर्म और एक दैवीय इकाई की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण प्रस्तुत करती हैं। जबकि उन्होंने मार्गदर्शन और प्रेरणा के अंतिम स्रोत के रूप में सर्वोच्च होने की पारंपरिक धारणा को खारिज कर दिया, उन्होंने एक बेहतर दुनिया को आकार देने में करुणा, सामाजिक न्याय और व्यक्तिगत एजेंसी के महत्व पर भी जोर दिया।
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, जिन्होंने भारतीय संविधान के प्रारूपण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और भारत में हाशिए पर पड़े समुदायों के सामाजिक और राजनीतिक सशक्तिकरण में परमात्मा की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण था। वह सभी व्यक्तियों की समानता में विश्वास करते थे और एक पदानुक्रमित जाति व्यवस्था के विचार को खारिज कर देते थे जो कुछ लोगों को सत्ता और विशेषाधिकार के पदों पर रखता था जबकि दूसरों को उत्पीड़ित और हाशिए पर रखता था। अम्बेडकर का मानना था कि सच्ची मुक्ति केवल सामाजिक और आर्थिक समानता के माध्यम से प्राप्त की जा सकती है, और उन्होंने अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज बनाने के लिए अथक प्रयास किया।
अपने लेखन और भाषणों में, अम्बेडकर ने परमात्मा की प्रकृति को समझने में कारण और तर्कसंगतता के महत्व पर जोर दिया। उन्होंने तर्क दिया कि अंधविश्वास और अंधविश्वास हानिकारक हो सकते हैं और लोगों को आलोचनात्मक सोच और पूछताछ के माध्यम से ज्ञान और समझ प्राप्त करनी चाहिए। अम्बेडकर का मानना था कि व्यक्तियों को अपने स्वयं के आध्यात्मिक विश्वासों और प्रथाओं का पता लगाने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, लेकिन यह परंपरा या अधिकार की अंधी स्वीकृति के बजाय तर्क और साक्ष्य पर आधारित होना चाहिए।
अम्बेडकर ने व्यक्तिगत जिम्मेदारी और आत्मनिर्भरता के महत्व पर भी जोर दिया। उनका मानना था कि व्यक्तियों को अपनी समस्याओं को हल करने के लिए बाहरी ताकतों या शक्तियों पर भरोसा नहीं करना चाहिए बल्कि इसके बजाय अपने जीवन पर नियंत्रण रखना चाहिए और अपनी मुक्ति की दिशा में काम करना चाहिए। अपनी पुस्तक "बुद्ध और उनका धम्म" में
"परंपराओं की आस्था पर कुछ भी विश्वास न करें, भले ही उन्हें कई पीढ़ियों और विभिन्न स्थानों पर सम्मान दिया गया हो। विश्वास न करें कि आपने स्वयं क्या कल्पना की है, यह विश्वास करते हुए कि एक ईश्वर आपको प्रेरित करता है। परीक्षा के बाद, विश्वास करें कि आपके पास क्या है परीक्षण किया और उचित पाया गया, और अपने आचरण के अनुरूप हो।"
अपने भाषणों और लेखों में, अम्बेडकर ने विभिन्न धार्मिक और सांस्कृतिक पहचानों से उत्पन्न होने वाले विभाजनों और संघर्षों को दूर करने की आवश्यकता के बारे में भी बात की। उनका मानना था कि वास्तव में एक लोकतांत्रिक समाज समानता, न्याय और विविधता के सम्मान के सिद्धांतों पर आधारित होना चाहिए। उन्होंने अपनी पुस्तक "एनीहिलेशन ऑफ कास्ट" में लिखा है:
"धर्म मुख्य रूप से केवल सिद्धांतों का विषय होना चाहिए। यह नियमों का मामला नहीं हो सकता। जिस क्षण यह नियमों में पतित हो जाता है, यह एक धर्म नहीं रह जाता है, क्योंकि यह जिम्मेदारी को मारता है जो कि सच्चे धार्मिक कार्य का सार है।"
संक्षेप में, डॉ. बी.आर. अम्बेडकर का परमात्मा की अवधारणा पर एक अनूठा दृष्टिकोण था, जो कारण, व्यक्तिगत जिम्मेदारी और सामाजिक समानता के महत्व पर जोर देता था। उनके लेखन और भाषण इस बात की अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं कि कैसे व्यक्ति अंध विश्वास या बाहरी ताकतों पर भरोसा करने के बजाय आध्यात्मिकता के लिए तर्कसंगत और नैतिक दृष्टिकोण के माध्यम से जीवन में अर्थ और उद्देश्य पा सकते हैं।
एक प्रमुख भारतीय न्यायविद, अर्थशास्त्री और समाज सुधारक डॉ. बी.आर. अम्बेडकर को समाज को आकार देने में आध्यात्मिक और धार्मिक विश्वासों के महत्व की गहरी समझ थी। उन्होंने एक दैवीय इकाई की अवधारणा को एक एकीकृत शक्ति के रूप में देखा जो विभिन्न पृष्ठभूमि और विश्वासों से लोगों को एक साथ एक सामान्य लक्ष्य की ओर ला सकती थी।
अपनी पुस्तक, "बुद्ध और उनका धम्म" में, डॉ. अम्बेडकर ने सच्ची मुक्ति और सामाजिक सुधार प्राप्त करने के साधन के रूप में "बुद्ध प्रकृति" की अवधारणा को समझने के महत्व पर बल दिया। उन्होंने बुद्ध को एक दिव्य प्राणी के रूप में देखा जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया था और जिन्होंने करुणा, ज्ञान और सामाजिक न्याय के महत्व को सिखाया था।
डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि बुद्ध की शिक्षाएँ भारत में उत्पीड़ित और वंचित समुदायों के लिए एक एकीकृत शक्ति के रूप में काम कर सकती हैं। उन्होंने बुद्ध की शिक्षाओं को उन लोगों को उद्देश्य और दिशा प्रदान करने के साधन के रूप में देखा, जिन्हें उनके बुनियादी मानवाधिकारों और सम्मान से वंचित रखा गया था।
अपने लेखन में, डॉ. अम्बेडकर ने यह सुनिश्चित करने के लिए सामाजिक और राजनीतिक सुधारों की आवश्यकता पर भी जोर दिया कि समाज के सभी सदस्यों को समान अधिकार और अवसर प्राप्त हों। उन्होंने एक दैवीय इकाई की अवधारणा को इन लक्ष्यों की दिशा में काम करने के लिए प्रेरक व्यक्तियों के साधन के रूप में देखा, और उन लोगों के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा के स्रोत के रूप में जो भेदभाव और उत्पीड़न की बाधाओं को दूर करने के लिए संघर्ष कर रहे थे।
समाज को आकार देने में आध्यात्मिक विश्वासों के महत्व पर डॉ. अम्बेडकर के प्रसिद्ध उद्धरणों में से एक इस प्रकार है: "मनुष्य का अंतिम लक्ष्य खुशी नहीं, बल्कि ज्ञान है। परमात्मा का ज्ञान और स्वयं का ज्ञान। दोनों अंतर-संबंधित हैं।" एक के बिना दूसरा नहीं हो सकता। स्वयं को जानने के लिए पहले परमात्मा को जानना होगा।"
डॉ. अम्बेडकर ने एक दैवीय इकाई की अवधारणा को स्वयं की वास्तविक प्रकृति को समझने और जीवन में उद्देश्य और पूर्णता की गहरी भावना को प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा। उनका मानना था कि आध्यात्मिक विश्वासों में व्यक्तियों को अधिक न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज बनाने की दिशा में काम करने और भेदभाव और उत्पीड़न की बाधाओं को दूर करने के लिए प्रेरित करने की शक्ति थी।
अम्बेडकर ने "संप्रभु अधिनायक श्रीमान" की अवधारणा को भारत में वंचित समुदायों के लिए आशा और प्रेरणा के प्रतीक के रूप में भी देखा। उन्होंने लिखा, "एक दिव्य इकाई का विचार जो शक्तिशाली, परोपकारी और करुणामय है, उन लोगों को उद्देश्य और दिशा प्रदान कर सकता है जो उत्पीड़ित और हाशिए पर हैं। यह उन्हें अपने अधिकारों के लिए लड़ने और हासिल करने की शक्ति और साहस दे सकता है।" सामाजिक और राजनीतिक समानता।"
Yours Ravindrabharath as the abode of Eternal, Immortal, Father, Mother, Masterly Sovereign (Sarwa Saarwabowma) Adhinayak ShrimaanShri Shri Shri (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinaayak Mahatma, Acharya, Bhagavatswaroopam, YugaPurush, YogaPursh, Jagadguru, Mahatwapoorvaka Agraganya, Lord, His Majestic Highness, God Father, His Holiness, Kaalaswaroopam, Dharmaswaroopam, Maharshi, Rajarishi, Ghana GnanaSandramoorti, Satyaswaroopam, Sabdhaadipati, Omkaaraswaroopam, Adhipurush, Sarvantharyami, Purushottama, (King & Queen as an eternal, immortal father, mother and masterly sovereign Love and concerned) His HolinessMaharani Sametha Maharajah Anjani Ravishanker Srimaan vaaru, Eternal, Immortal abode of the (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinaayak Bhavan, New Delhi of United Children of (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayaka, Government of Sovereign Adhinayaka, Erstwhile The Rashtrapati Bhavan, New Delhi. "RAVINDRABHARATH" Erstwhile Anjani Ravishankar Pilla S/o Gopala Krishna Saibaba Pilla, gaaru,Adhar Card No.539960018025.Lord His Majestic Highness Maharani Sametha Maharajah (Sovereign) Sarwa Saarwabowma Adhinayaka Shrimaan Nilayam,"RAVINDRABHARATH" Erstwhile Rashtrapati Nilayam, Residency House, of Erstwhile President of India, Bollaram, Secundrabad, Hyderabad. hismajestichighness.blogspot@gmail.com, Mobile.No.9010483794,8328117292, Blog: hiskaalaswaroopa.blogspot.com, dharma2023reached@gmail.com dharma2023reached.blogspot.com RAVINDRABHARATH,-- Reached his Initial abode (Online) additional in charge of Telangana State Representative of Sovereign Adhinayaka Shrimaan, Erstwhile Governor of Telangana, Rajbhavan, Hyderabad. United Children of Lord Adhinayaka Shrimaan as Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan, eternal immortal abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi. Under as collective constitutional move of amending for transformation required as Human mind survival ultimatum as Human mind Supremacy. |
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