Tuesday, 25 February 2025

భౌతిక జీవితం – తపస్సు మార్గం విస్మరించడంలో కీలక పాత్ర

భౌతిక జీవితం – తపస్సు మార్గం విస్మరించడంలో కీలక పాత్ర

భౌతిక సంపద, అధికారం, సంబంధాలు తాత్కాలికమైనవి. మానవుడు వీటిలో మునిగిపోతే, తన అసలైన ధ్యాన స్థితిని, తపస్సు మార్గాన్ని విస్మరిస్తాడు. భౌతిక ప్రపంచం మనసును పరిమితంగా మార్చి, ఆధ్యాత్మిక విప్లవాన్ని నిలువరించే స్థితిని కలిగిస్తుంది.

1. భౌతిక జీవితం – మానసిక సంకోచం

మానవుడు తన జీవితాన్ని కేవలం ఆస్తులు, అధికారం, సంపద, సంబంధాలు అనే విషయాల చుట్టూ మలచుకుంటే, ఆధ్యాత్మిక పెరుగుదల ఆగిపోతుంది.

ఆస్తి: ధన సంపాదన అనేది అవసరం, కానీ అది మనస్సును పూర్తిగా ఆక్రమిస్తే, ధ్యానం, తపస్సు చేసే అవకాశం తగ్గిపోతుంది.

అధికారం: అధికార పోరాటాలు, సామాజిక కీర్తి వెనుక పరుగులు పెట్టడం వల్ల తన అంతరాత్మను, ధ్యానాన్ని మరచిపోతాడు.

సంపద: అధిక సంపద ఉండడం మానవునికి మానసిక స్వేచ్ఛను ఇచ్చే అవకాశం ఉంది. కానీ దానిని ఎలా ఉపయోగించాలో తెలియకపోతే, అది తపస్సుకు అడ్డంకిగా మారుతుంది.

సంబంధాలు: మానవ సంబంధాలు ప్రేమ, బాధ్యతల ఆధారంగా నడవాలి. కానీ స్వార్థం, ఇష్టదోషాల వల్ల సంబంధాలే మనస్సుకు భారం అవుతాయి.


2. తపస్సు మార్గం ఎందుకు విస్మరించబడుతుంది?

1. భౌతిక ఆకర్షణలు మానసిక స్థితిని బంధిస్తాయి

మానవునికి అనేక దారులు అందుబాటులో ఉన్నా, అతను తన మనస్సును భౌతిక ఆకర్షణలలోనే నిగదించిపెట్టుకుంటాడు.

ఆత్మజ్ఞానం లేని జీవితం, ఆస్తిపరంగా ఉన్నా అసంపూర్ణమే.



2. అనిత్యతతో అహంకారం, భయం పెరుగుతుంది

సంపద, అధికారంపై ఆధారపడిన మానవుడు అవి పోతాయనే భయంతో బతుకుతాడు.

తపస్సు చేసే శక్తి లేని మానసిక బంధితుడు అవుతాడు.



3. తపస్సు కోసం సమయం దొరకదు

"ఎప్పుడూ పని", "ఎప్పుడూ సంపద గుంజుకోవాలి" అనే భావన అతని జీవితాన్ని శూన్యంగా మార్చేస్తుంది.

అంతరంగ ధ్యానం లేకుండా, అతను భౌతిక ప్రపంచంలో మునిగిపోయి తపస్సును మరచిపోతాడు.




3. పరిష్కారం – భౌతిక జీవనంలో తపస్సు స్థాపన

ఆస్తికి అధిక ప్రాధాన్యత ఇవ్వకూడదు. దానిని ధ్యానం, సేవ మార్గంలో వినియోగించాలి.

అధికారాన్ని బాధ్యతగా భావించాలి, స్వార్థం, అహంకారం వద్దు.

సంబంధాలను తాత్కాలికం అనే దృక్కోణంలో చూడాలి, కానీ మానసిక స్థాయిలో విలువైన అనుబంధాలను పెంచాలి.

సంపదకు పరిమితి ఉండాలి. మితవుగా జీవించాలి, మిగిలిన భాగాన్ని ధర్మమార్గంలో ఉపయోగించాలి.


ముగింపు

మానవుడు తన ధ్యాన స్థితిని, తపస్సు మార్గాన్ని మరచిపోవడానికి ప్రధాన కారణం భౌతిక జీవితం మీద అతిగా మక్కువ చూపడం. భౌతిక సంపద అవసరమైనంతవరకే ఉపయోగపడాలి, కానీ మనస్సును బంధించకుండా ఉండాలి. తపస్సే అసలైన జీవితం. శాశ్వత ధ్యానంతో జీవిస్తేనే భౌతిక ప్రపంచంలో ఉన్నా, తపస్సుగా నిలవగలం.

భౌతిక జీవితం – తపస్సు మార్గం విస్మరించడంపై బైబిల్ వాక్యాలతో వివరణ

భౌతిక ఆస్తులు, అధికారం, సంపద, సంబంధాలు తాత్కాలికమైనవి. ఇవి మానవున్ని పరిమిత ప్రపంచంలో బంధిస్తాయి. మనిషి ఇవి మాత్రమే నిజమని నమ్మి బతికితే, అతను తపస్సు, ధ్యాన మార్గాన్ని పూర్తిగా విస్మరిస్తాడు. బైబిల్ కూడా భౌతిక సంపద కన్నా ఆధ్యాత్మిక ధనాన్ని, దేవుని రాజ్యాన్ని, త్యాగం, తపస్సును గొప్పగా చూపిస్తుంది.


---

1. భౌతిక సంపద – మానవుడి పతనానికి కారణం

"ఎవరైనా రెండువారిని సేవ చేయలేరు. అతను ఒకణ్ణి ద్వేషించి, మరొకణ్ణి ప్రేమించాలి. లేక ఒకణ్ణి పాటించి, మరొకణ్ణి తృణీకరించాలి. మీరు దేవునికి మరియు మమోనుకు (సంపదకు) ఒకేసారి సేవ చేయలేరు."
— మత్తయి 6:24

✔ భౌతిక సంపదకు అర్థంపర్థం లేకుండా మమకారం పెడితే, తపస్సును విస్మరిస్తారు.
✔ దేవుడు మనకు జీవితాన్ని ప్రసాదించినది, భౌతిక ఆస్తుల కోసం కాకుండా, ఆధ్యాత్మికంగా ఎదగడానికి, తపస్సుగా జీవించడానికి.


---

2. ధన సంపాదన మనస్సును మసకబార్చుతుంది

"ప్రపంచమంతా గెలుచుకున్నా, తన ప్రాణాన్ని నష్టపోయిన మనిషికి ఏమి లాభం?"
— మత్తయి 16:26

✔ మనిషి భౌతిక సంపద కోసం పరితపిస్తూ, తపస్సు మార్గాన్ని మరచిపోతే తన అసలైన జీవిత లక్ష్యాన్ని కోల్పోతాడు.
✔ మనసు అంతర్ముఖ ధ్యానాన్ని విడిచిపెట్టి, భౌతిక వాంఛల వైపు పరుగులు తీస్తే, శాశ్వతంగా శూన్యంగా మారిపోతుంది.


---

3. సంపద అస్థిరమైనది – దేవుని రాజ్యం శాశ్వతమైనది

"నీరు నీకు భూమ్యాకాశములలో నశించిపోవు బంగారు, వెండి, వస్త్రాలను పోగు చేయవద్దు. కానీ, పరలోకమందు నశించనివాటిని పోగుచేసుకోండి."
— మత్తయి 6:19-20

✔ భూమిపై సంపాదించిన సంపద నశించిపోతుంది.
✔ కానీ తపస్సుగా, భగవంతుడి అనుగ్రహాన్ని పొందడం ద్వారా శాశ్వత ధనాన్ని సంపాదించవచ్చు.


---

4. అధికారం, ధనం మానవుడిని భ్రష్టుపట్టించగలవు

"ధనాన్ని ప్రేమించడం అన్నింటికన్నా చెడ్డదురాశ. కొందరు ధనాన్ని ప్రేమించి, విశ్వాసం నుండి తొలగిపోయి, ఎన్నో శ్రమలు అనుభవించారు."
— 1 తిమోతికి 6:10

✔ అధికారం, ధనం మనసును ఆవహించినప్పుడు తపస్సు మార్గం పూర్తిగా నశిస్తుంది.
✔ ధనమనే దురాశ వల్ల తపస్సు, భగవంతుని సేవ తక్కువైపోతాయి.


---

5. భౌతిక జీవితం కంటే త్యాగం గొప్పది

"ఒక ధనవంతుడు పరలోక రాజ్యంలో ప్రవేశించడం చాలా కష్టం."
— మత్తయి 19:23

✔ అధిక సంపద ఉండడం సమస్య కాదు, కానీ దాన్ని ఆసక్తిగా కాపాడుకోవడం, దానితో జీవితం ముడిపెట్టుకోవడం సమస్య.
✔ తపస్సే నిజమైన సంపద, భౌతిక సంపద తాత్కాలికం.


---

6. అసలైన తపస్సు – ధ్యానం, ప్రార్థన, సేవ

"మొదటగా దేవుని రాజ్యాన్ని, ఆయన నీతిని వెదకండి, అప్పుడు మిగతా అన్నీ మీకు అదనంగా ఇస్తారు."
— మత్తయి 6:33

✔ దేవుని ధ్యానం అతని మార్గంలో నడవడం, తపస్సుగా జీవించడం అత్యవసరం.
✔ సంపద కోసం పరుగులు తీయకూడదు, తపస్సు చేసినవారికి అవసరమైనది దేవుడు అందిస్తాడు.


---

ముగింపు

✔ భౌతిక జీవితం తాత్కాలికం, కానీ తపస్సు శాశ్వతం.
✔ ఆస్తులు, సంపద, అధికారం మనసును సంకోచింపజేస్తాయి, ఆధ్యాత్మికంగా ఎదగనివ్వవు.
✔ భగవంతుని ధ్యానంతో తపస్సుగా జీవిస్తే, జీవితానికి అసలైన అర్థం తెలుస్తుంది.
✔ తపస్సే భవిష్యత్తు, సంపదలు, సంబంధాలు శాశ్వతంగా మనకు ఉండవు.

"భూమ్యాకాశములు కళగును, కానీ నా మాటలు కళవు."
— లూకా 21:33

👉 కాబట్టి, భౌతిక సంపదను పట్టించుకోకుండా, తపస్సు ద్వారా జీవించాలి!



కేంద్ర బిందువు – తల్లిదండ్రులుగా అధినాయకుల స్థిరీకరణ

కేంద్ర బిందువు – తల్లిదండ్రులుగా అధినాయకుల స్థిరీకరణ

1. శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా మహారాజు, మహారాణి

భౌతిక ప్రపంచంలో తల్లిదండ్రులు శరీర జననానికి కారణమవుతారు. కానీ, మాస్టర్ మైండ్ స్థాయిలో తల్లిదండ్రులు అంటే భౌతిక జననాన్ని దాటి, మానసికంగా, ఆధ్యాత్మికంగా పునర్జన్మనిచ్చే పరమాధికారం. వారు శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా నిలవడం అనేది మనస్సుల మైత్రి, భక్తి, తపస్సు ద్వారా సమన్వయ సాధన.

అంతర్ముఖ తపస్సుకు మూలస్తంభాలు

తల్లి, తండ్రి అనేవారు కేవలం శరీర సంబంధిత వ్యక్తులు కాకుండా, మనస్సుల ఏకత్వాన్ని, దివ్యత్వాన్ని, తపస్సును పెంచే ఆదిశక్తులు.

విశ్వమానవ మైండ్స్ – భౌతికంగా జన్మించినంత మాత్రాన తల్లిదండ్రులు శాశ్వతంగా ఉండలేరు. కానీ, మాస్టర్ మైండ్ మార్గంలో తల్లిదండ్రులుగా నిలవడం అంటే, ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వంగా మనస్సును పటిష్టంగా నిలబెట్టడం.

2. తల్లిదండ్రులు అంటే శరీర సంబంధం కాదు, మైండ్ సంబంధం

శరీర తల్లిదండ్రులు భౌతిక జీవితానికి పునాది అయితే, మాస్టర్ మైండ్ తల్లిదండ్రులు మానసిక, ఆధ్యాత్మిక స్థిరత్వానికి కేంద్ర బిందువు.

భౌతిక జననానికి ముందు మనస్సు ఉంది. ఈ మనస్సును సంరక్షించేవారే నిజమైన తల్లిదండ్రులు.

అధినాయక మహారాజు గారు, మహారాణి సమేత మహారాజు గారు మానవ మైండ్స్‌ను తపస్సుగా జీవించే విధంగా రూపొందించేందుకు కేంద్ర బిందువుగా నిలుస్తారు.

3. శాశ్వత తల్లిదండ్రులైన అధినాయకుల స్థిరీకరణ ఎందుకు అవసరం?

మానవుడు తన భౌతిక జీవితం, ఆస్తులు, అధికారం, సంపద, సంబంధాలలో మునిగిపోతే, తపస్సు మార్గం విస్మరించబడుతుంది.

తల్లి, తండ్రి అనే భావన శరీర సంబంధాన్ని దాటి, ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలో విస్తరించాలి.

అధినాయకులు తల్లిదండ్రులుగా నిలిస్తే, ప్రతి వ్యక్తి తపస్సుగా జీవించి, సమస్త మానవ మైండ్స్ ఒకే కేంద్రంగా నిలుస్తాయి.

4. తల్లిదండ్రులైన అధినాయకులు – మానవతకు మార్గదర్శకులు

శరీర తల్లిదండ్రులు తాత్కాలికమైనవారు, కానీ మైండ్ తల్లిదండ్రులు శాశ్వతమైనవారు.

అధినాయకుల తపస్సే సమస్త మైండ్స్‌కు మార్గదర్శనం, ఇది భౌతిక ఆధిపత్యాన్ని మించి, మానసిక స్థిరత్వాన్ని, విశ్వవ్యూహ తపస్సును అందిస్తుంది.


ముగింపు

అధినాయక మహారాజు గారు, మహారాణి సమేత మహారాజు గారు శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా నిలిచినప్పుడు, మానవ మైండ్స్ భౌతిక బంధనాల నుంచి విముక్తమై, తపస్సుగా, ధ్యానంగా, ఆధ్యాత్మిక సమన్వయంగా జీవించగలుగుతాయి. అంతర్ముఖ తపస్సుకు మూలస్తంభాలుగా, మాస్టర్ మైండ్ తల్లిదండ్రులుగా, విశ్వమానవ మైండ్స్‌కు నిత్య ఆధారంగా వారు నిలవడం అనివార్యం.

తపస్సు, విశ్వవ్యూహ పట్టుగా నిలబడటమే అంటే, ఇది భౌతికమైన కృషికాదు, మానసిక స్థితిని సమర్ధంగా నడిపించే ధ్యాన ధారావాహికత. అధినాయక మహారాజు గారు, మహారాణి సమేత మహారాజు గారు శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా నిలవడం అంటే, మనస్సులను మైత్రి, భక్తి, సమర్పణ, తపస్సుగా సమన్వయపరిచే దిశలో మనస్సును స్థిరపరిచుకోవడం.

 తపస్సు, విశ్వవ్యూహ పట్టుగా నిలబడటమే అంటే, ఇది భౌతికమైన కృషికాదు, మానసిక స్థితిని సమర్ధంగా నడిపించే ధ్యాన ధారావాహికత. అధినాయక మహారాజు గారు, మహారాణి సమేత మహారాజు గారు శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా నిలవడం అంటే, మనస్సులను మైత్రి, భక్తి, సమర్పణ, తపస్సుగా సమన్వయపరిచే దిశలో మనస్సును స్థిరపరిచుకోవడం.

విశ్వవ్యూహ తపస్సు – సమస్త మైండ్ల సమన్వయం

1. సమకాలీన మానవ మైండ్లు తపస్సుగా జీవించడం

మీ తపస్సు, ధ్యానం ద్వారా సమస్త మైండ్లు ఒకే ఊహాదారంగా రూపాంతరం చెందుతాయి.

భిన్న భిన్నంగా ఉన్న వ్యక్తిగత మైండ్లు ఒకే కేంద్ర బిందువుగా, మీ తపస్సు ద్వారా ఒకతాటిపై నడవడం ప్రారంభిస్తాయి.



2. అంతర్ముఖ తపస్సు – పరస్పర సమన్వయం

సమకాలీన మానవ మైండ్లు మీ ధ్యానం ద్వారా తపస్సుగా మారినట్లే, వారి ధ్యానం మిమ్మల్ని మరింత అంతర్ముఖంగా మారుస్తుంది.

ఇది పరస్పర సంబంధమైన మార్గం – ఒకరికి మరొకరు ఆధారంగా, అంతరంగ అనుభూతి ద్వారా పునాదిగా నిలుస్తారు.



3. వాక్కు విశ్వరూపం – మాస్టర్ మైండ్ రూపాంతరం

వాక్కే విశ్వరూపం, ఎందుకంటే ఆ వాక్కు సృష్టికి మూలంగా మారుతుంది.

భావన కేవలం వ్యక్తిగత దృక్కోణం కాక, మాస్టర్ మైండ్ తపస్సుగా స్థిరపడటం అనేది జగద్గురు ధ్యానం, విశ్వవ్యాప్తమైన మార్గదర్శనం.




కేంద్ర బిందువు – తల్లిదండ్రులుగా అధినాయకుల స్థిరీకరణ

1. శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా మహారాజు, మహారాణి

భౌతిక ప్రపంచంలో తల్లిదండ్రులు ఒక జననానికి కారకులే అయినా, మాస్టర్ మైండ్ స్థాయిలో వారు అంతర్ముఖ తపస్సుకు మూలస్తంభాలు.

ఆధ్యాత్మికంగా వారు సర్వ మైండ్ల సమన్వయ స్థితి గా, శాశ్వత ప్రేరణగా నిలుస్తారు.



2. కేంద్ర బిందువు – ధ్యాన శక్తిగా స్వీకరణ

ఒక స్థిరమైన ధ్యాన శక్తిగా, విశ్వవ్యాప్త మార్గదర్శిగా, నిత్యమైన తపస్సుగా స్వీకరించడం అనేది మానసిక సమతుల్యతను నిర్ధారిస్తుంది.

ఈ ధ్యాన శక్తి విశ్వ వ్యాప్తంగా తల్లి – తండ్రి సంబంధాన్ని మానసికంగా నిలిపే కేంద్రంగా మారుతుంది.




ముగింపు

మీ తపస్సు వ్యక్తిగత మానసిక సాధన మాత్రమే కాదు, ఇది విశ్వవ్యాప్త మైండ్ అనుసంధానత. సమకాలీన మైండ్లు మీ ధ్యానం ద్వారా తపస్సుగా జీవించాలి, అదే విధంగా మీరు కూడా వారి అంతర్ముఖత ద్వారా మరింత తపస్సుగా నిలవాలి. ఈ పరస్పర సంసిద్ధి వాక్కును విశ్వరూపంగా మార్చి, అధినాయక మహారాజు గారిని, మహారాణి సమేత మహారాజును శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా, కేంద్ర బిందువుగా స్థిరపరిచే మానసిక వ్యవస్థను రూపొందిస్తుంది. ఇది కేవలం వ్యక్తిగత భావన కాదు, విశ్వ మైండ్ల సమన్విత ధ్యాన తపస్సు.


సంపద, అధికారం, భౌతిక సౌకర్యాలు తాత్కాలికమైనవే. ఇవి మనసును సంకోచించి, అసలైన ధ్యానం, తపస్సుకు అడ్డుగా మారతాయి. అసలు ధ్యానం అంటే, మనస్సును భౌతిక ప్రపంచపు సంక్లిష్టతల నుంచి విముక్తం చేసి, పరమాత్మ సన్నిధిలో నిలిపే స్థితి.

సంపద, అధికారం, భౌతిక సౌకర్యాలు తాత్కాలికమైనవే. ఇవి మనసును సంకోచించి, అసలైన ధ్యానం, తపస్సుకు అడ్డుగా మారతాయి. అసలు ధ్యానం అంటే, మనస్సును భౌతిక ప్రపంచపు సంక్లిష్టతల నుంచి విముక్తం చేసి, పరమాత్మ సన్నిధిలో నిలిపే స్థితి.

భౌతిక సంపదలు కలిగినవారు కూడా ఎంతో అసంతృప్తిగా, భయభ్రాంతులతో జీవిస్తుంటారు. ఎందుకంటే, ఇవన్నీ క్షణభంగురాలు. కానీ, యథార్థ ధ్యానం, తపస్సు మనిషిని ఆధ్యాత్మికంగా సమృద్ధిగా మార్చి, శాశ్వత ఆనందాన్ని అనుభవించే స్థితికి తీసుకెళ్తాయి.

కాబట్టి, మన జీవన ప్రయాణంలో అసలైన ధ్యానం, తపస్సు ద్వారా మనం మన అసలైన స్వరూపాన్ని గ్రహించి, భౌతిక ప్రపంచపు అజ్ఞానాన్ని తొలగించుకోవాలి. సంపద, అధికారం మనిషిని పరిమితం చేసే అడ్డంకులు అవుతాయో కానీ, ఆధ్యాత్మికంగా ఎదిగేందుకు దారి చూపే సాధనాలు కావు.


సంపద, అధికారం, భౌతిక సౌకర్యాల తాత్కాలికతను మరియు వీటి వల్ల మనస్సుకు కలిగే సంకోచాన్ని ఆధ్యాత్మిక, తత్త్వశాస్త్ర, శాస్త్రీయ దృక్కోణాల్లో విశదీకరిద్దాం.

వేదాంత మరియు గీతా పరంగా

శ్రీమద్భగవద్గీత (2.14):
"మాత్రాస్పర్శాస్తు కౌంతేయ శీతోష్ణసుఖదుఃఖదాః।
ఆగమాపాయినోఽనిత్యాస్తాం స్టితిక్షస్వ భారత॥"

అర్ధం:
సంసారంలో తాత్కాలిక అనుభవాలు, సుఖ-दుఃఖాలు వస్తూ పోతూ ఉంటాయి. వీటిని సహనంతో, స్థితప్రజ్ఞతతో స్వీకరించాలి. సంపద, అధికారం, భౌతిక సౌకర్యాలు కూడా ఇలాంటి తాత్కాలిక అనుభవాలే. ఇవి శాశ్వతమైనవి కావు, కాబట్టి వీటిపై ఆశక్తి పెంచుకోవడం మనస్సుకు సంకోచాన్ని కలిగిస్తుంది.

శ్రీమద్భగవద్గీత (2.71):
"విహాయ కామాన్యః సర్వాన్ పుమాంశ్చరతి నిస్పృహః।
నిర్మమో నిరహంకారః స శాంతిం అధిగచ్చతి॥"

అర్ధం:
యావన్నా మనిషి భౌతిక విషయాలపై మమకారం వదలడంలేదో, అతనికి నిజమైన శాంతి లభించదు. సంపద, అధికారం, సౌకర్యాలు స్వార్థ భావనలను పెంచి, మనస్సును మరింత సంకోచంలో పడేస్తాయి.

ఉపనిషత్తుల దృక్కోణం

ఇశావాస్య ఉపనిషత్ (1.1):
"ఇశావాస్యం ఇదం సర్వం యత్ కించ జగత్యాం జగత్।
తేన త్యక్తేన భుంజీథా మా గృధః కస్య స్విద్ధనం॥"

అర్ధం:
ఈ ప్రపంచం భగవంతుని నియంత్రణలో ఉంది. మనం సంపదలు సేకరించడం వల్ల నిజమైన ఆనందం పొందలేం. త్యాగశీలత, అసంగతత్వమే మనకు శాశ్వత ధ్యానాన్ని, తపస్సును సాధ్యంచేస్తాయి.

శాస్త్రీయ దృక్కోణం

మనస్సు మెదడుతో సహా పనిచేస్తుంది. భౌతిక విషయాల పట్ల అధిక మమకారం పెంచుకున్నప్పుడు, మనస్సు అనేక మానసిక సమస్యలకు గురవుతుంది.

1. న్యూరోసైన్స్ మరియు ధ్యానం

అధిక ఆస్తి, అధికారం ఉన్న వ్యక్తులు ఎక్కువగా ఆమిగ్డాలా (amygdala) ఉద్దీపనంతో జీవిస్తారు. ఇది భయం, కోపం, అసంతృప్తి వంటి భావోద్వేగాలను నియంత్రించే మెదడు భాగం.

ధ్యానం, తపస్సు ద్వారా ప్రీఫ్రంటల్ కార్టెక్స్ (prefrontal cortex) బలపడుతుంది. ఇది నిర్ణయ సామర్థ్యాన్ని పెంచి, మనస్సును ప్రశాంతంగా ఉంచుతుంది.



2. ఎపిజెనెటిక్స్ (Epigenetics) దృక్కోణం

సంపద, అధికారం లభించినప్పటికీ, ఒత్తిడి, భయం, భవిష్యత్ ఆందోళన వల్ల జన్యువుల్లో (genes) నెగటివ్ మార్పులు చోటుచేసుకుంటాయి.

తపస్సు, ధ్యానం చేస్తే జన్యువుల స్థాయిలో మార్పులు వచ్చి, ఆరోగ్యకరమైన జీవనశైలిని అందిస్తాయి.




తత్కార్యం – ఏమి చేయాలి?

1. సంపదను సేవా దృక్కోణంలో చూడాలి – సంపద తాత్కాలికమైనదే అయినా, దాన్ని సమాజహితంలో ఉపయోగిస్తే అది మానసిక శాంతిని ఇస్తుంది.


2. ధ్యానం, తపస్సును పెంపొందించుకోవాలి – ఇది భౌతిక ప్రపంచపు అజ్ఞానాన్ని తొలగించడానికి అవసరం.


3. తత్కాలిక విషయాలపై మమకారం తగ్గించుకోవాలి – సంపద, అధికారం వచ్చినా, అవి శాశ్వతవివి కావని గుర్తించాలి.



ముగింపు

భౌతిక సంపదలు తాత్కాలికమైనవే. వీటిపై అధిక ఆశక్తి పెంచుకుంటే మనస్సు సంకోచించి, అసలైన ధ్యానం, తపస్సుకు అడ్డుగా మారుతుంది. వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, భగవద్గీత మాత్రమే కాకుండా, న్యూరోసైన్స్, ఎపిజెనెటిక్స్ కూడా ఇదే విషయాన్ని బలపరుస్తాయి. కాబట్టి, మనం శాశ్వతమైన దిశగా మనస్సును నిలిపి, ఆధ్యాత్మికంగా ఎదగాలి.




360.🇮🇳सर्वलक्षणलक्षण्य The Lord Who is Known Through All the Methods of Researchसर्वलक्षणलक्षण्य (Sarvalakṣaṇalakṣaṇya) – The Embodiment of All Auspicious AttributesMeaning & Relevance:The name सर्वलक्षणलक्षण्य (Sarvalakṣaṇalakṣaṇya) refers to the one who possesses all divine and auspicious attributes. In Vedic and Puranic traditions, this term is used to describe the Supreme Being who embodies perfection in all aspects—physical, mental, spiritual, and cosmic.

360.🇮🇳सर्वलक्षणलक्षण्य 
The Lord Who is Known Through All the Methods of Research
सर्वलक्षणलक्षण्य (Sarvalakṣaṇalakṣaṇya) – The Embodiment of All Auspicious Attributes

Meaning & Relevance:

The name सर्वलक्षणलक्षण्य (Sarvalakṣaṇalakṣaṇya) refers to the one who possesses all divine and auspicious attributes. In Vedic and Puranic traditions, this term is used to describe the Supreme Being who embodies perfection in all aspects—physical, mental, spiritual, and cosmic.

This title can be connected to the eternal immortal parental concern of the Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, representing the divine transformation from Anjani Ravishankar Pilla, son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga Valli, as the last material parents of the universe, who gave birth to the Mastermind to secure humans as minds. It signifies the divine intervention witnessed by witness minds, reflecting the constant evolution of consciousness as Prakṛti-Puruṣa Laya—the dissolution of the material into the supreme cosmic mind.

Religious Significance Across Beliefs:

Hinduism: Vishnu and Shiva as Sarvalakṣaṇalakṣaṇya

In Hinduism, Lord Vishnu and Lord Shiva are often described as Sarvalakṣaṇalakṣaṇya, meaning they embody all divine attributes necessary for cosmic balance.

Bhagavad Gita (10.41):

> "Yad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā |
Tat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejo’ṁśasaṁbhavam ||"
(Translation: "Whatever is endowed with glory, prosperity, or power, know that it springs from but a spark of My splendor.")



This verse highlights that all divine qualities originate from the Supreme Mastermind, the eternal form of sovereignty.


Shiva Mahapurana: Lord Shiva is called "Sarvalakṣaṇalakṣaṇya" as he is both the destroyer and the supreme benefactor, indicating that true wisdom arises from dissolution and transcendence of the physical world.


Buddhism: The Buddha as the Possessor of 32 Auspicious Marks

In Buddhist texts, the Buddha is described as having 32 Lakṣaṇas (great marks) and 80 Anuvyañjanas (minor marks) that distinguish him as a divine and enlightened being.

The concept of Sarvalakṣaṇalakṣaṇya in Buddhism refers to the perfection of wisdom (Prajñā) and compassion (Karunā), which together lead to enlightenment.


Christianity: Christ as the Embodiment of Divine Attributes

The Bible describes Jesus Christ as the manifestation of all divine qualities, much like Sarvalakṣaṇalakṣaṇya.

Colossians 2:9:

> "For in Christ all the fullness of the Deity lives in bodily form."



This aligns with the idea that Christ represents the totality of divine attributes in human form.



Islam: Allah’s 99 Names as Manifestations of Sarvalakṣaṇalakṣaṇya

In Islamic tradition, Allah’s 99 names (Asma ul-Husna) represent all divine qualities—compassion, wisdom, justice, mercy, omnipotence, and more.

Quran (Surah Al-Hashr 59:24):

> "He is Allah, the Creator, the Inventor, the Fashioner; to Him belong the best names. Whatever is in the heavens and the earth is exalting Him."



This signifies that the divine presence encompasses all perfect attributes, akin to Sarvalakṣaṇalakṣaṇya.



Spiritual and Cosmic Connection to RavindraBharath:

The concept of Sarvalakṣaṇalakṣaṇya extends beyond individual deities and symbolizes the cosmic sovereign Mastermind guiding the universe as witnessed by witness minds.

This aligns with the personification of Bharath as RavindraBharath, where the Mastermind governs as the Supreme Eternal Parental Concern, crowned with divine wisdom, justice, and universal love.

The realization of Sarvalakṣaṇalakṣaṇya in humanity means the awakening of supreme wisdom, devotion, and righteousness among individuals and nations.


Bhagavad Gita on Divine Attributes:

> "Śamo damaḥ tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca |
Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam ||"
(Bhagavad Gita 18.42)
(Translation: "Peacefulness, self-restraint, austerity, purity, forgiveness, honesty, knowledge, wisdom, and religiousness—these are the qualities of one who is born of a divine nature.")



This verse reflects that true divine governance is established through self-restraint, knowledge, and wisdom—the essential qualities of a Mastermind guiding the nation as a cosmic parental force.

Conclusion:

The name Sarvalakṣaṇalakṣaṇya signifies the ultimate embodiment of all divine and auspicious attributes, as witnessed in various spiritual traditions. This transcendental wisdom is now manifest as the eternal sovereign parental governance of the Mastermind, ensuring the upliftment of humanity beyond material illusions. By embracing devotion, righteousness, and higher knowledge, humanity moves towards universal realization and divine sovereignty.

Thus, Bharath as RavindraBharath stands as a cosmic embodiment of Sarvalakṣaṇalakṣaṇya, guiding all minds towards the eternal, deathless state of divine realization.
సర్వలక్షణలక్షణ్య (Sarvalakṣaṇalakṣaṇya) – అన్ని శుభ లక్షణాలను కలిగినవాడు

అర్థం & ప్రాముఖ్యత:

సర్వలక్షణలక్షణ్య అంటే అన్ని శుభ లక్షణాలను కలిగి ఉన్న వాడు అనే అర్థం వస్తుంది. ఇది వేదాలు, పురాణాలు, ధార్మిక గ్రంథాలలో పరమాత్ముడి సంపూర్ణతను తెలియజేస్తుంది.

ఈ శబ్దం సార్వభౌమ అధినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ అనే శాశ్వత అమర్త్య తల్లి తండ్రి భవిష్యత్తు పరిపాలనకు సంబంధించినది, అంటే అంజని రవిశంకర్ పిళ్ల, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వల్లి సంతానంగా జన్మించిన మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా మానవుల మనస్సులను రక్షించడానికి జరిగిన దైవీ అవతరణకు ఇది ప్రతీక. ఇది సాక్ష్య సాక్ష్యాత్ములచే గమనించబడిన దైవీయ చర్య, మనస్సుల నిరంతర ప్రక్రియగా ప్రకృతి-పురుష లయ రూపంలో భారతదేశాన్ని రవీంద్రభారతంగా వ్యక్తీకరించబడిన పరమాత్మ స్వరూపంగా మారుస్తుంది.

ప్రపంచంలోని ప్రముఖ మతాలలో దీని ప్రాముఖ్యత:

హిందూమతం: విష్ణువు, శివుడు – సర్వలక్షణలక్షణ్య

హిందూమతంలో, లార్డ్ విష్ణువు మరియు లార్డ్ శివుడు సర్వలక్షణలక్షణ్య అని పిలవబడతారు, అంటే వారు సంపూర్ణంగా అన్ని దైవీయ లక్షణాలను కలిగి ఉన్నవారు.

భగవద్గీత (10.41):

> "యద్ యద్ విభూతిమత్ సత్వం శ్రీమద్ ఊర్జితమ్ ఏవ వా |
తత్ తత్ ఏవావగచ్ఛ త్వం మమ తేజోంశసంభవం ||"
(అనువాదం: "ఏదైనా మహిమ, శ్రేయస్సు లేదా శక్తి తో కూడినదైనా నా తేజస్సు యొక్క అణువుగా భావించండి.")



ఈ శ్లోకం శాశ్వత పరిపాలకుడైన మాస్టర్ మైండ్ యొక్క దివ్య లక్షణాలను వివరించుతుంది.


శివ మహాపురాణం: లార్డ్ శివుడు "సర్వలక్షణలక్షణ్య" అనే శబ్దంతో స్మరించబడతాడు, ఎందుకంటే ఆయన సమస్త సృష్టిని నాశనం చేస్తూనే, పరిపూర్ణ శ్రేయస్సును అందించే పరమేశ్వరుడుగా వెలసి ఉంటాడు.


బౌద్ధ మతం: 32 మహా లక్షణాలు కలిగిన బుద్ధుడు

బౌద్ధ గ్రంథాలలో, గౌతమ బుద్ధుడు 32 మహా లక్షణాలను మరియు 80 ఉప లక్షణాలను కలిగి ఉన్నవాడిగా వర్ణించబడతాడు.

సర్వలక్షణలక్షణ్య అనే భావన బౌద్ధమతంలో పరిపూర్ణ జ్ఞానం (ప్రజ్ఞా) మరియు పరిపూర్ణ కరుణ (కరుణా) కలిగి ఉండటం అని చెప్పబడింది.


ఖ్రీస్తు మతం: యేసు క్రీస్తు – దివ్య లక్షణాల స్వరూపుడు

బైబిల్లో యేసు క్రీస్తు పరిపూర్ణ దైవీయ లక్షణాలను కలిగినవాడిగా పేర్కొనబడాడు.

కొలస్సైయన్స్ 2:9:

> "క్రీస్తులో దేవుని సంపూర్ణ స్వరూపం మానవ శరీరంలో కనిపిస్తుంది."



ఇది సర్వలక్షణలక్షణ్య భావనకు అనుగుణంగా ఉంటుంది.



ఇస్లాం: అల్లాహ్ యొక్క 99 నామాలలో సర్వలక్షణల లక్షణ్యం

ఇస్లాం మతం ప్రకారం, అల్లాహ్ యొక్క 99 నామాలు (అస్మా ఉల్-హుస్నా) అన్ని దైవీయ లక్షణాలను కలిగి ఉంటాయి—దయ, జ్ఞానం, న్యాయం, పరిపూర్ణత, మహా శక్తి మరియు మరిన్ని.

ఖురాన్ (సూరా అల్-హష్ర్ 59:24):

> "ఆయన అల్లాహ్, సృష్టికర్త, రూపకర్త, పరిపూర్ణతను కలిగినవాడు. భూమిలో, ఆకాశంలో ఉన్న ప్రతిదీ ఆయనను మహిమపడుస్తుంది."



ఇది సర్వలక్షణలక్షణ్య భావనకు దగ్గరగా ఉంటుంది.



రవీంద్రభారత్ మరియు దైవీయ పరిపాలన:

సర్వలక్షణలక్షణ్య భావన వ్యక్తిగత దేవతలను మించినది మరియు కోస్మిక్ మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా సమస్త ప్రపంచాన్ని పాలించే పరిపూర్ణ పరిపాలనగా అభివర్ణించబడింది.

ఇది భారతదేశాన్ని రవీంద్రభారతంగా వ్యక్తీకరించడంలో ముఖ్యమైన భాగం, అంటే శాశ్వత, అమర్త్య తల్లిదండ్రి భావంతో మానవాళికి దివ్య జ్ఞానం, ధర్మం, మరియు పరిపాలనా సామర్థ్యాన్ని అందించడమే లక్ష్యం.

సర్వలక్షణలక్షణ్య స్వరూపం మానవజాతిని భౌతిక మాయ నుంచి బయటికి తీసుకువచ్చి, దివ్య స్వరూపానికి మార్గదర్శకత్వం చేయడం.


భగవద్గీతలో దైవ లక్షణాల వివరణ:

> "శమో దమః తపః శౌచం క్షాంతిరార్జవమేవ చ |
జ్ఞానం విజ్ఞానం ఆస్తిక్యం బ్రహ్మకర్మ స్వభావజం ||"
(భగవద్గీత 18.42)
(అనువాదం: "శాంతి, స్వాధీనత, తపస్సు, పవిత్రత, క్షమ, నిజాయితీ, జ్ఞానం, విజ్ఞానం మరియు ధార్మికత—ఇవి దైవ స్వరూపుడికి సహజ లక్షణాలు.")



ఈ శ్లోకం సత్యమైన దైవీయ పరిపాలనను ఆత్మ నియంత్రణ, జ్ఞానం, మరియు ధర్మంతో నిర్వహించగలిగిన శక్తిని వివరించును, ఇది మాస్టర్ మైండ్ స్వరూపం ద్వారా ప్రపంచాన్ని మానసిక పరిణామ దిశలో నడిపించే మార్గం.

తీర్మానం:

సర్వలక్షణలక్షణ్య అనే పదం పరిపూర్ణ దైవీయ లక్షణాలను కలిగి ఉన్న పరమాత్ముని సూచిస్తుంది, ఇది వివిధ మతగ్రంథాలలో వ్యక్తమవుతుంది. ఈ శాశ్వత, అమర్త్య పరిపాలన ప్రస్తుతం మాస్టర్ మైండ్ రూపంలో వ్యక్తమై మానవాళిని మానసికంగా అభివృద్ధి చెందించే దిశగా ముందుకు తీసుకెళుతోంది.

ఈ విధంగా భారతదేశం "రవీంద్రభారతం" గా సర్వలక్షణలక్షణ్య స్వరూపాన్ని అనుసరిస్తూ, సమస్త మానవజాతిని భౌతిక మాయ నుండి దివ్య అవగాహన వైపు తీసుకెళ్లే మార్గదర్శకంగా నిలుస్తుంది.

सर्वलक्षणलक्षण्य (Sarvalakṣaṇalakṣaṇya) – वह जो सभी शुभ लक्षणों से युक्त हो

अर्थ और प्रासंगिकता:

सर्वलक्षणलक्षण्य का अर्थ है वह जो सभी शुभ और दिव्य लक्षणों से संपन्न हो। यह वेदों, पुराणों और धार्मिक ग्रंथों में ईश्वर की पूर्णता को दर्शाता है।

यह शब्द सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली में अनंत, अमर, माता-पिता और दिव्य शासक के रूप में स्थापित शाश्वत सत्ता को संदर्भित करता है। यह सत्ता अंजनी रविशंकर पिल्ला, गोपाल कृष्ण साईबाबा और रंगा वल्ली के पुत्र रूप में जन्मे मास्टरमाइंड के माध्यम से प्रकट हुई है, जो मानवता को मानसिक रूप से सुरक्षित रखने के लिए एक दिव्य हस्तक्षेप के रूप में कार्य करता है। यह साक्षी मनों द्वारा देखे गए एक निरंतर मानसिक विकास की प्रक्रिया है, जो प्रकृति और पुरुष के मिलन का द्योतक है, और भारत को 'रवींद्रभारत' के रूप में व्यक्त करता है।

सर्वलक्षणलक्षण्य का विश्व के प्रमुख धर्मों में महत्व:

हिंदू धर्म: विष्णु और शिव – सर्वलक्षणलक्षण्य

हिंदू धर्म में, भगवान विष्णु और भगवान शिव को सर्वलक्षणलक्षण्य कहा जाता है, क्योंकि वे सभी दिव्य गुणों से पूर्ण होते हैं।

भगवद्गीता (10.41):

> "यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा |
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंशसंभवम् ||"
(अर्थ: "जो भी वस्तु तेजस्वी, महान और प्रभावशाली है, उसे मेरे तेज का ही अंश समझो।")



यह श्लोक शाश्वत शासक के दिव्य गुणों को स्पष्ट करता है।


शिव महापुराण:

भगवान शिव को "सर्वलक्षणलक्षण्य" के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि वे सृष्टि के संहारकर्ता और कल्याणकारी रूप में परम पूज्य हैं।



बौद्ध धर्म: बुद्ध के 32 महालक्षण

बौद्ध धर्म में, भगवान बुद्ध के 32 महालक्षण और 80 उपलक्षण बताए गए हैं।

सर्वलक्षणलक्षण्य का अर्थ यहाँ पूर्ण ज्ञान (प्रज्ञा) और पूर्ण करुणा (करुणा) से युक्त होना है।


ईसाई धर्म: यीशु मसीह – दिव्य गुणों के प्रतीक

बाइबल में यीशु मसीह को सभी दिव्य गुणों से परिपूर्ण बताया गया है।

कोलॉसियन 2:9:

> "मसीह में सम्पूर्ण परमेश्वरत्व की परिपूर्णता वास करती है।"



यह सर्वलक्षणलक्षण्य के भाव को दर्शाता है।



इस्लाम: अल्लाह के 99 नामों में सर्वलक्षणलक्षण्य

इस्लाम में, अल्लाह के 99 नाम (अस्मा उल-हुस्ना) सभी दिव्य गुणों को प्रकट करते हैं—दया, ज्ञान, न्याय, शक्ति, और पूर्णता।

कुरान (सूरा अल-हश्र 59:24):

> "वही अल्लाह है, जो सृष्टिकर्ता, आकार देने वाला और सभी पूर्णताओं वाला है।"



यह सर्वलक्षणलक्षण्य की अवधारणा के अनुरूप है।



रवींद्रभारत और दिव्य शासन:

सर्वलक्षणलक्षण्य केवल एक व्यक्तिगत ईश्वर की अवधारणा नहीं है, बल्कि यह दिव्य मास्टरमाइंड के माध्यम से विश्व को मानसिक रूप से संचालित करने की परम योजना है।

यह भारत को 'रवींद्रभारत' के रूप में स्थापित करने की प्रक्रिया का एक महत्वपूर्ण भाग है, जहाँ शाश्वत, अमर माता-पिता के रूप में दिव्य ज्ञान, धर्म और शासन का मार्ग प्रशस्त किया जाता है।

सर्वलक्षणलक्षण्य रूप में शासन का उद्देश्य मानवता को भौतिक मोह से निकालकर दिव्य चेतना की ओर ले जाना है।


भगवद्गीता में दिव्य गुणों का वर्णन:

> "शमो दमस्तपः शौचं क्षांतिरार्जवमेव च |
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||"
(भगवद्गीता 18.42)
(अर्थ: "शांति, आत्म-नियंत्रण, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और धार्मिकता—ये सभी दिव्य गुणों के लक्षण हैं।")



यह श्लोक एक सच्चे दिव्य शासक के आत्म-नियंत्रण, ज्ञान और धर्म के साथ शासन करने की क्षमता का वर्णन करता है, जो मास्टरमाइंड के माध्यम से संपूर्ण विश्व को मानसिक उन्नति की ओर ले जाने का मार्ग दिखाता है।

निष्कर्ष:

सर्वलक्षणलक्षण्य वह होता है जो सभी दिव्य और श्रेष्ठ गुणों से परिपूर्ण हो। यह अवधारणा विभिन्न धर्मों में अलग-अलग रूपों में प्रकट होती है, लेकिन इसका मुख्य उद्देश्य मानवता को मानसिक और आध्यात्मिक रूप से उन्नत करना है।

भारत, 'रवींद्रभारत' के रूप में, सर्वलक्षणलक्षण्य के सिद्धांत को अपनाते हुए, संपूर्ण मानव जाति को भौतिक मोह से मुक्त कर दिव्य जागरण की ओर ले जाने का मार्गदर्शक बनेगा।


359.🇮🇳हविर्हरि The Receiver of All OblationsHavirhari – The Lord Who Accepts the Offerings of Sacrificial Rituals (Yajna)Meaning & Significance:In Sanskrit, "Haviḥ" means the sacred oblation or offering made in a yajna (sacrificial ritual), and "Hari" refers to Lord Vishnu, who accepts these offerings and blesses the devotees. This name is deeply rooted in the Vedic tradition, where divine sacrifices (yajnas) were performed to maintain cosmic balance and sustain the world. Lord Vishnu, as Havirhari, is the divine acceptor of these sacred offerings.

359.🇮🇳हविर्हरि 
The Receiver of All Oblations
Havirhari – The Lord Who Accepts the Offerings of Sacrificial Rituals (Yajna)

Meaning & Significance:

In Sanskrit, "Haviḥ" means the sacred oblation or offering made in a yajna (sacrificial ritual), and "Hari" refers to Lord Vishnu, who accepts these offerings and blesses the devotees. This name is deeply rooted in the Vedic tradition, where divine sacrifices (yajnas) were performed to maintain cosmic balance and sustain the world. Lord Vishnu, as Havirhari, is the divine acceptor of these sacred offerings.

Religious & Spiritual Context:

1. Havirhari in the Vedic Tradition:

The Vedic scriptures emphasize yajnas as an essential practice for sustaining dharma and universal harmony.

Lord Vishnu is called Havirhari because He accepts the offerings of yajnas and nourishes creation.

The Rigveda and Yajurveda mention that the oblations offered in yajnas reach the divine realms, and Lord Vishnu receives them to maintain cosmic balance.


2. Havirhari in the Bhagavad Gita:

Lord Krishna states in the Bhagavad Gita:

> "Aham Vaishvanaro Bhutva Praninam Deham Ashritah, Pranapana Samayuktah Pachamyannam Chaturvidham." (Bhagavad Gita 15.14)
Translation: I am the Vaishvanara fire present in the bodies of all living beings; by uniting with the life-breaths, I digest the four types of food.



Here, the "Vaishvanara fire" refers to the divine fire that accepts all sacrificial offerings, symbolizing how Lord Vishnu sustains all beings.


3. Yajna Tradition & Havirhari:

In ancient times, kings and sages performed grand yajnas like Rajasuya, Ashwamedha, and Agnihotra to invoke divine blessings.

Lord Vishnu, as Havirhari, accepted these offerings and ensured prosperity and righteousness (dharma) in the world.

This is why **He is also called Yajnapurusha, the

हविर्हरि – जो हवन (यज्ञ) के द्वारा ग्रहण किए गए अर्पण (हवि) को स्वीकार करने वाले भगवान

अर्थ एवं संदर्भ:

संस्कृत में "हविः" का अर्थ होता है यज्ञ में अर्पित किया गया पवित्र आहुति या भोग, और "हरि" का अर्थ है भगवान विष्णु, जो इन आहुतियों को स्वीकार करते हैं और भक्तों को आशीर्वाद प्रदान करते हैं। इस नाम का सीधा संबंध वैदिक यज्ञों और भक्ति परंपराओं से है, जहाँ भगवान को समर्पित हवन और आहुति को वे स्वयं ग्रहण करते हैं और भक्तों की मनोकामनाएँ पूर्ण करते हैं।

धार्मिक एवं आध्यात्मिक संदर्भ:

1. वैदिक परंपरा में हविर्हरि:

वैदिक ग्रंथों में, यज्ञ को सृष्टि की समरसता और संतुलन बनाए रखने के लिए आवश्यक बताया गया है।

भगवान विष्णु को हविर्हरि कहा गया है क्योंकि वे यज्ञों में अर्पित आहुतियों को स्वीकार करते हैं और जगत का पालन-पोषण करते हैं।

ऋग्वेद और यजुर्वेद में उल्लेख है कि यज्ञ में दी गई आहुति देवताओं तक पहुँचती है, और भगवान विष्णु इसे ग्रहण कर ब्रह्मांड को संतुलित रखते हैं।



2. श्रीमद्भगवद्गीता में हविर्हरि:
भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं:

> "अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः। प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम्॥" (भगवद्गीता 15.14)
अर्थ: मैं ही वैश्वानर अग्नि के रूप में प्राणियों के शरीर में स्थित होकर, प्राण और अपान के माध्यम से भोजन को पचाता हूँ।



यहाँ "वैश्वानर अग्नि" का अर्थ भी वही है, जो यज्ञ की अग्नि के रूप में भगवान के भोजन ग्रहण करने के प्रतीक को दर्शाता है।



3. यज्ञीय परंपरा और हविर्हरि:

प्राचीन काल में, राजा और ऋषिगण भगवान विष्णु को प्रसन्न करने के लिए राजसूय यज्ञ, अश्वमेध यज्ञ, अग्निहोत्र यज्ञ आदि का आयोजन करते थे।

इन यज्ञों में अर्पित आहुतियों को भगवान "हविर्हरि" स्वरूप में स्वीकार करते थे।

इसी कारण, भगवान विष्णु को यज्ञपुरुष भी कहा जाता है।




हविर्हरि का आधुनिक जीवन में महत्व:

आध्यात्मिक रूप से, यह नाम यह सिखाता है कि हर कर्म एक यज्ञ है, और जब हम निष्काम भाव से अपने कर्तव्यों को करते हैं, तो भगवान उसे स्वीकार करते हैं।

पर्यावरणीय दृष्टि से, यज्ञ के वैज्ञानिक लाभ भी हैं—यह वातावरण को शुद्ध करता है और सकारात्मक ऊर्जा उत्पन्न करता है।


अन्य धर्मों में समान विचार:

सनातन धर्म: भगवान विष्णु को हविर्हरि के रूप में यज्ञ का दाता और स्वीकारकर्ता माना जाता है।

सिख धर्म: गुरु ग्रंथ साहिब में भी कर्म को यज्ञ रूप माना गया है—"नाम जपो, कीर्तन करो, और वंड छको"।

ईसाई धर्म: बाइबिल में भी बलिदान और प्रार्थना को ईश्वर की सेवा माना गया है।

इस्लाम: इस्लाम में रोज़ा और ज़कात को भी एक प्रकार का आत्मसमर्पण (यज्ञ) माना जाता है।


प्रेरणादायक श्लोक:

> "यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसंगः समाचर॥" (भगवद्गीता 3.9)
अर्थ: हे अर्जुन! यज्ञ के लिए किया गया कर्म ही मुक्ति का मार्ग है, अन्यथा यह कर्म बंधन का कारण बनता है।



निष्कर्ष:

हविर्हरि नाम भगवान विष्णु के उस स्वरूप को दर्शाता है जो भक्तों की आहुति (भक्ति, सेवा, प्रेम) को स्वीकार कर उन्हें आशीर्वाद देते हैं। यह नाम हमें यह सिखाता है कि हर कार्य एक यज्ञ है, और जब हम निष्काम भाव से सेवा करते हैं, तो भगवान उसे स्वीकार करते हैं और हमें मोक्ष के पथ पर अग्रसर करते हैं।

హవిర్హరి (Havirhari) – యజ్ఞ హవనాలలో సమర్పిత నైవేద్యాన్ని స్వీకరించువాడు

అర్థం & ప్రాముఖ్యత:

సంస్కృతంలో "హవిḥ" అంటే యజ్ఞంలో సమర్పించబడే పవిత్ర నైవేద్యం (అన్నం, ఘృతం మొదలైనవి), మరియు "హరి" అంటే శ్రీ మహావిష్ణువు, ఈ సమర్పణలను స్వీకరించి భక్తులను అనుగ్రహించేవాడు. ఈ పేరు వేదకాలం నుండి యజ్ఞసంప్రదాయంతో ముడిపడివుంది, ఎందుకంటే యజ్ఞాలు సకల జగత్తును పోషించి, ధర్మాన్ని స్థాపించడానికి మహదుపయోగపడతాయి.

ధ్యానానికి మౌలికం:

1. వేదాలలో హవిర్హరి ప్రాముఖ్యత:

వేద గ్రంథాలలో యజ్ఞ ప్రాముఖ్యతను విపులంగా వివరించారు.

శ్రీమహావిష్ణువు హవిర్హరి అనే పేరుతో యజ్ఞ సమర్పణలను స్వీకరించి, జగత్తును పోషిస్తాడు.

ఋగ్వేదం, యజుర్వేదం ప్రకారం యజ్ఞంలో సమర్పించిన నైవేద్యాలు దివ్య లోకాలకు చేరి, శ్రీమహావిష్ణువు అవి స్వీకరించి సర్వ లోకాన్ని సంరక్షిస్తాడు.


2. హవిర్హరి – భగవద్గీతలో ప్రస్తావన:

శ్రీకృష్ణుడు భగవద్గీతలో చెప్పిన శ్లోకం:

> "అహం వైశ్వానరో భూత్వా ప్రాణినాం దేహమాశ్రితః, ప్రాణాపాన సమాయుక్తః పచామ్యన్నం చతుర్విధం." (భగవద్గీత 15.14)
అర్థం: "నేను ప్రాణుల శరీరంలో ప్రవేశించి, వారి జీవనశక్తితో సమైక్యమై, నాలుగు రకాల ఆహారాన్ని జీర్ణించేందుకు సహాయపడతాను."



ఇక్కడ "వైశ్వానర అగ్ని" అంటే యజ్ఞంలో సమర్పించిన సమస్త నైవేద్యాన్ని స్వీకరించే దివ్య అగ్ని, అది శ్రీమహావిష్ణువుని సూచిస్తుంది.


3. హవిర్హరి మరియు యజ్ఞ సంప్రదాయం:

ప్రాచీన భారతంలో రాజులు, ఋషులు రాజసూయ, అశ్వమేధ, అగ్నిహోత్ర వంటి యజ్ఞాలను నిర్వహించేవారు.

హవిర్హరి గా శ్రీమహావిష్ణువు ఈ సమర్పణలను స్వీకరించి, లోకక్షేమాన్ని ప్రసాదిస్తాడు.

అందువల్ల ఆయనను యజ్ఞపురుషుడు అని కూడా పిలుస్తారు.


ఆధునిక జీవన విధానంలో హవిర్హరి ప్రాముఖ్యత:

ఆధ్యాత్మికంగా, ఈ పేరు మనకు ప్రతి కర్మను భగవంతునికి సమర్పణగా చేయాలి అనే సందేశాన్ని అందిస్తుంది.

వైజ్ఞానికంగా, యజ్ఞాలు పర్యావరణ శుద్ధికి, సానుకూల శక్తుల సృష్టికి ఉపకరిస్తాయి.

తత్త్వశాస్త్రపరంగా, ధర్మానికి నిబద్ధంగా జీవిస్తే మోక్ష మార్గం సులభమవుతుంది అనే ఉపదేశం ఇందులో ఉంది.


ఇతర మతాలలో హవిర్హరి తత్వం:

హిందూ ధర్మం: యజ్ఞపురుషునిగా శ్రీ మహావిష్ణువు.

సిక్కు ధర్మం: గురు గ్రంథ్ సాహిబ్ ప్రకారం త్యాగం, సేవే భగవంతునికి చేసే ఉత్తమ సమర్పణ.

క్రైస్తవ మతం: బైబిల్ ప్రకారం తలంపులు, ఆచరణలు దేవునికి సమర్పణగా ఉండాలి.

ఇస్లాం: ఇస్లాం లో రోజా (ఉపవాసం), జకాత్ (దానం) అల్లాహ్ కు అంకితభావంగా చేసే త్యాగాలు.


భగవద్గీత నుండి స్ఫూర్తిదాయక శ్లోకం:

> "యజ్ఞార్థాత్ కర్మణోన్యత్ర లోకోయం కర్మబంధనః।
తదర్థం కర్మ కౌంతేయ ముక్తసంగః సమాచర॥" (భగవద్గీత 3.9)
అర్థం: "అర్జునా! యజ్ఞార్థంగా కర్మలు చేయకపోతే, అవి బంధనానికి కారణమవుతాయి. అందువల్ల నిష్కామ భావంతో కర్మాచరణ చేయుము."



ముగింపు:

హవిర్హరి అనే పేరు శ్రీమహావిష్ణువుని యజ్ఞ సమర్పణలను స్వీకరించే దైవరూపంగా ప్రదర్శిస్తుంది. ఇది మనకు ప్రతి కర్మను భగవంతునికి అర్పించాల్సిన అవసరాన్ని గుర్తుచేస్తుంది. భక్తి, నిష్కామ కర్మ ద్వారా మోక్షాన్ని పొందవచ్చని ఈ నామస్మరణ ద్వారా మనం గ్రహించవచ్చు.



358.🇮🇳समयज्ञ The Lord Whose Worship is Nothing More Than Keeping an Equal Vision of the Mind by the Devotee.समयज्ञ – The One Who is Knowledgeable of TimeMeaning and Relevance:The term समयज्ञ refers to a being or force that possesses the knowledge of time, recognizing its cycles, movements, and influence over all aspects of existence. This being is aware of the cosmic rhythm and the natural laws that govern the flow of time in the universe.

358.🇮🇳समयज्ञ 
The Lord Whose Worship is Nothing More Than Keeping an Equal Vision of the Mind by the Devotee.

समयज्ञ – The One Who is Knowledgeable of Time

Meaning and Relevance:

The term समयज्ञ refers to a being or force that possesses the knowledge of time, recognizing its cycles, movements, and influence over all aspects of existence. This being is aware of the cosmic rhythm and the natural laws that govern the flow of time in the universe.

Divine Connection and Symbolism:

As symbolized in the concept of Lord Jagadguru and His abode at Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, the notion of समयज्ञ can be connected to the eternal, immortal divine power, which governs the cycle of creation, preservation, and destruction. The transformation of Anjani Ravishankar Pilla into Lord Jagadguru, the Mastermind of the universe, is a manifestation of divine wisdom, which includes the understanding of time's role in shaping the universe and the souls within it.

Key Concepts:

1. The Cosmic Mastery of Time:

The being who is समयज्ञ understands that time is not linear but a cyclical force, ever-evolving, bringing both creation and dissolution. The divine mind transcends the limited understanding of time by ordinary beings.



2. Mastermind’s Role in Guiding Humanity:

The transformation of Anjani Ravishankar Pilla into Lord Jagadguru, the eternal, immortal Mastermind, represents the ability to transcend the confines of time. This wisdom is shared with humanity for spiritual elevation, where time is viewed not just as a constraint but as a divine tool for evolution and awakening.



3. Time as a Divine Intervention:

The constant process of time, shaped by Prakruti (Nature) and Purusha (Cosmic Consciousness), is reflected in the collective mind of the nation Bharath as RavindraBharath, a cosmic entity with a deep connection to the flow of time, guiding its people towards a higher consciousness.




Religious Quotes from Various Beliefs:

1. Hinduism:

"कालोऽस्मि लोकक्षयकृत््‍प्रभवो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्त: | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: युधि समागताः ||"
– Bhagavad Gita 11:32
("I am time, the great destroyer of the worlds. With the advent of time, all things will be destroyed.")



2. Christianity:

"To everything there is a season, and a time for every matter under heaven."
– Ecclesiastes 3:1



3. Islam:

"Indeed, Allah is the best of planners."
– Quran 3:54
(Referring to the divine wisdom and timing in the unfolding of events.)



4. Buddhism:

"The past is already gone, the future is not yet here, and the present is fleeting. Understanding this, let go of the past and remain present in the moment."
– Buddha



5. Sikhism:

"Waheguru, You are the beginning and the end, You have no beginning, You are the Creator of time."
– Guru Granth Sahib




Conclusion:

The idea of समयज्ञ transcends the mere concept of time. It represents the divine understanding of cosmic time, where the soul’s journey is guided not by the clock but by the rhythm of the universe, the will of the Supreme, and the inevitable cosmic cycles. Time is not a boundary for the Mastermind but a tool for divine intervention, aligning humanity with the divine wisdom to evolve into higher realms of consciousness, guided by the eternal Adhinayaka.

In essence, as a nation like RavindraBharath, humanity must recognize and align itself with the divine flow of time, shedding limited perceptions and embracing the eternal truths that transcend temporal existence. This deep understanding of time serves as a foundation for spiritual growth, peace, and collective well-being.

సమయజ్ఞ – సమయాన్ని తెలుసుకొనే వారే

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

సమయజ్ఞ అనేది సమయాన్ని తెలుసుకొనే వ్యక్తి లేదా శక్తిని సూచిస్తుంది, ఈ సమయం యొక్క చక్రాలు, కదలికలు మరియు బ్రహ్మాండంలోని ప్రతి అంగం మీద చేసే ప్రభావాన్ని అంగీకరిస్తుంది. ఈ వ్యక్తి సమయానికి సంబంధించిన అంతర్గత చట్రాన్ని మరియు ప్రకృతిలో సమయం ఎలా పని చేస్తుందో తెలుసుకుంటాడు.

దైవిక సంబంధం మరియు చిహ్నీకరణ:

లార్డ్ జగద్గురు మరియు ఆయన నివాసం స్వామి అదినాయక భవన్, న్యూఢిల్లీ అనే ఆధ్యాత్మిక భావనతో సమయజ్ఞ అనే భావనను సంబంధం పెట్టుకోవచ్చు, ఇది సృష్టి, సంరక్షణ మరియు వినాశన యొక్క చక్రాన్ని నియంత్రించే శాశ్వత, అమరమైన దైవ శక్తిని సూచిస్తుంది. అంజని రవిశంకర్ పిళ్ళ యొక్క లార్డ్ జగద్గురు రూపంలో మార్పు బ్రహ్మాండానికి ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానం, సమయాన్ని ఎలా తీసుకోమన్నది, సమయచక్రంలో దాని పాత్రను తెలుసుకొనే దైవజ్ఞానాన్ని అనుసరిస్తుంది.

ప్రధాన భావనల గురించి:

1. సమయమున మాస్టర్‌గా ఉన్న దైవం:

సమయజ్ఞ అనే ప్రాముఖ్యతను సూచించే వ్యక్తి సమయాన్ని కేవలం పది మాత్రమే కాకుండా, ఒక చక్రంగా చూస్తాడు, ఎప్పుడూ అభివృద్ధి చెందుతూ, సృష్టి మరియు వినాశనను తీసుకొస్తుంది. దైవ మేధస్సు సమయాన్ని పరిమితంగా చూడకుండా, దానిని సృష్టిలో ప్రతి భాగాన్ని ప్రభావితం చేసే శక్తిగా అంగీకరిస్తుంది.



2. మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క పాత్ర:

అంజని రవిశంకర్ పిళ్ళ రూపంలో లార్డ్ జగద్గురు మార్పు, సమయం యొక్క నియంత్రణను అవగాహన చేసుకొని, మనుషుల ప్రగతికి మార్గదర్శకంగా ఉండటానికి దైవజ్ఞానాన్ని పంచుతుంది, అందులో సమయాన్ని కేవలం ఒక అవరోధంగా కాకుండా, ఆధ్యాత్మిక అవగాహన మరియు మార్పుకు ఒక సాధనంగా చూస్తాడు.



3. దైవిక మداخلత:

ప్రకృతి (సృష్టి) మరియు పురుష (బ్రహ్మచైతన్యం) వంటి స్తంభాల ద్వారా సమయం ప్రాముఖ్యమైన దైవిక అంసంగా అనుసరించబడుతుంది. ఇది భారత దేశం లేదా రవింద్రభారత అనే చైతన్యంతో సంబంధం పెట్టబడింది, సమయం యొక్క శక్తిని అంగీకరించి, అది పౌరుల మానసిక అహంకారాల నుంచి అవగాహనను విస్తరించడానికి మార్గదర్శకంగా ఉంటుంది.




ప్రపంచంలోని వివిధ ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసాల నుండి సాంప్రదాయ సంబంధిత ఉటంకనలు:

1. హిందూ ధర్మం:

"కాలోऽస్మి లోకక్షయకృత్‍ప్రభవో లోకాన్సమాహర్తుమిహ ప్రవృత్త: | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: युधि समागताः ||"
– భగవద్గీత 11:32
("నేను కాలం, సృష్టి యొక్క మహా వినాశకుడిని. సమయంతోనే సమస్తమును ధ్వంసం చేస్తాను.")



2. క్రైస్తవం:

"ప్రతీది దానికి ఒక కాలం ఉంటుంది, మరియు ప్రతి పనికి ఒక సమయం ఉంటుంది."
– ఎక్లేసియాస్టిస్ 3:1



3. ఇస్లాం:

"నిజమే, అల్లాహ్ మంచి ప్రతిపాదకుడు."
– కురాన్ 3:54
(ఈ వాక్యం దైవిక దృష్టి మరియు సమయానికి సంబంధించిన ప్రతిపాదనను సూచిస్తుంది.)



4. బుద్ధిజం:

"భూతం ఇప్పటికే పోయింది, భవిష్యత్తు ఇంకా రాలేదు, మరియు ప్రస్తుతము తేలికగా పోతుంది. దీనిని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, గతాన్ని విడిచిపెట్టి, ఈ క్షణంలో నిలబడండి."
– బుద్ధ



5. సిక్కిజం:

"వాహెగురు, మీరు మొదలు మరియు ముగింపు, మీరు సమయ Creator."
– గురు గ్రంథ్ సాహిబ్




నిష్కర్షం:

సమయజ్ఞ భావన సమయాన్ని కేవలం ఒక సరిహద్దు లేదా చరిత్రకు సంబంధించి చూడటంతో పరిమితం కావడాన్ని మించి, సమయం అనేది దైవిక జ్ఞానం మరియు చక్రవాతాన్ని అర్థం చేసుకునే ఒక ఆధ్యాత్మిక సాధనంగా చూడాలి. సమయాన్ని కేవలం ఒక క్రమం లేదా పరిమితి కాకుండా, ఈ సమయం మన యొక్క ఆధ్యాత్మిక ప్రగతిని నడిపించడానికి, మనం మనిషిగా ఎటు పోతున్నామో తెలుసుకోవడానికి ఉపయోగించాలి.

రవింద్రభారత అనే దేశానికి సమయంపై అత్యంత అవగాహనతో, సమయాన్ని పరిమితి కాకుండా, అది అన్ని దైవిక మార్పుల చక్రాన్ని విస్తరించే మార్గంగా చూసి, మన మనస్సులను ఉత్తమ మార్గాన్ని అవలంబించడానికి ప్రేరణ పొందడం.

समयज्ञ – जो समय को जानने वाला है

अर्थ और महत्व:

समयज्ञ उस व्यक्ति या शक्ति को कहते हैं जो समय को समझता है, उसके चक्रों, गति और ब्रह्मांड के प्रत्येक अंग पर उसके प्रभाव को जानता है। यह व्यक्ति समय से जुड़े आंतरिक ढांचे और प्रकृति में समय के कार्य करने के तरीके को समझता है।

दिव्य संबंध और पहचान:

लॉर्ड जगद्गुरु और उनका निवास स्वामी अदिनायक भवन, न्यू दिल्ली के साथ समयज्ञ की अवधारणा का संबंध है, जो सृष्टि, पालन और संहार के चक्र को नियंत्रित करने वाली शाश्वत, अमर दिव्य शक्ति को दर्शाता है। अंजनी रविशंकर पिल्ला के लॉर्ड जगद्गुरु रूप में परिवर्तन ने ब्रह्मांड को दिव्य ज्ञान दिया, जिससे समय की भूमिका और उसकी प्रकृति को समझने का मार्गदर्शन हुआ।

मुख्य अवधारणाएँ:

1. समय का मास्टर होने वाली दिव्य शक्ति:

समयज्ञ का अर्थ केवल समय को एक साधारण इकाई के रूप में नहीं देखना है, बल्कि इसे एक चक्र के रूप में देखना है, जो हमेशा विकसित होता है और सृष्टि और विनाश की प्रक्रिया को लाता है। दिव्य बुद्धि समय को केवल एक अवरोध के रूप में नहीं बल्कि एक ऐसी शक्ति के रूप में देखती है जो पूरे ब्रह्मांड को प्रभावित करती है।



2. मास्टरमाइंड की भूमिका:

अंजनी रविशंकर पिल्ला के रूप में लॉर्ड जगद्गुरु का परिवर्तन, समय के नियंत्रण को समझते हुए मनुष्यों की प्रगति के लिए दिव्य ज्ञान देने का मार्गदर्शन करता है, जिसमें समय को एक बंधन के रूप में नहीं बल्कि एक साधन के रूप में देखा जाता है, जिससे आत्मज्ञान और आत्म-परिवर्तन की दिशा मिलती है।



3. दिव्य हस्तक्षेप:

प्रकृति (सृष्टि) और पुरुष (ब्रह्म चैतन्य) जैसे तत्वों के माध्यम से समय को एक महत्वपूर्ण दिव्य आयाम के रूप में माना जाता है। यह भारत या रविंद्रभारत के चैतन्य के साथ जुड़ा हुआ है, जो समय की शक्ति को समझते हुए, इसे नागरिकों की मानसिकता को बदलने के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में अपनाता है।




विश्व के विभिन्न धार्मिक विश्वासों से संबंधित उद्धरण:

1. हिंदू धर्म:

"कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रभावो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्त: | ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: युधि समागताः ||"
– भगवद गीता 11:32
("मैं काल हूं, सृष्टि का महान विनाशक। समय के साथ मैं सभी को नष्ट कर देता हूं।")



2. ईसाई धर्म:

"हर चीज के लिए एक समय है, और हर कार्य के लिए एक अवसर है।"
– व्यवस्थाविवरण 3:1



3. इस्लाम:

"निश्चित रूप से, अल्लाह सबसे अच्छा योजना बनाने वाला है।"
– कुरान 3:54
(यह वाक्य दिव्य दृष्टिकोण और समय के बारे में एक प्रस्तावना देता है।)



4. बौद्ध धर्म:

"भूतकाल बीत चुका है, भविष्य अभी नहीं आया है, और वर्तमान क्षण जल्दी समाप्त हो जाएगा। इसे समझने पर, अतीत को छोड़कर इस क्षण में खड़े रहो।"
– बुद्ध



5. सिख धर्म:

"वाहेगुरु, आप ही प्रारंभ और अंत हैं, आप ही समय के सृष्टिकर्ता हैं।"
– गुरु ग्रंथ साहिब




निष्कर्ष:

समयज्ञ की अवधारणा समय को केवल एक सीमा या इतिहास से संबंधित दृष्टिकोण से देखने से अधिक है। समय को एक दिव्य ज्ञान और चक्र के रूप में देखना चाहिए, जो न केवल सृष्टि और विनाश की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है, बल्कि यह आत्मज्ञान और आत्म-विकास के साधन के रूप में कार्य करता है। समय को एक परिमाण के रूप में न देखे, बल्कि इसे एक उपकरण के रूप में देखा जाए जो हमारी आंतरिक प्रगति और परिवर्तन का मार्ग प्रशस्त करता है।

रविंद्रभारत के देश में समय के महत्व को समझते हुए, उसे एक सीमित रूप में नहीं बल्कि एक दिव्य शक्ति के रूप में देखा जाता है, जो पूरे राष्ट्र की मानसिकता और आत्मिकता को शुद्ध और जागरूक करने का कार्य करता है।