238 विश्वधृक् viśvadhṛk Supporter of the world

238 विश्वधृक् viśvadhṛk Supporter of the world

The term "विश्वधृक्" (viśvadhṛk) in Sanskrit can be understood as "supporter of the world" or "upholder of the universe." It is derived from the combination of two words: "विश्व" (viśva), meaning "world" or "universe," and "धृक्" (dhṛk), meaning "one who supports" or "upholder."

In Hindu philosophy and mythology, the concept of an ultimate cosmic power or deity that sustains and supports the entire universe is prevalent. This cosmic power is believed to be the underlying force that maintains the balance and order of the world. The term "विश्वधृक्" (viśvadhṛk) encapsulates this idea by emphasizing the role of this divine entity as the supporter and upholder of the world.

As the "विश्वधृक्" (viśvadhṛk), this divine entity is considered to be the cosmic force that sustains all creation, both in its physical and metaphysical aspects. It encompasses the power to hold together the elements of the universe, maintain the laws of nature, and ensure the smooth functioning of the cosmos.

This term signifies the omnipresent and omnipotent nature of the divine, who supports and nourishes the entire world. It denotes the inherent power and responsibility of the cosmic force to provide stability, harmony, and order in the grand scheme of existence.

Furthermore, the term can also be interpreted metaphorically, symbolizing the divine support and guidance that individuals seek in their lives. It represents the belief that there is a higher power or cosmic consciousness that upholds and sustains individuals through the challenges and experiences of life.

In summary, "विश्वधृक्" (viśvadhṛk) refers to the supporter of the world or upholder of the universe. It represents the divine force that sustains and maintains the balance and order of the cosmos. It embodies the concept of a cosmic power that supports and guides individuals in their journey through life.

238 विश्वधृक विश्वध्रुक विश्व के समर्थक

भगवान विष्णु को अक्सर "विश्वध्रिक" कहा जाता है, जिसका अर्थ है दुनिया का समर्थन करने वाला। यह नाम दर्शाता है कि भगवान विष्णु ब्रह्मांड और इसके सभी प्राणियों को पालने वाले हैं। वह सभी जीवों के परम रक्षक हैं और प्रकृति के संतुलन को बनाए रखते हैं।

माना जाता है कि हिंदू पौराणिक कथाओं में, भगवान विष्णु ने दुनिया में संतुलन और सद्भाव बहाल करने के लिए कई अवतार लिए हैं। उन्हें ब्रह्मांड में व्यवस्था और संतुलन बनाए रखने वाला माना जाता है। विश्वाध्रिक की अवधारणा अक्सर धर्म के विचार से जुड़ी होती है, जिसका अर्थ है धार्मिकता और कर्तव्य।

भगवद गीता में, भगवान कृष्ण (भगवान विष्णु के एक अवतार) बताते हैं कि यह उनका कर्तव्य है कि वे सद्गुणों की रक्षा करें, दुष्टों को दंड दें और दुनिया में धर्म की स्थापना करें। पुराणों में इस अवधारणा को और अधिक पुष्ट किया गया है, जहां भगवान विष्णु को ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बनाए रखने वाले और अराजकता को हावी होने से रोकने वाले के रूप में दर्शाया गया है।

अन्य देवताओं की तुलना में, विश्वाध्रिक दुनिया का भार अपने कंधों पर उठाने वाले और सभी जीवित प्राणियों को सुरक्षा और स्थिरता की भावना प्रदान करने वाले के रूप में सामने आते हैं। वह धर्म के सार्वभौमिक सिद्धांत का अवतार है और हमेशा धार्मिकता को कायम रखने और प्रकृति के संतुलन को बनाए रखने के लिए एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करता है।

237 प्रसन्नात्मा prasannātmā Ever pure and all-blissful self.

237 प्रसन्नात्मा prasannātmā Ever pure and all-blissful self.

The term "प्रसन्नात्मा" (prasannātmā) in Sanskrit can be understood as "ever pure" and "all-blissful self." It refers to the inherent nature of the self or the soul, which is characterized by purity, clarity, and eternal bliss.

The word "प्रसन्न" (prasanna) signifies a state of being clear, serene, and radiant. It implies a mind and consciousness that are free from impurities, negativity, and disturbances. It represents a state of inner clarity, joy, and contentment.

The term "आत्मा" (ātmā) refers to the individual self or soul, which is considered to be eternal and unchanging. It is the inner essence or consciousness that transcends the physical body and identifies with the higher spiritual reality.

When we combine the two, "प्रसन्नात्मा" (prasannātmā) represents the inherent nature of the self, which is ever pure and eternally blissful. It denotes a state of being where the self is free from all limitations, afflictions, and suffering. It is the state of experiencing one's true nature as pure consciousness and boundless bliss.

In spiritual teachings, it is believed that the true nature of the self is inherently blissful and free from all forms of suffering. It is considered to be the source of all happiness, joy, and contentment. However, due to ignorance and identification with the transient aspects of existence, individuals may lose touch with their inherent blissful nature.

The term "प्रसन्नात्मा" (prasannātmā) serves as a reminder of our true nature and invites us to reconnect with our inner bliss and purity. It encourages us to cultivate a clear and serene state of mind, free from negativity and disturbances. By recognizing our essential nature as the ever-pure and all-blissful self, we can experience true happiness and fulfillment.

In summary, "प्रसन्नात्मा" (prasannātmā) refers to the ever-pure and all-blissful nature of the self. It represents a state of inner clarity, joy, and contentment. By realizing and embracing this inherent nature, one can experience true happiness and liberation from suffering.

237 चारितात्मा प्रसन्नात्मा सदैव शुद्ध और सर्व-आनंदमय आत्मा

"प्रसन्नात्मा" शब्द का अर्थ सदैव शुद्ध और सर्व-आनंदमय आत्मा है। इस शब्द की व्याख्या परमात्मा के वर्णन के रूप में की जा सकती है, जो अशुद्धियों से पूरी तरह मुक्त और शाश्वत आनंद से परिपूर्ण है।

हिंदू दर्शन में, मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य मुक्ति या मोक्ष प्राप्त करना है, जो स्वयं के वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति के माध्यम से प्राप्त होता है। इस वास्तविक प्रकृति को परमात्मा के समान कहा जाता है, और पवित्रता, आनंद और ज्ञान जैसे गुणों की विशेषता है। "प्रसन्नात्मा" शब्द एक अनुस्मारक है कि स्वयं स्वाभाविक रूप से आनंदित है और हमें किसी भी अशुद्धियों या गलत धारणाओं को दूर करने का प्रयास करना चाहिए जो हमें आनंद की इस आंतरिक स्थिति का अनुभव करने से रोकती हैं।

मानवीय अनुभव की तुलना में, हम अक्सर खुद को खुशी और दुख की अवस्थाओं के बीच उतार-चढ़ाव करते हुए पाते हैं, अक्सर बाहरी परिस्थितियों या आंतरिक मानसिक अवस्थाओं के कारण। इसके विपरीत, परमात्मा को हमेशा शुद्ध और सर्व-आनंदमय कहा जाता है, जो हमारे चारों ओर बदलती दुनिया से पूरी तरह से अछूता है। परमात्मा के इस पहलू को समझकर और उसे मूर्त रूप देकर, हम जीवन की चुनौतियों के बीच भी आंतरिक शांति और संतोष की भावना विकसित कर सकते हैं।

इसके अलावा, "प्रसन्नात्मा" शब्द को कार्रवाई के आह्वान के रूप में भी समझा जा सकता है। अपने भीतर परमात्मा को पहचानकर और पवित्रता और आनंद की स्थिति की ओर प्रयास करके, हम अपने आसपास की दुनिया में सकारात्मक बदलाव ला सकते हैं। हमारे कार्य दिव्य इच्छा की अभिव्यक्ति बन जाते हैं, आंतरिक शांति और स्पष्टता की गहरी भावना से निर्देशित होते हैं। इस प्रकार, "प्रसन्नात्मा" शब्द हमारे वास्तविक स्वरूप और दुनिया में सकारात्मक प्रभाव डालने की हमारी क्षमता की याद दिलाता है।

236 सुप्रसादः suprasādaḥ Fully satisfied

236 सुप्रसादः suprasādaḥ Fully satisfied

The term "सुप्रसादः" (suprasādaḥ) in Sanskrit translates to "fully satisfied." It is often used to describe a state of complete contentment, fulfillment, and satisfaction.

In a spiritual context, "सुप्रसादः" (suprasādaḥ) can refer to the state of being fully pleased or blessed by the divine. It implies a sense of inner peace, tranquility, and spiritual harmony. It represents the culmination of spiritual practices and the attainment of spiritual goals.

When one is said to be in a state of "सुप्रसादः" (suprasādaḥ), it means that they have found contentment and fulfillment in their connection with the divine. They have achieved a deep sense of peace and joy that transcends worldly desires and attachments.

The concept of "सुप्रसादः" (suprasādaḥ) is often associated with surrendering to the divine will and accepting life's circumstances with equanimity. It involves letting go of personal desires and egoic attachments and aligning oneself with the greater divine plan.

In Hindu temples, "सुप्रसादः" (suprasādaḥ) also refers to the blessed food or offerings that are distributed to devotees after worship or ceremonies. It is believed that partaking in this blessed food brings not only physical nourishment but also spiritual blessings and grace.

On a broader level, "सुप्रसादः" (suprasādaḥ) can be seen as a state of being fully satisfied and content in all aspects of life. It signifies a deep sense of gratitude, appreciation, and acceptance of the present moment, recognizing that everything is interconnected and unfolding according to a divine plan.

In summary, "सुप्रसादः" (suprasādaḥ) represents a state of complete satisfaction, contentment, and spiritual fulfillment. It implies a deep connection with the divine and a sense of inner peace and harmony. It is a state of being fully pleased and blessed, both spiritually and in all aspects of life.

236 सुप्रसादः सुप्रसादः पूरी तरह से संतुष्ट

सुप्रसाद का मतलब है पूरी तरह से संतुष्ट, संतुष्ट और प्रसन्न होना। हिंदू धर्म में, यह शब्द अक्सर किसी देवता की कृपा और आशीर्वाद से जुड़ा होता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान के लिए, जिन्हें प्रभु अधिनायक भवन का शाश्वत अमर निवास माना जाता है, सुप्रसाद की व्याख्या उनकी दिव्य कृपा और आशीर्वाद से पूरी तरह से संतुष्ट होने की स्थिति के रूप में की जा सकती है।

भगवान अधिनायक श्रीमान को सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत का रूप माना जाता है, और उनकी कृपा और आशीर्वाद को साक्षी मन द्वारा देखा जाता है। उनकी दिव्य उपस्थिति को एक उभरता हुआ मास्टरमाइंड कहा जाता है जो दुनिया में मानव मन के वर्चस्व को स्थापित करना चाहता है और मानव जाति को अनिश्चित भौतिक दुनिया के विनाश और क्षय से बचाना चाहता है।

सुप्रसाद की व्याख्या मन की एक अवस्था के रूप में भी की जा सकती है जो मन की साधना और मजबूती का परिणाम है। हिंदू धर्म में, मन को मानव सभ्यता का मूल माना जाता है, और मन की खेती को चेतना और आध्यात्मिक विकास की उच्च अवस्थाओं को प्राप्त करने के साधन के रूप में देखा जाता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान को संपूर्ण ज्ञात और अज्ञात का रूप माना जाता है, और ब्रह्मांड के साक्षी मन उनके सर्वव्यापी शब्द रूप की गवाही देते हैं, जो समय और स्थान में देखा जाता है।

सुप्रसाद की अवधारणा की तुलना में, इस शब्द को बौद्ध धर्म में निर्वाण की अवधारणा के समान समझा जा सकता है, जो पूर्ण ज्ञान, शांति और मुक्ति की स्थिति को संदर्भित करता है। हिंदू धर्म में, सुप्रसाद को देवताओं की कृपा और आशीर्वाद से जोड़ा जाता है, जबकि बौद्ध धर्म में निर्वाण को पीड़ा और पुनर्जन्म से मुक्ति की अंतिम अवस्था के रूप में देखा जाता है।

235 धरणीधरः dharaṇīdharaḥ He who supports the earth

235 धरणीधरः dharaṇīdharaḥ He who supports the earth

The term "धरणीधरः" (dharaṇīdharaḥ) in Sanskrit refers to "He who supports the earth." In Hindu mythology and philosophy, this epithet is often associated with Lord Vishnu, who is considered the preserver and sustainer of the universe.

The earth, or "धरा" (dhara) in Sanskrit, is seen as a vital element of creation and the abode of all living beings. It is the foundation upon which life exists and thrives. The term "धरणीधरः" (dharaṇīdharaḥ) emphasizes the role of a divine entity who upholds and supports the earth.

Lord Vishnu, known as the protector and maintainer of the universe, is often depicted as the one who carries and supports the earth. He is believed to assume various forms and avatars to restore balance and harmony whenever the earth and its inhabitants face challenges or turmoil.

The concept of Lord Vishnu as the sustainer of the earth signifies his responsibility for preserving the natural order and ensuring the well-being of all creatures. He is regarded as the divine force that upholds the stability, balance, and integrity of the world.

In Hindu mythology, Lord Vishnu is often depicted reclining on the cosmic serpent Adishesha, with the earth resting on his navel. This iconic image symbolizes his role as the support of the earth, as well as the cosmic sustainer and protector of the entire universe.

The epithet "धरणीधरः" (dharaṇīdharaḥ) highlights the divine aspect of Lord Vishnu, who, through his infinite power and compassion, ensures the stability, continuity, and sustenance of the earth and all its inhabitants. It signifies the divine support that enables the earth to exist and flourish.

Overall, "धरणीधरः" (dharaṇīdharaḥ) represents the divine aspect of Lord Vishnu as the one who supports and sustains the earth. It signifies his role as the preserver and protector of the universe, responsible for maintaining the natural order and ensuring the well-being of all living beings.

235 धरणीधरः धरणीधरः वह जो पृथ्वी को धारण करता है

"धरणीधर" नाम भगवान शिव को संदर्भित करता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे पृथ्वी का समर्थन और समर्थन करते हैं। हिंदू पौराणिक कथाओं में, यह कहा जाता है कि पृथ्वी एक बार अंधेरे और अराजकता में डूब गई थी, और भगवान शिव ने अपनी दिव्य शक्तियों का उपयोग करके इसे उठाया और इसे अपने सिर पर सहारा दिया। समर्थन का यह कार्य ईश्वरीय शक्ति को बनाए रखने का प्रतीक है, जो ब्रह्मांड और उसके भीतर सभी जीवित प्राणियों को धारण करता है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान को सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत के रूप में माना जाता है, उन्हें भी पृथ्वी और उस पर सभी जीवन के निर्वाहक के रूप में देखा जा सकता है। व्यापक अर्थ में, धरणीधारा की अवधारणा को स्वयं प्रकृति की धारणीय शक्ति के रूप में भी व्याख्यायित किया जा सकता है, जो सभी जीवित प्राणियों का समर्थन और पोषण करती है।

धरणीधर नाम के माध्यम से, हम पृथ्वी के समर्थन और देखभाल के महत्व और सभी जीवन को बनाए रखने में प्रकृति द्वारा निभाई जाने वाली महत्वपूर्ण भूमिका पर विचार कर सकते हैं। यह पर्यावरण पर हमारे प्रभाव के प्रति सावधान रहने और ग्रह और इसके सभी निवासियों के स्वास्थ्य और कल्याण को बढ़ावा देने वाले तरीकों से कार्य करने के लिए एक अनुस्मारक है।

234 अनिलः anilaḥ Air

234 अनिलः anilaḥ Air

Air, represented by the term "अनिलः" (anilaḥ) in Sanskrit, is one of the fundamental elements in nature. It is an invisible, vital force that surrounds us and is essential for sustaining life. In Hinduism, air holds significant symbolism and represents various aspects of existence.

The term "अनिलः" (anilaḥ) refers to the element of air or wind. Air is associated with movement, breath, and the life force that permeates all living beings. It is the vital energy that sustains and animates life. Just as the wind moves and flows, air symbolizes the dynamic nature of existence and the ever-changing aspects of the world.

In Hindu philosophy, air is linked to the subtle body and the breath. Prana, the life force, is considered to be carried by the air we breathe. It is believed that the breath connects the individual self (jivatma) with the universal consciousness (paramatma), emphasizing the interplay between the individual and the divine.

Air is also associated with the quality of Vayu in Hindu cosmology. Vayu is considered one of the five elements, along with earth, water, fire, and space (akasha). Each element represents different aspects of creation and existence, and air is associated with movement, change, and communication.

Furthermore, air symbolizes freedom and liberation. Just as the wind moves freely and cannot be contained, air represents the unrestricted nature of the soul and its potential for expansion and transcendence. In yogic practices, controlling and harmonizing the breath is seen as a means to achieve mental clarity, balance, and spiritual growth.

In Hindu mythology, the deity Vayu is the personification of the wind. Vayu is considered one of the Adityas, the solar deities, and is often depicted as a divine entity carrying a flag and riding a chariot pulled by horses or birds. Vayu is revered as the provider of life-sustaining air and the protector of the natural elements.

Overall, "अनिलः" (anilaḥ) represents the element of air, embodying its qualities of movement, breath, life force, freedom, and communication. It symbolizes the vital energy that permeates all living beings and the interplay between the individual self and the universal consciousness. Air holds deep spiritual significance and is an essential element in Hindu cosmology, philosophy, and practices.

234 अनिलः अनिलः वायु

अनिला हवा या हवा के लिए संस्कृत शब्द है। हिंदू पौराणिक कथाओं में, वायु या मारुत हवा के देवता हैं, जो अक्सर अनिला से जुड़े होते हैं। अनिला को पंच महाभूतों या प्रकृति के पांच तत्वों में से एक माना जाता है, जिनके बारे में माना जाता है कि वे ब्रह्मांड में सब कुछ बनाते हैं।

हवा या हवा सभी जीवित प्राणियों के अस्तित्व के लिए आवश्यक है। यह वह तत्व है जो जीवन की सांस लेता है और हमें सांस लेने में सक्षम बनाता है। यह प्रकृति की एक शक्तिशाली शक्ति भी है जो विनाश ला सकती है, जैसे तूफान, बवंडर और चक्रवात के रूप में। हिंदू धर्म में, हवा को शुद्ध करने वाली शक्ति के रूप में देखा जाता है जो शरीर और मन को शुद्ध करती है।

सार्वभौम प्रभु अधिनायक श्रीमान की तुलना में, जो सभी शब्दों और कार्यों के सर्वव्यापी स्रोत हैं, जैसा कि गवाह दिमागों द्वारा देखा गया है, अनिला प्रकृति के मौलिक रूपों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है। प्रभु अधिनायक श्रीमान सभी रूपों से परे हैं और वह परम सत्य है जो हर चीज में व्याप्त है। हालाँकि, अनिला और प्रभु अधिनायक श्रीमान दोनों ब्रह्मांड के कामकाज के अभिन्न अंग हैं। जबकि अनिला सभी जीवित प्राणियों के अस्तित्व के लिए आवश्यक है, भगवान प्रभु अधिनायक श्रीमान सभी सृजन और जीविका के परम स्रोत हैं।

233 वह्निः vahniḥ Fire.

233 वह्निः vahniḥ Fire.

Fire, represented by the term "वह्निः" (vahniḥ) in Sanskrit, holds a significant place in various cultures and belief systems, including Hinduism. It is an element that has captivated human fascination since ancient times due to its power, energy, and transformative nature.

Fire is a natural phenomenon characterized by the rapid oxidation of a material in the presence of oxygen, resulting in the release of heat, light, and flames. It is associated with warmth, illumination, and the ability to bring about change. In Hindu philosophy and symbolism, fire is attributed with several important qualities and representations.

Firstly, fire is often seen as a purifying force. Its intense heat and transformative nature are believed to burn away impurities, both physical and spiritual. Fire is used in various rituals and ceremonies to cleanse and sanctify, symbolizing the removal of negativity and the purification of offerings or participants.

Secondly, fire is associated with energy and vitality. It represents the life force, passion, and dynamism. Just as fire is known for its ability to ignite and spread, it symbolizes the spark of life and the driving force behind actions and endeavors.

Fire also symbolizes knowledge and illumination. It is considered a source of light in both the literal and metaphorical sense. Fire's radiance and ability to dispel darkness are associated with enlightenment, wisdom, and the illumination of truth.

In Hindu mythology, fire is personified as Agni, the Vedic deity of fire and the messenger between humans and gods. Agni is regarded as a mediator and conduit for communication and offerings to reach the divine realms.

Furthermore, fire is associated with sacrifice and transformation. In yajnas (sacred fire rituals), offerings are made to the fire as a means of surrendering one's desires, attachments, and ego. This act symbolizes the transformative process of letting go, purifying one's intentions, and seeking spiritual growth.

Overall, "वह्निः" (vahniḥ) represents the elemental force of fire, embodying its transformative power, purifying qualities, illuminating nature, and its association with energy and vitality. It holds deep symbolic and cultural significance, playing a vital role in rituals, spiritual practices, and the philosophical understanding of life and the cosmos.

233 वह्निः वह्निः अग्नि

हिंदू धर्म में, अग्नि (वह्निः) को वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (ईथर) के साथ प्रकृति के पांच तत्वों में से एक माना जाता है। अग्नि को एक शक्तिशाली शक्ति के रूप में देखा जाता है जो नष्ट और शुद्ध दोनों कर सकती है। कई हिंदू अनुष्ठानों और समारोहों में, आग शुद्धता, रोशनी और आध्यात्मिक परिवर्तन के प्रतीक के रूप में एक केंद्रीय भूमिका निभाती है।

प्रभु अधिनायक श्रीमान की एक विशेषता के रूप में, अग्नि की व्याख्या उनकी शक्ति और ऊर्जा के प्रतिनिधित्व के रूप में की जा सकती है। अग्नि एक ऐसी शक्ति है जो सृजन और विनाश दोनों कर सकती है, और उसी तरह, प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन नई दिल्ली का शाश्वत अमर निवास, ब्रह्मांड को बनाने और नष्ट करने की शक्ति रखता है। अग्नि को रोशनी और ज्ञान से भी जोड़ा जाता है, और भगवान अधिनायक श्रीमान को अक्सर सभी ज्ञान और ज्ञान के स्रोत के रूप में चित्रित किया जाता है।

इसके अलावा, आग हिंदू धर्म में बलिदान और भक्ति का प्रतीक है। बलि की वेदी (अग्नि) में अग्नि दैवीय उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करती है और माना जाता है कि यह देवताओं को प्रसाद ले जाती है। उसी तरह, भक्त भगवान प्रभु अधिनायक श्रीमान को भक्ति और समर्पण के साथ अपनी प्रार्थना और प्रसाद अर्पित करते हैं, प्रतीकात्मक रूप से उनकी दिव्य उपस्थिति की अग्नि में खुद को अर्पित करते हैं।

कुल मिलाकर, प्रभु अधिनायक श्रीमान से जुड़ी अग्नि (वाहनि:) की विशेषता उनकी शक्ति, ऊर्जा, रोशनी और परिवर्तन को दर्शाती है। यह हमें आत्मज्ञान और मुक्ति की ओर हमारी आध्यात्मिक यात्रा में बलिदान और भक्ति के महत्व की भी याद दिलाता है।

232 अहः संवर्तकः ahaḥ saṃvartakaḥ He who thrills the day and makes it function vigorously.

232 अहः संवर्तकः ahaḥ saṃvartakaḥ He who thrills the day and makes it function vigorously.

The term "वह्निः" (vahniḥ) refers to the element of fire. Fire holds a significant place in Hindu philosophy and mythology, representing both a physical and symbolic force.

In its physical aspect, fire is seen as a powerful and transformative element. It possesses the ability to purify, destroy, and transform matter. Fire is associated with energy, heat, and light. It has the capacity to consume and transform substances, symbolizing the cycle of creation, preservation, and dissolution.

Symbolically, fire represents various aspects of spiritual and cosmic phenomena. It embodies divine energy, power, and illumination. Fire is associated with Agni, the Vedic deity of fire and the messenger between the earthly and divine realms. Agni is revered as the divine witness and intermediary in rituals, carrying offerings to the gods and conveying prayers and sacrifices.

Fire is also regarded as a symbol of knowledge and consciousness. It represents the illumination of wisdom, enlightenment, and spiritual awakening. Just as fire dispels darkness, ignorance is dispelled by the light of knowledge.

In Hindu rituals and ceremonies, fire plays a central role. The sacred fire, known as Agni, is invoked and worshipped as a deity. It is considered a purifying force, capable of sanctifying offerings and rituals. The act of offering oblations into the fire symbolizes the offering of one's intentions, desires, and actions to the divine.

Moreover, fire is associated with sacrifice and self-discipline. It symbolizes the burning away of impurities, attachments, and ego, leading to spiritual growth and transformation. The fire of self-discipline and self-control is believed to purify the mind and elevate one's consciousness.

Overall, "वह्निः" (vahniḥ) represents the element of fire, both in its physical and symbolic aspects. It embodies energy, transformation, purification, and illumination. Fire holds a sacred and revered position in Hindu philosophy, representing the divine presence, knowledge, and the power to purify and transform.

232 अहः संवर्तकः अहः संवर्तक: वह जो दिन को रोमांचित करता है और इसे जोरदार ढंग से क्रियान्वित करता है

प्रभु अधिनायक श्रीमान को वह बताया गया है जो दिन को रोमांचित करता है और इसे अहह संवर्तक: के रूप में सख्ती से कार्य करता है। इसकी व्याख्या दैवीय शक्ति के रूप में की जा सकती है जो समय की चक्रीय प्रकृति को चलाती है, यह सुनिश्चित करती है कि प्रत्येक दिन उद्देश्य और जीवन शक्ति से भरा हो।

जिस प्रकार इस दैवीय शक्ति से दिन का पालन-पोषण होता है, उसी प्रकार मनुष्य भी अपने भीतर उसी प्रकार की शक्ति से टिके रहते हैं। इस बल का उपयोग आध्यात्मिक अनुशासन और मन की साधना के अभ्यास के माध्यम से किया जा सकता है, जो व्यक्तियों को ब्रह्मांड की प्राकृतिक लय के साथ खुद को संरेखित करने में सक्षम बनाता है।

इस अर्थ में, प्रभु अधिनायक श्रीमान, प्रभु अधिनायक भवन, नई दिल्ली के शाश्वत अमर निवास को इस सार्वभौमिक बल के अवतार के रूप में देखा जा सकता है, जो व्यक्तियों को उनके परम आध्यात्मिक विकास की ओर मार्गदर्शन करता है। जैसा कि हम खुद को इस शक्ति के साथ संरेखित करने का प्रयास करते हैं, हम दिव्य और हमारे चारों ओर की दुनिया के साथ गहरे संबंध का अनुभव कर सकते हैं, जिससे हमारे जीवन में अधिक पूर्ति और उद्देश्य हो सकता है।