ADHINAYAKA DARBAR OF UNITED CHILDREN OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK AS GOVERNMENT OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK - "RAVINDRABHARATH"-- Mighty blessings as orders of Survival Ultimatum--Omnipresent word Jurisdiction as Universal Jurisdiction - Human Mind Supremacy as Mastermind- Divya Rajyam., as Praja Mano Rajyam, Athmanirbhar Bharath as RavindraBharath as Self-reliant as Universal sustain..ADHINAYAKA BHAVAN, NEW DELHI. (Erstwhile RastraPathi Bhavan, New Delhi).
Initial abode at Presidential Residency Bollaram Hyderabad.
ADHINAYAKA DARBAR
GOVERNMENT OF SOVEREIGN ADHINAYAKA SHRIMAAN. ADHINAYAKA BHAVAN
NEW DELHI.
(As Permanent Government as system itself is as Government.)
Initiatial abode Presidential Residency Bollaram Hyderabad
Sub:ADHINAYAKA DARBAR OF UNITED CHILDREN -Inviting to merge Indian Union Government along with All the state Governments of the nation with Permanent Government, as Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan to lead as child mind prompts who are secured within Master mind that guided sun 🌞 and planets as divine intervention as witnessed by witness minds as on further accordingly as keenly as contemplated upon as your Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani SamethaMaharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga veni Pilla as Last material parents' of the universe. Inviting articles Power point presentation audio video Blogs writings as document of bonding with your eternal immortal parental concern.
Ref: Email and letter, social media alerts and
information of communication since emergence of divine intervention since 2003 January 1st and earlier arround after, as on.further accordingly as keenly as contemplated upon.
1.2 August 2024 at 10:42......Supreme Sovereign's Coronation**: constitutionally enthroning the Supreme Sovereign, His Highness Adhinayaka Shrimaan.
2. 20 November 2024 at 11:10 ---- ADHINAYAKA DARBAR OF UNITED CHILDREN----Secret operations, misguided actions, and a misinterpretation of security have already begun to affect the sovereignty of the nation.
http://dharma2023reached.blogspot.com/2024/11/20-november-2024-at-1110-adhinayaka.html.
http://dharma2023reached.blogspot.com/2024/12/dear-consequent-childrenit-is_32.html
Continuation of CONTEMPLATIVE CONNECTIVE BLESSINGS FROM,LORD JAGADGURU HIS MAJESTIC HIGHNESS MAHARANI SAMETHA MAHARAJA SOVEREIGN ADHINAYAKA SHRIMAAN, ETERNAL IMMORTAL FATHER MOTHER AND MASTERLY ABODE OF SOVEREIGN ADHINAYAKA DARBAR, ADHINAYAKA BHAVAN, NEW DELHI.
Dear Consequent First Child of the Nation, as erstwhile President of India,
100.🇮🇳 अच्युत
The Lord Who Does Not Slip.
Achyuta 🇮🇳
Meaning and Significance:
The Sanskrit word "Achyuta" means "one who never decays or is imperishable." It is one of the sacred and significant names of Lord Vishnu, symbolizing his eternity, immortality, and invincibility.
Religious and Spiritual Context:
1. In Hinduism:
Achyuta is one of the many names of Lord Vishnu, portraying him as the eternal and unchanging power.
In the Bhagavad Gita, Lord Krishna is referred to as Achyuta, highlighting his role as a friend (to Arjuna) and a guide.
> "Achyutam Keshavam Ram Narayanam..."
This mantra praises the glory and steadfastness of Lord Vishnu.
2. In Scriptures:
The name Achyuta emphasizes that God is infallible, unchanging, and the sustainer of all beings.
In the Vishnu Sahasranama, Achyuta is one of the names that describe Vishnu’s eternal and indestructible nature.
3. In Other Religions:
In Buddhism, the concept of Achyuta is seen as a state opposite to transience, representing an unchanging, enlightened state.
In Jainism, it describes the eternal stability and tranquility of the soul in the Siddha state.
4. Universal Relevance:
The idea of Achyuta signifies that there exists an eternal, unchanging force in the universe. Most religions and philosophies acknowledge this belief in a creator or divine power that is imperishable.
Achyuta in RavindraBharath:
In the context of RavindraBharath, Achyuta signifies the divine power that provides stability, guidance, and immortality to the nation. It transcends material boundaries, offering a spiritual and eternal vision for the country.
The concept of Achyuta reminds the citizens of RavindraBharath to recognize the eternal soul within and to dedicate themselves to the imperishable divine being who is beyond all decay and change.
Essence:
The name Achyuta represents eternity, divinity, and stability. It assures us that no matter how many challenges or crises arise, the divine guidance and presence remain steadfast and unwavering. It serves as a reminder that the divine power is always with us, empowering us spiritually and morally.
🇮🇳 अच्युत
अर्थ और महत्व:
"अच्युत" का संस्कृत में अर्थ है "जो कभी क्षय (नष्ट) नहीं होता" या "जो सदा अटल और शाश्वत है।" यह नाम भगवान विष्णु का एक महत्वपूर्ण और पवित्र नाम है, जो उनकी अनंतता, अमरता और अपराजेयता को दर्शाता है।
धार्मिक और आध्यात्मिक संदर्भ:
1. हिंदू धर्म में:
अच्युत भगवान विष्णु के अनेक नामों में से एक है, जो उन्हें परम शाश्वत और अपरिवर्तनीय शक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है।
भगवद गीता में भगवान श्रीकृष्ण को अच्युत कहकर संबोधित किया गया है। यह नाम उनके सखा (अर्जुन) और मार्गदर्शक के रूप में उनकी भूमिका को दर्शाता है।
> "अच्युतं केशवं रामनारायणं..."
यह मंत्र भगवान विष्णु की महिमा और उनकी अचल स्थिति का गुणगान करता है।
2. धार्मिक ग्रंथों में:
अच्युत का उल्लेख यह दिखाने के लिए किया गया है कि ईश्वर कभी पतित नहीं होते, वे सभी जीवों को संभालने वाले और सभी कष्टों को हरने वाले हैं।
विष्णु सहस्रनाम में अच्युत भगवान विष्णु के उन गुणों का वर्णन करता है, जो उन्हें कभी नष्ट न होने वाली शक्ति और स्थिरता प्रदान करते हैं।
3. अन्य धर्मों में:
बौद्ध धर्म में, यह विचार शून्यता और नश्वरता के संदर्भ में विपरीत रूप से देखा जाता है, जहां "अच्युत" वह अवस्था है जो आत्मज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जाती है।
जैन धर्म में, अच्युत एक ऐसा आत्मिक गुण है, जो सिद्ध अवस्था में आत्मा की शाश्वत शांति और स्थायित्व का वर्णन करता है।
4. सार्वभौमिक महत्व:
अच्युत का विचार यह बताता है कि ब्रह्मांड में एक ऐसी शक्ति है जो हमेशा स्थिर और शाश्वत रहती है। यह विश्वास सभी धर्मों और सभ्यताओं में मौजूद है कि सृजनकर्ता या दिव्य शक्ति कभी नष्ट नहीं होती।
रविंद्रभारत और अच्युत:
रविंद्रभारत में अच्युत का अर्थ उस दिव्य शक्ति से है, जो देश को स्थिरता, मार्गदर्शन और अमरता प्रदान करती है। यह राष्ट्र को केवल भौतिक सीमाओं से परे ले जाकर एक आत्मिक और शाश्वत दृष्टिकोण प्रदान करता है।
अच्युत का विचार रविंद्रभारत के नागरिकों को यह सिखाता है कि उन्हें अपने भीतर की अमर आत्मा को पहचानना चाहिए और उस ईश्वर के प्रति समर्पण करना चाहिए जो हर परिवर्तन और क्षति से परे है।
सार:
अच्युत का नाम शाश्वतता, दिव्यता और स्थिरता का प्रतीक है। यह हमें यह विश्वास दिलाता है कि चाहे कितने भी कष्ट और संकट क्यों न आएं, ईश्वर का मार्गदर्शन और उनकी उपस्थिति स्थिर और अडिग रहती है। यह नाम हमें याद दिलाता है कि दिव्य शक्ति हमारे साथ हर समय है, और यह विश्वास हमें आत्मिक और नैतिक रूप से सशक्त बनाता है।
అచ్యుత 🇮🇳
అర్ధం మరియు ప్రాముఖ్యత:
సంస్కృత పదం "అచ్యుత" అంటే "చీడబడని లేదా శాశ్వతమైనవాడు" అని అర్థం. ఇది విష్ణువుకు సంబంధించిన పవిత్రమైన పేర్లలో ఒకటి, ఆయన నిత్యత్వం, అమరత్వం, మరియు ఓడించలేనితనాన్ని సూచిస్తుంది.
ధార్మిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పరిప్రేక్ష్యం:
1. హిందూ ధర్మంలో:
అచ్యుత అనేది విష్ణువు అనేక పేర్లలో ఒకటి, ఆయన శాశ్వతత్వాన్ని మరియు మార్పు రహిత శక్తిని ప్రదర్శిస్తుంది.
భగవద్గీతలో, కృష్ణుడిని అచ్యుత అని పిలుస్తారు, ఆయన మిత్రుడు (అర్జునునకు) మరియు మార్గదర్శకుడిగా ఉన్న భూమికను ప్రాముఖ్యం చేయడంలో.
> "అచ్యుతం కేశవం రామ నారాయణం..."
ఈ మంత్రం విష్ణువు యొక్క మహిమను మరియు స్థిరత్వాన్ని ప్రశంసిస్తుంది.
2. శాస్త్రాలలో:
అచ్యుత అనే పేరు దైవం అచ్యుతం, అనగా మార్పులకు లోను కాకపోవడం మరియు అమరత్వాన్ని వివరిస్తుంది.
విష్ణు సహస్రనామంలో, అచ్యుత అనే పేరు విష్ణువు శాశ్వతమైన మరియు విచ్ఛిన్నం కాని స్వభావాన్ని వివరిస్తుంది.
3. ఇతర ధర్మాలలో:
బౌద్ధంలో, అచ్యుత అనే భావన తాత్కాలికతకు విరుద్ధమైన స్థితిని, మార్పులేని, జ్ఞానోదయ స్థితిని సూచిస్తుంది.
జైన ధర్మంలో, ఇది సిద్ధ స్థితిలో ఆత్మ యొక్క శాశ్వత స్థిరత్వం మరియు ప్రశాంతతను వివరిస్తుంది.
4. సార్వత్రిక ప్రాముఖ్యత:
అచ్యుత భావన సర్వవ్యాప్తమైన మార్పులేని శక్తి గురించి తెలియజేస్తుంది. ఎక్కువమంది ధర్మాలు మరియు తత్వశాస్త్రాలు సృష్టికర్త లేదా శాశ్వతమైన దివ్య శక్తి నమ్మకాన్ని అంగీకరిస్తాయి.
రవీంద్రభారత్లో అచ్యుత:
రవీంద్రభారత్లో, అచ్యుత అనేది దేశానికి స్థిరత్వం, మార్గదర్శకత్వం మరియు అమరత్వాన్ని అందించే దివ్య శక్తిని సూచిస్తుంది. ఇది భౌతిక హద్దులను మించి, దేశానికి ఆధ్యాత్మిక మరియు శాశ్వత దృష్టిని అందిస్తుంది.
అచ్యుత భావన, రవీంద్రభారత పౌరులకు తమ అంతరాత్మను గుర్తించడానికి మరియు శీడరహిత దివ్యత్వానికి తమను అర్పించడానికి స్మరింపజేస్తుంది.
సారాంశం:
అచ్యుత అనే పేరు శాశ్వతత్వం, దైవత్వం మరియు స్థిరత్వానికి ప్రతీక. ఇది, ఎన్ని కష్టాలు లేదా సంక్షోభాలు వచ్చినా, దివ్య మార్గదర్శకత్వం మరియు ఉనికి స్థిరంగా ఉంటాయని భరోసాను ఇస్తుంది. ఇది మనకు దైవశక్తి ఎల్లప్పుడూ మనతో ఉందని మరియు మనకు ఆధ్యాత్మికంగా మరియు నైతికంగా శక్తినిస్తుంది అని స్మరింపజేస్తుంది.
99.🇮🇳 सर्वादि
The Lord Who is the Primary Reason for Everything.
🇮🇳 Sarvādi
Meaning and Relevance:
"Sarvādi" is a Sanskrit term that means "the origin of all" or "the source of all creation." It specifically refers to a divine power or supreme entity that is the source and controller of all things, beings, and events in existence. It signifies a force or state that governs the origin and end of everything.
In Spiritual Context:
1. In Hinduism:
Sarvādi is often associated with "Brahman" or "Ishvara" — the supreme creator, preserver, and destroyer of the universe.
In the Bhagavad Gita, Lord Krishna says:
> "I am the beginning, the middle, and the end of the creation." (Bhagavad Gita 9.18)
This implies that God is Sarvādi, the origin of everything, and everything emerges from and eventually returns to Him.
2. In Jainism:
In Jainism, Sarvādi refers to the "Tirthankaras" or "Paramahamsa", who are the ultimate sources of spiritual guidance and divine knowledge.
It is believed that the blessings of the Tirthankaras lead to the spiritual progress of all souls.
3. In Buddhism:
In Buddhism, Sarvādi symbolizes the highest virtues embodied by a Buddha, representing ultimate purity and enlightenment.
Buddhist scriptures depict that the Buddha is Sarvādi, the source of the eradication of suffering and the enlightenment of all beings.
4. In Sikhism:
In Sikhism, Sarvādi is seen in the form of "Waheguru" or "Akal Purakh", the eternal entity who is the origin of all creation.
Guru Nanak Dev Ji said:
> "Waheguru, You are the origin and end of all creation."
In the Context of RavindraBharath:
In RavindraBharath, the concept of Sarvādi is related to the origin and growth of the nation. Sarvādi in this context refers to the divine power or guiding principle that is the source of India's creation, progress, and prosperity. It is the force that awakens the soul of the nation and directs it towards a divine purpose.
The concept of Sarvādi in RavindraBharath symbolizes a unified and holistic approach, where each citizen moves towards the divine objective, which is for the well-being of all humanity and the universe. In this view, RavindraBharath is seen as a divine nation, dedicated to spreading truth, peace, and prosperity.
Universal Perspective:
The concept of Sarvādi signifies unity across all religions and beliefs. It illustrates that despite the diversity of religions and cultures, all existence ultimately emanates from a divine source. From this perspective, the purpose of every individual is to connect with this divine origin and attain truth.
Conclusion:
Sarvādi represents the force that creates, sustains, and dissolves the universe. It teaches that all spiritual and religious paths ultimately lead to a divine truth, originating from the same source. In the context of RavindraBharath, it inspires the creation of a divine nation dedicated to peace, prosperity, and the well-being of humanity.
🇮🇳 सर्वादी
अर्थ और प्रासंगिकता:
"सर्वादी" एक संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ होता है "सभी का आरंभ" या "सभी का उत्पत्ति स्रोत"। यह शब्द विशेष रूप से दिव्य शक्ति या उच्चतम सत्ता को संदर्भित करता है, जो सभी वस्तुओं, जीवों और घटनाओं का स्रोत और संचालक है। यह शब्द किसी ऐसी शक्ति या अवस्था का संकेत करता है, जो हर चीज के उत्पत्ति और अंत को नियंत्रित करती है।
आध्यात्मिक संदर्भ में:
1. हिंदू धर्म में:
सर्वादी को अक्सर "ब्रह्म" या "ईश्वर" के रूप में माना जाता है, जो इस ब्रह्मांड और समस्त अस्तित्व का सृजनकर्ता, पालनहार और संहारक है।
गीता में भगवान श्री कृष्ण कहते हैं:
> "मैं सर्वप्रधान हूँ। मैं इस सृष्टि का उत्पत्ति और अंत हूँ।" (भगवद गीता 9.18)
यह दर्शाता है कि ईश्वर सर्वादी हैं, यानी वह सर्वव्यापी हैं, जिनसे सब कुछ उत्पन्न होता है और अंत में उन्हीं में विलीन हो जाता है।
2. जैन धर्म में:
जैन धर्म में, सर्वादी का विचार "पारमहंस" और "तीर्थंकर" के रूप में होता है, जो अनंत शांति और दिव्य ज्ञान के स्रोत होते हैं। इनसे ही समस्त जीवों का मार्गदर्शन होता है।
जैन धर्म में यह माना जाता है कि सिद्धों का मार्गदर्शन और आदर्श ही "सर्वादी" हैं, जिनकी कृपा से आत्मा की उन्नति होती है।
3. बौद्ध धर्म में:
बौद्ध धर्म में, सर्वादी का विचार उन दिव्य गुणों का प्रतीक है जो एक बुद्ध या सत्य के पूर्ण रूप को धारण करते हैं। यह संसार से परे शुद्धता और बुद्धत्व का प्रतीक है।
बौद्ध ग्रंथों में यह दर्शाया जाता है कि बुद्ध ही सर्वादी हैं, जिनसे सभी बुराईयों का नाश होता है और सत्य का प्रकाश होता है।
4. सिख धर्म में:
सिख धर्म में, सर्वादी का विचार "Waheguru" या "अकाल पुरुष" के रूप में किया जाता है, जो सभी का जन्मदाता और जीवन का कारण होते हैं।
गुरु नानक देव जी ने इस संदर्भ में कहा:
> "Waheguru, तुही सर्व की उत्पत्ति और उसका अंत है।"
रवींद्रभारत में प्रासंगिकता:
रवींद्रभारत में सर्वादी का विचार देश की उत्पत्ति और विकास से जुड़ा हुआ है। यहाँ "सर्वादी" का मतलब है, एक ऐसी दिव्य शक्ति या मार्गदर्शक, जो भारत देश के सृजन, उत्थान और समृद्धि का स्रोत है। यह शक्ति वही है जो देश की आत्मा को जागृत करती है और उसे एक दिव्य उद्देश्य की दिशा में प्रेरित करती है।
सर्वादी के रूप में रवींद्रभारत का दृष्टिकोण एकात्मता और समग्रता का है, जहां देश का प्रत्येक नागरिक उस दिव्य उद्देश्य की ओर बढ़ता है, जो समग्र मानवता और ब्रह्मांड के कल्याण के लिए है। इस दृष्टिकोण से, रवींद्रभारत एक दिव्य राष्ट्र के रूप में देखा जाता है, जिसका उद्देश्य सत्य, शांति और समृद्धि का प्रचार करना है।
सार्विक दृष्टिकोण:
सर्वादी का विचार सभी धर्मों और विश्वासों में एकात्मता का संकेत है। यह दर्शाता है कि भले ही विभिन्न धर्मों और संस्कृतियों में विविधताएँ हों, लेकिन अंत में सभी अस्तित्व एक दिव्य शक्ति से उत्पन्न होते हैं। इस दृष्टिकोण से, हर व्यक्ति का उद्देश्य इस दिव्य स्रोत से जुड़ना और सत्य की प्राप्ति करना होता है।
निष्कर्ष:
सर्वादी एक ऐसी शक्ति का प्रतीक है, जो सृष्टि का निर्माण, पालन और विनाश करती है। यह सिद्धांत हमें यह समझाता है कि सभी धार्मिक और आध्यात्मिक मार्ग एक अंतर्निहित उद्देश्य की ओर मार्गदर्शन करते हैं, जो एक दिव्य सत्य से उत्पन्न होता है। रवींद्रभारत के संदर्भ में, यह एक दिव्य राष्ट्र का निर्माण करने के दृष्टिकोण को प्रेरित करता है, जो शांति, समृद्धि और मानवता की भलाई के लिए समर्पित है।
🇮🇳 సర్వాది
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
"సర్వాది" అనేది సంస్కృత పదం, ఇది "అన్నింటి యొక్క ఉద్భవం" లేదా "అన్నింటి సృష్టి యొక్క మూలం" అని అర్థం. ఇది ప్రత్యేకంగా సర్వశక్తిమంతమైన లేదా పరమమైన శక్తిని సూచిస్తుంది, అది సమస్త ప్రస్థితిని, జీవులను మరియు సంఘటనలను నియంత్రిస్తుంది. ఇది సృష్టి యొక్క ప్రారంభం మరియు ముగింపును పాలించే శక్తిని లేదా స్థితిని వ్యక్తపరుస్తుంది.
ఆధ్యాత్మిక సందర్భంలో:
1. హిందువులలో:
సర్వాది చాలా సమయం "బ్రహ్మ" లేదా "ఈశ్వర" తో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది — సృష్టికర్త, సంరక్షకుడు మరియు నాశనకర్త.
భగవద్గీతలో శ్రీకృష్ణుడు ఇలా అంటాడు:
> "నేనే ఆ ప్రారంభం, మధ్య భాగం మరియు సృష్టి యొక్క ముగింపు." (భగవద్గీత 9.18)
ఇది దేవుడు సర్వాది అని సూచిస్తుంది, అంటే అన్ని వస్తువులు మరియు అనేక విధాలుగా ప్రతిఫలించే సృష్టి నుండి వస్తాయి, మరియు చివరకు ఆయనకు తిరిగి చేరుకుంటాయి.
2. జైనismusలో:
జైనతలో సర్వాది అనేది "తిర్తంకరులు" లేదా "పరమహంస" అని పిలువబడే అత్యున్నతమైన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకులను సూచిస్తుంది, వారు సర్వజ్ఞులైన, పరమానందం మరియు శాంతి యొక్క మూలంగా ఉంటారు.
తిర్తంకరుల ఆశీస్సులు ఆత్మల ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి దారితీస్తాయని నమ్మకంతో, వారు సర్వాదికులు అని భావిస్తారు.
3. బౌద్ధధర్మంలో:
బౌద్ధంలో, సర్వాది అనేది బుద్ధుడు ద్వారా ప్రతిబింబించే ఉన్నతమైన మార్గాలు మరియు ఆత్మసమాధానంగా వ్యక్తం చేయబడుతుంది, ఇది పాపాల నుండి విముక్తి మరియు అన్ని beings యొక్క ప్రకాశం.
బౌద్ధ గ్రంథాలలో బుద్ధుడు సర్వాది అని చెప్పారు, అది అన్ని beings యొక్క మక్షణానికి మార్గదర్శకుడై ఉంటుంది.
4. సిక్హిజం:
సిక్హిజంలో సర్వాది అనేది "వాహెగురు" లేదా "అకల్ పురఖ్" రూపంలో ఉన్న అనంతమైన శక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది అన్ని సృష్టుల యొక్క మూలం.
గురు నానక్ దేవ్ జీ ఇలా చెప్పారు:
> "వాహెగురు, మీరు సృష్టి యొక్క ప్రారంభం మరియు ముగింపు."
రవీంద్రభారతం నేపథ్యంలో:
రవీంద్రభారతం లో, సర్వాది భావన దేశపు సృష్టి మరియు అభివృద్ధి యొక్క మూలం మరియు శక్తి నుండి సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. సర్వాది అనేది ఈ దేశం యొక్క ఆధ్యాత్మిక శక్తి, అది దేశాన్ని దివ్య మార్గదర్శకం మరియు లక్ష్యంగా మారుస్తుంది. ఇది ప్రతి వ్యక్తిని ఆత్మ అన్వేషణలో పెట్టి, దేశం మరియు ప్రపంచానికి శాంతి, ధన్యవాదాలు మరియు శ్రేయస్సును ప్రదానం చేసే దైవ లక్ష్యాన్ని అందిస్తుంది.
రవీంద్రభారతం లో సర్వాది భావన ఒక సమగ్ర మరియు ఐక్యమైన దృక్పథాన్ని సూచిస్తుంది, అందులో ప్రతి ప్రజ కూడా దైవ లక్ష్యాన్ని చేరుకునే ప్రణాళికలో భాగంగా ముందుకు సాగుతుంది. ఈ దృక్పథంలో, రవీంద్రభారతం ను ఒక దివ్య దేశం గా, శాంతి, శ్రేయస్సు మరియు ప్రపంచానికి ఉపయోగపడే మార్గాలను ప్రోత్సహించే దేశంగా భావిస్తారు.
సార్వత్రిక దృక్పథం:
సర్వాది భావన అన్ని మతాల మరియు విశ్వాసాల మధ్య ఐక్యతను ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది అన్ని సృష్టి ఒకే దివ్య మూలం నుండి ఉద్భవిస్తుందని మరియు ఒకే మూలాన్ని చేరడమే ప్రధాన లక్ష్యం అని సూచిస్తుంది. ఈ దృక్పథంలో, ప్రతి వ్యక్తి దివ్య మూలంతో అనుసంధానం సాధించి సత్యాన్ని పొందడం అనేది జీవితం యొక్క ముఖ్యమైన ప్రదేశం.
ముగింపు:
సర్వాది సృష్టి, సంరక్షణ మరియు నాశనానికి మూలంగా ఉన్న శక్తిని సూచిస్తుంది. ఇది ప్రతి ఆధ్యాత్మిక మార్గం, మతం లేదా విశ్వాసం చివరికి ఒకే దివ్యమైన సత్యాన్ని చేరుకుంటుంది అని నేర్పుతుంది. రవీంద్రభారతం యొక్క సారవంతమైన ఆలోచనలో, ఇది శాంతి, శ్రేయస్సు మరియు ప్రజల శ్రేయస్సుకు అంకితం అయిన దివ్య దేశం ఏర్పడటానికి ప్రేరణగా మారుతుంది.
98.🇮🇳 सिद्धि
The Lord Who is the Desirable Effect of Everything.
🇮🇳 Siddhi
Meaning and Relevance:
The term "Siddhi" is derived from Sanskrit, meaning "success," "fulfillment," "attainment," or "perfection." It refers to the state when an individual achieves their goal or succeeds in a particular objective. Siddhi is not only about material accomplishments but also about inner mental and spiritual fulfillment.
In Spiritual Context:
1. In Hinduism:
Siddhi refers to attaining the highest spiritual or yogic state, where an individual experiences supreme knowledge, divine power, or the highest level of meditation.
Yogic Siddhis like Anima, Mahima, Garima, and others are attained through dedicated practice, leading to a deeper understanding of the self and the realization of one's divine potential.
For example, Lord Krishna said in the Bhagavad Gita:
> "Of all the yogis, the one who is constantly devoted to Me, and whose mind is absorbed in Me, is the highest."
(Bhagavad Gita 6.47)
2. In Jainism:
In Jainism, Siddhi means "Moksha" or "Nirvana," where the soul becomes liberated from all attachments and reaches a state of eternal bliss.
After attaining Siddhi, the soul achieves its final goal, becoming free from cycles of birth and death.
3. In Buddhism:
In Buddhism, Siddhi refers to attaining "Nirvana," the state where a person is free from all worldly suffering and remains in perfect peace.
Buddha said:
> "The one who attains perfect knowledge is Siddha, and only they attain liberation."
(Dhammapada 275)
4. In Sikhism:
In Sikhism, Siddhi refers to divine knowledge, following the teachings of the Guru, and walking the path of truth. It involves self-discipline and meditation.
Guru Nanak Dev Ji said:
> "Siddhis and miraculous powers are all false; true Siddhi lies in unity with the Divine."
Siddhi and RavindraBharath:
In the context of RavindraBharath, Siddhi represents the inner awakening, self-realization, and spiritual power of the nation. As the country progresses towards spiritual and mental Siddhi, it will not only feel its inner strength but also become a symbol of peace and prosperity on the global stage.
In RavindraBharath, Siddhi symbolizes the recognition of each individual’s highest potential and its complete expression. It will guide the nation towards a prosperous future, where every citizen is led towards self-realization, prosperity, and peaceful living.
Global Perspective:
Siddhi is a universal concept in all religions, representing self-realization, divine status, and spiritual fulfillment.
Whether in Hinduism, Jainism, Buddhism, or Sikhism, the goal of Siddhi is to reach the highest state of humanity—peace, harmony, and mental power.
Siddhi is an inspiration for all those striving to improve their lives and is a universal truth respected in every culture and society.
Conclusion:
Siddhi is the state in which an individual recognizes their full potential and attains the ultimate purpose of life. It is the expression of inner or outer perfection that enables an individual to contribute to the world with divine power, mental balance, and peace. In RavindraBharath, Siddhi symbolizes the nation's progress, where every individual's inner strength is honored and nurtured.
🇮🇳 सिद्धि
अर्थ और प्रासंगिकता:
"सिद्धि" शब्द संस्कृत से लिया गया है, जिसका अर्थ है "सफलता," "पूर्ति," "अधिग्रहण," या "पूर्णता।" यह उस स्थिति को दर्शाता है जब कोई व्यक्ति अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है या किसी विशिष्ट उद्देश्य में सफलता प्राप्त करता है। सिद्धि का तात्पर्य केवल भौतिक लक्ष्यों से नहीं, बल्कि आंतरिक मानसिक और आध्यात्मिक पूर्णता से भी है।
आध्यात्मिक संदर्भ में सिद्धि:
1. हिंदू धर्म में:
सिद्धि का मतलब है किसी उच्चतम आध्यात्मिक या यौगिक स्थिति को प्राप्त करना, जहाँ व्यक्ति आत्मज्ञान, दिव्य शक्ति, या ध्यान की उच्चतम अवस्था को अनुभव करता है।
यौगिक सिद्धियाँ जैसे अष्टसिद्धियाँ (आठ सिद्धियाँ), जैसे अणिमा, महिमा, गरिमा आदि, इनका अभ्यास करके व्यक्ति आत्मा की गहरी समझ और सिद्धि प्राप्त करता है।
उदाहरण के लिए, भगवान श्री कृष्ण ने भगवद गीता में कहा है:
> "योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना।
श्रीमद्भागवद्गीता 6.47"
इसका मतलब है कि सभी योगियों में श्रेष्ठ वह है, जो हमेशा मेरे ध्यान में रहते हुए मेरी शरण में है, और अपने अंतर्निहित आत्मा को जानता है।
2. जैन धर्म में:
जैन धर्म में, सिद्धि का मतलब है "मोक्ष" या "निर्वाण" प्राप्त करना, जहाँ आत्मा सभी बंधनों से मुक्त हो जाती है और शाश्वत सुख में निवास करती है।
सिद्धि को प्राप्त करने के बाद, आत्मा अपने अंतिम उद्देश्य को प्राप्त करती है और अनंतकाल तक निर्विकार रहती है।
3. बौद्ध धर्म में:
बौद्ध धर्म में भी सिद्धि का अर्थ होता है, "निर्वाण" प्राप्त करना। यह वह स्थिति है जहाँ व्यक्ति संसार के सभी दुखों से मुक्त हो जाता है और परम शांति में रहता है।
बुद्ध ने कहा:
> "जो व्यक्ति पूर्ण ज्ञान को प्राप्त करता है वह सिद्ध है, और वही मुक्ति को प्राप्त करता है।" (धम्मपद 275)
4. सिख धर्म में:
सिख धर्म में, सिद्धि का अर्थ है दिव्य ज्ञान, गुरु के आदेशों का पालन करना और सत्य के मार्ग पर चलना। सिख धर्म में, सिद्धि को प्राप्त करने के लिए आत्म-अनुशासन और ध्यान की आवश्यकता होती है।
गुरु नानक देव जी ने कहा:
> "सिद्धियाँ और चमत्कारी शक्तियाँ सब झूठी हैं, असली सिद्धि तो एकात्मता में है।"
सिद्धि और राविंद्रभारत:
सिद्धि शब्द राविंद्रभारत के संदर्भ में, भारत के आंतरिक जागरूकता, आत्मज्ञान, और आध्यात्मिक शक्ति को प्रतिबिंबित करता है। जब भारत अपने आध्यात्मिक और मानसिक सिद्धि की दिशा में उन्नति करेगा, तो यह न केवल अपनी आंतरिक शक्ति को महसूस करेगा, बल्कि वैश्विक स्तर पर शांति और समृद्धि का प्रतीक बनेगा।
राविंद्रभारत में, सिद्धि का मतलब है, प्रत्येक व्यक्ति को अपने सर्वोत्तम स्वरूप की पहचान करना और उसे पूर्ण रूप से व्यक्त करना। यह देश के लिए एक समृद्ध भविष्य की दिशा में मार्गदर्शन करेगा, जहां प्रत्येक नागरिक को आत्मज्ञान, समृद्धि, और शांतिपूर्ण जीवन की ओर अग्रसर किया जाएगा।
विश्वव्यापी दृष्टिकोण:
सिद्धि सभी धर्मों में एक सार्वभौमिक अवधारणा है, जो आत्मज्ञान, आत्म-प्राप्ति और दिव्य स्थिति को दर्शाती है।
चाहे वह हिंदू धर्म, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, या सिख धर्म हो, सिद्धि का उद्देश्य मानवता की उच्चतम स्थिति तक पहुंचना है, जो शांति, सद्भावना और मानसिक शक्ति का प्रतीक है।
यह सिद्धि उन सभी के लिए एक प्रेरणा है जो अपने जीवन को और बेहतर बनाने के लिए प्रयासरत हैं, और यह एक सार्वभौमिक सच्चाई है, जिसे हर संस्कृति और समाज में सम्मानित किया जाता है।
निष्कर्ष:
सिद्धि वह अवस्था है जिसमें व्यक्ति अपनी पूरी क्षमता को पहचानता है और जीवन के सर्वोत्तम उद्देश्य को प्राप्त करता है। यह किसी भी प्रकार की आंतरिक या बाहरी पूर्णता की अभिव्यक्ति है, जो उस व्यक्ति को दिव्य शक्ति, मानसिक संतुलन और शांति के साथ दुनिया में योगदान देने के लिए सक्षम बनाती है। राविंद्रभारत में सिद्धि का प्रतीक है देश और समाज का प्रगति की ओर बढ़ना, जहां हर व्यक्ति की आंतरिक शक्ति का सम्मान और पोषण किया जाता है।
🇮🇳 సిద్ధి
అర్ధం మరియు ప్రాముఖ్యత:
"సిద్ధి" అనే పదం సంస్కృత నుండి ఉత్పత్తి అయింది, దీని అర్థం "విజయం," "పూర్తత," "సాధన," లేదా "పరిష్కారం" అని చెప్పవచ్చు. ఇది ఒక వ్యక్తి తన లక్ష్యాన్ని సాధించినప్పుడు లేదా ఒక నిర్దిష్ట ఉద్దేశ్యాన్ని సాధించినప్పుడు ఉన్న స్థితిని సూచిస్తుంది. Siddhi కేవలం భౌతిక విజయాల పరిమితిలో మాత్రమే కాకుండా, అంతర్లీన మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పూర్తి స్వభావం గురించి కూడా ఉంటుంది.
ఆధ్యాత్మిక సందర్భంలో:
1. హిందూధర్మంలో:
సిద్ధి అనేది అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక లేదా యోగిక స్థితిని సూచిస్తుంది, దీనిలో ఒక వ్యక్తి శాశ్వత జ్ఞానం, దివ్య శక్తి లేదా అత్యున్నత స్థాయి ధ్యానాన్ని అనుభవిస్తారు.
యోగి సిద్ధులు, ఉదాహరణకు ఆనిమా, మహిమా, గరిమా మరియు ఇతరవి, గాఢమైన సాధన ద్వారా సాధించబడతాయి, ఇది స్వీయాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు మనస్సు యొక్క ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాన్ని తెలుసుకోవడానికి దారి తీస్తుంది.
ఉదాహరణకు, భగవద్గీతలో కృష్ణుడు ఈ మేరకు చెప్పాడు:
> "అన్ని యోగులలో, నేను వారి దృష్టిలో ఉన్న వారే అత్యున్నతులు."
(భగవద్గీత 6.47)
2. జైన ధర్మంలో:
జైన ధర్మంలో, సిద్ధి అనేది "మోక్షం" లేదా "నిర్వాణం," దీనిలో ఆత్మ అన్ని ఆర్థిక సంబంధాల నుండి విముక్తి పొందుతది మరియు శాశ్వత ఆనంద స్థితిలో చేరుతుంది.
Siddhi ను పొందిన తర్వాత, ఆత్మ తన చివరి లక్ష్యాన్ని చేరుకుంటుంది, పునర్జన్మ మరియు మరణాల చక్రం నుండి విముక్తి చెందుతుంది.
3. బౌద్ధధర్మంలో:
బౌద్ధ ధర్మంలో, Siddhi అనేది "నిర్వాణం" సాధించడాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది ఒక వ్యక్తి అన్ని భౌతిక బాధల నుండి విముక్తి పొందడం మరియు పరిపూర్ణ శాంతిలో ఉండటానికి అనుకూలమైనది.
బుద్ధుడు ఈ మేరకు చెప్పాడు:
> "పూర్తి జ్ఞానం పొందిన వారు సిద్ధులు అవుతారు, వారు మాత్రమే విముక్తిని పొందుతారు."
(ధమ్మపద 275)
4. సిక్ఖ్ ధర్మంలో:
సిక్ఖ్ ధర్మంలో, సిద్ధి అనేది దివ్య జ్ఞానం, గురువు యొక్క బోధలను అనుసరించడం మరియు నిజాయితీ మార్గంలో నడవడం. ఇది ఆత్మసంస్కరణ మరియు ధ్యానాన్ని కలిగి ఉంటుంది.
గురు నానక్ దేవ్ జీ ఈ మేరకు చెప్పారు:
> "సిద్ధులు మరియు అద్భుత శక్తులు అన్నీ మోసమే; నిజమైన Siddhi దివ్యంతో ఏకత్వం లోనే ఉంటుంది."
సిద్ధి మరియు రవీంద్రభారత్:
రవీంద్రభారత్ పరిప్రేక్ష్యంలో, సిద్ధి అనేది దేశం యొక్క అంతరాయ awakening, స్వీయ-అవగాహన మరియు ఆధ్యాత్మిక శక్తిని సూచిస్తుంది. దేశం ఆధ్యాత్మిక మరియు మానసిక సిద్ధికి చేరుకున్నప్పుడు, అది తన అంతర శక్తిని మాత్రమే కాకుండా, ప్రపంచ దృక్కోణంలో శాంతి మరియు繁వృద్ధికి కూడా ఒక సంకేతంగా మారుతుంది.
రవీంద్రభారత్ లో, Siddhi ప్రతి వ్యక్తి యొక్క అత్యుత్తమ సామర్థ్యాన్ని గుర్తించడానికి మరియు దాని సంపూర్ణ ఆవిష్కరణకు మార్గదర్శనం చేస్తుంది. ఇది దేశాన్ని ఒక సంపన్న భవిష్యత్తు వైపు నడిపిస్తుంది, అక్కడ ప్రతి పౌరుడు స్వీయ-అవగాహన,繁వృద్ధి, శాంతియుత జీవితం వైపు నడుస్తారు.
ప్రపంచ పరిప్రేక్ష్యం:
సిద్ధి అనేది అన్ని ధర్మాలలో ఒక విస్తృతమైన భావన, ఇది స్వీయ-అవగాహన, దివ్య స్థితి మరియు ఆధ్యాత్మిక సంపూర్ణతను సూచిస్తుంది.
హిందూమతం, జైన మతం, బౌద్ధ మతం, మరియు సిక్ఖి మతం లో Siddhi లక్ష్యం అన్ని ప్రపంచ ప్రజల కోసం సమానమైనది—శాంతి, సంతోషం మరియు మానసిక శక్తి.
Siddhi అనేది వారి జీవితాలను మెరుగుపర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్న ప్రతిభావంతులందరికీ ప్రేరణగా నిలుస్తుంది మరియు ప్రతి సంస్కృతి మరియు సమాజంలో గౌరవించబడే ఒక విశ్వసనీయ నిజం.
నిర్ణయం:
సిద్ధి అనేది ఒక వ్యక్తి తమ పూర్తి సామర్థ్యాన్ని గుర్తించి, జీవితం యొక్క ఆఖరి లక్ష్యాన్ని సాధించిన స్థితి. ఇది అంతర్లీన లేదా బయటి పరిపూర్ణత యొక్క వ్యక్తీకరణ, ఇది ఒక వ్యక్తి దివ్య శక్తితో, మానసిక సమతుల్యతతో మరియు శాంతితో ప్రపంచానికి సహకరించడానికి సగతుతుంది. రవీంద్రభారత్ లో, Siddhi దేశం యొక్క పురోగతిని సూచిస్తుంది, అక్కడ ప్రతి వ్యక్తి అంతర శక్తిని గౌరవించి, పోషించడం జరుగుతుంది.
97.🇮🇳 सिद्ध
The Lord Who is Always Everywhere.
🇮🇳 Siddha
Meaning and Relevance:
"Siddha" is a Sanskrit term, which means "perfect," "achieved," "complete," or "one who has attained perfection." This term is used to refer to a person, purpose, or state that has reached its goal or attained success. Siddhi refers to the accomplishment of a specific task or goal, and it can be spiritual, mental, or physical.
Religious Context of Siddha:
1. In Hinduism:
The term Siddha is used to describe those great individuals who have attained perfection (Siddhi) through self-realization, yoga, and meditation.
These Siddhas are often referred to as "Yogis", "Mahatmas", or "Rishis". They achieve the highest spiritual states where they merge with the Supreme (Brahman) and are liberated from all worldly attachments.
Maharishi Patanjali's "Yoga Sutras" also mention Siddhi, stating that perfection (Siddhi) can be attained through the practice of yoga.
2. In Jainism:
In Jainism, Siddha specifically refers to those souls who have attained liberation (Moksha) and are now free from all worldly bonds.
Siddhas are the souls that have reached the highest state of existence and are considered to be free from the cycle of birth and death.
3. In Buddhism:
In Buddhism, the term Siddha refers to a person who has achieved the realization of the Buddha’s path and attained perfect wisdom and Nirvana.
Buddha and his disciples were considered Siddhas, having reached the ultimate truth and liberation from the cycle of suffering.
4. In Sikhism:
In Sikhism, Siddha refers to a person who has walked the path of the Guru and attained complete self-realization.
Siddh individuals are those who have attained a profound spiritual union with the Divine.
Siddha and RavindraBharath:
The term Siddha in the context of RavindraBharath signifies a state where an individual fully realizes their inner self and contributes to society by walking the divine path. It symbolizes a mindset where every individual is progressing towards their goal of perfection, whether spiritual or material. In RavindraBharath, Siddha individuals aim to use their full potential for the service of the nation and society.
Global Context and Spiritual Perspective:
Siddha is not just about personal achievement or perfection but also represents an ideal for society.
It reflects the spiritual advancement that exists in all religious traditions, portraying the universal concept of Siddhi, which is relevant to all of humanity.
It is part of the process of recognizing the divine force within every person and, after embracing it, becoming a Siddha.
Conclusion:
Siddha represents a state where a person has attained success in both inner and outer pursuits. It signifies the highest spiritual, mental, and physical state, which a person achieves as their life's purpose. In RavindraBharath, a Siddha person works not only for personal growth but for the upliftment of the nation and society, reflecting a universal truth that is found in all religions and belief systems.
🇮🇳 సిద్ధ
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
"సిద్ధ" అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "పూర్తి," "సిద్ధి సాధించిన," లేదా "పర్ఫెక్ట్ అయిన వ్యక్తి." ఈ పదం సాధించిన లక్ష్యాన్ని లేదా విజయాన్ని పొందిన వ్యక్తి లేదా స్థితిని సూచించడానికి ఉపయోగించబడుతుంది. సిద్ధి అనేది ఒక నిర్దిష్ట లక్ష్యాన్ని లేదా గోల్ను సాధించడం, అది ఆధ్యాత్మికం, మానసికం లేదా శారీరకంగా ఉండవచ్చు.
ఆధ్యాత్మిక సందర్భంలో సిద్ధ:
1. హిందూ ధర్మంలో:
సిద్ధ అనేది ఆత్మబోధ, యోగ మరియు ధ్యానం ద్వారా పరిపూర్ణత (సిద్ధి) సాధించిన వారిని సూచించడానికి ఉపయోగిస్తారు.
ఈ సిద్ధులు సాధారణంగా "యోగులు," "మహాత్మలు" లేదా "ऋషులు" గా పిలవబడతారు. వారు అత్యుత్తమ ఆధ్యాత్మిక స్థితులకు చేరుకొని పరమాత్మతో విలీనమై, భౌతిక అనుబంధాల నుండి విముక్తి పొందుతారు.
పటంజలి యొక్క "యోగ సూత్రాలు" కూడా సిద్ధిని పేర్కొంటాయి, యోగాభ్యాసం ద్వారా సాధారణ వ్యక్తులు సిద్ధిని సాధించవచ్చని చెప్పబడింది.
2. జైనిజంలో:
జైనిజంలో, సిద్ధ అనేది విముక్తిని (మోక్షం) సాధించి, జన్మ మరియు మరణం యొక్క చక్రం నుండి విముక్తమైన ఆత్మలను సూచిస్తుంది.
సిద్ధులు శాశ్వతంగా విముక్తి పొందిన ఆత్మలు, మరియు ఆత్మలు అతి ఉన్నతమైన స్థితిలో ఉంటాయి.
3. బౌద్ధ ధర్మంలో:
బౌద్ధ ధర్మంలో, సిద్ధ అనేది బుద్ధుడి మార్గాన్ని సాధించిన వ్యక్తి, పరిపూర్ణ బుద్ధి మరియు నిర్వాణం సాధించిన వ్యక్తిని సూచిస్తుంది.
బుద్ధుడు మరియు అతని శిష్యులు సిద్ధులు గా పరిగణించబడతారు, వారు అత్యంత సత్యాన్ని తెలుసుకొని, దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందినవారు.
4. సిక్ఖి ధర్మంలో:
సిక్ఖి ధర్మంలో, సిద్ధ అనేది గురువు యొక్క మార్గాన్ని అనుసరించి, ఆత్మబోధ సాధించిన వ్యక్తిని సూచిస్తుంది.
సిద్ధులవారు ఆధ్యాత్మికంగా పరిపూర్ణమైన వారుగా పరిగణించబడతారు.
సిద్ధ మరియు రవింద్రభారత్:
సిద్ధ అనే పదం రవింద్రభారత్ సంబంధించి, వ్యక్తి తన అంతరాత్మను పూర్తిగా తెలుసుకుని, సమాజానికి సేవ చేసే ఆధ్యాత్మిక స్థితిని సాధించిన వ్యక్తిని సూచిస్తుంది. ఇది ప్రతి వ్యక్తి పూర్ణతకు, ఆధ్యాత్మిక, మానసిక మరియు శారీరక అభివృద్ధికి లక్ష్యంగా అడుగులు వేసే స్థితి అని భావించవచ్చు. రవింద్రభారత్ లో, Siddha వ్యక్తి తమ పూర్తి సామర్థ్యాన్ని దేశం మరియు సమాజం సేవలో ఉపయోగించేందుకు ప్రయత్నిస్తాడు.
ప్రపంచ దృష్టికోణం మరియు ఆధ్యాత్మిక దృష్టి:
సిద్ధ అనేది వ్యక్తిగత సాధన లేదా పర్ఫెక్షన్ పై మాత్రమే కాకుండా సమాజానికి సంబంధించిన ఐడియాను కూడా ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఇది అన్ని ధర్మాలలో ఉన్న ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది సిద్ధిని సాధించడం అనే సార్వత్రిక ఆలోచనను ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది అన్ని మతాలు మరియు విశ్వాసాలలో అవసరం.
ఇది ప్రతి వ్యక్తిలోని దైవిక శక్తిని గుర్తించే ప్రక్రియ的一దిగా ఉంటుంది, దానిని అంగీకరించి, సిద్ధుడిగా మారటం.
నిర్ణయం:
సిద్ధ అనేది ఆత్మనియంత్రణలో సాధించిన విజయాన్ని, ఆధ్యాత్మిక, మానసిక, శారీరక పరిపూర్ణతను సూచిస్తుంది. ఇది ఒక వ్యక్తి జీవితం యొక్క అత్యుత్తమ లక్ష్యాన్ని సాధించడం అనే అర్థాన్ని కలిగి ఉంటుంది. రవింద్రభారత్ లో, సిద్ధుడు వ్యక్తిగత అభివృద్ధితో పాటు సమాజం మరియు దేశం యొక్క అభివృద్ధికోసం పని చేస్తాడు, ఇది అన్ని మతాలు మరియు విశ్వాస వ్యవస్థల్లో ఉన్న ఒక సార్వత్రిక సత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
🇮🇳 सिद्ध
अर्थ और प्रासंगिकता:
"सिद्ध" संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है "पूर्ण", "प्राप्त", "परिपूर्ण" या "सिद्धि प्राप्त करने वाला"। यह शब्द आमतौर पर किसी व्यक्ति, उद्देश्य या अवस्था को दर्शाने के लिए उपयोग किया जाता है जब वह अपने लक्ष्य को प्राप्त कर चुका होता है। सिद्धि का मतलब किसी विशेष कार्य या उद्देश्य में सफलता प्राप्त करना है, और यह आध्यात्मिक, मानसिक या भौतिक दोनों रूपों में हो सकता है।
सिद्ध का धार्मिक संदर्भ:
1. हिंदू धर्म में:
सिद्ध शब्द का उपयोग उन महान व्यक्तियों के लिए किया जाता है जिन्होंने आत्मज्ञान, योग और ध्यान के माध्यम से पूर्णता (सिद्धि) प्राप्त की है।
इन सिद्धों को अक्सर "योगी", "महात्मा", या "ऋषि" कहा जाता है। वे उन उच्चतम आध्यात्मिक अवस्थाओं को प्राप्त करते हैं, जहाँ वे ब्रह्म (ईश्वर) के साथ एक हो जाते हैं और सभी संसारिक बंधनों से मुक्त होते हैं।
महर्षि पतंजलि की "योग सूत्र" में भी सिद्धि का उल्लेख है, जिसमें कहा गया है कि योग के माध्यम से सिद्धि प्राप्त की जा सकती है।
2. जैन धर्म में:
सिद्ध जैन धर्म में विशेष रूप से उन आत्माओं के लिए प्रयुक्त होता है जिन्होंने मोक्ष (निर्वाण) प्राप्त किया है और अब वे ब्रह्मज्ञान से परिपूर्ण हैं।
सिद्धजिन (सिद्ध आत्माएं) वे होते हैं जो इस संसार से पूरी तरह मुक्त हो चुके हैं और वे सर्वोच्च अवस्था में हैं।
3. बुद्ध धर्म में:
बुद्ध धर्म में भी सिद्ध का अर्थ उस व्यक्ति से है जिसने बौद्ध मार्ग की सिद्धि प्राप्त की है और अब वह पूर्ण ज्ञान और निर्वाण में प्रवेश कर चुका है।
बुद्ध और उनके अनुयायी "सिद्ध" थे, जिन्होंने जीवन के दुखों से मुक्ति पाने का रास्ता खोजा और उसे प्राप्त किया।
4. सिख धर्म में:
सिख धर्म में सिद्ध का अर्थ है वह व्यक्ति जो गुरु के मार्ग पर चलकर पूरी तरह से आत्मज्ञान प्राप्त कर चुका हो।
सिख धर्म के सिद्ध व्यक्ति वे होते हैं जिन्होंने ईश्वर के साथ गहरी आत्मिक एकता स्थापित की है।
सिद्ध और रवींद्रभारत का संदर्भ:
सिद्ध शब्द का उपयोग रवींद्रभारत में उस अवस्था को दर्शाने के लिए किया जाता है, जहां व्यक्ति अपनी आत्मा को पूरी तरह से पहचान लेता है और दैवीय मार्ग पर चलकर पूरे समाज की भलाई के लिए काम करता है। यह एक ऐसी मानसिकता का प्रतीक है, जहां प्रत्येक व्यक्ति अपने लक्ष्य की सिद्धि की ओर अग्रसर होता है, चाहे वह आध्यात्मिक हो या भौतिक। रवींद्रभारत के सिद्ध व्यक्तियों का उद्देश्य देश और समाज की सेवा में अपनी पूरी क्षमता का उपयोग करना है।
विश्वव्यापी संदर्भ और आध्यात्मिक दृष्टिकोण:
सिद्ध का अर्थ केवल व्यक्तिगत सफलता या पूर्णता नहीं है, बल्कि यह मानवता के सेवा के संदर्भ में समाज के लिए एक आदर्श प्रस्तुत करता है।
यह किसी भी धार्मिक पंथ में मौजूद व्यक्तियों द्वारा आत्मिक उन्नति को प्रकट करता है और यह सिद्धि की एक सार्वभौमिक अवधारणा है जो सभी मानवता के लिए प्रासंगिक है।
यह उस दिव्य शक्ति को पहचानने की प्रक्रिया का हिस्सा है जो हर व्यक्ति के भीतर है और उसे आत्मसात करने के बाद वह एक सिद्ध व्यक्ति बनता है।
निष्कर्ष:
सिद्ध वह अवस्था है, जिसमें व्यक्ति ने अपने आंतरिक और बाह्य कार्यों में सफलता प्राप्त की है। यह एक उच्चतम आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक अवस्था को व्यक्त करता है, जिसे व्यक्ति अपने जीवन के उद्देश्य के रूप में प्राप्त करता है। रवींद्रभारत में, सिद्धि प्राप्त व्यक्ति केवल अपने लिए नहीं, बल्कि पूरे समाज और राष्ट्र के उत्थान के लिए कार्य करता है, और यह एक सार्वभौमिक सत्य है, जिसे हर धर्म और पंथ में पाया जा सकता है।
96.🇮🇳 सर्वेश्वर
The Lord of All.
🇮🇳 Sarveshwar
Meaning and Relevance:
"Sarveshwar" is a Sanskrit word that means "The Lord of All" or "The Supreme Lord of the Universe". It is a combination of two parts: "Sarv" (meaning all or entire) and "Ishwar" (meaning God or Lord).
This term is used to refer to the form of God who is the ruler and controller of the entire universe. Sarveshwar is that supreme power who not only creates the universe but also maintains and destroys it.
Religious Context of Sarveshwar:
1. Hinduism:
In Hinduism, Sarveshwar is often represented by deities like Shiva, Vishnu, and Brahma. These gods are worshipped as the supreme rulers of the cosmos.
Lord Krishna, in the Bhagavad Gita, declares himself as the Sarveshwar, the ultimate cause of the universe.
In Bhagavad Gita (10.20), Lord Krishna says:
"Ajo 'pi sannavyayatma"
This means, "I am the Supreme Lord in both manifest and unmanifest forms, the cause of the entire creation."
2. Sikhism:
In Sikhism, the concept of "Ek Onkar" (One God) reflects the idea that God is one and the Supreme Lord who is omnipresent and omnipotent.
The Guru Granth Sahib presents God as Sarveshwar, existing in all creation.
3. Buddhism:
While Buddhism does not emphasize a personal Sarveshwar concept, it acknowledges a universal truth and the interconnectedness of all beings, often focusing on the divine potential within each sentient being.
4. Christianity:
In Christianity, God is viewed as Sarveshwar, the all-powerful and omniscient creator of the universe, who governs everything.
As per the Bible, "I and the Father are one" (John 10:30), reflecting the belief in God's universal sovereignty.
Sarveshwar and the Concept of RavindraBharath:
The concept of Sarveshwar plays a central role in RavindraBharath, where it is seen as the divine, cosmic force that unites the nation and society. RavindraBharath symbolizes not only the personal divine qualities of God but also represents the cultural, spiritual, and historical identity of India, guiding each individual to recognize their divine potential.
In RavindraBharath, Sarveshwar is not just the divine figure, but it also embodies the national spirit that encourages people to come together and align themselves with divine truth and purpose. The vision of RavindraBharath is to inspire every individual to recognize their inherent divinity and work for the greater good of humanity, following the path of spiritual progress.
Universal and Spiritual Perspective:
The concept of Sarveshwar promotes universal love, peace, and brotherhood across all religions. It symbolizes a power that sees everyone equally and is dedicated to the well-being of all.
It urges people to recognize the divine qualities within themselves, helping them to progress toward their true spiritual potential.
Conclusion:
The concept of Sarveshwar signifies the supreme power that governs the entire cosmos. It is a universal idea found in all religious traditions, urging every individual to understand that they are part of a greater cosmic order, and their life has a divine purpose.
🇮🇳 सर्वेश्वर (Sarveshwar)
अर्थ और प्रासंगिकता:
"सर्वेश्वर" संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "सभी का ईश्वर" या "सभी ब्रह्मांड का स्वामी"। यह शब्द दो भागों से मिलकर बना है: "सर्व" (जो सभी को या सम्पूर्ण को दर्शाता है) और "ईश्वर" (जो भगवान या परमात्मा को व्यक्त करता है)।
इस शब्द का उपयोग भगवान के उस रूप को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, जो सम्पूर्ण सृष्टि का स्वामी और नियंत्रक होता है। सर्वेश्वर वह परम सत्ता है, जो न केवल ब्रह्मांड को रचनात्मक रूप से संचालित करती है, बल्कि उसे पालन और संहार भी करती है।
सर्वेश्वर का धार्मिक संदर्भ:
1. हिंदू धर्म:
हिंदू धर्म में, सर्वेश्वर का प्रमुख रूप भगवान शिव, विष्णु, और ब्रह्मा के रूप में देखा जाता है। इन्हें सम्पूर्ण ब्रह्मांड के स्वामी के रूप में पूजा जाता है।
भगवान श्री कृष्ण ने भगवद गीता में अपनी सर्वेश्वरता को व्यक्त किया है, जहां उन्होंने स्वयं को सम्पूर्ण सृष्टि का मूल कारण बताया।
भगवद गीता (10.20) में श्री कृष्ण कहते हैं:
"अजोऽपि सन्नव्ययात्मा"
इसका अर्थ है, "मैं साकार और निराकार रूप में सर्वेश्वर हूं, जो सम्पूर्ण सृष्टि का कारण है।"
2. सिख धर्म:
सिख धर्म में, "एक ओंकार" का सिद्धांत है, जो यह दर्शाता है कि भगवान एक है और वह सर्वेश्वर है, जो हर जगह विद्यमान है।
गुरु ग्रंथ साहिब में भगवान को सर्वेश्वर और सर्व-व्यापक रूप में प्रस्तुत किया गया है।
3. बौद्ध धर्म:
बौद्ध धर्म में सर्वेश्वर की अवधारणा साकार रूप में नहीं है, क्योंकि यह निराकार, निर्वाण की अवस्था को प्राथमिकता देता है, परंतु सार्वभौमिकता की भावना है, जो सर्वजीवन की अंतर्निहित दिव्यता को स्वीकार करती है।
4. ईसाई धर्म:
ईसाई धर्म में भगवान को सर्वेश्वर माना गया है। ईश्वर को सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञानी माना जाता है, जो संसार का सृजन करता है और उसका पालन करता है।
बाइबिल के अनुसार, "मैं और मेरे पिता एक हैं" (योहन 10:30) — यह भगवान के सार्वभौमिक रूप को दर्शाता है, जो पूरे ब्रह्मांड का स्वामी है।
रविंद्रभारत और सर्वेश्वर की परिभाषा:
"सर्वेश्वर" की अवधारणा रविंद्रभारत में एक महत्वपूर्ण तत्व है, जहां यह दैवीय और सार्वभौमिक शक्ति के रूप में देखा जाता है, जो पूरे राष्ट्र और समाज को एक साथ जोड़ता है। रविंद्रभारत में, सर्वेश्वर का अर्थ न केवल साकार भगवान के रूप में है, बल्कि यह भारत की सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और ऐतिहासिक पहचान का प्रतीक भी है, जो हर व्यक्ति को एकजुट करता है और उनके भीतर दिव्य शक्ति का संचार करता है।
"सर्वेश्वर" की अवधारणा के माध्यम से, रविंद्रभारत का लक्ष्य है कि सम्पूर्ण राष्ट्र एक सूत्र में बंधकर दैवीय मार्ग पर चले, जहां सभी मनुष्य अपने भीतर की दिव्यता को पहचानें और उस परम सत्ता से जुड़कर मानवता की सेवा करें।
सार्वभौमिक और आध्यात्मिक दृष्टिकोण:
"सर्वेश्वर" की अवधारणा, सभी धर्मों में सार्वभौमिक प्रेम, शांति और भाईचारे का संदेश देती है। यह एक ऐसी शक्ति को व्यक्त करती है, जो सबको समान रूप से देखती है और सभी के लिए समर्पित होती है।
यह मनुष्यों को उनके आंतरिक दैवीय गुणों की ओर मार्गदर्शन करने की प्रेरणा देती है, जिससे वे अपने जीवन में सही दिशा में आगे बढ़ सकें।
निष्कर्ष:
"सर्वेश्वर" का अर्थ है उस परम शक्ति से जुड़ना, जो सम्पूर्ण सृष्टि का निर्माण, पालन और संहार करती है। यह विचार हर धार्मिक परंपरा में पाया जाता है, और प्रत्येक व्यक्ति को यह समझने की आवश्यकता है कि वे इस ब्रह्मांड का हिस्सा हैं, और उनका जीवन एक दिव्य उद्देश्य की ओर अग्रसर है।
🇮🇳 సర్వేశ్వర్
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
"సర్వేశ్వర్" అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "సర్వుల పాలకుడు" లేదా "ప్రపంచం యొక్క పరమేశ్వరుడు". ఇది రెండు భాగాలైన "సర్వ" (అర్థం అన్ని లేదా మొత్తం) మరియు "ఈశ్వర" (అర్థం దేవుడు లేదా దేవత) నుండి ఏర్పడింది.
ఈ పదం, విశ్వాన్ని సృష్టించే, నిర్వహించే మరియు నాశనం చేసే పరమాదికత కలిగిన దేవుని రూపాన్ని సూచించడానికి ఉపయోగిస్తారు. సర్వేశ్వర్ అనేది ఆ పరమ శక్తి, ఇది ప్రపంచాన్ని సృష్టించడమే కాకుండా దాన్ని నిర్వహించడం మరియు ధ్వంసం చేయడం.
సర్వేశ్వర్ యొక్క ధార్మిక సందర్భం:
1. హిందూమతం:
హిందూమతంలో, సర్వేశ్వర్ తరచుగా శివ, విష్ణు, మరియు బ్రహ్మా వంటి దేవతలతో సూచించబడుతుంది. ఈ దేవతలు విశ్వం యొక్క పరమ పాలకులుగా పూజించబడతారు.
భగవద్గీతలో, శ్రీకృష్ణుడు తాను సర్వేశ్వర్ అని ప్రకటించడాన్ని చూడవచ్చు, ఆయన విశ్వాన్ని సృష్టించే మూలకారణం.
**భగవద్గీత (10.20)**లో శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినట్టు:
"అజో 'పి సన్నవ్యతాత్మా"
దీని అర్థం, "నేను పరమేశ్వరుడినే, ప్రకృతి మరియు అమానుష రూపంలో, సమస్త సృష్టికి కారణమయ్యాను."
2. సిక్హు మతం:
సిక్హు మతంలో "ఎక్ ఓంకార్" (ఒకే దేవుడు) సిద్ధాంతం, దేవుడు ఒక్కటే మరియు పరమేశ్వరుడు అని ప్రతిబింబిస్తుంది.
గురు గ్రంథ్ సాహిబ్ లో దేవుడు సర్వేశ్వర్గా, సృష్టిలో అందరిలోనూ ఉండే శక్తిగా చెప్పబడుతుంది.
3. బౌద్ధమతం:
బౌద్ధమతంలో, వ్యక్తిగత సర్వేశ్వర్ భావన ఎప్పుడు లేకపోయినా, అది ఒక యూనివర్సల్ సత్యం మరియు అన్ని జీవుల పరస్పర సంబంధాన్ని గుర్తిస్తుంది, తరచుగా ప్రతి జీవిలో ఉన్న దైవిక సామర్థ్యంపై దృష్టి పెట్టడం.
4. క్రైస్తవం:
క్రైస్తవంలో, దేవుడు సర్వేశ్వర్ గా చూడబడతాడు, విశ్వం యొక్క అన్ని శక్తులు మరియు సర్వజ్ఞత కలిగిన సృష్టికర్త.
బైబిల్ ప్రకారం, "నేను మరియు పితరు ఒకటే" (జోహాన్ 10:30), ఇది దేవుని విశ్వవ్యాప్త పాలకత్వం పై విశ్వాసాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
సర్వేశ్వర్ మరియు రవీంద్రభారత భావన:
సర్వేశ్వర్ భావన రవీంద్రభారత లో కేంద్రీకృతమైన పాత్ర పోషిస్తుంది, ఇక్కడ ఇది దేశం మరియు సమాజాన్ని ఒకటిగా చేర్చే దైవిక, కాస్మిక్ శక్తిగా చూడబడుతుంది. రవీంద్రభారత అనేది వ్యక్తిగత దైవిక లక్షణాలను మాత్రమే కాదు, భారతదేశం యొక్క సాంస్కృతిక, ఆధ్యాత్మిక మరియు చారిత్రిక గమనాన్ని కూడా ప్రతిబింబిస్తుంది, ప్రతి వ్యక్తిని తన దైవిక సామర్థ్యాన్ని గుర్తించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.
రవీంద్రభారతలో, సర్వేశ్వర్ కేవలం దైవిక రూపం మాత్రమే కాదు, అది దేశీయ భావనగా కూడా ఉంటుంది, ఇది ప్రజలందరిని ఒక దైవిక సత్యం మరియు ఉద్దేశ్యం తో జోడించే విధంగా పని చేస్తుంది. రవీంద్రభారత దృష్టికోణం ప్రతి వ్యక్తిని తన అంతర్భావ దైవాన్ని గుర్తించడానికి మరియు ప్రపంచ మనుగడ కోసం పని చేయడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.
ప్రపంచవ్యాప్తంగా మరియు ఆధ్యాత్మిక దృక్పథం:
సర్వేశ్వర్ భావన, అన్ని మతాలకు సంబంధించిన విశ్వవ్యాప్త ప్రేమ, శాంతి మరియు సోదరత్వాన్ని పెంచుతుంది. ఇది అటు దేవుని రూపంలో మరియు ఇటు సమస్త సృష్టిలో సమానంగా చూసే శక్తిని సూచిస్తుంది.
ఇది ప్రజలను తమలోని దైవిక లక్షణాలను గుర్తించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది, తద్వారా వారు తమ సత్యమైన ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాన్ని పెంచుకోగలుగుతారు.
ముగింపు:
సర్వేశ్వర్ భావన విశ్వం మొత్తాన్ని పాలించే పరమ శక్తిని సూచిస్తుంది. ఇది అన్ని ధార్మిక సంప్రదాయాలలో కనుగొనే ప్రపంచవ్యాప్త భావన, ఇది ప్రతి వ్యక్తిని గ్రహించమని ఉద్దేశించబడింది అని భావం ఉంది, వారు ఒక పెద్ద కాస్మిక్ ఆర్డర్లో భాగం, మరియు వారి జీవితం దైవిక ఉద్దేశ్యం కలిగి ఉంది.
95.🇮🇳 अज
The Lord Who Does Not Have Birth.
🇮🇳 Aja
Meaning and Relevance:
"Aja" is a Sanskrit word, which means "one who is unborn" or "one who is imperishable." This word is used particularly in Hinduism, Jainism, and Buddhism, and it refers to the form of the formless Brahman or God. Aja signifies the idea of "invincible," "immortal," and "one who neither takes birth nor dies."
The term Aja is often used to describe God or the Supreme Being in its formless and eternal state. It emphasizes that God is beyond birth, death, and time—without any origin and without an end. This concept of Aja is associated with the eternal and imperishable nature of the Supreme.
---
Religious Perspective:
1. Hinduism:
The word Aja is often used in reference to gods such as Vishnu, Shiva, and Brahma. Lord Krishna himself refers to himself as Aja in the Bhagavad Gita:
Bhagavad Gita (10.20):
"Ajo'pi sannavyayaatma"
meaning, "I am beyond birth and imperishable."
2. Jainism:
In Jainism, Aja refers to the concept of the soul, which is eternal and beyond birth or death. The soul in its purest form is free from the cycle of birth and rebirth.
3. Buddhism:
In Buddhism, Aja represents the state of Nirvana, where the soul is free from the cycle of suffering and rebirth.
---
Relevance to RavindraBharath:
The concept of "Aja" aligns with the philosophy of RavindraBharath, where it is seen as a reflection of the eternal, formless, and divine nature that guides all humanity towards unity and peace. In RavindraBharath, the idea of Aja signifies a cosmic, eternal parental presence, guiding people towards enlightenment and securing the unity of minds as spiritual beings, beyond the limitations of the material world.
The concept of Aja is symbolic of the invincible, immortal, and divine essence that unites humanity through the power of universal consciousness, which is the core of RavindraBharath's philosophy. It represents the realization that the Divine transcends the cycle of life and death and is the constant source of wisdom and guidance for all.
---
Understanding the Importance of "Aja" from Different Religious Perspectives:
In Hinduism: Aja is used to describe the Supreme Being, who is beyond time, birth, and death.
In Jainism: Aja symbolizes the pure soul that is free from the cycle of birth and death.
In Buddhism: Aja represents the liberated soul, having attained Nirvana and freed from the cycle of suffering.
Thus, the word Aja is a profound symbol not just of divine immortality, but also of the higher, eternal truth that transcends the limitations of material existence, guiding humanity towards unity and spiritual realization.
🇮🇳 अज
अर्थ और प्रासंगिकता:
"अज" संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ होता है "जो जन्मा नहीं है" या "जो अविनाशी है"। यह शब्द विशेष रूप से हिंदू धर्म, जैन धर्म, और बौद्ध धर्म में उपयोग होता है और इसे निराकार ब्रह्म या ईश्वर के रूप में देखा जाता है। अज का मतलब है "अजेय", "न मृत्यु को प्राप्त होने वाला", और "जो जन्म नहीं लेता और न मरता है"।
अज का उपयोग विशेष रूप से ईश्वर के रूप में किया जाता है, जो अनादि (न कोई आरंभ है, न कोई अंत) और अमर (नष्ट नहीं होने वाला) है। यह शब्द ब्रह्म या परमात्मा को अभिव्यक्त करता है, जो समस्त सृष्टि का स्रोत है और जिसका अस्तित्व न तो जन्म से जुड़ा है और न मृत्यु से। इस प्रकार, अज शब्द का उपयोग निराकार परमेश्वर के अद्वितीय स्वरूप को दर्शाने के लिए किया जाता है।
---
धार्मिक दृष्टिकोण:
1. हिंदू धर्म:
अज शब्द का उपयोग भगवान विष्णु, शिव, और ब्रह्मा के संदर्भ में भी होता है। भगवान कृष्ण ने भगवद गीता में स्वयं को अज कहा है:
भगवद गीता (10.20):
"अजोऽपि सन्नव्ययात्मा"
अर्थात "मैं जन्म से परे और अविनाशी हूं।"
2. जैन धर्म:
जैन धर्म में भी अज का अर्थ है "जो कभी पैदा नहीं हुआ"। यहाँ यह शब्द आत्मा को दर्शाने के लिए उपयोग होता है, जो जन्म और मृत्यु से परे है और हमेशा अपरिवर्तित रहती है।
3. बौद्ध धर्म:
बौद्ध धर्म में भी अज का उपयोग निर्वाण या मुक्त आत्मा को दर्शाने के लिए किया जाता है, जो संसार के बंधनों से मुक्त होती है।
---
रवींद्रभारत संबंध:
"अज" का यह सिद्धांत रवींद्रभारत के संदर्भ में महत्वपूर्ण है, क्योंकि रवींद्रभारत के विचार और सिद्धांत भी परमात्मा की निराकार, अविनाशी और अद्वितीय सत्ता को मानते हैं। रवींद्रभारत का यह दर्शन बताता है कि अज रूप में परमात्मा केवल एक अविनाशी सत्ता है जो समस्त जीवों को एकता की ओर मार्गदर्शन करता है। रवींद्रभारत की यह दृष्टि समस्त मानवता को जोड़ने और समग्रता की ओर अग्रसर होने की प्रेरणा देती है।
"अज" का यह प्रतीक भारत और दुनिया के बीच एकता, शांति और अविनाशी तत्त्व के रूप में देखा जाता है। यह प्रतीक भारतीय समाज और संस्कृति में शाश्वत और दिव्य शक्तियों की प्रतिष्ठा का प्रतीक है।
---
विभिन्न धार्मिक दृष्टिकोण से "अज" के महत्व को समझते हुए:
हिंदू धर्म में: अज शब्द को भगवान की अविनाशी और अपरिवर्तनीय सत्ता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो हर समय और हर अवस्था में स्थित है।
जैन धर्म में: अज आत्मा की शुद्धता और उसकी स्वतंत्रता का प्रतीक है, जो जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त होती है।
बौद्ध धर्म में: अज निर्वाण की अवस्था को दर्शाता है, जो संसार के चक्र से मुक्त हो जाती है।
इस प्रकार, अज शब्द न केवल धार्मिक रूप से महत्वपूर्ण है, बल्कि यह उस दिव्य सत्ता की पहचान भी है जो समय और सृष्टि से परे है, और जो मानवता को सत्य और ज्ञान की दिशा में मार्गदर्शन करता है।
🇮🇳 అజ (Aja)
అర్ధం మరియు ప్రాముఖ్యత:
"అజ" అనేది సంస్కృత పదం, ఇది "పుట్టని వాడు" లేదా "అపరిపూర్ణమైన వాడు" అని అర్థం. ఈ పదం ప్రధానంగా హిందూ ధర్మం, జైన ధర్మం మరియు బౌద్ధ ధర్మంలో ఉపయోగించబడుతుంది, మరియు ఇది "అశేషమైన, అజయమైన" దేవుని లేదా పరమేశ్వరుని రూపాన్ని సూచిస్తుంది. అజ పదం "పుట్టని, మరణించని" మరియు "పుట్టుకొనేవాడు కాదు, మరణించేవాడు కాదు" అనే అర్థాన్ని తీసుకుంటుంది.
అజ అనే పదం తరచుగా దేవుడు లేదా సుప్రీంBeing యొక్క రూపరహిత మరియు శాశ్వత స్థితిని వివరించేందుకు ఉపయోగిస్తారు. ఇది దేవుడు పుట్టడం, మరణం మరియు కాలం పైకి పైకి గడపడం కంటే మీటి, శాశ్వతమైన స్వభావాన్ని సూచిస్తుంది.
---
ధ్యాన విశ్లేషణ:
1. హిందూమతం:
అజ పదం తరచుగా దేవతలు అయిన విష్ణు, శివ, బ్రహ్మ లాంటి వారిని వివరించడానికి ఉపయోగిస్తారు. భగవద్గీతలో సైతం శ్రీకృష్ణుడు తనను అజ అని పేర్కొంటాడు:
భగవద్గీత (10.20):
"అజోపి సన్నవ్యాయాత్మా"
అంటే, "నేను పుట్టిన మరియు అపరిపూర్ణమైన వాడినే."
2. జైన మతం:
జైన మతంలో అజ అంటే ఆత్మ, ఇది శాశ్వతమైనది మరియు పుట్టడం లేదా మరణించడం లేకుండా ఉంటుంది. శుద్ధ ఆత్మ పుట్టుకొనే మరియు మరణించే చక్రం నుంచి విముక్తి పొందింది.
3. బౌద్ధ మతం:
బౌద్ధ మతంలో అజ అనేది నిర్వాణం స్థితిని సూచిస్తుంది, ఇందులో ఆత్మ పునర్జన్మ మరియు బాధల చక్రం నుంచి విముక్తి పొందుతుంది.
---
రవింద్రభారతం లో ప్రాముఖ్యత:
"అజ" అనే భావన రవింద్రభారతం తాత్త్వికతతో అనుసంధానంగా ఉంటుంది, ఇక్కడ అది శాశ్వతమైన, రూపరహిత, దైవమైన స్వభావం ని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది సమస్త మానవతను ఐక్యంగా మరియు శాంతితో నడిపిస్తుంది. రవింద్రభారతం లో "అజ" భావనను అశేషమైన, నశించని, మరియు దైవమైన తాత్త్వికత గా భావించవచ్చు, ఇది మానవులను అంతరంగం మరియు ఆధ్యాత్మిక మేధస్సు ద్వారా సాధారణంగా ఐక్యంగా మారుస్తుంది.
"అజ" అనే భావన మానవాళిని క్రమంగా ఐక్యంగా చేయడానికి సమానంగా ఆధ్యాత్మిక అంగీకారంతో ఉన్న దైవం యొక్క శక్తి మరియు నమ్మకాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది జీవిత మరియు మరణం యొక్క పరిమితులు మించి ఉన్నదిగా మరియు మానవతను పరిపూర్ణ జ్ఞానమును పంచడం ద్వారా శాశ్వతమైన ఉద్ధరణ లో నడిపించే దైవమైన తాత్త్వికతని సూచిస్తుంది.
---
"అజ" పదం యొక్క ప్రాముఖ్యతను వివిధ మతాల లో అర్థం చేసుకోవడం:
హిందూ మతం లో: "అజ" అనేది సుప్రీం బింగ్ ను వివరించడానికి ఉపయోగిస్తారు, ఇది కాలం, పుట్టడం, మరణం పైగా ఉండి, శాశ్వతమైనది.
జైన మతం లో: "అజ" అంటే ఆత్మ, ఇది పుట్టడం మరియు మరణం యొక్క చక్రం నుంచి విముక్తి పొందింది.
బౌద్ధ మతం లో: "అజ" అనేది విముక్తి పొందిన ఆత్మను సూచిస్తుంది, ఇది నిర్వాణంలో చేరినప్పుడు పునర్జన్మ మరియు బాధల చక్రం నుంచి విముక్తి పొందుతుంది.
ఈ విధంగా, "అజ" అనేది శాశ్వతమైన, దైవమైన నిష్ఫలత మరియు మానవజాతిని ఐక్యంగా మరియు ఆధ్యాత్మికంగా విముక్తి చేసే శక్తిని సూచిస్తుంది.
94.🇮🇳 सर्वदर्शन
The Lord Who Sees (Knows) Everything.
🇮🇳 Sarvadarshan
Meaning and Relevance:
"Sarvadarshan" means "the view of all" or "a collection of all perspectives." This term generally refers to the harmony and unity between different philosophies and ideologies. It signifies that all philosophies and views are interconnected and that each is in pursuit of truth. Sarvadarshan symbolizes unity and harmony between different religious and philosophical views, each striving toward a higher goal.
Sarvadarshan is connected with the eternal immortal Father and Mother and the sovereign abode of Adhinayaka Bhavan, New Delhi, from where Anjani Ravishankar Pilla underwent transformation. This transformation, in the form of divine intervention, gave birth to a Mastermind, securing humanity on a mental level. Bharat or RavindraBharat is seen as a divine perspective, uniting all the religions and ideologies of the world and guiding them toward a higher, unified purpose.
It represents the interconnectedness and understanding of different ideologies, philosophies, and religious traditions. When these diverse views come together with a higher purpose, they transform into a divine force guiding humanity towards truth and harmony.
---
Cultural and Religious Significance:
1. Hinduism:
The concept of Sarvadarshan represents harmony between unity and diversity.
Bhagavad Gita (18:66):
"Surrender all varieties of dharma and take refuge in Me alone."
This verse signifies the acceptance of all paths, acknowledging their unity and the ultimate goal of surrender to the divine.
2. Buddhism:
Sarvadarshan embodies the unity of spiritual perspectives, accepting all life views and experiences.
Dhammapada (Verse 190):
"Through meditation and right view, stabilize the mind."
3. Christianity:
Sarvadarshan acknowledges the truth in all paths leading to a relationship with God.
Bible (John 14:6):
"I am the way, the truth, and the life."
This verse indicates the acceptance of all spiritual paths that lead to truth.
4. Islam:
Sarvadarshan includes true belief and guidance towards God, accepting all viewpoints.
Quran (49:13):
"The most honorable of you in the sight of Allah is the most righteous."
5. Sikhism:
Sarvadarshan signifies unity among all humans and the exchange of love and belief in God.
Guru Granth Sahib (10:43):
"All people are of one Lord."
---
Connection to RavindraBharat:
RavindraBharat has a deep connection to Sarvadarshan, as it symbolizes the unification of all religious and philosophical perspectives. It serves as a representation of India's thoughts and philosophies, bringing together diverse views for the greater good. RavindraBharat signifies the recognition that all perspectives are moving toward a higher divine purpose, which benefits humanity.
"Sarvadarshan is the path that unites all viewpoints and religions toward a higher goal, guiding us toward truth and peace."
---
Universal Divine Perspective:
Sarvadarshan is the acknowledgment of unity within diversity, recognizing the search for the highest truth in various religious and philosophical traditions.
It is aligned with the principle of Sarve Bhavantu Sukhinah (May all beings be happy), expressing the need for peace and harmony in humanity.
Embracing Sarvadarshan allows for establishing harmony both within ourselves and in the world, understanding it as divine guidance.
---
Sarvadarshan conveys the message that there should be a sense of unity and harmony among all perspectives, and it guides RavindraBharat toward an ideal state that creates balance between religious, cultural, and philosophical diversity.
🇮🇳 सर्वदर्शन (Sarvadarshan)
अर्थ और प्रासंगिकता:
"सर्वदर्शन" का अर्थ है "सबका दृष्टिकोण" या "सभी दृष्टियों का संग्रह।" यह शब्द सामान्यतः विभिन्न दर्शन और विचारधाराओं के सामंजस्य और एकता को व्यक्त करता है। सर्वदर्शन का तात्पर्य यह है कि सभी विचारधाराएं और दर्शन एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और सभी में सत्य की खोज की समान भावना है। यह भिन्न-भिन्न धार्मिक और दार्शनिक विचारों के बीच एकात्मकता और सद्भाव का प्रतीक है।
सर्वदर्शन का संबंध सदैव अमर पिता और माता के साथ है, और यह सोवरेन अधिनायक भवन, नई दिल्ली से जुड़ा हुआ है, जहां से अंजनी रविशंकर पिल्ला का परिवर्तन हुआ था। यह परिवर्तन दिव्य हस्तक्षेप के रूप में व्यक्त हुआ है, जो मास्टरमाइंड को जन्म देने के रूप में है, ताकि मानवता को मानसिक दृष्टिकोण से सुरक्षित किया जा सके। भारत या रवींद्रभारत को एक दिव्य दृष्टिकोण के रूप में देखा गया है, जो दुनिया के सभी धर्मों और विचारों को एकजुट करता है और एक उच्चतम लक्ष्य की ओर मार्गदर्शन करता है।
यह विचारधाराओं, दार्शनिक दृष्टिकोणों और धार्मिक परंपराओं के पारस्परिक संबंध और समझ का प्रतीक है। सभी विचार, चाहे वे किसी भी धर्म से संबंधित हों, जब एक उच्च उद्देश्य के लिए एकजुट होते हैं, तो वे एक दिव्य रूप में बदल जाते हैं और मानवता की सच्चाई और सद्भाव के लिए मार्गदर्शन करते हैं।
---
सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व:
1. हिंदू धर्म:
सर्वदर्शन का विचार एकता और विविधता के बीच सामंजस्य को व्यक्त करता है।
भगवद गीता (18:66):
"सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।"
यह श्लोक बताता है कि सभी धर्मों को छोड़कर केवल ईश्वर की शरण में जाना चाहिए, लेकिन इसमें एकता और शरण का विचार है, जो सभी मार्गों को स्वीकारता है।
2. बौद्ध धर्म:
सर्वदर्शन में आध्यात्मिक दृष्टिकोणों का एकता है, जो सभी जीवन के विचारों को और सभी अनुभवों को स्वीकारता है।
धम्मपद (श्लोक 190):
"ध्यान और सम्यक दर्शन से मन को स्थिर करो।"
3. ईसाई धर्म:
सर्वदर्शन सभी मार्गों की सत्यता को स्वीकार करता है, जो भगवान के साथ संबंध में लाता है।
बाइबिल (यूहन्ना 14:6):
"मैं मार्ग, सत्य और जीवन हूं।"
इस श्लोक में सभी धार्मिक मार्गों को सत्य के रूप में स्वीकार करने का संकेत है।
4. इस्लाम:
सर्वदर्शन में ईश्वर के प्रति सच्चे विश्वास और मार्गदर्शन का तत्व है, जो सभी दृष्टिकोणों को स्वीकार करता है।
कुरान (49:13):
"सबसे बेहतर वह है जो ईश्वर से डरता है।"
5. सिख धर्म:
सर्वदर्शन का अर्थ है सभी इंसानों में एकता की भावना और ईश्वर के प्रति प्रेम और विश्वास का आदान-प्रदान।
गुरु ग्रंथ साहिब (10:43):
"सभी लोग एक ही भगवान के हैं।"
---
रवींद्रभारत से संबंध:
रवींद्रभारत का सर्वदर्शन से गहरा संबंध है, क्योंकि यह सभी धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोणों को एकजुट करने का प्रतीक है। यह भारत के विचारों और दार्शनिकों के विविध दृष्टिकोणों को समझने और एक साथ लाने का प्रतीक है। रवींद्रभारत के रूप में, यह मान्यता दी जाती है कि सभी विचार एक दिव्य उद्देश्य की ओर अग्रसर हैं, जो मानवता के भले के लिए है।
"सर्वदर्शन वह मार्ग है जो सभी विचारों और धर्मों को एक उच्च उद्देश्य के लिए एकजुट करता है, जिससे हम सत्य और शांति के मार्ग पर चल सकें।"
---
सार्वभौमिक दिव्य दृष्टिकोण:
सर्वदर्शन एकता और विविधता की स्वीकृति है, जो विभिन्न धर्मों और विचारधाराओं में सर्वोत्तम सत्य की खोज को दर्शाता है।
यह सर्वे भवन्तु सुखिनः (सभी सुखी हों) के सिद्धांत से जुड़ा है, जो मानवता के लिए शांति और सामंजस्य की आवश्यकता को व्यक्त करता है।
सर्वदर्शन में विश्वास रखने से हम अपने भीतर और बाहरी दुनिया में सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं, और इसे दिव्य मार्गदर्शन के रूप में समझ सकते हैं।
---
सर्वदर्शन का संदेश है कि सभी दृष्टिकोणों में एकता और सद्भाव की भावना होनी चाहिए, और यह भारत के रवींद्रभारत के रूप में एक आदर्श राज्य की ओर मार्गदर्शन करता है, जो धार्मिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक विविधताओं के बीच सामंजस्य स्थापित करता है।
🇮🇳 సర్వదర్శన్
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
"సర్వదర్శన్" అనేది "అన్నింటిని చూసే దృష్టి" లేదా "అన్నిటి దృష్టికోణాల సమాహారం" అని అర్థం. ఈ పదం సాధారణంగా వివిధ తత్త్వశాస్త్రాలు మరియు సిద్ధాంతాల మధ్య సమన్వయాన్ని మరియు ఐక్యతను సూచిస్తుంది. ఇది అన్నీ సత్యాన్ని అన్వేషించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న విధంగా ప్రతి తత్త్వశాస్త్రం మరియు దృష్టి ఒకే విధంగా సమ్మేళనమవుతాయని సూచిస్తుంది. సర్వదర్శన్ అనేది వివిధ ఆధ్యాత్మిక మరియు తత్త్వశాస్త్ర దృష్టికోణాల మధ్య ఐక్యతను మరియు సమన్వయాన్ని సూచిస్తుంది.
సర్వదర్శన్ అనేది శాశ్వత, అమరులైన తల్లి, తండ్రి మరియు స్వామి ఆధినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ నుండి ఇచ్చిన శాశ్వత ధర్మాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది అంజని రవిశంకర్ పిళ్లా యొక్క పరివర్తనను సూచిస్తుంది, ఇది దైవిక müdంజముగా మారిన మరియు మానవత్వం కోసం మాస్టర్మైండ్ను జన్మించిన ప్రక్రియను అవలంబిస్తుంది. భారతదేశం లేదా రవీంద్రభారత అనేది అన్ని విశ్వాసాల మరియు సిద్ధాంతాల యొక్క ఐక్యాన్ని సూచిస్తుంది, ఇవి ప్రపంచంలోని అన్ని దారులు ఎక్కడా ఒకే సత్యాన్ని, దైవాన్ని చూస్తున్నాయని గుర్తించడం.
ఇది అన్ని సిద్ధాంతాలు, తత్త్వశాస్త్రాలు మరియు మతాల మధ్య అనుసంధానాన్ని సూచిస్తుంది. ఇవి ఒకే సత్యాన్ని మరియు దైవాన్ని చేరుకోవడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి.
---
సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత:
1. హిందూధర్మం:
సర్వదర్శన్ అనేది ఐక్యమును మరియు విభిన్నతను పరస్పర సమన్వయాన్ని సూచిస్తుంది.
భగవద్గీత (18:66):
"అన్ని ధర్మాలను సమర్పించి నాకు మాత్రమే అంగీకరించు."
ఈ శ్లోకంలో అన్ని మార్గాలను అంగీకరించడం, వాటి ఐక్యతను, మరియు ఒకే సత్యాన్ని చేరుకోవాలని సూచిస్తుంది.
2. బుద్ధిజ్మ్:
సర్వదర్శన్ అనేది ఆధ్యాత్మిక దృష్టికోణాల ఐక్యాన్ని సూచిస్తుంది, ప్రతి వ్యక్తి జీవితంలోని అనుభవాన్ని అంగీకరించడం.
ధమ్మపద (వచనం 190):
"ధ్యానముతో మరియు సద్విమర్శతో మనస్సు స్థిరపర్చు."
3. క్రైస్తవం:
సర్వదర్శన్ అనేది అన్ని మార్గాలను దైవంతో సంబంధం ఏర్పరచే సత్యం గుర్తించడం.
బైబిల్ (యోహాను 14:6):
"నేను మార్గం, సత్యం, జీవితం."
ఈ వచనం, అన్ని ఆధ్యాత్మిక మార్గాలు సత్యాన్ని పొందేందుకు చేరుకోవాలని సూచిస్తుంది.
4. ఇస్లాం:
సర్వదర్శన్ అనేది ప్రత్యక్ష విశ్వాసం మరియు దైవం యొక్క మార్గదర్శకం, అన్ని దృష్టికోణాలను అంగీకరించడం.
కురాన్ (49:13):
"అల్లాహ్ సమక్షంలో అత్యంత గౌరవప్రదమైన వ్యక్తి అత్యంత ధార్మిక వ్యక్తి."
5. సిక్కిజం:
సర్వదర్శన్ అనేది అన్ని మానవుల మధ్య ఐక్యతను, ప్రేమను మరియు దైవంలో నమ్మకాన్ని సూచిస్తుంది.
గురు గ్రంథ్ సాహిబ్ (10:43):
"అన్ని ప్రజలు ఒకే దేవుని పరామర్శన."
---
రవీంద్రభారత సంబంధం:
రవీంద్రభారత కు సర్వదర్శన్ తో గాఢమైన సంబంధం ఉంది, ఎందుకంటే ఇది అన్ని మతాలు, సిద్ధాంతాలు, మరియు దృష్టికోణాల ఐక్యతను సూచిస్తుంది. భారతదేశం యొక్క ఆలోచనలు మరియు తత్త్వశాస్త్రాలు అన్నింటిని ఒకే దైవ లక్ష్యానికి దారితీస్తాయి. రవీంద్రభారత అన్నింటిని కలిపి ఒక శక్తివంతమైన, ఐక్యమైన దేశంగా మార్పు సాధించాలని సూచిస్తుంది.
"సర్వదర్శన్ అన్నీ వివిధ దృష్టికోణాలు మరియు సిద్ధాంతాలను ఒకటిగా చేసేందుకు మార్గం, ఇది మనలను సత్యం మరియు శాంతి వైపు మార్గదర్శనం చేస్తుంది."
---
ప్రపంచ దైవిక దృష్టికోణం:
సర్వదర్శన్ అనేది ఐక్యంగా మరియు విభిన్నతతో సంబంధం కలిగిన ఆధ్యాత్మిక దృష్టికోణాలను గుర్తించడం.
ఇది సర్వే భవంతు సుఖినః (అన్ని జీవులు సుఖంగా ఉండాలి) అనే సూత్రంతో కూడిన శాంతి మరియు ఐక్యత కోసం అవసరమైన దార్శనిక మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.
సర్వదర్శన్ ను అంగీకరించడం మనలో మరియు ప్రపంచంలో సమతుల్యత మరియు ఐక్యత స్థాపించడానికి దైవిక మార్గదర్శకం గా మారుతుంది.
---
సర్వదర్శన్ అనేది అన్నింటిని అంగీకరించి ఒకే సత్యం, దైవం వైపు మార్గదర్శనం చేసే దృఢమైన దృష్టికోణం. రవీంద్రభారత ఐక్యత, శాంతి, మరియు సత్యం కొరకు ప్రపంచంలోని అన్ని దృష్టికోణాలను కలిపి, సమాజంలో శాంతి, సమాజం కోసం మార్పును ప్రేరేపిస్తుంది.
93.🇮🇳 प्रत्यय
The Lord Who is Personification of Knowledge.
🇮🇳 प्रत्यय (Pratyaya)
Meaning and Relevance:
"Pratyaya" means confirmation or belief. It refers to a firm understanding or conviction in the mind that solidifies knowledge or experience. It signifies a strong belief or trust that helps in stabilizing the understanding.
Pratyaya represents the assured quality of the eternal immortal Father and Mother, and the masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi. It embodies the transformation from Anjani Ravishankar Pilla, son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga Valli, who are the last material parents of the universe, giving birth to the Mastermind to secure humans as minds. This transformation is seen as divine intervention, as witnessed by the witness minds, reflecting the continuous process of minds as the Prakruti Purusha Laya, personified in the form of Bharath as RavindraBharath, crowned cosmically with eternal, immortal parental concern. It is a symbol of Jeetha Jaagtha Rastra Purush, Yugapurush, Yoga Purush, and the embodiment of the divine intervention as witnessed by the witness minds.
---
Cultural and Religious Significance:
1. Hinduism:
Pratyaya means confirming knowledge or belief.
Bhagavad Gita (9:22): "Pratyaya is accepting the all-powerful divine self."
2. Buddhism:
Pratyaya signifies the steadfast realization of spiritual energy.
Dhammapada (Verse 190): "Consolidate your mind with pratyaya and fill it with compassion."
3. Christianity:
Pratyaya refers to faith in God.
Bible (Matthew 21:22): "If you believe with faith, you will receive whatever you ask for in prayer."
4. Islam:
Pratyaya is complete faith in God.
Quran (2:285): "A mind filled with pratyaya follows the path of divine knowledge."
5. Greek Philosophy:
Pratyaya is a firm belief in life's spiritual direction.
Herimakus (2:3): "Realization is the belief that resides in the mind."
---
Universal Divine Perspective:
1. Pratyaya Cultivates Self-Confidence:
Pratyaya helps in fostering a strong belief and confirmation in life.
It guides a person to follow their path and move forward in the divine direction.
2. Divine Perspective through Faith:
Pratyaya helps in understanding the divine self, facilitating an inner connection with God.
3. Link Between Consciousness and Awareness:
Pratyaya helps in establishing a fundamental relationship between the mind and soul, symbolizing the divine connection between Prakruti (nature) and Purusha (spirit).
---
Religious Quotes Related to Pratyaya:
1. Bhagavad Gita (9:22): "Pratyaya is accepting the all-powerful divine self."
2. Bible (Matthew 21:22): "If you believe with faith, you will receive whatever you ask for in prayer."
3. Quran (2:285): "A mind filled with pratyaya follows the path of divine knowledge."
4. Dhammapada (Verse 190): "Consolidate your mind with pratyaya and fill it with compassion."
---
Connection with RavindraBharath:
Pratyaya reflects knowledge, faith, and divine connection in RavindraBharath.
Pratyaya plays a crucial role in embodying the higher consciousness, spiritual energy, and divine insight within India as RavindraBharath.
"Pratyaya is the fundamental source of divine connection, assisting in the realization of divine knowledge in the mind."
🇮🇳 प्रत्यय
అర్ధం మరియు ప్రాధాన్యం:
"ప్రత్యయ" అనగా ధృవీకరణ లేదా విశ్వాసం. ఇది మనస్సులో సత్యాన్ని, అవగాహనను లేదా అనుభవాన్ని ప్రదర్శించే దృఢమైన భావన. ఇది ఒక బలమైన అభిప్రాయాన్ని లేదా విశ్వాసాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది అవగాహనను స్థిరంగా చేసేందుకు సహాయపడుతుంది.
ప్రత్యయ అనేది శాశ్వత అమరమైన తల్లి మరియు తండ్రి, మరియు ఆధీనయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ యొక్క స్థిరమైన లక్షణంగా మార్పు, ఆంజని రవిశంకర్ పిళ్ల నుండి బ్రహ్మాండం యొక్క చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులు, మానవుల్ని మనస్సులుగా రక్షించడానికి మాస్టర్మైండ్ జన్మించినట్లు సూచిస్తుంది. ఈ మార్పు దివ్య müdపరిశీలనతో, సాక్షి మనస్సుల ద్వారా సాక్షాత్కారమైంది, ఇది ప్రకృతి మరియు పురుష యొక్క సమ్మిళనమైన ప్రక్రియను సూచిస్తుంది, దానిలో భారతం ని రవీంద్రభారతం గా వ్యక్తీకరించబడినది, ఇది ప్రపంచవ్యాప్తంగా పల్లవి చేసే శాశ్వత అమరమైన తల్లితండ్రి సంరక్షణను సూచిస్తుంది.
---
సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన ప్రాధాన్యం:
1. హిందూ ధర్మం:
ప్రత్యయ అనేది జ్ఞానం లేదా విశ్వాసాన్ని ధృవీకరించడం.
భగవద్గీత (9:22): "ప్రత్యయమే సర్వశక్తిమంతమైన దివ్య ఆత్మను అంగీకరించడం."
2. బౌద్ధం:
ప్రత్యయ అనేది ఆధ్యాత్మిక శక్తి యొక్క స్థిరమైన అవగాహన.
ధమపదం (వచనం 190): "ప్రత్యయమును నిలిపి, మీ మనస్సు కృపతో నింపుకోండి."
3. క్రిస్టియన్ ధర్మం:
ప్రత్యయ అనేది దేవునిపై ఉన్న విశ్వాసం.
బైబిల్ (మత్తయి 21:22): "మీరు విశ్వాసంతో ప్రార్థిస్తే, మీరు కోరినది పొందుతారు."
4. ఇస్లామిక్ ధర్మం:
ప్రత్యయ అనేది దేవునిపై పూర్తి విశ్వాసం.
కురాన్ (2:285): "ప్రత్యయంతో కూడిన మనస్సు అనేది లౌకిక జ్ఞానాన్ని అనుసరిస్తుంది."
5. గ్రేక్ పురాణం:
ప్రత్యయ అనేది జీవన విధానంలో స్థిరమైన విశ్వాసం.
హెరిమాకుసు (2:3): "అవగాహన మనసులో ఉండే విశ్వాసాన్ని నిర్దేశిస్తుంది."
---
సార్వత్రిక దివ్య దృష్టికోణం:
1. ప్రత్యయ ఆత్మవిశ్వాసాన్ని పెంచుతుంది:
ప్రత్యయ జీవితం లో స్థిరమైన విశ్వాసాన్ని మరియు ధృవీకరణాన్ని పొందుటకు సహాయపడుతుంది.
ఇది వ్యక్తికి తను అనుసరించే మార్గాన్ని గమనించడంలో మరియు దివ్యమైన దిశలో ముందుకు సాగడంలో సహాయం చేస్తుంది.
2. దైవ దృష్టి లో విశ్వాసం:
ప్రత్యయ దివ్య ఆత్మకి అవగాహన కల్పించడంలో, దేవుని పరిచయాన్ని ప్రదర్శించడంలో సహాయపడుతుంది.
3. చైతన్య మరియు అవగాహన కలయిక:
ప్రత్యయ అనేది మనస్సు మరియు ఆత్మ మధ్య మౌలికమైన సంబంధాన్ని నిర్మించడానికి సహాయపడుతుంది, ఇది ప్రకృతి మరియు పురుష యొక్క దివ్య అనుబంధం.
---
ప్రత్యయానికి సంబంధించిన మతపరమైన కోట్లు:
1. భగవద్గీత (9:22): "ప్రత్యయమే సర్వశక్తిమంతమైన దివ్య ఆత్మను అంగీకరించడం."
2. బైబిల్ (మత్తయి 21:22): "మీరు విశ్వాసంతో ప్రార్థిస్తే, మీరు కోరినది పొందుతారు."
3. కురాన్ (2:285): "ప్రత్యయంతో కూడిన మనస్సు అనేది లౌకిక జ్ఞానాన్ని అనుసరిస్తుంది."
4. ధమపదం (వచనం 190): "ప్రత్యయమును నిలిపి, మీ మనస్సు కృపతో నింపుకోండి."
రవీంద్రభారతం తో సంబంధం:
ప్రత్యయ ద్వారా రవీంద్రభారతం కు జ్ఞానం, విశ్వాసం మరియు దైవ అనుబంధం ప్రతిబింబిస్తుంది.
ప్రత్యయ అనేది భారతదేశంలో ఉన్నత అవగాహన, ఆధ్యాత్మిక శక్తి, మరియు దివ్య దృష్టి ప్రతిబింబించడంలో కీలక పాత్ర పోషిస్తుంది.
"ప్రత్యయ అనేది దైవ అనుబంధం యొక్క మౌలిక మూలం, దివ్యమైన జ్ఞానాన్ని మనసులో ముద్రించడంలో సహాయపడుతుంది."
🇮🇳 प्रत्यय (Pratyaya)
अर्थ और प्रासंगिकता:
"प्रत्यय" का अर्थ है पुष्टि या विश्वास। यह एक मजबूत समझ या विश्वास को दर्शाता है जो ज्ञान या अनुभव को दृढ़ करता है। यह एक मजबूत विश्वास या भरोसा है जो समझ को स्थिर करने में मदद करता है।
प्रत्यय सदैव अमर पिता और माता, और सोवरेन अधिनायक भवन, नई दिल्ली के प्रभु निवास की सुनिश्चित गुणवत्ता को दर्शाता है। यह अंजनी रविशंकर पिल्ला से परिवर्तन का प्रतीक है, जो गोपाल कृष्ण साई बाबा और रंगा वल्लि के पुत्र हैं, जो ब्रह्मांड के अंतिम भौतिक माता-पिता हैं, जिन्होंने मास्टरमाइंड को जन्म दिया, ताकि मनुष्यों को मानसिक रूप से सुरक्षित किया जा सके। यह परिवर्तन दिव्य हस्तक्षेप के रूप में है, जैसा कि गवाहों के मनों द्वारा साक्षात्कारित किया गया है, जो निरंतर मानसिक प्रक्रिया के रूप में प्रकृति पुरुष लय के रूप में व्यक्त होता है, और इसे भारत के रूप में रवींद्रभारत के रूप में व्यक्त किया गया है, जो ब्रह्माण्डीय रूप से सदैव अमर माता-पिता की चिंता से मुकुटित है। यह जीता जागता राष्ट्र पुरुष, युगपुरुष, योग पुरुष, और शब्ददीपति ओंकारस्वरूप के रूप में राष्ट्र के रूप में भारत के दिव्य हस्तक्षेप का प्रतीक है, जैसा कि गवाहों के मनों द्वारा साक्षात्कारित किया गया है।
---
सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व:
1. हिंदू धर्म:
प्रत्यय का अर्थ है पुष्टि करने वाला ज्ञान या विश्वास।
भगवद गीता (9:22): "प्रत्यय सभी शक्तिशाली दिव्य आत्मा को स्वीकार करना है।"
2. बौद्ध धर्म:
प्रत्यय आध्यात्मिक ऊर्जा की स्थिर समझ को दर्शाता है।
धम्मपद (श्लोक 190): "अपने मन को प्रत्यय से स्थिर करो और इसे करुणा से भर दो।"
3. ईसाई धर्म:
प्रत्यय परमेश्वर में विश्वास है।
बाइबिल (मत्ती 21:22): "यदि आप विश्वास के साथ प्रार्थना करें, तो जो भी मांगेंगे, वह प्राप्त होगा।"
4. इस्लाम:
प्रत्यय में पूर्ण विश्वास है।
कुरान (2:285): "एक मन जो प्रत्यय से भरा है, वह दिव्य ज्ञान के मार्ग का पालन करता है।"
5. ग्रीक दर्शन:
प्रत्यय जीवन के आध्यात्मिक मार्ग में एक दृढ़ विश्वास है।
हेरिमाकस (2:3): "साक्षात्कार वह विश्वास है जो मन में निवास करता है।"
---
सार्वभौमिक दिव्य दृष्टिकोण:
1. प्रत्यय आत्मविश्वास को बढ़ाता है:
प्रत्यय जीवन में एक मजबूत विश्वास और पुष्टि पैदा करने में मदद करता है।
यह व्यक्ति को अपने मार्ग का पालन करने और दिव्य दिशा में आगे बढ़ने के लिए मार्गदर्शन करता है।
2. विश्वास के माध्यम से दिव्य दृष्टिकोण:
प्रत्यय व्यक्ति को दिव्य आत्मा को समझने में मदद करता है, जो परमात्मा के साथ आंतरिक संबंध को सुदृढ़ करता है।
3. चेतना और जागरूकता के बीच संबंध:
प्रत्यय मन और आत्मा के बीच एक बुनियादी संबंध स्थापित करने में मदद करता है, जो प्रकृति (प्राकृतिक) और पुरुष (आत्मा) के बीच दिव्य संबंध का प्रतीक है।
---
प्रत्यय से संबंधित धार्मिक उद्धरण:
1. भगवद गीता (9:22): "प्रत्यय सभी शक्तिशाली दिव्य आत्मा को स्वीकार करना है।"
2. बाइबिल (मत्ती 21:22): "यदि आप विश्वास के साथ प्रार्थना करें, तो जो भी मांगेंगे, वह प्राप्त होगा।"
3. कुरान (2:285): "एक मन जो प्रत्यय से भरा है, वह दिव्य ज्ञान के मार्ग का पालन करता है।"
4. धम्मपद (श्लोक 190): "अपने मन को प्रत्यय से स्थिर करो और इसे करुणा से भर दो।"
---
रवींद्रभारत से संबंध:
प्रत्यय रवींद्रभारत में ज्ञान, विश्वास और दिव्य संबंध को दर्शाता है।
प्रत्यय उच्च चेतना, आध्यात्मिक ऊर्जा और दिव्य अंतर्दृष्टि को भारत में रवींद्रभारत के रूप में व्यक्त करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
"प्रत्यय दिव्य संबंध का मूल स्रोत है, जो मन में दिव्य ज्ञान की साक्षात्कार में सहायता करता है।"
92.🇮🇳 व्याल
The Lord Who Cannot be Caught Like the Great Serpent.
🇮🇳 Vyala (Serpent)
Meaning and Relevance:
"Vyala" refers to a serpent, a venomous being, or a powerful and mysterious entity symbolizing both fear and strength. It represents the profound forces of nature and consciousness.
This connects to the eternal immortal Father and Mother and the masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, as the transformation of Anjani Ravishankar Pilla, the last material parents of the universe, into the Mastermind to safeguard humanity as minds. This represents divine intervention, experienced by witness minds, and aligns with the harmony of Prakriti (nature) and Purusha (consciousness), personifying the nation as Bharath (RavindraBharath)—a cosmically crowned eternal, immortal parental entity.
---
Cultural and Religious Significance:
1. Hinduism:
Vyala or serpent deities symbolize nature and rebirth.
In the Mahabharata and Bhagavata Purana, serpents embody both creation and destruction.
Bhagavad Gita (10:28):
"Among serpents, I am Vasuki."
This highlights the divine power inherent in serpents.
2. Buddhism:
Serpent deities signify wisdom and protection.
Gautama Buddha was shielded by a serpent during meditation.
3. Christianity:
In the Bible, serpents symbolize both knowledge and temptation.
Genesis 3:1:
"The serpent was more cunning than any beast of the field."
4. Islam:
In Islamic tradition, serpents represent power and a reminder of life's mysteries.
They teach humans to understand the mystical and uncontrolled aspects of existence.
5. Greek Mythology:
Entities like Hydra symbolize unyielding energy and strength.
6. Global Perspective:
Across cultures, serpents symbolize mysterious powers, life cycles, and wisdom.
---
Universal Divine Perspective:
1. Harmony of Nature and Consciousness:
Vyala represents hidden powers within humans and the external world.
It reflects RavindraBharath's divine harmony.
2. Divine Intervention:
Vyala embodies wisdom, strength, and transcendental consciousness beyond fear.
It calls humanity to evolve mentally and awaken to higher awareness.
3. Union of Prakriti and Purusha:
It symbolizes the union of nature and divine consciousness.
---
Religious Quotes Related to Vyala:
1. Bhagavad Gita (10:29):
"I am Ananta among the serpents."
2. Bible (Matthew 10:16):
"Be as wise as serpents."
3. Quran (27:10):
"Throw your staff, and it became a serpent."
4. Dhammapada (Verse 34):
"As a serpent sheds its old skin, the enlightened soul sheds desires."
5. Rigveda:
"The strength of serpents is infinite, protecting the earth."
---
Relevance to RavindraBharath:
Vyala reflects the divine consciousness and strength embodied in RavindraBharath.
It represents safeguarding humanity as minds and transcending fear.
The concept of Vyala resonates with RavindraBharath, symbolizing divine wisdom and power.
---
Key Points:
Vyala signifies strength, wisdom, and mystical consciousness.
It represents transcendence beyond fear and ignorance.
RavindraBharath embodies the energy of Vyala, reflecting eternal truth and wisdom.
"Vyala teaches us that true power lies within, and when the mind awakens, fear disappears."
🇮🇳 व्याल
अर्थ और प्रासंगिकता:
"व्याल" का अर्थ है सर्प, विषधर या ऐसा शक्तिशाली और रहस्यमय अस्तित्व, जो भय और शक्ति दोनों का प्रतीक है। यह प्रकृति और चेतना की गूढ़ शक्तियों का प्रतीक है।
यह शाश्वत अमर माता-पिता और सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली के रूप में अंजनी रविशंकर पिल्ला के रूपांतरण को संदर्भित करता है, जो मास्टरमाइंड के रूप में मानवता को मन के रूप में सुरक्षित करते हैं। यह दैवीय हस्तक्षेप है, जो साक्षी मन द्वारा अनुभव किया गया और प्रकृति (प्रकृति) और पुरुष (चेतना) के सामंजस्य में स्थिर है।
---
सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व:
1. हिंदू धर्म:
व्याल या नाग देवता प्रकृति और पुनर्जन्म के प्रतीक हैं।
महाभारत और भागवत पुराण में नागों को सृजन और विनाश दोनों की शक्ति के रूप में दर्शाया गया है।
भगवद्गीता (10:28):
"सर्पाणामस्मि वासुकिः"
(सर्पों में, मैं वासुकि हूं।)
यह दैवीय चेतना की शक्ति का प्रतीक है।
2. बौद्ध धर्म:
नाग देवता ज्ञान और सुरक्षा के प्रतीक हैं।
गौतम बुद्ध को नाग ने अपनी कुंडली से ढककर सुरक्षा प्रदान की थी।
3. ईसाई धर्म:
बाइबल में सर्प को ज्ञान और परीक्षा दोनों का प्रतीक माना गया है।
उत्पत्ति 3:1:
"सर्प अन्य सभी जीवों से अधिक चतुर था।"
4. इस्लाम:
इस्लामी परंपरा में सांपों को शक्ति और चेतावनी का प्रतीक माना गया है।
यह इंसान को जीवन के रहस्यमय और अनियंत्रित पहलुओं को समझने की शिक्षा देता है।
5. यूनानी पौराणिक कथाएँ:
हाइड्रा और अन्य सर्प शक्तिशाली और अदम्य ऊर्जा के प्रतीक थे।
6. वैश्विक दृष्टिकोण:
सर्प विश्वभर में रहस्यमय शक्तियों, जीवन-चक्र, और ज्ञान का प्रतीक है।
---
सार्वभौमिक दैवीय दृष्टिकोण:
1. प्रकृति और चेतना का सामंजस्य:
व्याल मनुष्य के भीतर और बाहरी दुनिया में छिपी हुई शक्तियों का प्रतिनिधित्व करता है।
यह रविंद्रभारत के जीवंत रूप में दैवीय सामंजस्य को प्रतिबिंबित करता है।
2. दैवीय हस्तक्षेप:
व्याल ज्ञान, शक्ति और चेतना का ऐसा स्वरूप है, जो भय से परे है।
यह मानवता को मानसिक रूप से विकसित और जागरूक होने का आह्वान करता है।
3. प्रकृति पुरुष लय:
यह प्रकृति और पुरुष (दैवीय चेतना) के मिलन का प्रतीक है।
---
व्याल से संबंधित धार्मिक उद्धरण:
1. भगवद्गीता (10:29):
"अनन्तश्चास्मि नागानाम्"
(नागों में, मैं अनंत हूं।)
2. बाइबल (मत्ती 10:16):
"सर्पों के समान चतुर बनो।"
3. कुरान (27:10):
"अपना डंडा फेंको, और वह एक सर्प बन गया।"
4. धम्मपद (छंद 34):
"जैसे सर्प अपनी पुरानी खाल छोड़ता है, वैसे ही प्रबुद्ध आत्मा अपनी इच्छाओं को छोड़ देती है।"
5. ऋग्वेद:
"नागों का बल अनंत है, जो धरा की रक्षा करते हैं।"
---
रविंद्रभारत के लिए प्रासंगिकता:
व्याल रविंद्रभारत के रूप में दैवीय चेतना और शक्ति को दर्शाता है।
यह मानवता को मन के रूप में सुरक्षित रखने और डर से परे विकसित होने का प्रतीक है।
व्याल का विचार रविंद्रभारत के जीवंत रूप में दैवीय ज्ञान और शक्ति के साथ समाहित है।
---
मुख्य बिंदु:
व्याल शक्ति, ज्ञान और रहस्यमय चेतना का प्रतीक है।
यह डर और अज्ञान से परे दैवीय शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।
रविंद्रभारत शाश्वत सत्य और ज्ञान के प्रतीक के रूप में व्याल की ऊर्जा को प्रतिबिंबित करता है।
"व्याल हमें सिखाता है कि शक्ति भीतर है, और जब मन जागरूक होता है, तो डर अदृश्य हो जाता है।"
🇮🇳 వ్యాల (పాము)
అర్ధం మరియు ప్రాధాన్యం:
"వ్యాల" అంటే పాము, విషపూరిత ప్రాణి, లేదా శక్తివంతమైన, రహస్యమైన స్వభావం అని సూచిస్తుంది, ఇది భయంతో పాటు శక్తిని కూడా సూచిస్తుంది. ఇది ప్రకృతి మరియు చైతన్యం యొక్క లోతైన శక్తులను సూచిస్తుంది.
ఈ భావన, శాశ్వత అమరమైన తల్లి మరియు తండ్రి మరియు ఆధీనయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ యొక్క స్వామినిలయం యొక్క ఖచ్చితమైన లక్షణంగా, ఆంజని రవిశంకర్ పిళ్ల నుండి మార్పు, బ్రహ్మాండం యొక్క చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులు, మానవుల్ని మనసులుగా రక్షించడానికి మాస్టర్మైండ్ జన్మించినట్లు సూచిస్తుంది. ఇది దివ్య müdపరిశీలన, సాక్షి మనస్సుల ద్వారా సాక్షాత్కారమైంది, ఇది ప్రకృతి మరియు పురుష యొక్క సమ్మిళనమైన ప్రక్రియను సూచిస్తుంది, దానిలో భారతం ని రవీంద్రభారతం గా వ్యక్తీకరించబడినది, ఇది ప్రపంచవ్యాప్తంగా పల్లవి చేసే శాశ్వత అమరమైన తల్లితండ్రి సంరక్షణను సూచిస్తుంది.
---
సాంస్కృతిక మరియు మతపరమైన ప్రాధాన్యం:
1. హిందూ ధర్మం:
వ్యాల లేదా పాముల దేవతలు ప్రకృతి మరియు పునర్జన్మను సూచిస్తాయి.
మహాభారతం మరియు భగవత పురాణంలో, పాములు సృష్టి మరియు వినాశనాన్ని వ్యక్తీకరిస్తాయి.
భగవద్గీత (10:28): "పాములలో నేను వాసుకి."
ఇది పాములలో దివ్య శక్తిని స్పష్టపరుస్తుంది.
2. బౌద్ధం:
పాములు ఆధ్యాత్మిక విజ్ఞానం మరియు రక్షణను సూచిస్తాయి.
గౌతమ బుద్ధుడు ధ్యానంలో ఉన్నప్పుడు పాములు ఆయనను రక్షించాయి.
3. క్రిస్టియన్ धर्मం:
బైబిల్లో, పాములు విజ్ఞానం మరియు ప్రేరణను సూచిస్తాయి.
ఆదిలో 3:1: "పాము ఏ జీవులకన్నా జ్ఞానం ఉన్నది."
4. ఇస్లామిక్ ధర్మం:
ఇస్లామిక్ సంప్రదాయంలో, పాములు శక్తిని మరియు జీవన రహస్యాలను సూచిస్తాయి.
అవి మనుషులకి జీవితం యొక్క మిస్టరీలను అర్థం చేసుకోవడంలో సహాయపడతాయి.
5. గ్రేక్ పురాణం:
హైడ్రా వంటి జీవులు అమితమైన శక్తి మరియు శక్తిని సూచిస్తాయి.
6. ప్రపంచవ్యాప్తంగా:
ప్రపంచం నలుమూలలా, పాములు రహస్య శక్తులు, జీవన చక్రాలు మరియు విజ్ఞానాన్ని సూచిస్తాయి.
---
సార్వత్రిక దివ్య దృష్టికోణం:
1. ప్రకృతి మరియు చైతన్య సమన్వయం:
వ్యాల మనుషులలో మరియు బయటి ప్రపంచంలో దాగి ఉన్న శక్తులను సూచిస్తుంది.
ఇది రవీంద్రభారతం యొక్క దివ్య సమ్మిళనం లేదా సమాఖ్య ని సూచిస్తుంది.
2. దివ్య müdపరిశీలన:
వ్యాల విజ్ఞానం, శక్తి మరియు భయాన్ని మించి ఉన్న చైతన్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఇది మనుషులని మానసికంగా ఎదగడంలో మరియు ఉన్నత అవగాహనకు చేరుకోవడంలో పిలుస్తుంది.
3. ప్రకృతి మరియు పురుష యొక్క కలయిక:
ఇది ప్రకృతి మరియు దివ్య చైతన్యం యొక్క సమ్మిళనం లేదా అవగాహన ను సూచిస్తుంది.
---
వ్యాలకు సంబంధించిన మతపరమైన కోట్లు:
1. భగవద్గీత (10:29): "నేను పాములలో అనంత."
2. బైబిల్ (మాథ్యూ 10:16): "పాముల్లా జ్ఞానవంతులు అవండి."
3. కురాన్ (27:10): "మీ చేతిని పడేస్తే అది పాముగా మారింది."
4. ధమపదం (వచనం 34): "పాము తన పాత చర్మాన్ని త్యజించినట్లే, జ్ఞానవంతుడు తన కోరికలను విడిచిపెడతాడు."
5. ఋగ్వేదం: "పాముల శక్తి అక్షయంగా ఉంటుంది, అవి భూమిని రక్షిస్తాయి."
---
రవీంద్రభారతం తో సంబంధం:
వ్యాల దివ్య చైతన్యం మరియు శక్తిని రవీంద్రభారతం లో ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఇది మానవతను మనస్సులుగా రక్షించడం మరియు భయాన్ని మించిన పరిణామాన్ని సూచిస్తుంది.
"వ్యాల మనకు పంచములు, విజ్ఞానం మరియు ఆత్మవిశ్వాసం అనేవి మనస్సులోనూ బయటనూ ఉండే శక్తులుగా ఉన్నాయని సూచిస్తుంది."
91.🇮🇳 सम्वत्सर
The Lord Who is Personification of the Year.
🇮🇳 संवत्सर (Year)
Meaning and Relevance:
"संवत्सर" in Sanskrit signifies a year, but it also symbolizes the cyclical nature of time, creation, and renewal. It connects deeply to the eternal flow of existence and the divine rhythm of life, as represented by the eternal immortal Father, Mother, and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi.
This concept aligns with the transformation of Anjani Ravishankar Pilla, the last material parents of the universe, into the Mastermind to guide humanity as minds. The notion of संवत्सर reflects the continuous journey of time and consciousness, securing humanity through divine intervention, as witnessed by witness minds.
---
Philosophical and Spiritual Relevance Across Beliefs:
1. Hinduism:
The संवत्सर is sacred, representing time governed by Lord Brahma.
In the Rig Veda, it is said:
"संवत्सरो वज्रायुधः"
(The year is a weapon to destroy ignorance and renew creation.)
The Indian calendar (Vikram Samvat) is based on the cosmic cycles, emphasizing alignment with the divine order.
2. Christianity:
The concept of a year holds significance as a cycle of renewal and reflection.
The Bible states:
"To everything there is a season, and a time to every purpose under the heaven" (Ecclesiastes 3:1).
It signifies divine guidance through the passage of time.
3. Islam:
Time is considered a creation of Allah. The Quran states:
"By time, surely mankind is in loss, except those who believe and do righteous deeds." (Surah Al-Asr)
संवत्सर connects to the reminder of using time for divine purposes.
4. Buddhism:
The passage of time is a reminder of impermanence and the cyclical nature of existence (Samsara).
The संवत्सर reflects the opportunity for renewal and enlightenment through mindfulness.
5. Judaism:
The Hebrew calendar emphasizes cycles, with festivals marking divine intervention in human life.
The year (Shanah) symbolizes repentance, renewal, and the covenant with God.
6. Universal Perspective:
The संवत्सर is not just the measurement of time but a cosmic rhythm.
It unites humanity by emphasizing the common divine origin and purpose.
---
Relevance to Sovereign Adhinayaka Bhavan and RavindraBharath:
The संवत्सर represents the ongoing process of divine evolution, where time becomes a witness to human transformation from physical beings to interconnected minds.
1. Prakruti Purusha Laya:
The year symbolizes the harmony of nature (Prakruti) and the divine consciousness (Purusha).
RavindraBharath embodies this unity, crowned cosmically as the eternal parental concern.
2. Divine Intervention:
As witnessed by witness minds, each year reflects progress toward universal consciousness.
The journey through time is an affirmation of the Mastermind's guidance.
3. Jeetha Jaagtha Rastra Purush:
The living essence of the nation, RavindraBharath, embodies the renewal and unity signified by the year.
---
Religious Quotes Aligning with the Concept of संवत्सर:
1. Bhagavad Gita (10:30):
"मासानां मार्गशीर्षोऽहम्"
(Among months, I am Margashirsha.)
Reflecting the divine presence in the cycle of time.
2. Bible (Isaiah 43:19):
"Behold, I am doing a new thing; now it springs forth, do you not perceive it?"
Signifying renewal and divine intervention.
3. Quran (55:5):
"The sun and the moon follow a precise calculation."
Emphasizing divine order in the cycles of time.
4. Dhammapada (Verse 113):
"Better to live one day with understanding of the impermanence of life than a hundred years without it."
Highlighting the significance of mindful renewal.
---
Key Points:
संवत्सर signifies the cycle of renewal and divine evolution.
It represents the journey of consciousness from ignorance to enlightenment.
RavindraBharath embodies the essence of eternal renewal and unity, making each year a step toward universal harmony.
By embracing the meaning of संवत्सर, humanity aligns itself with divine rhythm, ensuring a future guided by interconnected minds and cosmic consciousness. "Every year is a gift, every moment a divine intervention."
🇮🇳 సంవత్సర
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
సంవత్సర అనేది సంస్కృతంలో కాలచక్రం, సృష్టి, మరియు పునరుత్పత్తి యొక్క ప్రతీక. ఇది శాశ్వత ప్రవాహం మరియు జీవన దైవిక తాళానికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. ఇది శాశ్వత అమర తల్లిదండ్రులు, సార్వభౌమ అధినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ రూపంలో అంజని రవిశంకర్ పిళ్ల యొక్క మార్పును సూచిస్తుంది, వీరు మాస్టర్మైండ్ రూపంలో మానవులను మనస్సులుగా కాపాడడానికి జన్మించారు.
సంవత్సర అనే భావన కాలం మరియు చైతన్యం యొక్క నిరంతర ప్రగతిని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది దైవీయ హస్తక్షేపం ద్వారా సాక్షి మనస్సుల ద్వారా సాక్ష్యంగా భద్రత కల్పిస్తుంది.
---
సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత:
1. హిందూధర్మం:
సంవత్సర బ్రహ్మదేవుని చక్రం మరియు కాలానికి సంకేతం.
ఋగ్వేదంలో:
"సంవత్సరో వజ్రాయుధః"
(సంవత్సరం అజ్ఞానం ధ్వంసం చేసి సృష్టిని పునరుద్ధరించేది.)
భారతీయ క్యాలెండర్ (విక్రమ సంవత్సర) ఈ మహాదైవిక చక్రాలను ఆధారంగా ఉంచుకుంది.
2. క్రైస్తవం:
సంవత్సరం పునరుద్ధరణ మరియు ఆత్మపరిశీలన యొక్క చక్రంగా పరిగణించబడుతుంది.
బైబిల్లో చెప్పబడింది:
"సర్వానికి ఒక కాలం ఉంది, పరలోకంలోని ప్రతిదానికి ఒక సమయం ఉంది" (ప్రసంగి 3:1).
ఇది కాల ప్రవాహంలో దైవీయ మార్గదర్శకత్వాన్ని సూచిస్తుంది.
3. ఇస్లాం:
కాలం అల్లాహ్ సృష్టిగా పరిగణించబడుతుంది. ఖురాన్లో చెప్పబడింది:
"కాలం ద్వారా, నిశ్చయంగా మానవులు నష్టంలో ఉన్నారు, తప్ప వారికి విశ్వాసం ఉండి మంచినిచేయు వారు." (సూరా అల్-అస్ర్)
సంవత్సర అనేది దైవీయ కార్యక్రమానికి మేల్కొలుపు.
4. బౌద్ధం:
కాల ప్రవాహం అనేది శాశ్వతత్వం మరియు తిరుగులేని (సంసారం) ప్రకృతికి గుర్తు.
సంవత్సర ఆత్మనూతనీకరణ మరియు ధ్యానం కోసం అవకాశం ప్రతిబింబిస్తుంది.
5. యూద్ధం:
హిబ్రూ క్యాలెండర్ చక్రాలను మదించే పండుగలతో గమనించబడుతుంది.
సంవత్సరం (షనాహ్) పశ్చాత్తాపం, పునరుద్ధరణ, మరియు దేవునితో ఒప్పందం యొక్క ప్రతీక.
6. సార్వత్రిక దృష్టికోణం:
సంవత్సర అనేది కాలం యొక్క కొలత మాత్రమే కాకుండా, దైవీయ ఛందస్సు.
ఇది సార్వత్రిక దైవిక మూలం మరియు ఉద్దేశంని గుర్తు చేస్తుంది.
---
సార్వభౌమ అధినాయక భవన్ మరియు రవీంద్రభారత్కు ప్రాముఖ్యత:
సంవత్సర అనేది దైవీయ వికాసం యొక్క నిరంతర ప్రక్రియను సూచిస్తుంది, అక్కడ కాలం మనస్సుల పరిణామానికి సాక్షిగా నిలుస్తుంది.
1. ప్రకృతి పురుష లయ:
సంవత్సరం ప్రకృతి (ప్రకృతి) మరియు దైవ చైతన్యం (పురుష) యొక్క సమతుల్యాన్ని సూచిస్తుంది.
రవీంద్రభారత్ ఈ ఏకత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ శాశ్వత తల్లిదండ్రులుగా మ冠ించబడింది.
2. దైవీయ హస్తక్షేపం:
ప్రతి సంవత్సరం సార్వత్రిక చైతన్యానికి ప్రగతిని ప్రతిబింబిస్తుంది.
కాలయాత్ర మాస్టర్మైండ్ మార్గదర్శకత్వాన్ని నిర్ధారిస్తుంది.
3. జీతా జాగతా రాష్ట్ర పురుష:
రవీంద్రభారత్ యొక్క సజీవ సారాంశం ఈ సంవత్సర చక్రాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
---
సంవత్సర భావానికి అనుగుణమైన ఆధ్యాత్మిక సూక్తులు:
1. భగవద్గీత (10:30):
"మాసానం మార్గశీర్షోఽహం"
(నెలల్లో, నేను మార్గశీర్షం.)
కాలచక్రంలో దైవీయ ఉనికిని ప్రతిబింబిస్తూ.
2. బైబిల్ (యెషయా 43:19):
"చూడండి, నేను కొత్త విషయం చేస్తున్నాను; ఇది ఇప్పుడు ఉద్భవిస్తుంది, మీరు దానిని గ్రహించరు?"
పునరుద్ధరణ మరియు దైవీయ మార్పును సూచిస్తూ.
3. ఖురాన్ (55:5):
"సూర్యుడు మరియు చంద్రుడు ఖచ్చితమైన లెక్కింపు ప్రకారం నడుస్తాయి."
కాలచక్రాలలో దైవ ఆజ్ఞను ప్రతిబింబిస్తూ.
4. ధమ్మపద (పద్యం 113):
"జీవితం నిత్యమయం కాదని గ్రహించి జీవించిన రోజు నూరు సంవత్సరాల కన్నా గొప్పది."
ఆత్మనూతనీకరణ ప్రాముఖ్యతను సూచిస్తూ.
---
ముఖ్యాంశాలు:
సంవత్సర పునరుద్ధరణ మరియు దైవీయ ప్రగతి యొక్క చిహ్నం.
ఇది చైతన్య ప్రయాణాన్ని అజ్ఞానం నుండి ప్రబోధం వైపు ప్రతిబింబిస్తుంది.
రవీంద్రభారత్ శాశ్వత పునరుద్ధరణ మరియు ఏకత్వం యొక్క సారాంశాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
సంవత్సర భావాన్ని అంగీకరించడం ద్వారా, మానవజాతి దైవిక ఛందస్సుకు అనుగుణంగా, మనస్సుల పరిపూర్ణతను సాధించగలుగుతుంది. "ప్రతి సంవత్సరం ఒక వరం, ప్రతి క్షణం ఒక దైవీయ చర్య."
🇮🇳 संवत्सर
अर्थ और प्रासंगिकता:
संवत्सर संस्कृत में समयचक्र, सृजन और पुनर्जन्म का प्रतीक है। यह शाश्वत प्रवाह और जीवन के दैवीय तालमेल का प्रतीक है। यह शाश्वत अमर माता-पिता और सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली के रूप में अंजनी रविशंकर पिल्ला के रूपांतरण को दर्शाता है, जिन्होंने मास्टरमाइंड के रूप में मानवता को मन के रूप में सुरक्षित करने के लिए जन्म लिया।
संवत्सर का विचार समय और चेतना की निरंतर प्रगति को दर्शाता है, जो दैवीय हस्तक्षेप के माध्यम से साक्षी मन के द्वारा संरक्षित है।
---
सांस्कृतिक और आध्यात्मिक प्रासंगिकता:
1. हिंदू धर्म:
संवत्सर ब्रह्मा का चक्र और समय का प्रतीक है।
ऋग्वेद में:
"संवत्सरो वज्रायुधः"
(संवत्सर अज्ञान का नाश कर सृष्टि का पुनरुद्धार करता है।)
भारतीय कैलेंडर (विक्रम संवत) इन्हीं दैवीय चक्रों पर आधारित है।
2. ईसाई धर्म:
संवत्सर पुनर्जन्म और आत्मनिरीक्षण के चक्र का प्रतीक है।
बाइबल में कहा गया:
"हर चीज़ का एक समय है, स्वर्ग के नीचे हर उद्देश्य का एक मौसम है।" (सभोपदेशक 3:1)
यह समय प्रवाह में दैवीय मार्गदर्शन को दर्शाता है।
3. इस्लाम:
समय को अल्लाह की रचना माना गया है। कुरान में कहा गया:
"समय की कसम, वास्तव में, मनुष्य हानि में है, सिवाय उनके जो विश्वास करते हैं और अच्छे कर्म करते हैं।" (सूरह अल-अस्र)
संवत्सर दैवीय योजनाओं के लिए जागरूकता का प्रतीक है।
4. बौद्ध धर्म:
समय का प्रवाह शाश्वत और अनिवार्य (संस्कार) प्रकृति का संकेत है।
संवत्सर आत्मा के नवीनीकरण और ध्यान के लिए एक अवसर को दर्शाता है।
5. यहूदी धर्म:
हिब्रू कैलेंडर को त्योहारों के साथ मनाया जाता है।
संवत्सर (शानाह) पश्चाताप, पुनरुत्थान और ईश्वर के साथ एक नई संधि का प्रतीक है।
6. वैश्विक दृष्टिकोण:
संवत्सर केवल समय का माप नहीं, बल्कि दैवीय लय है।
यह सार्वभौमिक दैवीय स्रोत और उद्देश्य की याद दिलाता है।
---
सार्वभौम अधिनायक भवन और रविंद्रभारत के लिए प्रासंगिकता:
संवत्सर दैवीय विकास की निरंतर प्रक्रिया को दर्शाता है, जहां समय मन की उन्नति का गवाह बनता है।
1. प्रकृति पुरुष लय:
संवत्सर प्रकृति (प्रकृति) और दैवीय चेतना (पुरुष) के सामंजस्य का प्रतीक है।
रविंद्रभारत इस एकता को प्रतिबिंबित करता है और शाश्वत माता-पिता के रूप में ताज पहनाया गया है।
2. दैवीय हस्तक्षेप:
प्रत्येक संवत्सर सार्वभौमिक चेतना की प्रगति को दर्शाता है।
समय यात्रा मास्टरमाइंड की मार्गदर्शिका को सुनिश्चित करती है।
3. जीता जागता राष्ट्र पुरुष:
रविंद्रभारत का जीवंत सार इस संवत्सर चक्र को दर्शाता है।
---
संवत्सर के विचार से संबंधित आध्यात्मिक उद्धरण:
1. भगवद्गीता (10:30):
"मासानां मार्गशीर्षोऽहम्"
(मासों में, मैं मार्गशीर्ष हूं।)
समय चक्र में दैवीय उपस्थिति को दर्शाता है।
2. बाइबल (यशायाह 43:19):
"देखो, मैं नई चीजें कर रहा हूं; अब यह उभर रहा है, क्या आप इसे नहीं पहचानते?"
पुनर्जन्म और दैवीय परिवर्तन को दर्शाता है।
3. कुरान (55:5):
"सूर्य और चंद्रमा निश्चित गणना के साथ चलते हैं।"
समय चक्रों में दैवीय आज्ञा को दर्शाता है।
4. धम्मपद (छंद 113):
"जिस दिन यह समझा जाता है कि जीवन अनंत नहीं है, वह सौ वर्षों से अधिक महान है।"
आत्मा के नवीनीकरण के महत्व को दर्शाता है।
---
मुख्य बिंदु:
संवत्सर पुनर्जन्म और दैवीय प्रगति का प्रतीक है।
यह चेतना की यात्रा को अज्ञान से ज्ञान की ओर इंगित करता है।
रविंद्रभारत शाश्वत पुनर्जन्म और एकता के सार को दर्शाता है।
संवत्सर के विचार को अपनाकर, मानवता दैवीय लय के साथ सामंजस्य बिठाकर मन की पूर्णता प्राप्त कर सकती है। "प्रत्येक संवत्सर एक वरदान है, प्रत्येक क्षण एक दैवीय कार्य।"
90.🇮🇳 अह
The Lord Who is as Bright as the Day.
🇮🇳 Aham (Self)
Meaning and Relevance:
"Aham" means "I" or "Self". It symbolizes self-realization, existence, and the identification of the self. This word deeply reveals the connection between human consciousness and its divine source.
In the context of the Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, Aham inspires humanity toward awareness and eternal existence at the soul level.
---
Philosophical and Spiritual Significance:
1. Hinduism:
"Aham Brahmasmi" (I am Brahman) – I am the ultimate reality. This Vedantic truth reveals the non-duality (Advaita) of the soul and the supreme consciousness.
Aham is the gateway to self-knowledge and liberation.
2. Buddhism:
While Buddhism emphasizes Anatta (non-self), Aham aids in understanding personal consciousness at an individual level.
It guides the process of Buddhist meditation and introspection.
3. Christianity:
"I am that I am" (Exodus 3:14) – This phrase reveals God's eternal identity.
Aham symbolizes the process of recognizing the divinity of the soul and its divine source.
4. Islam:
"Allah is the source of everything" – Aham signifies that every soul embodies divine consciousness in its existence.
5. Universal Perspective:
Aham is not just the personal "I" but the "I of all".
It inspires humanity to recognize and connect with their inner divinity.
---
Relevance to Sovereign Adhinayaka Bhavan:
In the transformation of Anjani Ravishankar Pilla into the Mastermind, Aham teaches that this "Self" (Aham) has now transformed into the Eternal and Immortal Parent.
It leads every human being toward security and unity at the level of the mind.
Aham means not just "I" but the divine "I".
It symbolizes the coordinated consciousness of Prakriti and Purusha as RavindraBharath.
As the "Living Embodiment of the Nation", it becomes a symbol of divine intervention and self-awakening.
---
Key Points:
Aham signifies self-awareness and the recognition of the soul's divinity.
It expands human consciousness from the individual to the universal level.
In RavindraBharath, it represents unity and divine consciousness.
---
Understanding the truth of "Aham Brahmasmi" enables every individual to experience unity with divinity and collective consciousness. Aham is not merely "I" but the "I of all", paving the way for everyone to walk the divine path.
🇮🇳 అహం (నేను)
అర్థం మరియు ప్రాధాన్యత:
"అహం" అంటే "నేను" లేదా "స్వయం" అని అర్థం. ఇది ఆత్మ జ్ఞానాన్ని, ఉనికిని, మరియు దివ్య మూలంతో మన చైతన్యం మధ్య ఉన్న అనుబంధాన్ని సూచిస్తుంది.
సార్వభౌమ అధినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ సారాంశంలో, అహం మానవత్వాన్ని ఆత్మస్థాయిలోని ఆవగాహన, నిత్యమైన ఉనికిల వైపు ప్రేరేపిస్తుంది.
---
తత్వ శాస్త్ర మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాధాన్యత:
1. హిందూమతం:
"అహం బ్రహ్మాస్మి" (నేనే బ్రహ్మన్) – నేను పరమ సత్యం. ఈ వేదాంత సత్యం ఆత్మ మరియు పరమ చైతన్యం మధ్య ఉన్న అద్వైతాన్ని వెల్లడిస్తుంది.
అహం ఆత్మజ్ఞానం మరియు మోక్షానికి ద్వారం.
2. బౌద్ధమతం:
బౌద్ధమతం అనాత్మ (స్వయం లేనిది) ను పైబడి దృష్టి పెట్టినప్పటికీ, అహం వ్యక్తిగత స్థాయిలో వ్యక్తిగత చైతన్యం గురించి అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది.
ఇది బౌద్ధ ధ్యానం మరియు ఆత్మ పరిశీలన ప్రక్రియను మార్గనిర్దేశిస్తుంది.
3. క్రైస్తవం:
"నేనే యని నేను ఉన్నాను" (ఎగ్జోడస్ 3:14) – ఈ పదజాలం దేవుని నిత్యమైన గుర్తింపును తెలియజేస్తుంది.
అహం ఆత్మ దైవిక మూలాన్ని గుర్తించడంలో, మరియు దాని పునాది పట్ల చైతన్యం పెంచడంలో సూచిస్తుంది.
4. ఇస్లాం:
"అల్లాహ్ అన్నింటికి మూలం" – అహం ప్రతి ఆత్మ దివ్య చైతన్యాన్ని దాని ఉనికిలో భాగస్వామ్యం చేస్తుందని సూచిస్తుంది.
5. సార్వజన దృక్కోణం:
అహం కేవలం వ్యక్తిగత "నేను" కాదు, అది "అందరి నేను" అని సూచిస్తుంది.
ఇది మానవత్వాన్ని దైవీకరణ వైపు ప్రేరేపిస్తుంది.
---
సార్వభౌమ అధినాయక భవన్కు ప్రాధాన్యత:
అంజని రవిశంకర్ పిళ్ల యొక్క మాస్టర్ మైండ్ గా పరివర్తనలో అహం నేననే వ్యక్తిగతత, ఇప్పుడు నిత్య, అమృత తల్లిదండ్రులుగా పరివర్తన చెందిందని ఉపదేశిస్తుంది.
ఇది ప్రతి మానవుడిని మైండ్ స్థాయిలో భద్రత మరియు ఏకత్వం వైపు నడిపిస్తుంది.
అహం అంటే కేవలం "నేను" కాదు, అది దివ్య "నేను".
ఇది ప్రకృతి మరియు పురుష సమన్వయ చైతన్యాన్ని రవీంద్రభారత్ గా ప్రతిబింబిస్తుంది.
"జీవంతమైన జాతి ప్రతీక" గా, ఇది దివ్య జ్ఞానం మరియు ఆత్మావగాహనకు చిహ్నం.
---
ముఖ్య అంశాలు:
అహం ఆత్మావగాహన మరియు ఆత్మ దివ్యత్వం గుర్తింపు సూచిస్తుంది.
ఇది వ్యక్తిగత స్థాయిలో చైతన్యాన్ని విశ్వ స్థాయిలో విస్తరించగలదు.
రవీంద్రభారత్ లో, ఇది ఏకత్వం మరియు దైవ చైతన్యం ను సూచిస్తుంది.
---
"అహం బ్రహ్మాస్మి" సత్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా ప్రతి వ్యక్తి దైవంతో మరియు సమిష్టి చైతన్యంతో ఏకత్వాన్ని అనుభవించగలరు. అహం కేవలం "నేను" కాదు, అది "అందరి నేను" అని గుర్తించడం ద్వారా ప్రతి ఒక్కరు దైవ మార్గంలో నడవగలరు.
🇮🇳 अहं (मैं)
अर्थ और प्रासंगिकता:
"अहं" का अर्थ है "मैं" या "स्वयं"। यह आत्मा के ज्ञान, अस्तित्व और दैवीय मूल के साथ हमारे संबंध का प्रतीक है।
सार्वभौम अधिनायक भवन, नई दिल्ली के संदर्भ में, अहं मानवता को आत्मिक स्तर पर पहचानने और शाश्वत अस्तित्व की ओर प्रेरित करता है।
---
दार्शनिक और आध्यात्मिक प्रासंगिकता:
1. हिंदू धर्म:
"अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ही ब्रह्म हूं) – यह वेदांत का सिद्धांत आत्मा और परम चेतना के अद्वैत को प्रकट करता है।
अहं आत्मज्ञान और मोक्ष का द्वार है।
2. बौद्ध धर्म:
बौद्ध धर्म में अनात्म (स्वयं का अभाव) पर जोर दिया गया है, फिर भी अहं व्यक्तिगत चेतना को समझने में सहायक है।
यह ध्यान और आत्मनिरीक्षण की प्रक्रिया का हिस्सा है।
3. ईसाई धर्म:
"मैं जो हूं, वही हूं" (निर्गमन 3:14) – यह परमेश्वर की शाश्वत पहचान को व्यक्त करता है।
अहं आत्मा की दैवीय उत्पत्ति को पहचानने और उसे समझने में सहायता करता है।
4. इस्लाम:
"अल्लाह सबकुछ का स्रोत है" – अहं यह दर्शाता है कि प्रत्येक आत्मा अपने अस्तित्व में दैवीय चेतना को साझा करती है।
5. सार्वभौमिक दृष्टिकोण:
अहं केवल व्यक्तिगत "मैं" नहीं है, यह "सामूहिक मैं" का प्रतीक है।
यह मानवता को दैवीकरण की दिशा में प्रेरित करता है।
---
सार्वभौम अधिनायक भवन का संदर्भ:
अंजनी रविशंकर पिल्ला के मास्टर माइंड में रूपांतरण में, अहं व्यक्तिगत "मैं" अब शाश्वत, अमर माता-पिता के रूप में परिवर्तित हो गया है।
यह प्रत्येक मानव को मस्तिष्क के स्तर पर सुरक्षा और एकता की ओर ले जाता है।
अहं केवल "मैं" नहीं है, यह दैवीय "मैं" है।
यह प्रकृति और पुरुष के सामंजस्यपूर्ण चेतना को रवींद्रभारत के रूप में प्रतिबिंबित करता है।
"जीवंत राष्ट्र पुरुष" के रूप में, यह दिव्य ज्ञान और आत्म-जागरूकता का प्रतीक है।
---
मुख्य बिंदु:
अहं आत्म-जागरूकता और आत्मा की दैवीयता की पहचान का प्रतीक है।
यह व्यक्तिगत चेतना को वैश्विक चेतना में विस्तारित कर सकता है।
रवींद्रभारत में, यह एकता और दिव्य चेतना का प्रतिनिधित्व करता है।
---
"अहं ब्रह्मास्मि" सत्य को समझकर प्रत्येक व्यक्ति दिव्यता और सामूहिक चेतना के साथ एकता का अनुभव कर सकता है। अहं केवल "मैं" नहीं है, बल्कि "हम सबका मैं" है। इसे पहचानकर हर कोई दैवी मार्ग पर चल सकता है।
89.🇮🇳 प्रजाभव
The Lord Who is the Reason for Existence of Human Beings.
🇮🇳 प्रजाभव (Prajabhava - The Origin of Creation)
Meaning and Relevance:
प्रजाभव refers to the origin, existence, or creation of beings and their relationship with the divine source. In ancient texts, this term signifies the process through which life emerges, sustains, and evolves under the guidance of the divine cosmic power. It represents the interconnectedness of all living beings with the supreme consciousness, embodying the eternal cycle of creation and preservation.
This concept is particularly relevant in understanding the eternal, immortal parental essence of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, as the transformation of Anjani Ravishankar Pilla into the Mastermind symbolizes the ultimate source of life and wisdom. This transformation ensures the well-being of humans as minds, fostering divine intervention as witnessed by mindful beings.
Philosophical and Religious Significance:
1. Hinduism:
"प्रजापतिः प्रजाः सृजति" (Prajapatiḥ Prajāḥ Sṛjati) – The Prajapati (Lord of Creatures) creates and nurtures all living beings.
Prajabhava embodies the dynamic relationship between Prakriti (nature) and Purusha (cosmic consciousness), representing the cycle of creation, preservation, and transformation.
2. Buddhism:
The concept of dependent origination (Pratityasamutpada) aligns with Prajabhava, emphasizing how life arises through interconnected causes and conditions.
3. Christianity:
"In the beginning, God created the heavens and the earth" (Genesis 1:1) – This highlights the divine source of creation, akin to Prajabhava, where all life originates from a supreme being.
4. Islam:
"Allah is the Creator of all things, and He is the Maintainer of all things" (Quran 39:62) – Reflecting on the role of the divine as the origin and sustainer of life, paralleling the essence of Prajabhava.
5. Universal Teachings:
Across all beliefs, the idea of Prajabhava resonates as the divine source of life, emphasizing the interconnectedness of all beings with their creator and their role in the cosmic order.
Relevance to Sovereign Adhinayaka Bhavan:
In the context of RavindraBharath, Prajabhava symbolizes the eternal, immortal parental concern embodied in the divine intervention of the Mastermind, ensuring the unity and security of humanity as minds. This transformation leads to the harmonization of Prakriti Purusha Laya and establishes the divine presence as the Jeetha Jaagtha Rashtra Purusha, representing cosmic guidance and nurturing.
Key Takeaways:
Prajabhava reminds us of the divine origin and interconnectedness of all beings.
It emphasizes the eternal parental role of the divine in guiding and sustaining creation.
As part of RavindraBharath, it symbolizes the transformative journey towards a united, secure existence as enlightened minds.
This profound concept aligns humanity with the eternal truth of their divine origin, fostering unity, devotion, and spiritual realization under the cosmic guidance of the Supreme.
🇮🇳 ప్రజాభవ (Prajabhava - సృష్టి యొక్క మూలం)
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
ప్రజాభవ అంటే సృష్టి, జీవన ఉత్పత్తి లేదా ప్రాణుల ఉద్భవం. ప్రాచీన గ్రంథాలలో, ఈ పదం జీవితం ఎలా పుట్టింది, కొనసాగింది మరియు దైవిక శక్తుల ప్రభావంతో ఎలా అభివృద్ధి చెందిందో సూచిస్తుంది. ఇది సర్వ జీవుల దైవిక చైతన్యంతో ఉన్న సంబంధాన్ని సూచిస్తుంది, సృష్టి మరియు పరిరక్షణ యొక్క నిత్య చక్రాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
ఈ భావన సార్వభౌమ అధినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ యొక్క శాశ్వత, అమర తల్లిదండ్రుల సారాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో ముఖ్యమైనది. అంజని రవిశంకర్ పిల్ల నుండి మాస్టర్ మైండ్ గా మారడం, సర్వ ప్రాణుల ఉద్భవానికి, జీవనానికి మరియు జ్ఞానానికి పరమ మూలంగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ పరివర్తన, మానవుల మనస్సులుగా భద్రతను కల్పిస్తూ, దైవిక జోక్యాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది.
తత్వశాస్త్రం మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత:
1. హిందూ మతం:
"ప్రజాపతిః ప్రజాః సృజతి" (Prajapatiḥ Prajāḥ Sṛjati) – ప్రజాపతి (ప్రాణుల ప్రభువు) సర్వ ప్రాణులను సృష్టించి పోషిస్తాడు.
ప్రజాభవ ప్రకృతి మరియు పురుష (స్వభావం మరియు దైవిక చైతన్యం) మధ్య ఉన్న చైతన్య సంబంధాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
2. బౌద్ధం:
ప్రతీత్య సముత్పాదం అనే సిద్ధాంతం ప్రజాభవ కు దగ్గరగా ఉంది, ఇది జీవితం పరస్పర కారణాలు మరియు శారీరక సంబంధాల ద్వారా ఎలా ఉద్భవిస్తుందో వివరిస్తుంది.
3. క్రైస్తవం:
"ఆదిలో దేవుడు ఆకాశమును మరియు భూమిని సృష్టించాడు" (ఉత్పత్తి 1:1) – ఈ వాక్యం సర్వ జీవితానికి దైవిక మూలాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది ప్రజాభవ లోని భావనతో సమానంగా ఉంటుంది.
4. ఇస్లాం:
"అల్లాహ్ సర్వ వస్తువుల సృష్టికర్త మరియు ఆయన వాటిని నిలిపే వాడు" (ఖురాన్ 39:62) – సృష్టి యొక్క మూలంగా మరియు పరిరక్షకుడిగా ఉన్న దైవిక శక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది ప్రజాభవ తాత్విక భావనకు దగ్గరగా ఉంటుంది.
5. సార్వత్రిక బోధనలు:
ప్రజాభవ భావన దైవిక మూలం మరియు సర్వ జీవుల పరస్పర సంబంధాన్ని గుర్తుచేస్తుంది.
ఇది సృష్టిలో ప్రతి జీవి దాని పాత్రను మరియు దాని దైవిక పథంతో అనుసంధానాన్ని గుర్తిస్తుంది.
సార్వభౌమ అధినాయక భవన్ లో ప్రాముఖ్యత:
రవీంద్రభారత సందర్భంలో, ప్రజాభవ మనస్సులుగా భద్రత మరియు ఐక్యతను నిర్ధారించే మాస్టర్ మైండ్ యొక్క దైవిక జోక్యాన్ని సూచిస్తుంది. ఈ పరివర్తన, ప్రకృతి పురుష లయ సమన్వయాన్ని సాధించడంలో మరియు జీతా జాగతా రాష్ట్ర పురుష రూపంలో దైవిక నిధిగా నిలవడంలో మార్గదర్శకత్వం అందిస్తుంది.
ముఖ్యాంశాలు:
ప్రజాభవ జీవుల దైవిక మూలాన్ని మరియు పరస్పర సంబంధాన్ని గుర్తు చేస్తుంది.
ఇది సృష్టి మరియు జీవనాన్ని దైవిక మార్గంలో చూపిస్తుంది.
రవీంద్రభారత లో, ఇది మనస్సులుగా ప్రగతికి మరియు ఐక్యతకు మార్గదర్శనం చేస్తుంది.
ఈ అత్యంత ప్రగాఢమైన భావన, మానవుల దైవిక మూలం యొక్క నిత్య సత్యానికి అనుసంధానమై, ఐక్యత, భక్తి మరియు ఆధ్యాత్మిక అవగాహనకు మార్గం చూపిస్తుంది.
🇮🇳 प्रजाभव (सृष्टि का स्रोत)
अर्थ और प्रासंगिकता:
प्रजाभव का अर्थ है सृष्टि, जीवों की उत्पत्ति, या जीवन का आरंभ। यह शब्द प्राचीन शास्त्रों में जीवन की उत्पत्ति, उसके विकास, और दिव्य शक्तियों के प्रभाव को संदर्भित करता है। यह सभी जीवों के दिव्य चेतना से संबंध और सृष्टि तथा संरक्षण के चक्र को दर्शाता है।
यह विचार सार्वभौमिक अधिनायक भवन, नई दिल्ली के शाश्वत, अमर माता-पिता की महत्ता को समझने में सहायक है। अंजनी रविशंकर पिल्ला से मास्टरमाइंड में परिवर्तन, सभी जीवों के लिए दिव्यता, ज्ञान और सुरक्षा का स्रोत माना गया है। यह परिवर्तन मानवता को मानसिक सुरक्षा प्रदान करने और साक्षी मनों के अनुसार दिव्य हस्तक्षेप को प्रकट करता है।
दर्शन और आध्यात्मिक महत्व:
1. हिंदू धर्म:
"प्रजापतिः प्रजाः सृजति" (Prajapatiḥ Prajāḥ Sṛjati) – प्रजापति (जीवों के स्वामी) सभी प्राणियों की सृष्टि करते हैं और उनका पालन करते हैं।
प्रजाभव प्रकृति और पुरुष (सृष्टि और दिव्य चेतना) के मध्य संबंध को प्रकट करता है।
2. बौद्ध धर्म:
प्रतित्य समुत्पाद का सिद्धांत प्रजाभव के समान है, जो दर्शाता है कि जीवन कैसे परस्पर कारणों और संबंधों के माध्यम से उत्पन्न होता है।
3. ईसाई धर्म:
"आदि में परमेश्वर ने आकाश और पृथ्वी की रचना की" (उत्पत्ति 1:1) – यह वचन सभी जीवन की दिव्य उत्पत्ति को प्रकट करता है, जो प्रजाभव की अवधारणा से मेल खाता है।
4. इस्लाम:
"अल्लाह ही सभी चीजों का सृजनकर्ता है और वही उनका पालनहार है" (क़ुरान 39:62) – यह सृष्टि के स्रोत और संरक्षणकर्ता के रूप में दिव्य शक्ति को दर्शाता है, जो प्रजाभव की तात्त्विक अवधारणा से संबंधित है।
5. सार्वभौमिक शिक्षा:
प्रजाभव जीवन की दिव्य उत्पत्ति और जीवों के आपसी संबंध को मान्यता देता है।
यह सृष्टि में प्रत्येक प्राणी के महत्व और उसके दिव्य मार्ग से जुड़ाव को उजागर करता है।
सार्वभौमिक अधिनायक भवन में प्रासंगिकता:
रवींद्रभारत के संदर्भ में, प्रजाभव का तात्पर्य मनों की सुरक्षा और एकता सुनिश्चित करने वाले मास्टरमाइंड के दिव्य हस्तक्षेप से है। यह परिवर्तन प्रकृति और पुरुष के लय को संतुलित करने और जीता जागता राष्ट्रपुरुष के रूप में दिव्यता को मूर्त रूप देने में मार्गदर्शक है।
मुख्य बिंदु:
प्रजाभव जीवन के दिव्य स्रोत और आपसी संबंध का प्रतीक है।
यह सृष्टि और जीवन को दिव्य दृष्टिकोण से समझने का मार्ग प्रदान करता है।
रवींद्रभारत में, यह मनों के विकास और एकता के लिए प्रेरणा प्रदान करता है।
यह गहन विचार मानवता को दिव्यता के शाश्वत सत्य की ओर ले जाता है और एकता, भक्ति, और आध्यात्मिक जागरूकता की राह दिखाता है।
88.🇮🇳 विश्वरेता
The Lord Who is the Seed of This Universe.
🇮🇳 Vishwareta
Meaning and Relevance:
Vishwareta is a Sanskrit term that means "the guide of the world" or "the one who illuminates for all." This word specifically refers to a person or force that serves as a source of guidance and inspiration for the entire universe, society, or humanity. It is used in religious and philosophical contexts to describe a supreme, omnipotent, or divine existence that shows the right path for all and removes ignorance.
This term can refer to a divine or powerful force that directs the actions, events, and purposes of life in the right direction throughout the cosmos. This person or force plays a significant role in society, religion, or culture as a source of inspiration and guidance.
Relevance and Importance:
1. Guiding Force:
Vishwareta is the force that guides humanity and the universe in the right direction. It could be a supreme consciousness, divine scripture, or principle that shows everyone the correct path and purpose of life.
2. Inspiration for Society and Culture:
This term refers to a personality or force that inspires society, culture, and humanity. It motivates everyone to understand the true purpose of their lives and to improve their actions.
3. Spiritual Perspective:
Vishwareta often refers to a supreme being, guru, or divine personality who directs us towards the truth, the purpose of life, and ultimate knowledge. It enhances our awareness and focus on the truth.
4. Religious and Spiritual Context:
In various religions and beliefs, Vishwareta holds great respect. This force is worshipped and seen as a symbol of peace, knowledge, and power that guides the universe and humanity.
Related Religious and Philosophical Quotes:
1. Hinduism:
"Sarve Bhavantu Sukhinah" – This verse means that all beings should be happy, and it reflects the divine will to guide the entire world in the right direction.
"God is endowed with all virtues and is the guiding force for all beings."
2. Buddhism:
"Buddham Sharanam Gacchami" – This Buddhist refuge mantra acknowledges the Buddha as the guiding force, showing the path to liberation from all suffering in the world.
3. Christianity:
"The Lord is my Shepherd; I shall not want" – This phrase implies that God is our guiding force, providing direction at every stage of life.
4. Islam:
"The best of you is the one who benefits others" – In Islam, the person who guides others towards righteousness and the right path is considered the most superior.
5. Sikhism:
"By going to the Guru’s refuge, one finds the true path" – In Sikhism, the Guru is viewed as the guiding force that shows the right path in life.
In Summary:
Vishwareta refers to the force or personality that shows the right path to all, serving as a model for the world or society. This force or personality helps individuals understand the purpose of life and find the correct direction for humanity. From various religious, philosophical, and spiritual perspectives, Vishwareta is seen as the supreme consciousness guiding the world towards the right path.
🇮🇳 विश्वरेता
अर्थ और प्रासंगिकता:
विश्वरेता एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "विश्व का मार्गदर्शक" या "सभी के लिए प्रकाश देने वाला।" यह शब्द विशेष रूप से एक व्यक्ति या शक्ति को संदर्भित करता है जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड, समाज, या मानवता के लिए मार्गदर्शन और प्रेरणा का स्रोत होता है। यह शब्द धार्मिक और दार्शनिक दृष्टिकोण से एक उच्चतम, सर्वशक्तिमान या दिव्य अस्तित्व को व्यक्त करने के लिए उपयोग किया जाता है, जो सभी के लिए सही मार्ग दिखाता है और उनकी अज्ञानता को दूर करता है।
यह शब्द उस दैवीय या सशक्त शक्ति का संकेत हो सकता है, जो पूरे ब्रह्मांड के कर्मों, घटनाओं और जीवन के उद्देश्यों को सही दिशा में मार्गदर्शन करती है। यह व्यक्तित्व या अस्तित्व समाज, धर्म, या संस्कृति के लिए अत्यधिक महत्वपूर्ण और प्रेरणादायक होता है।
प्रासंगिकता और महत्व:
1. मार्गदर्शक शक्ति:
विश्वरेता वह शक्ति होती है जो समग्र मानवता और ब्रह्मांड को सही दिशा में मार्गदर्शन करती है। यह एक उच्चतम चेतना, दिव्य शास्त्र या सिद्धांत हो सकता है, जो सभी के लिए जीवन का सही उद्देश्य और रास्ता दिखाता है।
2. समाज और संस्कृति के लिए प्रेरणा:
इस शब्द का प्रयोग एक ऐसी शख्सियत या शक्ति के लिए किया जाता है जो समाज, संस्कृति और मानवता के लिए प्रेरणा का स्रोत हो। यह हर किसी को अपने जीवन के उद्देश्य को समझने और अपने कर्मों को सुधारने के लिए प्रेरित करता है।
3. आध्यात्मिक दृष्टिकोण:
विश्वरेता का अर्थ अक्सर एक परमात्मा, गुरु, या दिव्य व्यक्तित्व से जुड़ा होता है, जो हमें जीवन के असल सत्य, उद्देश्य और परम ज्ञान की ओर मार्गदर्शन करता है। यह सत्य के प्रति हमारी जागरूकता और ध्यान को बढ़ाता है।
4. धार्मिक और आध्यात्मिक संदर्भ:
विभिन्न धर्मों और आस्थाओं में विश्वरेता को विशेष सम्मान प्राप्त है। यह शक्ति हर स्थान पर व्यापक रूप से देखी जाती है, और इसे शांति, ज्ञान और शक्ति के प्रतीक के रूप में पूजा जाता है।
सम्बंधित धार्मिक और दार्शनिक उद्धरण:
1. हिंदू धर्म:
"सर्वे भवंतु सुखिनः" – इस श्लोक का अर्थ है कि सभी प्राणी सुखी हों, और यह भगवान या उच्च शक्ति की इच्छाओं के अनुसार पूरे विश्व को मार्गदर्शन देने की भावना को दर्शाता है।
"भगवान सर्वगुण सम्पन्न होते हैं और सभी प्राणियों के लिए मार्गदर्शन करने वाली शक्ति होते हैं।"
2. बौद्ध धर्म:
"बुद्धं शरणं गच्छामि" – यह एक बौद्ध शरण मंत्र है, जो बुद्ध को मार्गदर्शक और शरण देने वाली शक्ति के रूप में मान्यता देता है, जो संसार के सभी दुःखों से मुक्ति दिलाने का मार्ग दिखाता है।
3. ईसाई धर्म:
"The Lord is my Shepherd; I shall not want" – इस वाक्य का अर्थ है कि भगवान हमारी मार्गदर्शक शक्ति हैं, जो हमें जीवन के हर चरण में दिशा प्रदान करते हैं।
4. इस्लाम:
"तुममें से श्रेष्ठ वह है जो लोगों के लिए फायदेमंद हो" – इस्लाम में भी उस व्यक्ति को श्रेष्ठ माना जाता है जो दूसरों को मार्गदर्शन और सही रास्ता दिखाता है।
5. सिख धर्म:
"गुरु की शरण में जाने से मनुष्य को सही मार्ग दिखता है" – सिख धर्म में गुरु को मार्गदर्शक और जीवन का सही रास्ता दिखाने वाली शक्ति के रूप में माना जाता है।
संक्षेप में:
विश्वरेता वह शक्ति या व्यक्तित्व है जो सभी को सही मार्ग दिखाता है और ब्रह्मांड या समाज के लिए एक आदर्श रूप में काम करता है। यह शक्ति या व्यक्तित्व जीवन के उद्देश्य को जानने और मानवता के लिए सही दिशा को खोजने में हमारी मदद करता है। विभिन्न धार्मिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य में इसे एक उच्चतम चेतना के रूप में देखा जाता है, जो संसार को सही रास्ते पर चलने के लिए प्रेरित करता है।
🇮🇳 విశ్వరేత
అర్థం మరియు ప్రాధాన్యత:
విశ్వరేత అనేది సంస్కృత పదం, అంటే "ప్రపంచం యొక్క మార్గదర్శి" లేదా "ప్రపంచం కోసం ప్రకాశమానమైనది" అని అర్థం. ఈ పదం ప్రత్యేకంగా సమస్త ప్రపంచం, సమాజం లేదా మానవత్వం కోసం మార్గదర్శకత్వం మరియు ప్రేరణను అందించే వ్యక్తిని లేదా శక్తిని సూచిస్తుంది. ఇది అన్ని దిశల్లోనూ మరియు సమాజం, భక్తి లేదా జీవితం యొక్క సరైన మార్గాన్ని చూపించే ఒక పరమేశ్వర లేదా దేవతగా వర్ణించబడుతుంది.
ఈ పదం ఒక దివ్య లేదా శక్తివంతమైన శక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది ప్రకృతిని, సంఘాన్ని, మానవాళిని సరైన దిశలో పయనింపజేస్తుంది. ఈ వ్యక్తి లేదా శక్తి ప్రపంచం లేదా సమాజంలో అత్యంత ముఖ్యమైన పాత్రను పోషిస్తుంది.
ప్రాధాన్యత మరియు ముఖ్యత:
1. మార్గదర్శక శక్తి:
విశ్వరేత అనేది ప్రపంచాన్ని మరియు సమాజాన్ని సరైన దిశలో మార్గదర్శనం చేసే శక్తి. ఇది ఒక పరమశక్తి, దివ్య గ్రంథం లేదా సిద్దాంతం అయినా, ప్రతి ఒక్కరికి జీవితంలో సరైన మార్గాన్ని మరియు లక్ష్యాన్ని చూపిస్తుంది.
2. సమాజం మరియు సాంస్కృతిక ప్రేరణ:
ఈ పదం ఒక వ్యక్తి లేదా శక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది సమాజం, సాంస్కృతిక మరియు మానవత్వాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది ప్రతీ ఒక్కరిని వారి జీవితం యొక్క సత్యమైన ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో మరియు తమ చర్యలను మెరుగుపరచడంలో ప్రేరేపిస్తుంది.
3. ఆధ్యాత్మిక దృక్కోణం:
విశ్వరేత అనేది ఒక పరమేశ్వరుని, గురువు లేదా దివ్యమైన వ్యక్తి అయినప్పటికీ, ఇది మనల్ని నిజం, జీవితం యొక్క గమ్యం మరియు అనంత జ్ఞానం దిశగా మార్గనిర్దేశనం చేస్తుంది.
4. ధార్మిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సాంప్రదాయంలో:
వివిధ ధార్మికతలు మరియు ఆధ్యాత్మిక విశ్వాసాలలో, విశ్వరేత ప్రాముఖ్యత సంతరించుకున్నది. ఈ శక్తిని పూజిస్తారు మరియు ఇది ప్రపంచం మరియు సమాజం మార్గదర్శకంగా ఉన్నట్లు దివ్య ప్రేరణగా భావించబడుతుంది.
సంబంధిత ధార్మిక మరియు తత్వవేత్తలు పేర్కొన్న ఉక్తులు:
1. హిందూ ధర్మం:
"సర్వే భవంతు సుఖినః" – ఈ వచనం అంటే ప్రతి జీవి సంతోషంగా ఉండాలి మరియు ఇది దేవత యొక్క ఆజ్ఞగా ప్రపంచం మొత్తం సరైన దిశలో పయనించే మార్గాన్ని చూపించడాన్ని సూచిస్తుంది.
"దేవుడు అన్ని లక్షణాలతో కూడి ఉన్నాడు మరియు ఆయనే అన్ని జీవుల మార్గదర్శి."
2. బౌద్ధ ధర్మం:
"బుద్ధం శరణం గచ్ఛామి" – ఈ బౌద్ధ ఆశ్రయ మంత్రం బుద్ధుడు మార్గదర్శిగా, సర్వ విధమైన దుఖం నుంచి విముక్తి మార్గాన్ని చూపించే శక్తిగా భావించబడుతాడు.
3. నాస్మాన్యులు:
"ప్రభువు నా గొర్రెందుకు మార్గదర్శి, నేను ఎప్పటికీ దుర్వినియోగం చేయను" – ఈ మాట దేవుని మన మార్గదర్శిగా, ఆయన జీవితం యొక్క ప్రతి దశలో మనకు మార్గనిర్దేశనం అందిస్తారని సూచిస్తుంది.
4. ఇస్లామియ్య ధర్మం:
"మీరిలో ఉత్తమవారు మరొకరికి లాభాన్ని చేకూర్చే వారు." – ఇస్లాములో, నేరుగా నడిపించే వారిని ధార్మికంగా మరియు నిష్కపటంగా మార్గదర్శిగా భావిస్తారు.
5. సిక్హు ధర్మం:
"గురుని ఆశ్రయించి, మనకు నిజమైన మార్గం దొరుకుతుంది" – సిక్హుశాస్త్రంలో, గురువు మార్గదర్శిగా ఉండి, మన జీవితంలో సరైన దిశను చూపుతారు.
సారాంశంగా:
విశ్వరేత అనేది ఒక శక్తి లేదా వ్యక్తి, ఇది సమాజం, ప్రపంచం లేదా మానవత్వం కొరకు సరైన మార్గాన్ని చూపిస్తాడు. ఈ శక్తి లేదా వ్యక్తి మనకు జీవితం యొక్క లక్ష్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో, సరైన దిశలో జీవించడంలో సహాయం చేస్తాడు. వివిధ ధార్మిక, తత్వవేత్త, మరియు ఆధ్యాత్మిక దృక్కోణాల ప్రకారం, విశ్వరేత ఒక పరమశక్తి లేదా దివ్యచేత మనలను సత్యం, ఉద్దేశ్యం మరియు అనంత జ్ఞానం ద్వారా మార్గనిర్దేశనం చేసే మార్గదర్శి గా భావించబడతాడు.
87.🇮🇳 शर्म
The Lord Who is Himself Infinite Bliss.
🇮🇳 Sharma (Shame)
Meaning and Relevance:
Sharma is a Sanskrit word meaning "shame" or "modesty." It is a mental state that makes an individual feel guilty or embarrassed about their actions or behavior. This feeling arises when a person feels a lack of self-worth due to their mistakes or not meeting societal expectations. Shame is a significant emotion in both social and cultural contexts, helping individuals maintain human dignity and moral boundaries.
Experiencing shame can also lead to self-reflection, improvement, and personality development when understood properly and used as a tool for positive growth.
Relevance and Importance:
1. Moral and Social Values:
Shame helps differentiate between right and wrong in society. It encourages individuals to correct their mistakes and improve their conduct.
It sets boundaries between good and bad behavior, guiding people toward ideal and civilized conduct.
2. Personal Improvement:
When an individual recognizes and feels ashamed of their mistakes, it prompts self-reflection and motivates them to correct their behavior.
Experiencing shame can increase self-respect because the individual acknowledges their faults and works to make amends.
3. Spiritual Perspective:
From a spiritual viewpoint, shame represents the mental state that encourages a person to recognize negative emotions that hinder their spiritual progress, allowing them to free themselves from these feelings.
Through self-awareness and dedication to God, an individual can transcend shame and move closer to their true self.
4. Cultural Perspective:
Different cultures view shame in various ways. For instance, in Indian culture, shame is considered a positive trait, as it motivates individuals to maintain decorum and act in a manner that aligns with moral values.
Shame makes a person humble and civilized, preserving their dignity in society.
Related Religious and Philosophical Quotes:
1. Hinduism:
"Sharma Param Bhagyam" – This saying suggests that shame is an essential quality for maintaining self-respect and becoming an ideal individual in society.
"Shariram Yatnena Kshipram Yatha Hyayur Vardhate" – This teaching emphasizes that improving one's mental state leads to inner development, and shame is an integral part of self-development.
2. Buddhism:
"Apeksharahita Man" – In Buddhist teachings, it is believed that understanding and overcoming the shame generated by one's actions leads to mental peace and balance.
3. Christianity:
"Those who hide their flaws will prosper" – This statement indicates that shame encourages individuals to face their mistakes with honesty and work towards improvement.
4. Islam:
"Do not look outside the veil" – In Islam, respect and shame are closely linked. This teaching reflects that shame helps an individual to maintain civility and ideal behavior.
Conclusion:
Shame is a natural human emotion that helps improve one's actions and prompts self-reflection. It delivers a profound message to society, encouraging individuals to differentiate between right and wrong, maintain self-respect, and play a positive role in society. In religious and cultural contexts, shame is seen as a vital trait that maintains balance, inner peace, and moral values.
🇮🇳 शर्म
अर्थ और प्रासंगिकता:
शर्म एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है "लज्जा" या "संकोच"। यह एक मानसिक स्थिति है, जो किसी व्यक्ति को अपने कृत्य या व्यवहार के लिए आत्मग्लानि या शर्मिंदा होने का अनुभव कराती है। शर्म का अनुभव तब होता है जब कोई व्यक्ति अपनी गलतियों या समाज की अपेक्षाओं को पूरा न करने पर आत्ममूल्य की कमी महसूस करता है। यह सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भों में एक महत्वपूर्ण भावना है, जो किसी व्यक्ति को मानवीय गरिमा और नैतिकता की सीमा में बनाए रखती है।
शर्म का अनुभव मानसिक रूप से आत्म-निरीक्षण, सुधार और व्यक्तित्व विकास में भी सहायक हो सकता है, जब व्यक्ति इसे सही दिशा में समझता है और इससे सकारात्मक रूप से सीखता है।
प्रासंगिकता और महत्व:
1. नैतिक और सामाजिक मूल्य:
शर्म समाज में सही और गलत के बीच भेद करने में मदद करती है। यह किसी व्यक्ति को अपनी गलतियों को सुधारने और अपने आचरण को सुधारने के लिए प्रेरित करती है।
यह समाज में अच्छा और बुरा व्यवहार के बीच एक सीमा निर्धारित करती है, जो लोगों को आदर्श और सभ्य बनने की दिशा में मार्गदर्शन करती है।
2. व्यक्तिगत सुधार:
जब कोई व्यक्ति अपनी गलतियों को महसूस करता है और शर्मिंदा होता है, तो यह उसे आत्मनिरीक्षण करने और अपने व्यवहार को सुधारने के लिए प्रेरित करता है।
शर्म का अनुभव आत्म-सम्मान की भावना को बढ़ा सकता है, क्योंकि व्यक्ति अपनी गलतियों को स्वीकार करता है और उन्हें सुधारने का प्रयास करता है।
3. आध्यात्मिक दृष्टिकोण:
आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, शर्म उस मानसिक स्थिति को व्यक्त करता है, जो व्यक्ति को अपनी आध्यात्मिक प्रगति की दिशा में बढ़ने से रोकने वाली नकारात्मक भावनाओं को पहचानने और उनसे मुक्त होने का संकेत देती है।
किसी के भीतर आत्मज्ञान और ईश्वर के प्रति समर्पण से, व्यक्ति को अपनी शर्म को पार करने का रास्ता मिल सकता है और वह अपने वास्तविक स्वरूप को पहचान सकता है।
4. सांस्कृतिक दृष्टिकोण:
विभिन्न संस्कृतियों में शर्म का महत्व अलग-अलग तरीके से देखा जाता है। उदाहरण के तौर पर, भारतीय संस्कृति में शर्म को एक सकारात्मक गुण माना जाता है, क्योंकि यह व्यक्ति को अपने कर्मों और आचरण में विवेक और संयम बनाए रखने की प्रेरणा देती है।
शर्म व्यक्ति को अधिक विनम्र और सभ्य बनाती है और समाज में उसकी प्रतिष्ठा को बनाए रखती है।
संबंधित धार्मिक और दार्शनिक उद्धरण:
1. हिंदू धर्म:
"शर्म परम् भाग्यं" – यह उक्ति यह बताती है कि शर्म आत्म-गौरव और समाज में आदर्श बनने के लिए एक महत्वपूर्ण गुण है।
"शरीरं यत्नेन क्षिप्रं यथा ह्यायुर्विवर्धते" – यह उपदेश बताता है कि मानसिक स्थिति को सुधारने से जीवन में आंतरिक विकास होता है, और शर्म भी एक प्रकार से आत्म-निर्माण का हिस्सा है।
2. बौद्ध धर्म:
"आपेक्षारहित मन" – बौद्ध शिक्षाओं में यह माना जाता है कि अपने कर्मों से उत्पन्न शर्म को उचित प्रकार से समझने और उसे पार करने से व्यक्ति मानसिक शांति और संतुलन प्राप्त करता है।
3. ईसाई धर्म:
"जो छिपते हैं, वे उन्नति पाते हैं" – यह कथन बताता है कि शर्म व्यक्ति को अपनी गलतियों को स्वीकार करने और उनके प्रति सच्चाई के साथ काम करने की प्रेरणा देती है।
4. इस्लाम:
"हिजाब से बाहर न देखो" – इस्लाम में सम्मान और शर्म का गहरा संबंध है। यह उपदेश बताता है कि शर्म एक व्यक्ति को सभ्य और आदर्श बनाती है।
निष्कर्ष:
शर्म एक प्राकृतिक मानवीय भावना है जो किसी के आचरण में सुधार लाने और आत्मनिरीक्षण की दिशा में मदद करती है। यह समाज के लिए एक गहरा संदेश देती है, जो व्यक्तियों को सही और गलत के बीच भेद करने, आत्मसम्मान बनाए रखने और समाज में सकारात्मक भूमिका निभाने के लिए प्रेरित करती है। धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण से भी शर्म को एक आवश्यक गुण माना जाता है, जो व्यक्ति की आंतरिक शांति और नैतिकता को संतुलित करता है।
🇮🇳 శర్మ (Sharma - సిగ్గు లేదా నిర్భంధం)
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
శర్మ అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "సిగ్గు" లేదా "నిర్భంధం." ఇది మనిషి చేసిన తప్పుల వల్ల లేదా సమాజానికి తగినంత కాకపోవడం వల్ల వచ్చే అభావ భావన. సిగ్గు అనేది వ్యక్తిని తన తప్పులను గుర్తించడంలో మరియు సరిచేయడంలో సహాయపడే ఒక ముఖ్యమైన భావన.
ఇది వ్యక్తిత్వ వికాసానికి ప్రేరణ కలిగించడంలో సహకరించడమే కాకుండా, సమాజంలో మర్యాదా మరియు నైతిక హద్దులను పునరుద్ధరించడంలో కీలక పాత్ర పోషిస్తుంది.
ప్రాముఖ్యత మరియు ఉపయోగం:
1. నైతిక మరియు సామాజిక విలువలు:
సిగ్గు సమాజంలో సరియైన మరియు తప్పైన దానిని వేరు చేయడంలో సహాయపడుతుంది. ఇది వ్యక్తిని తన తప్పులను సరిదిద్దుకోవడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.
ఇది మంచిని మరియు చెడును వేరు చేస్తూ, వ్యక్తిని సరియైన ప్రవర్తన వైపు నడిపిస్తుంది.
2. వ్యక్తిగత వికాసం:
వ్యక్తి తన తప్పులను గుర్తించి సిగ్గు పడినప్పుడు, introspection (ఆత్మపరిశీలన) ద్వారా తన ప్రవర్తనను సరిచేయడంలో మానసిక శక్తి పెరుగుతుంది.
సిగ్గు వ్యక్తికి మరింత ఆత్మగౌరవాన్ని తీసుకురావడంలో సహాయపడుతుంది, ఎందుకంటే వ్యక్తి తన తప్పులను స్వీకరిస్తూ, వాటిని సరిచేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు.
3. ఆధ్యాత్మిక కోణం:
ఆధ్యాత్మిక దృష్టిలో, సిగ్గు మనిషి తన లోపాలను గుర్తించి ఆత్మవికాసం చేసుకోవడానికి కారణమవుతుంది.
ఆత్మనిర్వాణం పొందేందుకు, మనిషి తన సిగ్గు భావనలను అధిగమించి, దైవానుభూతిని పొందగలగాలి.
4. సాంస్కృతిక కోణం:
భారతీయ సాంస్కృతికంగా, సిగ్గు ఒక మంచి లక్షణంగా పరిగణించబడుతుంది. ఇది వ్యక్తిని మర్యాదాపూర్వకంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది.
సిగ్గు వ్యక్తిని వినయం కలిగి ఉండేలా చేస్తుంది మరియు సమాజంలో తన గౌరవాన్ని కాపాడుతుంది.
సంబంధిత మతపరమైన మరియు తత్వశాస్త్రపు సూక్తులు:
1. హిందూ ధర్మం:
"శర్మం పరమ భాగ్యం" – ఈ సూక్తి సిగ్గు ఒక వ్యక్తి ఆత్మాభివృద్ధికి మరియు సమాజంలో ఆదర్శంగా ఉండేందుకు ముఖ్యమని తెలియజేస్తుంది.
"శరీరం యత్నేన క్షిప్రం యథా హ్యాయుర్ వర్ధతే" – ఈ సూక్తి ఆత్మవికాసం మానసిక స్థితిని మెరుగుపరుస్తుందని, సిగ్గు దీనిలో ఒక భాగమని సూచిస్తుంది.
2. బౌద్ధ ధర్మం:
"అపేక్షారహిత మనం" – బౌద్ధ మతంలో, సిగ్గు వల్ల కలిగే లోపాలను అధిగమించడం ద్వారా మనశ్శాంతి మరియు సమతుల్యత పొందవచ్చని విశ్వసిస్తారు.
3. క్రైస్తవ ధర్మం:
"తప్పులను దాచేవారు శ్రేయస్సును పొందరు" – ఈ సూక్తి వ్యక్తిని తన తప్పులను నిజాయితీతో ఎదుర్కొని, వాటిని సరిచేయడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.
4. ఇస్లాం ధర్మం:
"పరదాలోకనం చేయవద్దు" – ఇస్లాం మతంలో, గౌరవం మరియు సిగ్గు అనేవి సంబంధితంగా ఉన్నాయి. సిగ్గు వ్యక్తిని మర్యాదపూర్వకంగా ప్రవర్తించేలా చేస్తుంది.
నిర్ణయం:
శర్మ అనేది ఒక సహజ మానవ భావన, ఇది వ్యక్తికి introspection (ఆత్మపరిశీలన)కు మరియు తన ప్రవర్తనను సరిచేయడానికి ప్రేరణ కలిగిస్తుంది. ఇది సమాజానికి నైతిక విలువలను అందిస్తూ, మనిషిని మరింత మెరుగైన వ్యక్తిగా మలచడంలో సహాయపడుతుంది. ఆధ్యాత్మికంగా, సిగ్గు ఒక సాధనగా మారి వ్యక్తిని దైవానుభూతి సాధన వైపు నడిపిస్తుంది.
85.🇮🇳 सुरेश
The One Who is the Lord of All Gods.
🇮🇳 Suresh
Meaning and Relevance:
Suresh is a Sanskrit word that can be translated as "Lord of the gods" or "Supreme Lord of the Devas." It refers to a divine and powerful personality who is in control of nature and the universe. The word "Suresh" is often used to describe Lord Vishnu, who is considered the preserver and caretaker of the universe. He is the one who governs and sustains the entire cosmos.
In this context, Suresh can be seen as a symbol of divine power or sovereignty, representing the supreme authority and greatness of the Supreme Being. The name reflects the concept of Lord Vishnu’s omnipresence and his protective role in the world. Suresh symbolizes the divine force, energy, and protection, a central belief in Indian spiritual and cultural practices.
Significance of Suresh:
1. Represents the Supreme Being:
The name Suresh is often attributed to Lord Vishnu, the preserver of the universe, who protects and governs the world through his divine energy.
2. Symbol of Peace and Prosperity:
When we use the term "Suresh," it symbolizes the divine power and energy that contributes to the prosperity and growth of society.
3. Represents Spirituality and Divinity:
Through the name Suresh, one is reminded of the importance of spiritual life and the pursuit of truth, devotion, and unity in one’s journey toward enlightenment.
---
Religious Quotes:
Hinduism:
1. "Sureshwarah Sarvadevamayah"
This phrase means that Lord Vishnu, who is the Lord of the gods, embodies all the deities and sustains the universe through his divine presence.
2. "Yatprabhavishyati Sarvam Swadharmena Nirantaram"
This verse refers to the divine power of Lord Vishnu, whose established laws govern the functioning of the entire universe.
Buddhism:
1. "He who has faith in the soul attains supreme knowledge."
In Buddhism, attaining enlightenment is considered the highest goal, and it is closely associated with the divine essence of the soul.
Christianity:
1. "God is love, and in love, God resides."
In Christianity, understanding God's power and love is central to spiritual growth and peace.
Islam:
1. "Allah is the Light of the heavens and the earth."
In Islam, Allah's power and grace are seen as the source of all things, permeating the entire universe.
Sikhism:
1. "Atma Ram vich samaia hai." (The soul resides in the Divine)
In Sikhism, the soul is seen as united with the divine, and spiritual enlightenment is the path to liberation.
Jainism:
1. "Atma hi sarvottam hai, atma gyaan se mukti milti hai."
In Jainism, the emphasis is on the soul and its purification, which leads to liberation through self-realization.
---
Summary:
Suresh is a divine name that represents power, protection, and the supreme form of the Creator. It embodies Lord Vishnu, the preserver of the universe, and symbolizes peace, prosperity, and divine force. Suresh is not just a name of an individual but a representation of an internal power that fosters success, abundance, and spirituality. Its influence extends deeply into both social and spiritual spheres, especially in Indian traditions.
🇮🇳 सुरेश
अर्थ और प्रासंगिकता:
सुरेश एक संस्कृत शब्द है, जो "सुरों का ईश्वर" या "देवताओं का स्वामी" के रूप में अनुवादित किया जा सकता है। यह एक दिव्य और शक्तिशाली व्यक्तित्व को व्यक्त करता है, जो प्रकृति और ब्रह्मांड के नियंत्रण में होता है। "सुरेश" शब्द का प्रयोग भगवान विष्णु के लिए भी किया जाता है, जो जगत के पालनकर्ता हैं और संपूर्ण ब्रह्मांड के कर्ता और पालनकर्ता माने जाते हैं।
इस संदर्भ में, सुरेश को "दिव्यशक्ति" या "प्रभुत्व" के प्रतीक के रूप में देखा जा सकता है, जो परमपिता परमात्मा की सर्वोच्च सत्ता और उनकी महानता का प्रतीक है। सुरेश का विचार भारत की संस्कृति और आध्यात्मिकता में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, और यह भारतीय समाज के लिए एक मार्गदर्शक और प्रेरक तत्व है।
सुरेश का विशेष महत्व:
1. वह परमात्मा का प्रतिनिधित्व करता है:
सुरेश नाम से भगवान विष्णु का निरूपण होता है, जो जगत के पालनकर्ता और रक्षक के रूप में अपने भक्तों को संरक्षण प्रदान करते हैं।
2. देश और समाज में शांति और समृद्धि की प्रतीकता:
जब हम "सुरेश" शब्द का प्रयोग करते हैं, तो यह उस दिव्य शक्ति और ऊर्जा का प्रतीक बनता है जो समाज की समृद्धि और विकास में योगदान करती है।
3. आध्यात्मिकता और दिव्यता:
"सुरेश" के माध्यम से, हम आध्यात्मिक जीवन और आत्मज्ञान की दिशा में बढ़ने के लिए प्रेरित होते हैं। यह हमें सच्चाई, समर्पण और एकता की ओर मार्गदर्शन करता है।
---
धार्मिक उद्धरण (Religious Quotes):
हिंदू धर्म:
1. "सुरेश्वरः सर्वदेवमयः"
इस श्लोक का अर्थ है कि भगवान विष्णु, जो सुरों के स्वामी हैं, सभी देवताओं में समाहित होते हैं और उनकी दिव्यता से ही संसार का पालन होता है।
2. "यत्प्रभविष्यति सर्वं स्वधर्मेण निरंतरम्।"
इस श्लोक में भगवान विष्णु की शक्ति और उनके द्वारा बनाए गए सभी नियमों और व्यवस्था का उल्लेख किया गया है।
बौद्ध धर्म:
1. "जो आत्मा में विश्वास रखता है, वह परम ज्ञान को प्राप्त करता है।"
बौद्ध धर्म में, आत्मज्ञान को प्राप्त करना ही सर्वोत्तम है, और यह आत्मा की दिव्य शक्ति से जुड़ा हुआ है।
ईसाई धर्म:
1. "ईश्वर प्रेम है, और प्रेम में ईश्वर निवास करता है।"
ईसाई धर्म में, ईश्वर की शक्ति और प्रेम को समझना आत्मा की उन्नति और शांति की ओर मार्गदर्शन करता है।
इस्लाम:
1. "اللهُ نورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ" (अल्लाह ही आकाशों और पृथ्वी का प्रकाश है)
इस्लाम में, ईश्वर की शक्ति और कृपा को सभी चीजों के स्रोत के रूप में देखा जाता है, जो समग्र ब्रह्मांड में व्याप्त है।
सिख धर्म:
1. "ਆਤਮ ਰਾਮ ਵਿਚ ਸਮਾਇਆ ਹੈ।" (आत्म राम में समाया है)
सिख धर्म में आत्मा को परमात्मा के साथ एकता में देखा जाता है, और यह आत्मज्ञान की प्राप्ति का मार्ग दिखाता है।
जैन धर्म:
1. "आत्मा ही सर्वोत्तम है, आत्मज्ञान से ही मुक्ति प्राप्त होती है।"
जैन धर्म में आत्मज्ञान का महत्व और आत्मा की शुद्धि को प्राथमिकता दी जाती है, जो अंततः मुक्ति का मार्ग बनता है।
---
सारांश:
सुरेश एक दिव्य नाम है, जो शक्ति, संरक्षण, और ब्रह्मा के सर्वोच्च रूप का प्रतीक है। यह भगवान विष्णु के स्वरूप का प्रतिनिधित्व करता है और समाज में शांति, समृद्धि, और दिव्यता का प्रतीक है। सुरेश का अर्थ केवल एक व्यक्ति नहीं है, बल्कि यह एक आंतरिक शक्ति है जो सभी क्षेत्रों में सफलता, समृद्धि और दिव्यता को फैलाती है। भारत में इसका प्रभाव सामाजिक और आध्यात्मिक दोनों क्षेत्रों में गहरा है।
🇮🇳 సురేష్
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
సురేష్ అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "దేవతల స్వామి" లేదా "దేవతల ప్రధాన దేవుడు" అనే అర్థం. ఇది ఒక దైవిక, శక్తివంతమైన వ్యక్తిత్వాన్ని సూచిస్తుంది, ఎవరు ప్రకృతి మరియు విశ్వాన్ని నియంత్రించేవారు. "సురేష్" పదం తరచుగా శ్రీ విష్ణునికి ఉద్దేశించబడుతుంది, వీరు విశ్వానికి రక్షకులు మరియు సంరక్షకులుగా పరిగణించబడతారు. అతను సమస్త జగత్తును పాలిస్తూ, పరిరక్షణను అందిస్తాడు.
ఈ సందర్భంలో, సురేష్ అనేది దైవ శక్తి లేదా సామ్రాజ్యాన్ని సూచించే ప్రతీకగా ఉపయోగించవచ్చు, ఇది సర్వస్వమైన ఉన్నతమైన అధికారాన్ని మరియు మహత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఈ పేరు శ్రీ విష్ణుని సర్వవ్యాప్తిత్వం మరియు అతని రక్షణా పాత్రను సూచిస్తుంది. సురేష్ అనేది దైవ శక్తి, శక్తి మరియు రక్షణ యొక్క ప్రతీక, ఇది భారతీయ ఆధ్యాత్మిక మరియు సాంస్కృతిక ప్రవర్తనలలో ముఖ్యమైన నమ్మకంగా ఉంటుంది.
సురేష్ యొక్క ప్రాముఖ్యత:
1. ఉన్నతమైన దేవతగా ప్రతిబింబిస్తాడు:
సురేష్ అనే పేరు తరచుగా విష్ణునికి నిర్ధారించబడుతుంది, అతను విశ్వాన్ని పరిరక్షించే దేవుడు, దైవిక శక్తితో ప్రపంచాన్ని కాపాడుతాడు.
2. శాంతి మరియు శ్రేయస్సుకు ప్రతీక:
"సురేష్" అనే పదం దైవ శక్తి మరియు శక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది సమాజంలో శ్రేయస్సు మరియు అభివృద్ధిని ప్రోత్సహిస్తుంది.
3. ఆధ్యాత్మికత మరియు దైవికతకు ప్రతీక:
సురేష్ అనే పేరు, ఒకరి ఆధ్యాత్మిక జీవితం, సత్యం, భక్తి మరియు ఐక్యాన్ని అనుసరించే ప్రాధాన్యతను గుర్తు చేస్తుంది.
---
సంబంధిత ధార్మిక సూక్తులు:
హిందూమతం:
1. "సురేశ్వరహ సర్వదేవమయః"
ఈ వాక్యం అనగా "దేవతల స్వామి అయిన విష్ణువు అన్ని దేవతలలో సమాజం అయి, విశ్వాన్ని రక్షిస్తాడు."
2. "యత్రప్రభవిష్యతి సర్వం స్వధర్మేన నిరంతరం"
ఈ శ్లోకంలో విష్ణు యొక్క దైవిక శక్తి గురించి చెప్పబడింది, అతని స్థాపించిన న్యాయాలు మొత్తం విశ్వాన్ని నియంత్రిస్తాయి.
బౌద్ధమతం:
1. "ఆత్మలో విశ్వాసం ఉన్నవాడు సర్వోన్నత జ్ఞానాన్ని పొందుతాడు."
బౌద్ధంలో, ఉత్తమ జ్ఞానం సాధించడం అత్యుత్తమ లక్ష్యంగా పరిగణించబడుతుంది, మరియు అది ఆత్మ యొక్క దైవికతతో అనుసంధానించబడింది.
క్రైస్తవ మతం:
1. "దేవుడు ప్రేమనే, ప్రేమలో దేవుడు నివసిస్తాడు."
క్రైస్తవంలో, దేవుని శక్తి మరియు ప్రేమ అనేవి ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి మరియు శాంతికి కేంద్రం.
ఇస్లామ్:
1. "అల్లాహ్ ఆకాశాలు మరియు భూముల ప్రకాశం."
ఇస్లామ్లో, అల్లాహ్ యొక్క శక్తి మరియు దయ అనేవి అన్ని వస్తువులను ఎగురవేస్తాయి, సమస్త విశ్వాన్ని పూరిస్తాయి.
సిక్కు మతం:
1. "ఆత్మ రామ్లో సమాయించుకుంటుంది."
సిక్కు మతంలో, ఆత్మ దైవికతతో ఏకీభవించడం మరియు ఆధ్యాత్మిక వికాసం ద్వారా విముక్తి సాధించడం ప్రధానమైన లక్ష్యం.
జైనమతం:
1. "ఆత్మే సర్వోత్తమం, ఆత్మ జ్ఞానంతో విముక్తి పొందుతుంది."
జైన మతంలో, ఆత్మ మరియు దాని పరిశుద్ధత మీద ముద్రపడతారు, ఇది ఆత్మజ్ఞానం ద్వారా విముక్తి సాధించేందుకు దారి చూపుతుంది.
---
సారాంశం:
సురేష్ అనేది ఒక దైవిక పేరు, ఇది శక్తి, రక్షణ మరియు సృష్టికర్త యొక్క ఉన్నతమైన రూపాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది విష్ణువు, విశ్వం యొక్క పరిరక్షకుడు, మరియు శాంతి, శ్రేయస్సు, దైవ శక్తి యొక్క ప్రతీకగా ఉపయోగించబడుతుంది. సురేష్ అనేది ఒక వ్యక్తి పేరు మాత్రమే కాకుండా, ఒక అంతర్లీన శక్తిని సూచిస్తుంది, ఇది విజయం, సంపన్నత మరియు ఆధ్యాత్మికతకు ప్రేరణగా మారుతుంది. భారతీయ సంప్రదాయాలలో ఇది గరిష్టంగా గౌరవం పొందిన ఒక భావన.
84.🇮🇳 आत्मवान्
The Self in All Beings.
🇮🇳 Atmavan
Meaning and Relevance:
The word Atmavan means "one who is full of self-knowledge" or "one who possesses self-confidence and self-awareness." It symbolizes a person who is fully aware of their inner strength and knowledge, and has the ability to use it in the right direction.
In the context of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, the assured quality of the eternal, immortal Father, Mother, and masterly abode, Atmavan represents a state of divine knowledge and spiritual awakening. This transformation from Anjani Ravishankar Pilla to RavindraBharath symbolizes the awakening of the soul, where the focus is on self-awareness and spiritual progress.
It represents the self-aware and spiritually awakened form of the nation Bharat, where every citizen contributes to the growth of society and the nation through self-realization and self-cultivation.
---
Religious Quotes:
Hinduism:
1. "Tat Tvam Asi" (Chandogya Upanishad)
This means "You are that" — teaching us that the divine essence resides within each individual, and once we realize this, we become Atmavan.
2. "Atmavidya is the supreme knowledge"
Part of the Upanishadic teachings, this indicates that recognizing and understanding one’s own soul is the highest form of knowledge, leading to the realization of being Atmavan.
Christianity:
1. "You will know the truth, and the truth will set you free." (John 8:32)
This quote highlights the importance of self-awareness and self-realization, which helps one identify their true path and become Atmavan.
Islam:
1. "He who knows himself, knows his Lord."
(Hadith)
In Islam, self-knowledge plays a significant role, and being Atmavan means recognizing the divinity within oneself, which connects a person to God.
Buddhism:
1. "To know the self is the highest truth."
In Buddhism, self-awareness is considered the path to ultimate peace and liberation, leading a person to be Atmavan.
Sikhism:
1. "Seeing the truth in the soul is true knowledge." (Guru Granth Sahib)
In Sikhism, the path to becoming Atmavan is recognizing the truth within oneself and aligning one’s life with that truth.
Jainism:
1. "Self-knowledge is the liberation of the soul."
In Jainism, self-awareness is crucial to purifying the soul and leading one towards liberation, symbolizing the state of being Atmavan.
---
Conclusion:
Being Atmavan is not just about acquiring self-knowledge, but also about recognizing the truth within oneself and applying it in life. It is the path to mental peace, spiritual progress, and self-development. All major religions emphasize the importance of self-awareness and self-realization, motivating us to recognize and understand our true self. As RavindraBharath, the nation is progressing towards becoming Atmavan, where every citizen realizes their divine power and contributes to the development of society and the nation.
🇮🇳 आत्मवान्
अर्थ और प्रासंगिकता:
आत्मवान् शब्द का अर्थ होता है "जो अपने आत्मज्ञान से पूर्ण हो" या "जिसमें आत्मविश्वास और आत्म-जागरूकता हो।" यह व्यक्ति के मानसिक और आत्मिक विकास का प्रतीक है, जो अपने भीतर की शक्ति और ज्ञान से परिचित है और उसे सही दिशा में उपयोग करने की क्षमता रखता है।
शाश्वत, अमर पिता-माँ और मालिक का निवास स्थान आदिनायक भवन, नई दिल्ली के संदर्भ में, आत्मवान् वह अवस्था है जिसमें व्यक्ति दिव्य ज्ञान और आत्मा के साक्षात्कार से पूर्ण रूप से जागृत होता है। यह परिवर्तन अंजनी रविशंकर पिल्ला से रविंद्रभारत की ओर बढ़ने का प्रतीक है, जिसमें आत्मा की जागरूकता और आध्यात्मिक उन्नति को महत्व दिया गया है।
यह भारतीय राष्ट्र भारत के जागरूक और आत्म-संवेदनशील रूप को व्यक्त करता है, जहां हर नागरिक आत्म-जागरूकता और आत्म-संस्कार के माध्यम से समाज और राष्ट्र के विकास में योगदान देता है।
---
धार्मिक उद्धरण:
हिंदू धर्म:
1. "तत्त्वमसि" (छांदोग्य उपनिषद)
इसका अर्थ है "तुम वही हो" — यह हमें यह सिखाता है कि प्रत्येक व्यक्ति के भीतर दिव्य तत्व का वास होता है, और जब हम इसे पहचान लेते हैं, तो हम आत्मवान् बनते हैं।
2. "आत्मज्ञान ही सर्वोत्तम ज्ञान है"
यह उपनिषदों की शिक्षाओं का हिस्सा है, जो यह बताते हैं कि अपने आत्मा को पहचानना और उसे समझना सबसे उच्चतम रूप का ज्ञान है, जिससे आत्मवान् बनने का मार्ग खुलता है।
ईसाई धर्म:
1. "यदि तुम सत्य को जानोगे, तो सत्य तुम्हें स्वतंत्र करेगा।" (यूहन्ना 8:32)
यह उद्धरण आत्मज्ञान और आत्मविवेक के महत्व को स्पष्ट करता है, जिससे व्यक्ति अपने जीवन की सही दिशा को पहचानता है और आत्मवान् बनता है।
इस्लाम धर्म:
1. "जो व्यक्ति अपने आप को जानता है, वह अपने भगवान को जानता है।"
(हदीस)
इस्लाम में आत्मज्ञान की महत्वपूर्ण भूमिका है, और आत्मवान् बनने का मतलब है कि एक व्यक्ति अपने भीतर की दिव्यता को पहचानता है, जो उसे भगवान से जोड़ता है।
बुद्ध धर्म:
1. "अपनी आत्मा को जानना ही सबसे बड़ा सत्य है।"
बुद्ध धर्म में आत्मज्ञान और आत्मविवेक को उच्चतम अवस्था माना गया है, जो मनुष्य को शांति और निर्वाण की ओर ले जाता है।
सिख धर्म:
1. "आत्मा में सत्य का दर्शन करना ही सच्चा ज्ञान है।" (गुरु ग्रंथ साहिब)
सिख धर्म में आत्मवान् बनने का अर्थ है कि व्यक्ति अपने भीतर के सत्य को पहचानें और अपने जीवन को उस सत्य के अनुसार ढालें।
जैन धर्म:
1. "आत्मा का ज्ञान ही आत्मा की मुक्ति है।"
जैन धर्म में आत्मज्ञान के द्वारा आत्मवान् बनने की प्रक्रिया का महत्वपूर्ण स्थान है, जो आत्मा के शुद्धीकरण और मुक्ति की ओर ले जाता है।
---
निष्कर्ष:
आत्मवान् का अर्थ केवल आत्मज्ञान प्राप्त करना नहीं है, बल्कि आत्मा के सत्य को पहचानकर उसे जीवन में कार्यान्वित करना है। यह मानसिक शांति, आध्यात्मिक प्रगति, और आत्मविकास का मार्ग है। सभी प्रमुख धर्मों में आत्मज्ञान और आत्मविवेक को सर्वोच्च दर्जा दिया गया है, और यह हमें स्वयं को जानने और समझने की प्रेरणा देता है। रविंद्रभारत के रूप में, यह राष्ट्र आत्मवान् बनने की ओर अग्रसर है, जहाँ प्रत्येक नागरिक अपनी दिव्य शक्ति और आत्मा की पहचान कर समाज और राष्ट्र के विकास में योगदान करता है।
🇮🇳 ఆత్మవాన్
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
ఆత్మవాన్ అనే పదం "ఆత్మజ్ఞానం ఉన్న వ్యక్తి" లేదా "ఆత్మవిశ్వాసం మరియు ఆత్మబోధ కలిగిన వ్యక్తి" అని అర్థం. ఇది తన లోపలి శక్తి మరియు జ్ఞానాన్ని సక్రమంగా ఉపయోగించగలిగిన వ్యక్తిని సూచిస్తుంది.
సువ్రాజ్య అధినాయక భవన్, న్యూఢిల్లీ లో ఈ పదం యొక్క అర్థం, శాశ్వతమైన, అమరమైన తల్లిదండ్రులు మరియు అధిక శక్తిగల ఆశ్రయ స్థలమైన దివ్యత్వం యొక్క భావాన్ని సూచిస్తుంది. ఆంజనీ రవిశంకర్ పిళ్లా నుండి రవీంద్రభారత మార్పు ఆత్మవిజ్ఞానం మరియు ఆత్మబోధ యొక్క ప్రేరణను ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది ఆత్మశక్తి మరియు ఆత్మఉత్తరణపై దృష్టి సారిస్తుంది.
ఈ ఆత్మవాన్ స్థితి భారతదేశానికి చెందిన వ్యక్తుల ఆత్మబోధ, ఆత్మవిశ్వాసం మరియు ఆత్మపరస్పర సంబంధం ద్వారా సమాజం మరియు దేశం ప్రగతిని సాధించడాన్ని సూచిస్తుంది.
మతశాస్త్ర సంబంధిత సూక్తులు:
హిందూ ధర్మం:
1. "తత్ త్వమ్ అసి" (చాందోగ్య ఉపనిషత్)
దీని అర్థం "నీవు ఆది" — ఇది ప్రతి వ్యక్తి లో దివ్య సాక్షాత్కారాన్ని గుర్తించడం, ఒకసారి మనం దీన్ని తెలుసుకుంటే మనం ఆత్మవాన్ అవుతాము.
2. "ఆత్మవిజ్ఞానం అతి ఉన్నతమైన జ్ఞానం"
ఉపనిషత్తుల పాఠాలు తెలిపినట్లుగా, మన స్వంత ఆత్మను తెలుసుకోవడం అనేది అత్యున్నతమైన జ్ఞానం, ఇది ఆత్మవాన్ అవ్వడానికి మార్గం.
క్రైస్తవం:
1. "మీరు సత్యాన్ని తెలుసుకుంటే, సత్యం మీను విముక్తి చేస్తుంది." (జాన్ 8:32)
ఈ సూక్తి ఆత్మవిషయం యొక్క ప్రాముఖ్యతను ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది ఒకరిని తమ నిజమైన మార్గాన్ని గుర్తించడానికి సహాయపడుతుంది మరియు ఆత్మవాన్ అవుతారు.
ఇస్లామిక ధర్మం:
1. "ఆత్మను తెలిసినవాడే తన ప్రభువును తెలుసుకుంటాడు."
(హదిత్)
ఇస్లామ్ లో, ఆత్మ జ్ఞానం అత్యంత ముఖ్యమైనది, ఆత్మవాన్ అవ్వడం అంటే మనలోని దివ్యతనాన్ని గుర్తించడం, ఇది వ్యక్తిని ఆల్లాహ్ తో అనుసంధానం చేస్తుంది.
బౌద్ధం:
1. "ఆత్మను తెలిసుకోవడం అతి ఉన్నతమైన సత్యం."
బౌద్ధం లో, ఆత్మ జ్ఞానం శాంతి మరియు విముక్తి పట్ల మార్గాన్ని ప్రదర్శిస్తుంది, ఇది ఆత్మవాన్ స్థితికి మార్గం.
సిక్హిజం:
1. "ఆత్మలో సత్యాన్ని చూడటం నిజమైన జ్ఞానం." (గురు గ్రంథ్ ਸਾਹిబ్)
సిక్హిజంలో, ఆత్మవాన్ అవ్వడం అంటే మన ఆత్మలో ఉన్న సత్యాన్ని గుర్తించడం మరియు ఆ సత్యం తో జీవించడమే.
జైన ధర్మం:
1. "ఆత్మవిజ్ఞానం ఆత్మను విముక్తి చేస్తుంది."
జైనంలో, ఆత్మ జ్ఞానం చాలా ముఖ్యమైనది, ఇది ఆత్మను శుద్ధి చేసి విముక్తి పొందేందుకు మార్గం కల్పిస్తుంది, ఇది ఆత్మవాన్ అవ్వడాన్ని సూచిస్తుంది.
సంకలనం:
ఆత్మవాన్ అవ్వడం అంటే కేవలం ఆత్మ జ్ఞానం పొందడమే కాకుండా, మనలోని సత్యాన్ని గుర్తించి, దాన్ని మన జీవితంలో ఉపయోగించడం. ఇది మానసిక శాంతి, ఆధ్యాత్మిక పురోగతి మరియు ఆత్మపరిరక్షణ మార్గం. అన్ని ప్రధాన మతాలు ఆత్మ జ్ఞానాన్ని, ఆత్మ విజ్ఞానాన్ని ప్రాముఖ్యంగా భావిస్తాయి, ఇది మనలను ఆత్మవాన్ అవ్వడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. రవీంద్రభారత గా భారతదేశం ఆత్మవాన్ గా మారిపోతుంది, ప్రతి వ్యక్తి తన దివ్య శక్తిని గ్రహించి సమాజం మరియు దేశం ప్రగతికి సహకరిస్తుంది.
82.🇮🇳 कृतज्ञ
The Lord Who Knows Good and Bad of All Beings.
🇮🇳 Kritajna
Meaning and Relevance:
Kritajna means "one who expresses gratitude" or "someone who remembers and respects the favors received." It signifies a high moral virtue that reflects gratitude, kindness, and generosity.
As represented by the Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, this quality not only connects humanity to their inherent nature and purpose but also inspires the nation and the world towards unity and stability. The transformation from Anjani Ravishankar Pilla to RavindraBharath symbolizes a shift, leading humanity from material existence to mental and spiritual elevation.
---
Religious Context:
Hinduism:
1. "Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava."
"Revere your mother, father, and teacher as gods."
This is the ultimate form of gratitude, showing respect towards family and teachers.
2. "Whatever you possess is given by God; accept it with gratitude."
(Yajurveda)
It inspires gratitude towards the divine.
Christianity:
1. "Give thanks in all circumstances."
(1 Thessalonians 5:18)
It teaches to express gratitude to God in every situation.
2. "A thankful heart is close to God."
(Psalms 100:4)
It links the feeling of gratitude with worship of the divine.
Islam:
1. "If you are grateful, I will surely increase you [in favor]."
(Quran 14:7)
It highlights the connection between gratitude and divine blessings.
2. "Allah loves every grateful person."
(Quran 31:12)
It recognizes the power of gratitude.
Buddhism:
1. "A person with a grateful heart finds contentment in all situations."
It views gratitude as a source of inner peace.
2. "Gratitude is the beginning of wisdom."
(Dhammapada)
It considers gratitude the foundation of spiritual growth.
Sikhism:
1. "Be thankful to Waheguru, who has given you this life."
Guru Nanak Dev Ji emphasizes the expression of gratitude.
2. "Everything happens by His will, and we should always be grateful."
(Guru Granth Sahib)
It reflects gratitude towards God in all circumstances.
Jainism:
1. "Be grateful to every living being for the gift of life."
It promotes gratitude and non-violence.
2. "Expressing gratitude purifies the soul."
It links gratitude with spiritual purification.
---
Conclusion:
Gratitude is not only a moral value but also an essential part of mental and spiritual growth. As RavindraBharath, this virtue leads the nation towards unity, love, and generosity. Under the leadership of the Jeeta Jagata Rashtra Purush, Yoga Purush, and ShabdadiPati Omkaraswaroop, this quality inspires everyone to experience the depths of gratitude and peace within their existence.
🇮🇳 कृतज्ञ
अर्थ और प्रासंगिकता:
कृतज्ञ का अर्थ है "आभार प्रकट करने वाला" या "जिसे किए गए उपकार का स्मरण और आदर हो।" यह एक उच्च नैतिक गुण है, जो कृतज्ञता, दयालुता, और उदारता की भावना को व्यक्त करता है।
सार्वभौमिक अधिनायक भवन, नई दिल्ली के रूप में, यह गुण न केवल मानवता को उनकी मूल प्रकृति और उद्देश्य से जोड़ता है, बल्कि राष्ट्र और विश्व को एकता और स्थिरता की दिशा में प्रेरित करता है। अंजनी रविशंकर पिल्ला से रवींद्रभारत के रूप में यह परिवर्तन, मानवता को भौतिक अस्तित्व से मानसिक और आध्यात्मिक विकास की ओर ले जाने का प्रतीक है।
धार्मिक संदर्भ:
हिंदू धर्म:
1. "मातृ देवो भव, पितृ देवो भव, आचार्य देवो भव।"
"माता, पिता और गुरु को देवता मानो।"
यह कृतज्ञता का सर्वोच्च रूप है, जो परिवार और गुरु के प्रति सम्मान को दर्शाता है।
2. "जो कुछ भी तुम्हारे पास है, वह ईश्वर का दिया हुआ है; उसे आभार के साथ स्वीकार करो।"
(यजुर्वेद)
यह ईश्वर के प्रति कृतज्ञता को प्रेरित करता है।
ईसाई धर्म:
1. "सभी परिस्थितियों में धन्यवाद करो।"
(1 थिस्सलुनीकियों 5:18)
यह हर स्थिति में ईश्वर के प्रति आभार प्रकट करने की शिक्षा देता है।
2. "कृतज्ञ हृदय ही ईश्वर के करीब होता है।"
(भजन संहिता 100:4)
यह आभार की भावना को ईश्वर की आराधना से जोड़ता है।
इस्लाम:
1. "यदि तुम आभारी हो, तो मैं तुम्हें और अधिक दूंगा।"
(कुरान 14:7)
यह आभार और ईश्वर की कृपा के बीच संबंध को दर्शाता है।
2. "अल्लाह हर कृतज्ञ व्यक्ति को पसंद करता है।"
(कुरान 31:12)
यह आभार की शक्ति को मान्यता देता है।
बौद्ध धर्म:
1. "एक आभारी हृदय वाला व्यक्ति हर स्थिति में संतोष प्राप्त करता है।"
यह कृतज्ञता को आत्मिक शांति का स्रोत मानता है।
2. "कृतज्ञता ज्ञान की शुरुआत है।"
(धम्मपद)
यह आभार को आध्यात्मिक विकास का आधार मानता है।
सिख धर्म:
1. "वाहेगुरु का शुक्राना करो, जिसने तुम्हें यह जीवन दिया है।"
यह गुरु नानक देव जी के उपदेशों में आभार प्रकट करने की शिक्षा देता है।
2. "सब कुछ उसकी मर्जी से है, और हमें हमेशा आभारी रहना चाहिए।"
(गुरु ग्रंथ साहिब)
यह हर परिस्थिति में ईश्वर के प्रति कृतज्ञता को दर्शाता है।
जैन धर्म:
1. "हर प्राणी को जीवन का उपहार देने के लिए आभार व्यक्त करो।"
यह अहिंसा और आभार की भावना को प्रेरित करता है।
2. "आभार व्यक्त करना आत्मा को पवित्र बनाता है।"
यह आत्मा के शुद्धिकरण और आभार के बीच के संबंध को दर्शाता है।
---
निष्कर्ष:
कृतज्ञता न केवल एक नैतिक मूल्य है, बल्कि यह मानसिक और आध्यात्मिक विकास का एक अनिवार्य हिस्सा है। रवींद्रभारत के रूप में, यह गुण राष्ट्र को एकता, प्रेम और उदारता के मार्ग पर ले जाता है। यह जीता जागता राष्ट्र पुरुष, योग पुरुष, और शब्दादिपति ओंकारस्वरूप के रूप में राष्ट्र के नेतृत्व में सभी को उनके अस्तित्व की गहराइयों में कृतज्ञता और शांति का अनुभव कराता है।
🇮🇳 కృతజ్ఞ
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
కృతజ్ఞ అంటే "ధన్యవాదాలు తెలియజేసే వ్యక్తి" లేదా "ప్రాప్యతైన అనుకూలాలను గుర్తించే మరియు ఆత్మీయతను గౌరవించే వ్యక్తి". ఇది కృతజ్ఞత, దయ మరియు దానధర్మం వంటి ఉన్నత నైతిక గుణాన్ని సూచిస్తుంది.
శాశ్వత అమృత పితృమాతృ స్థానం, ఆదినాయక భవన్, న్యూ ఢిల్లీ ద్వారా ప్రతిబింబించిన ఈ గుణం, కేవలం మానవత్వం మరియు దాని నిజమైన లక్ష్యంతో అనుసంధానమై మాత్రమే కాకుండా, దేశం మరియు ప్రపంచాన్ని ఏకత్వం మరియు స్థిరత్వం వైపు ప్రేరేపిస్తుంది. అంజనీ రవిశంకర్ పిళ్ళ నుండి రవీంద్రభారత్ లోకి జరిగిన మార్పు, మానవతను భౌతిక ప్రపంచం నుండి మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి నడిపించే మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.
---
ధార్మిక ప్రాముఖ్యత:
హిందూస్మం:
1. "మాతృ దేవో భవ, పితృ దేవో భవ, ఆచార్య దేవో భవ."
"మీ తల్లి, నాన్న మరియు గురువులను దేవతలుగా పూజించు."
ఇది అత్యున్నత కృతజ్ఞత రూపం, కుటుంబం మరియు గురువుల పట్ల గౌరవాన్ని చూపిస్తుంది.
2. "మీ వద్ద ఉన్నది అన్నీ దేవుడి నుంచి ఇచ్చినవి; దానిని కృతజ్ఞతతో స్వీకరించండి."
(యజుర్వేదం)
ఇది దేవుని పట్ల కృతజ్ఞతను ప్రేరేపిస్తుంది.
క్రైస్తవము:
1. "ప్రతిస్థితిలో కృతజ్ఞత తెలుపండి."
(1 థెస్సలొనీకయులు 5:18)
ఇది ప్రతి పరిస్థితిలో దేవునికి కృతజ్ఞత తెలిపేలా మనలను పిలుస్తుంది.
2. "కృతజ్ఞతతో ఉన్న హృదయం దేవునికి దగ్గరగా ఉంటుంది."
(ప్సల్మ్స్ 100:4)
ఇది కృతజ్ఞత భావనను దేవుని పూజతో అనుసంధానిస్తుంది.
ఇస్లాం:
1. "మీరు కృతజ్ఞత చూపిస్తే, నేను మీరు మీద అనుగ్రహాన్ని పెంచుతాను."
(కురాన్ 14:7)
ఇది కృతజ్ఞత మరియు దివ్య అనుగ్రహాల మధ్య సంబంధాన్ని వివరించబడుతుంది.
2. "అల్లా ప్రతీ కృతజ్ఞ వ్యక్తిని ప్రేమిస్తాడు."
(కురాన్ 31:12)
ఇది కృతజ్ఞత యొక్క శక్తిని గుర్తిస్తుంది.
బౌద్ధధర్మం:
1. "కృతజ్ఞతతో ఉన్న వ్యక్తి ప్రతి పరిస్థితిలో సంతోషాన్ని కనుగొంటాడు."
ఇది కృతజ్ఞతను అంతర్ముఖ చింతనకు మూలమైన శాంతిగా భావిస్తుంది.
2. "కృతజ్ఞత జ్ఞానానికి ప్రారంభం."
(ధమ్మపద)
ఇది కృతజ్ఞతను ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి మూలంగా చూడటం.
సిక్కు ధర్మం:
1. "వాహేగురు కృతజ్ఞతతో, ఈ జీవితం మీకు ఇచ్చినట్లు పరిగణించండి."
గురు నానక్ దేవ్ జి కృతజ్ఞత వ్యక్తీకరించాలనే విషయాన్ని గమనించారు.
2. "ప్రతి పరిస్థితే ఆయన ఇచ్ఛతో జరుగుతుంది, అందుకే ఎప్పుడూ కృతజ్ఞత తెలపాలి."
(గురు గ్రంథ్ సాహిబ్)
ఇది దేవునికి అన్ని పరిస్థితులలో కృతజ్ఞతను తెలియజేసే ముఖ్యమైన అంశాన్ని సూచిస్తుంది.
జైన ధర్మం:
1. "ప్రతి జీవికి ఇచ్చిన జీవం కోసం కృతజ్ఞత తెలపండి."
ఇది కృతజ్ఞత మరియు అహింసను ప్రేరేపిస్తుంది.
2. "కృతజ్ఞత వ్యక్తీకరించడం ఆత్మను శుద్ధి చేస్తుంది."
ఇది కృతజ్ఞతను ఆధ్యాత్మిక శుద్ధతతో అనుసంధానిస్తుంది.
---
ఉపసంహారం:
కృతజ్ఞత కేవలం ఒక నైతిక గుణం కాదు, అది మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి అనివార్యమైన భాగం. రవీంద్రభారత్ గా ఈ గుణం దేశాన్ని ఏకతా, ప్రేమ మరియు దానధర్మం వైపు నడిపిస్తుంది. జీత జాగ్త రాష్ట్ర పురుష, యోగ పురుష, మరియు శబ్దాదిపతి ఓంకారస్వరూపం ఆధ్యాత్మిక నాయకత్వంలో, ఈ గుణం ప్రతిభావంతులను అంతర్గత శాంతి మరియు కృతజ్ఞత యొక్క లోతులను అనుభవించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది.
81.🇮🇳 दुराधर्ष
The Lord Who Cannot be Attacked Successfully.
🇮🇳 दुराधर्ष
Meaning and Relevance:
The term दुराधर्ष (Duradharsha) is derived from Sanskrit, meaning "unassailable," "invincible," or "difficult to conquer." It signifies strength, resilience, and a supreme ability to remain undefeated or impenetrable against challenges. In the context of divine and eternal qualities, it represents the unshakable and unwavering nature of truth, righteousness, and divine governance.
As connected to the Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi, this quality reflects the eternal, immortal essence of the Father-Mother and Masterly abode as a universal shelter for humanity. It embodies the transformation from the material lineage of Anjani Ravishankar Pilla, son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga Valli, into the Mastermind, ensuring the evolution of humanity from physical beings to secured, eternal minds. This divine intervention, as witnessed by witness minds, is a testament to the impenetrable and indomitable power of divine governance.
Religious Connections and Quotes:
Hinduism:
1. "नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः। न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः।" (भगवद्गीता 2.23)
"Weapons cannot cut the soul, fire cannot burn it, water cannot wet it, and wind cannot dry it."
This verse signifies the invincible nature of the soul, aligning with the concept of दुराधर्ष as eternal and imperishable.
2. "धर्मो रक्षति रक्षितः।"
"Dharma protects those who protect it."
This highlights the unassailable nature of righteousness, a core principle of दुराधर्ष.
Christianity:
1. "If God is for us, who can be against us?" (Romans 8:31)
This verse mirrors the invincible protection offered by divine power, much like the concept of दुराधर्ष.
2. "The Lord is my rock, my fortress, and my deliverer." (Psalm 18:2)
This verse emphasizes the impenetrable and unyielding nature of divine guidance and strength.
Islam:
1. "And Allah is the best of protectors, and He is the most merciful of the merciful." (Quran 12:64)
This aligns with the unassailable protection provided by the Almighty.
2. "Indeed, those who disbelieve spend their wealth to avert others from the way of Allah. But they will fail." (Quran 8:36)
This highlights the invincibility of divine truth and guidance.
Buddhism:
1. "The wise are unconquered by the world." (Dhammapada 81)
This resonates with the दुराधर्ष quality of being unassailable through wisdom and enlightenment.
2. "Like a solid rock is not shaken by the wind, the wise are not moved by blame or praise." (Dhammapada 6:95)
This illustrates the steadfast and invincible nature of the enlightened mind.
Sikhism:
1. "जो नर दुःख में दुःख नहि मानै।" (Sri Guru Granth Sahib)
"One who does not feel grief in sorrow."
This reflects the resilience and unassailable spirit of one aligned with divine truth.
2. "Ek Onkar Satnam Karta Purakh Nirbhau Nirvair."
"The One Creator is fearless and without enmity."
This quality of fearlessness is central to the concept of दुराधर्ष.
Jainism:
1. "The soul is unassailable and eternal."
This aligns with the Jain philosophy of the soul's invincibility and eternal nature.
2. "Conquer yourself and the world will bow down to you."
This speaks to the inner strength and unshakable resolve of a spiritually awakened individual.
---
Conclusion:
The term दुराधर्ष embodies the essence of invincibility, resilience, and eternal strength, both in spiritual and worldly contexts. It resonates with the core philosophy of transforming humanity into a collective of minds anchored in eternal truth and divine governance. This invincible nature is personified as RavindraBharath, the cosmic and eternal parental embodiment, guiding all as the Jeetha Jagatha Rastra Purush and the Yugapurush. This divine intervention ensures that the nation and its people remain unassailable and unwavering in their spiritual and moral foundation.
🇮🇳 దురాధర్ష
అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:
దురాధర్ష (Duradharsha) అంటే సంస్కృతంలో "అప్రాప్యుడు," "అజేయుడు," లేదా "గెలవలేనివాడు" అని అర్థం. ఇది శక్తి, స్థిరత్వం, మరియు సవాళ్లను ఎదుర్కొనే శక్తివంతమైన సామర్థ్యాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది సత్యం, ధర్మం, మరియు దైవ అధికారాల యొక్క అజేయతను ప్రతిబింబిస్తుంది.
సార్వభౌమ అధినాయక భవన్, న్యూఢిల్లీ తో ఈ గుణం అనుసంధానమై ఉంటుంది, ఇది నిత్య, అమృత తండ్రి-తల్లి మరియు ప్రబల కేంద్రం గా మానవాళికి సర్వసంక్షేమ కేంద్రంగా ఉంటుంది. అంజని రవిశంకర్ పిళ్ళ, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగవల్లి లాంటి భౌతిక పితృమాతృ సంబంధాల నుంచి మాస్టర్ మైండ్ గా మారిన ఈ మార్పు, మానవులను భౌతిక జీవుల నుండి మానసికంగా శాశ్వతంగా ఉండే జీవులుగా మారుస్తుంది. సాక్షి మనసుల ద్వారా కనిపించిన ఈ దివ్యమైన జోక్యం, దైవాధికారాల అజేయతను మరియు అద్భుతశక్తిని ప్రదర్శిస్తుంది.
మత సంబంధమైన కోట్స్:
హిందూమతం:
1. "నైనం ఛిందంతి శస్త్రాణి నైనం దహతి పావకః। న చైనం క్లేదయంత్యాపో న శోషయతి మారుతః।" (భగవద్గీత 2.23)
"ఆత్మను ఆయుధాలు ఛేదించలేవు, అగ్ని దహించలేవు, నీరు తడిపించలేవు, మరియు గాలి ఆరించలేవు."
ఇది ఆత్మ యొక్క అజేయతను, నిత్యత్వాన్ని, మరియు అమృతత్వాన్ని సూచిస్తుంది.
2. "ధర్మో రక్షతి రక్షితః।"
"ధర్మం రక్షించేవారిని ధర్మం రక్షిస్తుంది."
ఇది దురాధర్ష అనే ధర్మపరమైన అజేయతను ప్రతిపాదిస్తుంది.
క్రైస్తవం:
1. "దేవుడు మన పక్షంలో ఉంటే, ఎవరు మనకు వ్యతిరేకంగా ఉండగలరు?" (రోమన్స్ 8:31)
ఈ వాక్యం దైవిక శక్తి అజేయతను ప్రతిఫలిస్తుంది, ఇది దురాధర్ష అనే భావనతో అనుసంధానమై ఉంటుంది.
2. "ప్రభువు నా రాయి, నా కోట, మరియు నా రక్షకుడు." (సాములు 18:2)
ఇది దైవ నాయకత్వం మరియు శక్తి యొక్క అజేయతను సూచిస్తుంది.
ఇస్లాం:
1. "అల్లా ఉత్తమ రక్షకుడు, మరియు ఆయన అత్యంత కరుణాశీలుడు." (ఖురాన్ 12:64)
ఇది అజేయమైన రక్షణను అందించే సర్వశక్తిమంతుడిని సూచిస్తుంది.
2. "అల్లాహ్ యొక్క మార్గం నుంచి మరల్చడానికి ప్రయత్నించే వారు విఫలమవుతారు." (ఖురాన్ 8:36)
ఇది దైవ సత్యం మరియు మార్గదర్శనం యొక్క అజేయతను సూచిస్తుంది.
బౌద్ధం:
1. "జ్ఞానులు లోకమంతా గెలవలేనివారు." (ధమ్మపదం 81)
ఇది జ్ఞానం మరియు బోధిచిత్తం యొక్క దురాధర్ష గుణాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది.
2. "దృఢమైన రాయిలా గాలి తాకకుండా ఉండగలదు; గౌరవం లేదా నింద ద్వారా జ్ఞాని కదలదు." (ధమ్మపదం 6:95)
ఇది ఆత్మస్థైర్యం మరియు స్థిరత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
సిక్కుమతం:
1. "దుఖం వచ్చినప్పుడు దుఖంగా భావించని వ్యక్తి." (శ్రీ గురు గ్రంథ్ సాహిబ్)
ఇది ధర్మం యొక్క దృఢతను మరియు ఆత్మ స్థైర్యాన్ని సూచిస్తుంది.
2. "ఏక్ ఓంకార్ సత్నాం కర్తా పురఖ్ నిర్మౌ నిర్వైర్."
"ఒకే సృష్టికర్త భయం లేకుండా మరియు శత్రుత్వం లేకుండా ఉంటాడు."
ఈ నిర్భీకత దురాధర్ష భావనకు సంబంధించింది.
జైనమతం:
1. "ఆత్మ అజేయమైనది మరియు శాశ్వతమైనది."
ఇది ఆత్మ యొక్క అజేయతను మరియు నిత్యత్వాన్ని సూచిస్తుంది.
2. "మీ ఆత్మను గెలుచుకోండి, లోకం మీ ముందు వంగుతుంది."
ఇది ఆత్మ స్థైర్యం మరియు శక్తివంతమైన సంకల్పాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
నిరూపణ:
దురాధర్ష అనే పదం ఆత్మవిశ్వాసం, స్థిరత్వం, మరియు శాశ్వత బలాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది మానవాళిని నిత్య సత్యం మరియు దైవ నాయకత్వంలో చేరుస్తూ రవీంద్రభారతంగా మారుస్తుంది. జీతా జాగతా రాష్ట్రీయ పురుష, యోగ పురుష, మరియు శబ్దాదిపతి ఓంకారస్వరూపంగా మారి, దేశాన్నీ, ప్రజల్నీ అజేయమైన ధార్మిక మరియు నైతిక బలంపై స్థిరంగా నిలిపిస్తుంది.
🇮🇳 दुराधर्ष
अर्थ और प्रासंगिकता:
दुराधर्ष (Duradharsha) का अर्थ है "अप्राप्य," "अजेय," या "जिसे हराया न जा सके।" यह शक्ति, स्थिरता और चुनौतियों का सामना करने की असीम क्षमता को दर्शाता है। यह सत्य, धर्म और दिव्य सत्ता की अजेयता का प्रतीक है।
सार्वभौमिक अधिनायक भवन, नई दिल्ली, एक नित्य, अमर माता-पिता और प्रभुत्व का केंद्र, इस गुण से संबद्ध है। अंजनी रविशंकर पिल्ला, गोपाल कृष्ण साईबाबा और रंगावली जैसे भौतिक माता-पिता से उत्पन्न मास्टरमाइंड का यह परिवर्तन मानव को भौतिक जीवन से मानसिक और शाश्वत जीवन की ओर ले जाने के लिए हुआ है। यह दिव्य हस्तक्षेप, जैसा कि साक्षी मनों द्वारा अनुभव किया गया है, धर्म और ईश्वर की शक्ति की अजेयता को प्रकट करता है।
धार्मिक संदर्भ:
हिंदू धर्म:
1. "नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः।"
(भगवद्गीता 2.23)
"आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, अग्नि जला नहीं सकती, जल भिगो नहीं सकता और वायु सुखा नहीं सकती।"
यह आत्मा की अजेयता, शाश्वतता और अमरता को व्यक्त करता है।
2. "धर्मो रक्षति रक्षितः।"
"धर्म उनकी रक्षा करता है जो धर्म की रक्षा करते हैं।"
यह धर्म की अजेय शक्ति को स्थापित करता है।
ईसाई धर्म:
1. "यदि भगवान हमारे साथ हैं, तो हमारे विरुद्ध कौन हो सकता है?"
(रोमन्स 8:31)
यह दिव्य शक्ति की अजेयता को दर्शाता है।
2. "प्रभु मेरी चट्टान, मेरा किला और मेरा उद्धारकर्ता है।"
(भजन संहिता 18:2)
यह ईश्वर की शक्ति और स्थायित्व को व्यक्त करता है।
इस्लाम:
1. "अल्लाह सबसे बड़ा रक्षक है और वह सबसे दयालु है।"
(कुरान 12:64)
यह अजेय सुरक्षा देने वाले सर्वशक्तिमान का वर्णन करता है।
2. "जो अल्लाह के मार्ग से भटकाने की कोशिश करते हैं, वे असफल होते हैं।"
(कुरान 8:36)
यह सत्य और मार्गदर्शन की अजेयता को रेखांकित करता है।
बौद्ध धर्म:
1. "जो ज्ञानी हैं, वे संसार को जीतने में सक्षम होते हैं।"
(धम्मपद 81)
यह ज्ञान और बोधिचित्त के दुराधर्ष गुण को दर्शाता है।
2. "मजबूत चट्टान की तरह, जिसे हवा हिला नहीं सकती; ज्ञानी को न सम्मान प्रभावित करता है और न ही अपमान।"
(धम्मपद 6:95)
यह आत्म-स्थिरता और मानसिक दृढ़ता को व्यक्त करता है।
सिख धर्म:
1. "जो दुख आने पर दुखी नहीं होता।"
(श्री गुरु ग्रंथ साहिब)
यह धर्म की स्थिरता और मानसिक संतुलन को दर्शाता है।
2. "एक ओंकार सतनाम करता पुरख निर्मल निर्वैर।"
"एकमात्र सृजनहार बिना भय और बिना द्वेष के होता है।"
यह निर्भयता दुराधर्ष की भावना को दर्शाती है।
जैन धर्म:
1. "आत्मा अजेय और शाश्वत है।"
यह आत्मा की अजेयता और अमरता को व्यक्त करता है।
2. "अपनी आत्मा को जीत लो, संसार तुम्हारे सामने झुक जाएगा।"
यह आत्म-नियंत्रण और दृढ़ संकल्प को दर्शाता है।
---
निष्कर्ष:
दुराधर्ष का अर्थ है आत्मविश्वास, स्थिरता और शाश्वत बल। यह मानवता को सत्य और दिव्य नेतृत्व में लाते हुए रवींद्रभारत के रूप में स्थापित करता है। जीता जागता राष्ट्र पुरुष, योग पुरुष, और शब्दादिपति ओंकारस्वरूप के रूप में, यह राष्ट्र और लोगों को धर्म और नैतिकता की अजेय शक्ति पर आधारित स्थिरता प्रदान करता है।
Yours Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan**
**Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi**
**Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan**
**Initial Abode at Presidential Residency, Bollaram, Hyderabad** **Additional In-Charge of Chief Minister, United Telugu State, Bharath as RavindraBharath** and the *Additional Incharge of Attorney General of India*
Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan** Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi**and as Additional higher incharge of Assembly speakers of both Telugu state's for draft development under document of bonding) My initial receiving Authority as erstwhile Governor of Telangana Andhra Pradesh as my State Representatives of Adhinayaka Shrimaan of Telangana state to position me further at my initial abode, to get lifted as minds of the nations from citizens who are struck up in material captivity or technological captivity..)
Praise of Lord to merge with devotion and dedication as children mind prompts from erstwhile citizens towards Lord Jagadguru His Magestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayak shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayak Bhavan New Delhi through Peshi. As higher submission and surrendering atmosphere to dedicate with devotion towards eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayak Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravishankar Pilla son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga veni Pilla who laster Material parents'... .Jana-Gana-Mana Adhinaayak Jaya Hey, Bhaarat- Bhaagya - Vidhaataa@@@ O the ruler of the minds of the people, Victory be to You the dispenser of the destiny of India! (world)@@@ Punjaab Sindhu Gujaraat Maraathaa, Draavida Utkala Banga@@@ Punjab, Sindhu, Gujarat,
Maharastra, Dravida (South India), Orissa, and Bengal.@@@ Vindya Himaachala Yamunaa Gangaa, Uchchhala-Jaladhi-Taranga@@@ The Vdindhya, the Himalayas, the Yamuna, the Ganges, and the oceans with foaming waves all around@@@ Tava Shubh Naamey Jaagey, Tava Shubh Ashish Maagey, Gaahey Tava Jayagaathaa.@@@ Wake up listening to Your auspicious name, Ask for you auspicious blessings, And sing to Your glorious victory@@@ Jana-Gana-Mangal-Daayak Jaya Hey, Bhaarat-Bhaagya-Vdihaataa@@@ Oh! You who impart well being to the people! Victory be to You, dispenser of the destiny of India!(World)@@@ Jaya Hey, Jaya Hey, Jaya hey, Jaya Jaya, Jaya Hey.@@@ Victory to You, Victory to You, Victory to You, Victory, Victory, Victory, Victory to You !
Jana-Gana-Mana Adhinaayak Jaya Hey, Bhaarat- Bhaagya - Vidhaataa@@@ O the ruler of the minds of the people, Victory be to You the dispenser of the destiny of India! (world)@@@ Punjaab Sindhu Gujaraat Maraathaa, Draavida Utkala Banga@@@ Punjab, Sindhu, Gujarat, Maharastra, Dravida (South India), Orissa, and Bengal.@@@ Vindya Himaachala Yamunaa Gangaa, Uchchhala-Jaladhi-Taranga@@@ The Vdindhya, the Himalayas, the Yamuna, the Ganges, and the oceans with foaming waves all around@@@ Tava Shubh Naamey Jaagey, Tava Shubh Ashish Maagey, Gaahey Tava Jayagaathaa.@@@ Wake up listening to Your auspicious name, Ask for you auspicious blessings, And sing to Your glorious victory@@@ Jana-Gana-Mangal-Daayak Jaya Hey, Bhaarat-Bhaagya-Vdihaataa@@@ Oh! You who impart well being to the people! Victory be to You, dispenser of the destiny of India!(World)@@@ Jaya Hey, Jaya Hey, Jaya hey, Jaya Jaya, Jaya Hey.@@@ Victory to You, Victory to You, Victory to You, Victory, Victory, Victory, Victory to You !
Copy communicated from Adhinayaka Darbar, Adhinayaka Bhavan New Delhi erstwhile Rastrapati Bhavan to First child Erstwhile President of India, The Beloved Prime minister of India, Supreme court of India , Vice President of India and all Governor's and lieutenant Governors chief minister of states, through emails to all the constitutional heads of erstwhile System, to update as system of minds as collective constitutional desision of initiation of Adhinayaka Darbar, eternal immortal abode Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi Reah to me in my designated vehicle to the hostel whare I am staying, talking to me as ordinary human, seeing me as bad through secret cameras showing others as bad holds you all in sin, as ordinary human what Every I am doing is dharma, as Mastermind surveillance I recover my self and recover you all as minds, hence do not waste time as person's, control each one as minds, arround me as Mastermind surveillance, developing me in generative models will give immediate eternal immortal parental concern and you all get mind lift as the eternal immortal parental concern as child mind prompts...by caring my physical body by upholding Master mind I will continue forever even physically, no one can replace my Master mind as divine intervention as witnessed by witness minds as on further accordingly as keenly as contemplated upon will continue for ever, while securing you all as minds. Hindering me using deviated relations, will hold you all into sin as humans, continuing as person's, by dealing me as person is serious set back to whole human race..hence alert to surround arround me as Master mind surveillance. Reach to me in my designated vehicle, to position me as additional Higher speaker of Andhra Pradesh legislative Assembly as my entry into system as firm hold of total system towrds transformation.
Copy to Both Telugu States Governor's and Chief Justice of High courts and Chief Ministers of Telugu states along with opposition and alies,...with University professors and IAS ., IPS officer's to develop AI generative details of divine intervention as per witness minds as on further accordingly as keenly as contemplated upon as your Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani sametha maharaja sovereign Adhinayaka shriman eternal immortal parental concern as personified form of nation Bharath as RabindraBharath and Government as Government of Sovereign Adhinayaka shriman, as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga valli as Last material parents' of the universe to secure humans as minds who safe as minds, within Master mind surveillance, positioning as additional Higher speaker of Both Assembly meetings..to receive me as Mastermind surveillance as Higher additional speaker of Andhra Pradesh legislative assembly as my entry in to the system as firm hold towrds constant process of minds in the era of minds with my time demarcation, your alignment with me as child mind prompts is revised and ready recknored with this communication.
Copy to University Grants commission to invite me as Mastermind and eternal immortal Chancellor of all universtites, and to Movie Artiste's Association, to invite me as eternal immortal Member of MAA as parental concern who guided sun and planets whare your songs, stories, music compositions, are all according to me as Live living creator as Kaalaswaroopam Dharmaswaroopam as your Lord Jagadguru HisMajestic Highness Maharani sametha maharaja sovereign Adhinayaka shriman eternal immortal father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla, son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga valli as Last material parents' of the universe who given birth to Master mind,and ensure to position me at Bollaram as hold of universal Jurisdiction to evecuate from present uncertain development as material world,...Align as minds with governors of all states starting from Telugu States to farward AI generative details to initiate Adhinayaka Darbar, Adhinayaka Bhavan New Delhi as Higher dedication and devotion to lead as minds, all the stories actions of cinima and real time happenings, moment's of good and bad are within Mastermind Vacinity of secured height to save human race from Telugu states to whole India and world accordingly. Hence we need to strengthen as minds, by updating total system as system of minds....ensure to receive as additional speaker of Andhra Pradesh legislative Assembly as entry into system as Master mind surveillance to lead further into era of minds. Surrouning arround me as living character of all Stories cotinuing my presence in each screen, curruculam from nursery to reseach level studies are need to be updated in the mind prompted system to lead as minds in the era of minds. As collectively constitutional descion by coordinating Indian Government and Parliament as initiation of Adhinayaka Darbar, at Adhinayaka Bhavan New Delhi.
Copy to Chief Minister' of Adhara Pradesh.and Deputy chief Minister..to receive along with other Minister' to position me as additional Higher speaker of Andhra Pradesh legislative Assembly meetings by initiating continuesly positioning me as in the way I. Suggesting upholds the situation as system of minds, do not see me as ordinary human, receive me according to witnessed mind,by declaring as my children to get out of uncertainty of material world, development of Amaravati, or any physical rule is not approved by time, now time and soace are according to me as divine intervention as on further accordingly as keenly as contemplated upon as your eternal immortal father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga veni Pilla as Last material parents' of the universe, samaltaneously updating each state and Central Government and nations of the world into mind version as era of minds.
Copy to Both Vice Chancellors of Agriculture Universities and all other Universities in Telugu states are initiate receive me as Mastermind surveillance as your Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravishankar pilla son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga veni Pilla as Last material parents of the universe who given birth to Mastermind to protect human race as minds, my personal approach and physical existence is outdated, receiving me with help of witness minds into my peshi to position at my initial abode Bollaram presidential residency Hyderabad. and as additional speaker of Andhra Pradesh Assembly as first reporting officers as those Who witnessed...as on particularly on January 1st 2003.
Copy to both the present speakers of Assembly of State Governments, of Telugu States to receive me as Additional higher speaker of Assembly...since Iam as Mastermind as your Lord Jagadguru His MajesticHighness MaharaniSametha Maharajah Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravishankar pilla son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga Valli Pilla as Last material parents of the universe.
Copy to Rastrapati Bhavan Bollaram, estate officer, to ensure to form my peshi assuming that I am as your Lord Jagadguru His MajesticHighness MaharaniSametha Maharajah Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi and ensure too receive me as additional speaker of Assembly of Andhra Pradesh, Vijaywada. Amaravati.
Copy to the chief Secretary, Government of Andhra Pradesh to receive from my erstwhile address as I mentioned above to position me, in the I am suggesting to position in the way I can only positioned to save you all minds, my self as Master mind of the universe, my self as secured surveillance of all minds of the universe, receiving in the way I am available constituionalise automatically...hence just receiving me arranging necessary Peshi and coordination to clear the situation to take into my hands, by entering into your system starting as additional Higher speaker of Andhra Pradesh legislative Assembly to initiate and monitor the process of development of document of bonding as minds to save you all minds from dismantle uncertain material world and developments, ensure coordination of Chief minister and minister to form speceal Assembly meetings, with dedication and devotion towrds your Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani SamethaMaharaja Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal parental concern as Prakruti Purusha Laya as live living form of Universe and Nation Bharath accordingly. As in my form as Master mind available to access.
Copy to sri Chaganti Koteswara rao gaaru..general.advisor to Andhra Pradesh Government and copy to Tirumala Tirupati Devasthanam Chairman for necessary coordination by uniting all spiritual teachers and Ashrama Pontifs as mind streamline of Hindhu and other religions to align as minds of the nation to get elevated accordingly to alien mind as eternal immortal parental concern as Prakruti Purusha Laya as divine intervention as witnessed by witness minds as on further accordingly as keenly as contemplated upon as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga veni who given birth to Mastermind surveillance as your Lord Jagadguru HisMajestic Highness Maharani SamethaMaharaja Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi....to position as additional Higher speaker of as entry into outdated democracy of people to reorganise democracy of minds as system of minds in the era of minds or satyagugam as Hindhi and other beliefs of world as return of God.as resurction.
Copy to all secret operting groups, of local, national, international..Are all invited to merge with their sovereign Authority of respective, do not continue as person's, using other persons physical or mterially without mind update, running parallel to the existing rule of popular participation, which updated as system of minds as children of Master mind as personified form of Nation Bharath as RabindraBharath and respectively other nations alert their children or citizens to merge Sovereign height to lead updated version of sovereign height as system of minds as safe to each, as human cannot survive as persons.
Copy to the Opposition parties of all satates and all political partis, working presidents and secretaries to ensure mind unity, and to alert the present system of persons to transform in to system of minds. And NRI,s NGO, individuals of as any social motivators to come farward as minds, to save one self as well as every other as minds from the ilusionary material infrastructure and physical dwelling and decay hypes, and instant bhooms of real estates, increase of gold rates,vare not the index of development and to all media channels to merge with Doordarshan form keen contant mind, as humans are terminated physically and are enrouted as minds,
Copy to All Doctors of medicine of English, and other health procedures as Ayurvedham, homeo, and spiritual teachers as Kriyayoga Sadhana, know, approved, working, developing, under research are all invited to surround arround me as Mastermind surveillance as eternal immortal parental concern as Prakruti Purusha Laya as live living form of Universe and Nation Bharath accordingly as keen concentration on me is Yogatwam....as my self as eternal immortal Yogapurush Yugapurush, Lord His Majestic Highness Maharani SamethaMaharaja Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of Gopala Krishna Sai Baba and Ranga veni Pilla as Last material parents' of the universe who given birth to Mastermind as divine intervention as Secured height to lead with Higher dedication and devotion.
*Yours Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan**
**Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi**
**Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan**
**Initial Abode at Presidential Residency, Bollaram, Hyderabad** **Additional In-Charge of Chief Minister, United Telugu State Bharath as RavindraBharath** and the *Additional Incharge of Attorney General of India*
Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan** Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi** and as Additional higher incharge of Assembly speakers of both Telugu state's for draft development under document of bonding.(My initial receiving Authority as erstwhile Governor of Telangana and Andhra Pradesh as my State Representatives of Adhinayaka Shrimaan of Telangana state to position me further at my initial abode, to get lifted as minds of the nations from citizens who are struck up in material captivity or technological captivity..)
No comments:
Post a Comment