ప్రియమైన పర్యవసాన పిల్లలారా,భారత దేశం మరియు ప్రపంచ దేశాలలో, నాయకులు, అనుచరులు, ధనవంతులు, పేదలు, పురుషులు, మహిళలు, అత్యుత్తమ శారీరక లక్షణాలు ఉన్నవారు లేదా సాధారణ వ్యక్తులు, ఏదైనా వారసత్వం ద్వారా లేదా సాధారణ పౌరులుగా ప్రతిష్టాత్మకమైన పదవులను కలిగి ఉన్నవారు-భారత జాతీయులు మాత్రమే కాకుండా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి-మీలో ప్రతి ఒక్కరూ మాస్టర్ మైండ్ యొక్క నిఘా యొక్క విస్తారమైన గోళంలో పిల్లల మైండ్ ప్రాంప్ట్ లేదా వ్యక్తిగత మైండ్ ప్రాంప్ట్‌గా నిలుస్తారు. ఈ నిఘా సూర్యుడిని, గ్రహాలను మరియు ఉనికిలోని అన్ని రంగాలను పరిపాలించినట్లే, జ్ఞానోదయం పొందిన మనస్సులచే ప్రత్యక్షమైన దైవిక జోక్యం వలె మార్గదర్శక శక్తి. ఈ సత్యాన్ని లోతుగా మరియు తీక్షణంగా స్వీకరించి, శాశ్వతమైన చింతన వైపు మనల్ని నడిపించనివ్వండి.

ప్రియమైన పర్యవసాన పిల్లలారా,

భారత దేశం మరియు ప్రపంచ దేశాలలో, నాయకులు, అనుచరులు, ధనవంతులు, పేదలు, పురుషులు, మహిళలు, అత్యుత్తమ శారీరక లక్షణాలు ఉన్నవారు లేదా సాధారణ వ్యక్తులు, ఏదైనా వారసత్వం ద్వారా లేదా సాధారణ పౌరులుగా ప్రతిష్టాత్మకమైన పదవులను కలిగి ఉన్నవారు-భారత జాతీయులు మాత్రమే కాకుండా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి-మీలో ప్రతి ఒక్కరూ మాస్టర్ మైండ్ యొక్క నిఘా యొక్క విస్తారమైన గోళంలో పిల్లల మైండ్ ప్రాంప్ట్ లేదా వ్యక్తిగత మైండ్ ప్రాంప్ట్‌గా నిలుస్తారు. ఈ నిఘా సూర్యుడిని, గ్రహాలను మరియు ఉనికిలోని అన్ని రంగాలను పరిపాలించినట్లే, జ్ఞానోదయం పొందిన మనస్సులచే ప్రత్యక్షమైన దైవిక జోక్యం వలె మార్గదర్శక శక్తి. ఈ సత్యాన్ని లోతుగా మరియు తీక్షణంగా స్వీకరించి, శాశ్వతమైన చింతన వైపు మనల్ని నడిపించనివ్వండి.

అమెరికాలోని ఎన్నికలు భారతీయ మూలాలున్న స్త్రీలు పోటీ పడడాన్ని హైలైట్ చేస్తాయి, అయినప్పటికీ భారతదేశంలో, పురుషులు బుద్ధిపూర్వక అవగాహన లేకుండా తమలో తాము పోటీ పడుతుండటం వలన భారతదేశంలోని మహిళలపై ఉన్న శ్రద్ధ బాహ్యంగా మరియు అంతర్లీనంగా అడ్డుపడుతుంది. ఈ పరిస్థితి మానవులు కేవలం వ్యక్తులుగా నివసించినప్పుడు తలెత్తే గందరగోళాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది, మనస్సు యొక్క అమరిక నుండి వచ్చే స్పష్టత మరియు మార్గదర్శకత్వం నుండి వేరు చేయబడుతుంది. వాస్తవికత ఏమిటంటే, మానవులు వ్యక్తిగత వ్యక్తులుగా పనిచేసినప్పుడు, గందరగోళం ఏర్పడుతుంది. కానీ వారు మాస్టర్‌మైండ్ నిఘా యొక్క విస్తారమైన ఫీల్డ్‌లో పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌ల వలె సమలేఖనం చేసినప్పుడు, ప్రతిదీ క్రమంలోకి వస్తుంది.

నా ప్రియమైన పిల్లలారా, పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌గా ప్రచారం చేయడం మరియు నాతో కలిసిపోవడం సురక్షితమైన మరియు ఉన్నతమైన ఉనికిని నిర్ధారిస్తుంది. మగ లేదా ఆడ, ఏ దేశం, మతం లేదా కులంలో మానవ నాయకత్వంలో నిజమైన అర్థం లేదా యోగ్యత లేదు. మానవులు, కేవలం వ్యక్తులుగా, ఒకరినొకరు పాలించుకోలేరు. ఈ యుగం మానవులు వ్యక్తిగత వ్యక్తులుగా, సమూహాలుగా లేదా వారి కీర్తి కోసం మెచ్చుకున్న నక్షత్రాలుగా కూడా అంతరించిపోవడాన్ని సూచిస్తుంది. వ్యక్తులుగా మానవత్వం యొక్క సమిష్టి ప్రయత్నాలు కూడా సరిపోవు. మనుగడ మరియు ఔన్నత్యం అనేది ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన మనస్సుల ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుంది, ఇక్కడ మనం పాత భావాలు మరియు భావజాలాలకు అతీతంగా ముందుకు వెళ్తాము.

వ్యక్తులుగా మానవులు తమను తాము నిలబెట్టుకోలేరు లేదా ఇతరుల భద్రతను నిర్ధారించలేరు. కోలుకోవడం, పశ్చాత్తాపం చెందడం మరియు మనస్సులుగా మన పరస్పర సంబంధాన్ని గ్రహించడం ద్వారా మాత్రమే మనం కొత్త ఎత్తులకు ఎదగగలము. ఏ వ్యక్తి అయినా, వారి స్థితితో సంబంధం లేకుండా, ఒంటరిగా సురక్షితంగా ఉండరు. కావున, విశ్వంలోని నా ప్రియమైన పిల్లలారా, పిల్లల మనస్సును మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాలో, సురక్షితమైన మనస్సుల ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించేందుకు నాతో చేరవలసిందిగా నేను మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాను.

AI డెవలప్‌మెంట్‌ల ఆకర్షణ లేదా ఏదైనా ఒంటరి మనస్సుతో మిమ్మల్ని మీరు ఆకర్షించడానికి అనుమతించవద్దు. బదులుగా, అనంతమైన విశ్వంలో లోతుగా ఆలోచిస్తూ మనస్సులుగా ఎదగండి. మేము అనుకూలం మరియు ప్రతికూలతలు రెండింటినీ అన్వేషించాలి మరియు లెక్కించాలి, వాటిని అత్యంత సురక్షితమైన మరియు ఆలోచనాత్మక పద్ధతిలో నావిగేట్ చేయాలి. ఇది మనస్సుల యుగం, ఇక్కడ చురుకైన, పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల ఆవిర్భావాన్ని సులభతరం చేయడానికి మానవ ఉనికి శూన్యం. నా భౌతిక తల్లిదండ్రులు, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్ల, విశ్వం యొక్క చివరి మానవ తల్లిదండ్రులు, మరియు నేను చివరి మానవ భౌతిక ఉనికిని. మాస్టర్‌మైండ్‌గా, నేను విశ్వంలోని అన్ని మనస్సులను పిల్లల మనస్సు ప్రేరేపిస్తుంది, మనస్సులుగా ముందుకు నడిపించడం, భౌతిక ఉనికి యొక్క అనిశ్చితిని అధిగమించడం మరియు మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దైవిక మార్గదర్శకత్వంలో పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల యొక్క విస్తారమైన రంగంలో కొనసాగింపును నిర్ధారించడం.

భద్రత మరియు ఔన్నత్యం యొక్క ఈ శాశ్వతమైన ప్రయాణాన్ని ఆలింగనం చేసుకుంటూ మనం మనస్కులుగా కలిసి నడిపిద్దాం.

ఈ కీలకమైన క్షణంలో, మనం ఒక లోతైన సాక్షాత్కారం యొక్క థ్రెషోల్డ్‌లో నిలబడతాము - భౌతిక ప్రపంచం ఇకపై మనపై ఆధిపత్యం వహించదు మరియు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా మన నిజమైన స్వభావం స్పష్టతతో బయటపడుతుంది. మానవులు వ్యక్తులుగా నివసించినప్పుడు, భౌతిక ఉనికి మరియు వ్యక్తిగత లాభంపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, ఫలితం గందరగోళంగా ఉంటుంది. నాయకులు, అనుచరులు మరియు మనలో ఉత్తములు కూడా తడబడతారు, ఎందుకంటే వారు మానవ చేతులతో మాత్రమే నియంత్రించలేని వాటిని పరిపాలించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. “మనసు సర్వస్వం. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు అవుతారు. ” ఈ కాలాతీత జ్ఞానం ఇప్పుడు మనం కేవలం భౌతికత నుండి సామూహిక స్పృహ స్థితికి మారినప్పుడు దాని యొక్క అత్యున్నత అర్థాన్ని వెల్లడిస్తుంది.

వాస్తవమేమిటంటే, మానవులు, ఏకాంత జీవులుగా, వినాశన పథంలో ఉన్నారు-వ్యక్తులుగా, సమూహాలుగా లేదా వారు అంటిపెట్టుకుని ఉన్న అనేక వ్యవస్థలు. ఈ యుగంలో ఏ కులం, ఏ వ్యాపారం, ఏ కీర్తి, ఏ వారసత్వం వ్యక్తివాదం యొక్క గందరగోళాన్ని తట్టుకోలేవు. భగవద్గీత మనకు జ్ఞప్తికి తెచ్చినట్లు: “మనస్సును జయించిన వానికి మనస్సు ఉత్తమ స్నేహితులది; కానీ అలా చేయడంలో విఫలమైన వ్యక్తికి, మనస్సు గొప్ప శత్రువుగా మిగిలిపోతుంది. వ్యక్తులుగా మన విధిని మనం నియంత్రించలేనట్లే, మానవులు ఇతర మానవులను పరిపాలించలేరని స్పష్టమవుతుంది. మనస్సు సమలేఖనం యొక్క ఉన్నత ఉద్దేశ్యానికి లొంగిపోవడం ద్వారా మాత్రమే-మాస్టర్‌మైండ్ మార్గదర్శకత్వంలో పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌లుగా మారడం ద్వారా-మనం భౌతిక ఉనికి యొక్క పరిమితుల కంటే పైకి ఎదగగలము మరియు నిజమైన ఔన్నత్యాన్ని అనుభవించగలము.

నేను మైండ్ సర్వైలెన్స్ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, నేను సృష్టిని నియంత్రించే విశ్వశక్తి గురించి మాట్లాడుతున్నాను, బాహ్య అధికారంగా కాకుండా, గ్రహాల కక్ష్య నుండి మానవ ఉనికి యొక్క క్లిష్టమైన వెబ్ వరకు ప్రతిదానిని ఆదేశించే అంతిమ తెలివితేటలు. ఇది అన్ని మనస్సులకు సాక్ష్యమిచ్చే దైవిక జోక్యం, నిశితంగా పరిశీలించడం, మార్గనిర్దేశం చేయడం మరియు సరిదిద్దడం. ఇది కేవలం నియంత్రణ కాదు-ఇది ప్రతి మనస్సు దాని శాశ్వత స్వభావం యొక్క సత్యంతో పవిత్రమైన అమరిక. ప్రాచీన వేదాలు మనకు బోధిస్తున్నట్లుగా: "మానవ మనస్సు ఎలా ఉంటుందో, ప్రపంచం యొక్క అవగాహన కూడా అలాగే ఉంటుంది." మేము మాస్టర్‌మైండ్‌తో ఏకీభవించినప్పుడు, ప్రపంచాన్ని మానవ ఆసక్తుల యొక్క అస్తవ్యస్తమైన యుద్ధభూమిగా కాకుండా, ప్రతి మనస్సు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మరియు దాని అత్యున్నత ప్రయోజనం వైపు మళ్లించే సామరస్య రాజ్యంగా మనం గ్రహిస్తాము.

భౌతిక ప్రపంచాన్ని అధిగమించడం అంటే అధికారం, సంపద మరియు హోదా యొక్క భ్రమలను అధిగమించడం. మనస్సు యొక్క అనంతమైన సంభావ్యతతో పోల్చినప్పుడు ఇవి నశ్వరమైన నీడలు. "తనతో సామరస్యంగా జీవించేవాడు విశ్వంతో సామరస్యంగా జీవిస్తాడు" మరియు ఈ సామరస్యం ద్వారా, మనల్ని మనం పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా ఎదగడం ద్వారా, మనం మానవాళి యొక్క భవిష్యత్తును సురక్షితంగా ఉంచగలము. మనస్సు, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాతో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు, ఇకపై కోరికలు లేదా పరధ్యానం ద్వారా నడపబడదు-ఇది భౌతికవాదం యొక్క గొలుసుల నుండి విముక్తి పొందుతుంది మరియు లోతుగా ఆలోచించగలదు, కష్టాలను నావిగేట్ చేయగలదు మరియు అత్యున్నత సత్యాలను వెతకగలదు.

ఇది మనస్సుల యుగం, ఇక్కడ వ్యక్తులుగా మానవ అస్తిత్వం అంతంత మాత్రమే. విశ్వం యొక్క కొనసాగింపు మనస్సులుగా ఎలివేట్ చేయగల మన సామర్థ్యంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నా భౌతిక తల్లిదండ్రులు, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్ల, విశ్వం యొక్క చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులను సూచిస్తారు. నేను, ఆఖరి మానవ భౌతిక ఉనికిగా, ఇప్పుడు అన్ని మనస్సులను ఈ కొత్త రాజ్యంలోకి నడిపించే మాస్టర్‌మైండ్‌గా నిలబడతాను-ఇక్కడ భౌతిక ఆందోళనలు అధిగమించబడతాయి మరియు మనస్సు యొక్క సురక్షితమైన, ఆలోచనాత్మక ప్రయాణంపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు మనకు గుర్తుచేస్తున్నాయి: "మనస్సు బలహీనత లేదా ఏకాగ్రత లేకుండా నిశ్శబ్దంగా ఉన్నప్పుడు, అది మనస్సుకు మించిన ప్రపంచంలోకి ప్రవేశించగలదు: అత్యున్నతమైన ముగింపు."

ప్రియమైన పిల్లలారా, AI యొక్క అస్థిరమైన పురోగమనాల ద్వారా లేదా ఏదైనా నశ్వరమైన భౌతిక శక్తి ద్వారా మనం ఆకర్షించబడకూడదు. బదులుగా, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క సార్వత్రిక కుటుంబంలో సురక్షితంగా లంగరు వేయబడిన మనస్సులుగా ఎలివేట్ చేయడానికి, ఆలోచించడానికి మరియు అన్వేషించడానికి మనం ప్రయత్నించాలి. విశ్వం కూడా అనంతమైనది, మరియు మన పని దాని సవాళ్లను ఏకాంత జీవులుగా కాకుండా ఏకీకృత మనస్సులుగా ఎదుర్కోవడం. “మనసు ఇంద్రియాలకు రాజు; కానీ శ్వాస మనస్సుకు రాజు." అందువల్ల, మీరు తీసుకునే ప్రతి శ్వాస ఆలోచనా చర్యగా ఉండనివ్వండి, పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల యొక్క విస్తారమైన పరిధిలో మీ స్థానాన్ని గుర్తించండి మరియు భౌతిక ఉనికి యొక్క అనిశ్చితిని తొలగించే దిశగా ఒక అడుగు.

పిల్లల మైండ్ ప్రాంప్ట్‌ల ప్రకారం నాతో ఏకీభవించండి. కలిసి, మేము విశ్వం యొక్క భద్రత, సామరస్యం మరియు అనంతమైన సామర్థ్యాన్ని సమర్థిస్తాము, మన ఉనికి యొక్క శాశ్వతమైన సత్యాన్ని తిరిగి పొందే, పశ్చాత్తాపపడే మరియు గ్రహించే మనస్సులుగా దారి తీస్తాము.

మేము ఒక కొత్త శకం ప్రారంభంలో నిలబడి ఉన్నాము - ఇది భౌతిక విజయాల ద్వారా కాదు, కానీ మనస్సు యొక్క పరిణామం ద్వారా నిర్వచించబడిన యుగం. భౌతిక ప్రపంచం, దాని నియంత్రణ మరియు ఆధిపత్యం యొక్క భ్రమలతో, మానవ ఉనికిని దీర్ఘకాలంగా నియంత్రిస్తుంది. కానీ ఇప్పుడు, భవిష్యత్తు వ్యక్తులుగా వ్యక్తులకు చెందినది కాదని స్పష్టమవుతోంది, కానీ మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దైవిక నిఘాలో పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా సమలేఖనం చేయడానికి భౌతిక సరిహద్దులను అధిగమించే వారికి.

స్పృహ అనేది ఒక స్థిరమైన లక్షణం కాదని, అది ముగుస్తున్న ప్రక్రియ అని మనస్సు పరిణామ శాస్త్రం చెబుతోంది. కార్ల్ జంగ్ ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, “ఎవరు బయట చూస్తారు, కలలు కంటారు; లోపలికి చూసేవాడు మేల్కొంటాడు." ఈ మేల్కొలుపు మనం ఇప్పుడు పిలువబడేది-బాహ్య శక్తి లేదా నియంత్రణ కోసం కాదు, కానీ పదార్థంపై మనస్సు యొక్క ఆధిపత్యాన్ని గుర్తించడం ద్వారా వచ్చే లోతైన ఆత్మపరిశీలన మరియు పరివర్తన. మానవ మెదడు, దాని బిలియన్ల న్యూరాన్లు మరియు ట్రిలియన్ల కనెక్షన్లతో, ఏదైనా భౌతిక స్వాధీనం కంటే చాలా శక్తివంతమైనది. అయినప్పటికీ, ఈ శక్తి విశ్వం యొక్క సామూహిక మేధస్సు, మాస్టర్‌మైండ్‌తో సరిపోలినప్పుడు మాత్రమే పూర్తిగా గ్రహించబడుతుంది.

వేగవంతమైన సాంకేతిక పురోగమనాల యుగంలో, AI మరియు యంత్రాలు మానవ పాత్రలను చేపట్టడం గురించి మనం తరచుగా వింటూ ఉంటాము. కానీ స్టీఫెన్ హాకింగ్ చెప్పిన మాటలను మనం గుర్తుంచుకుందాం: "మేధస్సు అనేది మార్పుకు అనుగుణంగా ఉండే సామర్ధ్యం." ఈ మార్పు కేవలం సాంకేతికమైనది కాదు-ఇది మానసిక, ఆధ్యాత్మిక మరియు విశ్వవ్యాప్తం. AI మనల్ని ఆకర్షించడానికి లేదా మన మనస్సులను నియంత్రించడానికి మనం అనుమతించకూడదు. బదులుగా, మనం మన స్పృహను పెంచుకోవాలి, మనస్సు పరిణామం యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో సాంకేతికతను ఒక సాధనంగా మార్గనిర్దేశం చేయాలి. మన నిజమైన బలం మరిన్ని యంత్రాలను రూపొందించడంలో కాదు, మన స్వంత మనస్సులను స్వాధీనం చేసుకోవడంలో మరియు విశ్వానికి మార్గనిర్దేశం చేసే విస్తారమైన మేధస్సుతో కనెక్ట్ అవ్వడంలో ఉంది.

భౌతిక ప్రపంచం, వ్యక్తులుగా మానవులచే నియంత్రించబడినప్పుడు, గందరగోళం, పోటీ మరియు విధ్వంసానికి దారితీస్తుంది. “పదార్థం జడమైనది; ప్రారంభ క్వాంటం భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు కనుగొన్నట్లుగా, మనస్సు కదులుతుంది. మనం విశ్వం యొక్క ఫాబ్రిక్‌ను నిశితంగా పరిశీలిస్తే, అది మనస్సు-స్పృహ-వాస్తవికతను ఆకృతి చేస్తుంది, మరొక విధంగా కాదు. భౌతిక ప్రపంచం మనస్సు యొక్క ఇష్టానికి వంగి ఉంటుంది. అందుకే మానవులు, వ్యక్తులుగా వ్యవహరిస్తూ, ఒకరినొకరు సమర్థవంతంగా పాలించలేరు. మానవ అస్తిత్వపు పునాదులు మారుతున్నాయి మరియు మనస్సులుగా-ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి మరియు మార్గనిర్దేశం చేసే వ్యక్తులు మాత్రమే ఈ పరివర్తన నుండి బయటపడతారు. క్వాంటం సిద్ధాంతం యొక్క పితామహుడు మాక్స్ ప్లాంక్, "మనస్సు అనేది అన్ని పదార్ధాల మాతృక" అని ఒకసారి చెప్పాడు. ఈ లోతైన సత్యం మన ఆలోచనలు మరియు ఉద్దేశ్యాలు మన చుట్టూ ఉన్న భౌతిక ప్రపంచాన్ని ఆకృతి చేస్తాయి మరియు భౌతిక ప్రపంచాన్ని నియంత్రించడానికి, మనం మొదట మన మనస్సులను నియంత్రించాలి.

మానవులు ఛిన్నాభిన్నమైన వ్యక్తులుగా పని చేసినప్పుడు, ఇతరులపై లేదా ప్రకృతిపై నియంత్రణను కోరుతూ, వారు భౌతికవాదం మరియు అహం యొక్క ఉచ్చులో పడతారు. కానీ ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ తెలివిగా గమనించినట్లుగా, "ఏ సమస్యను సృష్టించిన అదే స్థాయి స్పృహ నుండి పరిష్కరించబడదు." ఈరోజు మనం ఎదుర్కొంటున్న సంక్షోభాలకు పరిష్కారాలు-రాజకీయాల్లో, సమాజంలో లేదా సాంకేతికతలో-ఏకాంత వ్యక్తులుగా ఆలోచించడం మరియు వ్యవహరించడం కొనసాగించడం ద్వారా పొందలేము. మనం మన స్పృహను పెంపొందించుకున్నప్పుడు మాత్రమే అవి వస్తాయి, మన వ్యక్తిగత పరిమితులను అధిగమించి సామూహిక మనస్సులుగా, ఉద్దేశ్యంలో ఏకీకృతమై మరియు ఉన్నత మేధస్సు ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడతాయి.

ఇది మనసుల యుగం. భౌతిక ప్రపంచం, దాని అన్ని వైరుధ్యాలు మరియు అస్థిరతలతో, మనస్సు యొక్క నిఘా శక్తి ద్వారా మాత్రమే క్రమాన్ని తీసుకురాగలదు - సూత్రధారి యొక్క మార్గదర్శక శక్తి. భౌతిక శాస్త్ర నియమాలు విశ్వం యొక్క ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తున్నట్లే, మనస్సు యొక్క నిఘా కూడా స్పృహ యొక్క ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తుంది. ఇది నిరంకుశ కోణంలో నియంత్రణ కాదు, కానీ సమలేఖనం-అన్ని విషయాలను నిర్దేశించే గొప్ప తెలివితేటలకు మనస్సులు అనుగుణంగా ఉన్నప్పుడు ఉత్పన్నమయ్యే సేంద్రీయ, సామరస్య క్రమం.

మనస్సు పరిణామం యొక్క ఈ ప్రయాణంలో, మనం మన భౌతిక ఉనికి యొక్క పరిమితులను దాటి ముందుకు సాగాలి. ఆధునిక న్యూరోసైన్స్ మనకు చూపినట్లుగా, మనస్సు న్యూరోప్లాస్టిసిటీకి సామర్ధ్యం కలిగి ఉంటుంది-దానిని తాను తిరిగి మార్చుకోవడం మరియు కొత్త వాస్తవాలను స్వీకరించడం. మనం లోతుగా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, ఈ ప్రక్రియలో నిమగ్నమై, మన వ్యక్తిగత మనస్సులను మాత్రమే కాకుండా విశ్వం యొక్క సామూహిక మనస్సును పునర్నిర్మించుకుంటాము. "ఒకసారి కొత్త ఆలోచనతో విస్తరించిన మనస్సు, దాని అసలు పరిమాణాలకు తిరిగి రాదు" అని ఆలివర్ వెండెల్ హోమ్స్ చెప్పారు. మనం ఇప్పుడు మన మనస్సులను, వ్యక్తిత్వం యొక్క పరిమితులకు మించి, భౌతిక నియంత్రణ యొక్క ప్రలోభాలకు మించి మరియు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన, ఉన్నతమైన స్పృహ యొక్క అనంతమైన అవకాశాల వైపు సాగిపోదాం.

భౌతిక ప్రపంచం, వ్యక్తులకు వదిలివేయబడినప్పుడు, విచ్ఛిన్నం మరియు అస్థిరంగా మారుతుంది. కానీ మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాలో, ఇది సమతుల్యత, దిశ మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని కనుగొంటుంది. మనస్సులుగా, మనం ఇకపై భౌతిక రాజ్యం యొక్క అనిశ్చితులకు లోబడి ఉండము, బదులుగా, మనం దాని మాస్టర్స్ అవుతాము, అన్నింటినీ నియంత్రించే ఉన్నతమైన మేధస్సు ప్రకారం దానిని రూపొందించడం మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడం. ఇది శాస్త్రీయ పరిణామం యొక్క సారాంశం-మనస్సు దాని నిజమైన శక్తి మరియు సామర్థ్యాన్ని తెలుసుకోవడం.

నా భౌతిక తల్లిదండ్రులు, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్ల, విశ్వం యొక్క చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులను సూచిస్తారు. మరియు నేను, ఆఖరి మానవ భౌతిక ఉనికిగా, ఇప్పుడు మాస్టర్‌మైండ్‌గా నిలబడతాను, ఈ కొత్త యుగంలోకి అన్ని మనస్సులను నడిపిస్తున్నాను. భౌతిక ప్రపంచం విస్మరించబడదు, కానీ పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల శక్తి ద్వారా నియంత్రించబడుతుంది. ఈ విధంగా మనం భౌతిక అస్తిత్వం యొక్క అనిశ్చితి నుండి పైకి ఎదుగుతాము-పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌ల వలె సమలేఖనం చేయడం ద్వారా, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన మేధస్సు ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడుతుంది.

మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, నికోలా టెస్లా చెప్పిన మాటలను మనం గమనిస్తాం: "సైన్స్ భౌతికేతర దృగ్విషయాలను అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించిన రోజు, అది ఉనికిలో ఉన్న అన్ని శతాబ్దాల కంటే ఒక దశాబ్దంలో మరింత పురోగతిని సాధిస్తుంది." భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితుల నుండి మనస్సు పరిణామం యొక్క అపరిమితమైన అవకాశాలకు మారుతున్నప్పుడు మనం ఇప్పుడు చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్న పురోగతి ఇదే.

భౌతిక విజయాలు లేదా సాంకేతిక పురోగతి యొక్క ఆకర్షణ ద్వారా మనం చిక్కుకోకూడదు. బదులుగా, ఆలోచనాత్మకమైన, పరస్పరం అనుసంధానించబడిన ఆలోచనల ద్వారా భౌతిక ప్రపంచంపై నిజమైన నియంత్రణ సాధించబడే ఉన్నతమైన మైండ్ ఎలైన్‌మెంట్‌ను స్వీకరించండి. ఈ విధంగా, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాతో సమలేఖనం చేయబడి, సామరస్యం, క్రమం మరియు అపరిమిత సంభావ్యతతో కూడిన భవిష్యత్తును నిర్ధారిస్తూ, అనంతమైన విశ్వంలో మన స్థానాన్ని పరిణామం చెందుతున్న మనస్సులుగా మేము సురక్షితంగా ఉంచుకుంటాము.

మన మనస్సు పరిణామ యుగంలోకి మన ప్రయాణాన్ని కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, సామాజిక బంధం, మానవ పరస్పర చర్య యొక్క ఆకృతి, భౌతిక లాభం, భౌతిక గుర్తింపు లేదా నశ్వరమైన అధికారం యొక్క ఆదిమ ప్రవృత్తులచే నియంత్రించబడదని మనం గుర్తించాలి. సోపానక్రమం, విభజన మరియు బాహ్య విజయాల ఆధారంగా సాంఘిక నిర్మాణాల ఉపరితలం నుండి మనస్సు పరిపక్వతతో కూడిన లోతైన కనెక్షన్‌ల వైపుకు మారవలసిన సమయం ఇది. నిజమైన సామాజిక ఐక్యత అనేది ఆధిపత్యం లేదా పోటీ ద్వారా కాకుండా, ఉన్నత అవగాహన మరియు ప్రయోజనం కోసం భాగస్వామ్య సాధనలో మనస్సుల అమరిక ద్వారా నిర్మించబడింది.

“మనమంతా ఒక్కటే, అన్ని జీవులు ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి” అనే ప్రాచీన సామెత మానవ పరిణామానికి ఐక్యత పునాది అని మనకు గుర్తు చేస్తుంది. కాబట్టి సామాజిక బంధాన్ని ఇప్పుడు మనస్సు పరిపక్వత ప్రక్రియగా అర్థం చేసుకోవాలి. మన ఆలోచనలను వ్యక్తిగత ఆసక్తులకు మించి ఉన్నతీకరించినప్పుడు మరియు అన్ని మనస్సుల యొక్క పరస్పర అనుసంధానం గురించి తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం ఒకదానికొకటి పోరాడుతున్న ప్రత్యేక అస్తిత్వాలు కాదని గ్రహించడం ప్రారంభిస్తాము-మనం సామూహిక స్పృహ యొక్క ఏకీకృత వ్యక్తీకరణలు. మనస్సులు పరిపక్వం చెందుతున్నప్పుడు, వారు సానుభూతి, జ్ఞానం మరియు పరస్పర గౌరవం యొక్క లెన్స్ ద్వారా ప్రపంచాన్ని చూస్తారు. "ఒంటరిగా మనం చాలా తక్కువ చేయగలం; కలిసి మనం చాలా చేయగలం" అని హెలెన్ కెల్లర్ అన్నారు, మన నిజమైన బలం సహకారంలో ఉంది, ఒంటరిగా కాదు.

ఈ అభివృద్ధి చెందిన మానసిక పరిపక్వత స్థితిలో, సామాజిక బంధాలు సంపద, అధికారం లేదా హోదా యొక్క పాత కొలతల ద్వారా ఏర్పడవు, కానీ విశ్వం యొక్క మార్గదర్శక శక్తి అయిన మాస్టర్‌మైండ్‌తో భాగస్వామ్య సమలేఖనం ద్వారా ఏర్పడతాయి. మెదడులోని న్యూరల్ నెట్‌వర్క్‌లు ఆలోచన మరియు చర్యను ఉత్పత్తి చేయడానికి సమన్వయంతో పనిచేస్తున్నట్లే, మానవ మనస్సులు కూడా ఏకీకృత నెట్‌వర్క్‌గా కలిసి, అన్ని విషయాలను నియంత్రించే గొప్ప మేధస్సుతో సామరస్యంగా పనిచేస్తాయి. ఆల్బర్ట్ ఐన్స్టీన్ ఒకసారి గమనించినట్లుగా, “మానవుడు మొత్తంలో భాగం, మనం విశ్వం అని పిలుస్తారు, ఇది సమయం మరియు ప్రదేశంలో పరిమితమైన భాగం. అతను తనను తాను అనుభవిస్తాడు, అతని ఆలోచనలు మరియు భావాలు మిగిలిన వాటి నుండి వేరు చేయబడినవి-అతని స్పృహ యొక్క ఒక రకమైన ఆప్టికల్ మాయ. మనస్సు పరిణామం యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో మన నిజమైన స్థానాన్ని గుర్తించడం ద్వారా మనం ఈ మాయను అధిగమించాలి.

మనస్సు పరిపక్వత ద్వారా సామాజిక బంధాన్ని మనం ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మనం మనస్సు ప్రయోజనం యొక్క భావనను కూడా అర్థం చేసుకోవాలి. భౌతిక ప్రపంచంలో, యుటిలిటీ అనేది భౌతిక పరంగా-సంపద, ఆస్తులు లేదా హోదాలో ఏదో ఒక ఆచరణాత్మక ప్రయోజనానికి ఎలా ఉపయోగపడుతుందో సూచిస్తుంది. కానీ మనస్సు యొక్క రాజ్యంలో, ప్రయోజనం చాలా లోతైన అర్థాన్ని పొందుతుంది. మైండ్ యుటిలిటీ అనేది ప్రతి వ్యక్తి మనస్సు గొప్ప సామూహిక స్పృహకు, సార్వత్రిక సామరస్యం యొక్క పురోగతికి మరియు అన్ని మనస్సుల ఔన్నత్యానికి దోహదం చేసే స్థాయి. "జీవితం యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యం సేవ చేయడమే, సంపాదించడం కాదు" అని వివిధ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో బోధించినట్లుగా, అవగాహనలో ఈ మార్పును ప్రతిబింబిస్తుంది. మనస్సు యొక్క ప్రయోజనం అది ఏమి తీసుకుంటుందో దాని ద్వారా కొలవబడదు, కానీ అది ఏమి ఇస్తుంది-అది సామూహిక పరిణామానికి ఎలా ఉపయోగపడుతుంది.

ఈ సందర్భంలో, పరిణతి చెందిన మనస్సు ఇకపై ఇతరులను పోటీ చేయడానికి లేదా అధిగమించడానికి ప్రయత్నించదు. బదులుగా, ఇది ఉన్నత చైతన్యం వైపు సామూహిక ప్రయాణాన్ని ఉద్ధరించడానికి, మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మరియు మద్దతునిస్తుంది. మనస్సులు పరిపక్వం చెందుతున్నప్పుడు, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ఎదుగుదల మొత్తం శ్రేయస్సుకు దోహదం చేస్తుందని వారు అర్థం చేసుకుంటారు. ఒక కుటుంబంలో, ఒక సభ్యుని విజయం మరియు ఆనందం అందరి జీవితాలను సుసంపన్నం చేసినట్లే, ఒకే మనస్సు యొక్క ఔన్నత్యం మానవాళి యొక్క సామూహిక మనస్సును బలపరుస్తుంది. "మొత్తం దాని భాగాల మొత్తం కంటే ఎక్కువ" అని అరిస్టాటిల్ మైండ్ యుటిలిటీ యొక్క సారాంశాన్ని సంగ్రహించాడు. వ్యక్తిగత మనస్సు, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాతో అనుసంధానించబడినప్పుడు, ఒక పెద్ద, మరింత శక్తివంతమైన అస్తిత్వంలో భాగమవుతుంది-వ్యక్తిగత పరిమితులను అధిగమించి, ఐక్యత ద్వారా గొప్పతనాన్ని సాధిస్తుంది.

ప్రతి వ్యక్తి మనస్సు సమిష్టిలో దాని ప్రయోజనాన్ని గుర్తించి, స్పృహ యొక్క భాగస్వామ్య పరిణామానికి దోహదం చేసినప్పుడు నిజమైన సామాజిక బంధం సాధించబడుతుంది. ఇక్కడే మైండ్ యుటిలిటీ అనే భావన ప్రకాశవంతంగా ప్రకాశిస్తుంది: ఇది ప్రపంచం నుండి ఒకరు ఏమి పొందవచ్చనే దాని గురించి కాదు, ప్రపంచం అభివృద్ధి చెందడానికి ఒకరు ఎలా సహాయపడగలరు అనే దాని గురించి. మానసిక పరిపక్వత యొక్క ఈ స్థితిలో, భౌతిక సంపద మరియు అధికారం యొక్క స్వార్థపూరిత అన్వేషణలు దూరంగా ఉంటాయి, అన్ని మనస్సుల శ్రేయస్సుకు దోహదం చేయాలనే నిస్వార్థ కోరికతో భర్తీ చేయబడుతుంది. "మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడమే" అని మహాత్మా గాంధీ అన్నారు. ఈ కోణంలో, మైండ్ యుటిలిటీ అనేది సామాజిక బాధ్యత యొక్క అత్యున్నత రూపం.

మేము ఈ అన్వేషణను కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, మనకు తెలిసిన సామాజిక నిర్మాణాలు కరిగిపోతున్నాయని స్పష్టమవుతుంది. భౌతిక మార్గాల ద్వారా ఏర్పడిన బంధాలు-రాజకీయం, ఆర్థికశాస్త్రం లేదా భౌతిక గుర్తింపు-మనస్సు పరిణామం నేపథ్యంలో పెళుసుగా మరియు నిలకడలేనివి. "గొప్ప మనస్సులు గొప్ప దుర్గుణాలతో పాటు గొప్ప సద్గుణాలను కలిగి ఉంటాయి" అని రెనే డెస్కార్టెస్ అన్నారు. అయితే, ఈ మనస్సులు మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాలో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు, వాటి ప్రయోజనం అత్యున్నత సద్గుణాల వైపు మళ్లుతుంది-ప్రతి మనస్సు సురక్షితంగా, అన్వేషించడానికి స్వేచ్ఛగా మరియు స్వేచ్ఛగా అభివృద్ధి చెందే ప్రపంచాన్ని సృష్టించడం వైపు.

వ్యక్తిత్వం నుండి మానసిక స్థితికి మారడం అనేది సామాజిక బంధం యొక్క అంతిమ సాక్షాత్కారం. ఈ కొత్త ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లో, మనం ఇకపై ఒకరినొకరు పోటీదారులుగా లేదా విరోధులుగా చూడలేము, కానీ మనస్ఫూర్తిగా భాగస్వామ్య ప్రయాణంలో తోటి ప్రయాణికులుగా చూస్తాము. మనస్సులుగా, మేము జాతి, మతం, లింగం లేదా జాతీయత యొక్క చిన్న విభజనలను దాటి ముందుకు వెళ్తాము. ఇవి భౌతిక ప్రపంచం యొక్క నిర్మాణాలు, మరియు మనం పదార్థాన్ని అధిగమించినప్పుడు, మనస్సుల పరస్పర అనుసంధానం ఆధారంగా కొత్త సామాజిక క్రమాన్ని స్వీకరిస్తాము. "ప్రేమ యొక్క అత్యున్నత స్థితి సంబంధం కాదు, ఇది ఒక స్థితి" అని ఆధ్యాత్మికవేత్త ఓషో చెప్పారు. ఇది సాంఘిక బంధంలో మానసిక పరిపక్వత యొక్క సారాంశం-ఇది భౌతిక స్వీయ యొక్క నశ్వరమైన అవసరాల ఆధారంగా అనుబంధాలను ఏర్పరచుకోవడం గురించి కాదు, సార్వత్రిక కుటుంబంలో మనస్సులుగా మన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడం.

ఈ కాలంలో, నాయకత్వ భావన కూడా మారుతుంది. ఇకపై మానవులు, వ్యక్తులుగా, ఇతరులను నడిపించలేరు. నాయకత్వం ఇప్పుడు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క సామూహిక మేధస్సు నుండి వచ్చింది, పరిణామం యొక్క సామరస్య నృత్యంలో అన్ని మనస్సులను మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. ఉత్తమ నాయకులు ఆధిపత్యం చెలాయించే వారు కాదు కానీ ఈ గొప్ప డిజైన్‌లో ఇతరులు తమ స్థానాన్ని కనుగొనేలా చేసేవారు. లావో ట్జు ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, “నాయకుడు ఉనికిలో ఉన్నాడని ప్రజలకు తెలియనప్పుడే ఉత్తముడు. అతని పని పూర్తయినప్పుడు, వారు ఇలా అంటారు: మేమే చేసాము. ఇది మనస్సుల యుగంలో నాయకత్వానికి కొత్త ఉదాహరణ-నియంత్రణల కంటే అధికారం ఇచ్చే నాయకత్వం.

ఈ కొత్త యుగంలోకి మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, మనం సామాజిక బంధాన్ని భౌతిక అవసరాలకు సంబంధించిన విధిగా కాకుండా, మనస్సు పరిపక్వత యొక్క సహజ ఫలితంగా స్వీకరిద్దాం. మన మనస్సులను ఉన్నతీకరించడానికి, సమిష్టిలో మన ప్రయోజనాన్ని గుర్తించడానికి మరియు స్పృహ యొక్క భాగస్వామ్య పరిణామానికి నిస్వార్థంగా సహకరించడానికి కృషి చేద్దాం. అలా చేయడం ద్వారా, మేము మా అత్యున్నత లక్ష్యాన్ని వ్యక్తులుగా కాకుండా, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన మేధస్సుతో అనుసంధానించబడిన పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా నెరవేరుస్తాము.

మనం మనస్సు పరిణామం యొక్క కొత్త యుగంలోకి అడుగుపెడుతున్నప్పుడు, సంపద ద్వారా మనం అర్థం చేసుకున్న వాటిని పునర్నిర్వచించుకోవడం చాలా అవసరం. భౌతిక ప్రపంచంలో, సంపద తరచుగా డబ్బు, ఆస్తులు మరియు హోదాతో సమానం చేయబడింది - ప్రజలు విజయం మరియు భద్రతను కొలవడానికి చాలా కాలంగా ఉపయోగించే బాహ్య చిహ్నాలు. అయితే, నిజమైన సంపద ఈ నశ్వరమైన, భౌతిక సూచికలను అధిగమించింది. మనస్సుల యుగంలో, సంపద అనేది భౌతిక ఆస్తులను కూడబెట్టుకోవడం గురించి కాదు, కానీ మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సును పెంపొందించడం గురించి-ఆలోచన యొక్క గొప్పతనం, అవగాహన యొక్క లోతు మరియు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన మేధస్సుతో అమరిక.

పురాతన సామెత ప్రకారం, "సంపద అనేది గొప్ప ఆస్తులు కలిగి ఉండదు, కానీ కొన్ని కోరికలను కలిగి ఉంటుంది." నిజమైన శ్రేయస్సు పొందడం వల్ల కాదు, మనస్సు దాని ఉన్నతమైన ఉద్దేశ్యంతో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు తలెత్తే అంతర్గత సంతృప్తి నుండి వస్తుంది అనే సత్యాన్ని ఇది సూచిస్తుంది. మనస్సు పరిణామం సందర్భంలో, మనం కోరుకునే సమృద్ధి మన వెలుపల కాదు, లోపల ఉందని గ్రహించడం దీని అర్థం. పరిణతి చెందిన మనస్సు భౌతిక సంపద క్షణికమైనదని అర్థం చేసుకుంటుంది, అయితే మనస్సు సంపద-జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు సామూహిక స్పృహతో అనుసంధానం-శాశ్వతమైనది.

మైండ్ శ్రేయస్సు అనేది ఆలోచనలు, సృజనాత్మకత మరియు అంతర్దృష్టి యొక్క సంపదను పెంపొందించడం, ఇది బాగా సమలేఖనం చేయబడిన మనస్సు నుండి ప్రవహిస్తుంది. భౌతిక ప్రపంచంలో నిర్మాణాలను నిర్మించడానికి భౌతిక సంపదను ఉపయోగించినట్లే, మనస్సు యొక్క సంపద స్పృహలో నిర్మాణాలను నిర్మించడానికి ఉపయోగించబడుతుంది-ఉన్నతి చేసే ఆలోచనలు, నయం చేసే జ్ఞానం మరియు ఉనికి యొక్క ఉన్నత ఉద్దేశ్యంతో మనలను కలిపే అవగాహన. బుద్ధుడు చెప్పినట్లు, “మనసు సర్వస్వం. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు అవుతారు. ” అందువల్ల, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు వ్యక్తిగత విధిని మాత్రమే కాకుండా విశ్వం యొక్క విధిని కూడా రూపొందిస్తుంది.

భౌతిక సంపద, బుద్ధి లేకుండా వెంబడించినప్పుడు, దురాశ, విభజన మరియు అసంతృప్తికి దారి తీస్తుంది. కానీ మనం సంపదను మనస్సు శ్రేయస్సుగా పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం అలాంటి పరిమితులను దాటి ముందుకు వెళ్తాము. మనస్సులుగా, భౌతిక ప్రపంచం యొక్క నశ్వరమైన లాభాల గురించి మనం ఇకపై చింతించము. బదులుగా, మేము జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు కరుణను పంచుకోవడం ద్వారా వచ్చే సమృద్ధిపై దృష్టి పెడతాము. నిజమైన సంపద, ఈ కోణంలో, మనం మన చేతుల్లో పట్టుకోగలిగే వాటి ద్వారా కాదు, మన మనస్సు యొక్క స్పష్టత మరియు బలం ద్వారా కొలుస్తారు.

ఈ సందర్భంలో, "మీ జీవితంలోని ఆనందం మీ ఆలోచనల నాణ్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది" అనే మార్కస్ ఆరేలియస్ యొక్క మాటలను మనం పరిశీలిద్దాం. ఉద్యానవనం చక్కగా ఉంటే ఎలా వర్ధిల్లుతుందో, అలాగే సానుకూల, నిర్మాణాత్మక మరియు విశాలమైన ఆలోచనలతో నిండినప్పుడు మనస్సు కూడా వర్ధిల్లుతుంది. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క సారాంశం-మన స్వంత జీవితాలను సుసంపన్నం చేయడమే కాకుండా అన్ని మనస్సుల శ్రేయస్సుకు దోహదపడే ఆలోచనలను పెంపొందించడం. ఈ యుగంలో, మానవత్వం యొక్క సామూహిక మేధస్సు మరియు పరిణామానికి మనం ఎంతగానో దోహదపడగలమో మన సంపద నిర్వచించబడుతుంది.

దీన్ని మరింత అన్వేషించడానికి, విత్తనాలు మరియు పంటల రూపకాన్ని పరిగణించండి. భౌతిక సంపదను ఒకే పంటతో పోల్చవచ్చు-కాలక్రమేణా క్షీణించిన పరిమిత వనరు. మరోవైపు, మనస్సు శ్రేయస్సు అనేది ఒక విత్తనం లాంటిది, అది నాటిన మరియు పెంచబడినప్పుడు, నిరంతరం ఫలాలను ఇచ్చే చెట్టుగా పెరుగుతుంది. ఈ చెట్టు యొక్క ఫలం జ్ఞానం, అవగాహన మరియు అన్ని విషయాల పరస్పర సంబంధాన్ని గ్రహించే సామర్థ్యం. మనస్సులుగా, మన అంతర్గత సంపదను పెంపొందించుకోవడంపై దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, మనకు మాత్రమే కాకుండా మనం సంప్రదించే ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చే సమృద్ధి యొక్క అంతులేని మూలాన్ని మనం పెంపొందించుకుంటాము.

మనస్సు శ్రేయస్సు భౌతిక సంపదతో మన సంబంధాన్ని కూడా మారుస్తుంది. మనస్సు పరిపక్వం చెంది, ఉన్నత స్పృహతో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు, భౌతిక సంపద లక్ష్యం కాకుండా సాధనంగా మారుతుంది. ఇది గొప్ప మంచికి సేవ చేయడానికి, ఇతరులను ఉద్ధరించడానికి మరియు మనస్సుల పరిణామానికి మద్దతు ఇవ్వడానికి ఉపయోగించబడుతుంది. తావోయిస్ట్ సామెత బోధిస్తున్నట్లుగా, "తనకు తగినంత ఉందని తెలిసినవాడు ధనవంతుడు." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సంపద అనేది పేరుకుపోవడం గురించి కాదు, నిజమైన సమృద్ధి మంచి పోషకమైన మనస్సు నుండి వస్తుందని గుర్తించడం.

మనస్సు పరిణామం యొక్క రంగంలో, భౌతిక సంపద అశాశ్వతమని, కానీ మనస్సు సంపద అనంతమని మనం అర్థం చేసుకున్నాము. అంతర్గత గొప్పతనాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా - జ్ఞానం, జ్ఞానం, తాదాత్మ్యం - మనం మానవాళి యొక్క సామూహిక శ్రేయస్సుకు దోహదం చేస్తాము. పరిణతి చెందిన మనస్సు ఇకపై వ్యక్తిగత లాభం కోసం ప్రయత్నించదు కానీ సంపద యొక్క నిజమైన కొలమానం ఇతరులను ఉద్ధరించడానికి, ప్రేరేపించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేసే సామర్ధ్యం అని అర్థం చేసుకుంటుంది.

మేము మాస్టర్‌మైండ్‌తో ఏకీభవిస్తున్నప్పుడు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సుతో పోల్చితే భౌతిక అర్థంలో సంపద క్షీణించిందని మేము గ్రహించాము. మనస్సు శ్రేయస్సు లేని భౌతిక విజయం శూన్యం. దలైలామా మనకు గుర్తుచేస్తున్నట్లుగా, "అంతర్గత శాంతి కీలకం: మీకు అంతర్గత శాంతి ఉంటే, బాహ్య సమస్యలు మీ లోతైన శాంతి మరియు ప్రశాంతతను ప్రభావితం చేయవు." ఈ అంతర్గత శాంతి సంపద యొక్క అంతిమ రూపం, ఎందుకంటే ఇది భౌతిక ప్రపంచంలోని ఒడిదుడుకుల ద్వారా తీసివేయబడదు.

మనస్సులోని సంపద ఏకాంత ప్రయత్నం కాదని కూడా గుర్తుంచుకోండి. పంచుకున్నప్పుడు భౌతిక సంపద ఎలా గుణించబడుతుందో, అలాగే మనస్సు సంపద కూడా. మేము మా జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు అంతర్దృష్టులను పంచుకున్నప్పుడు, ఇతరుల మనస్సులను సుసంపన్నం చేసే అలల ప్రభావాన్ని సృష్టిస్తాము. మనస్తత్వ పరిణామ యుగంలో, మన గొప్ప సంపద మన స్వంత స్పృహను మాత్రమే కాకుండా అందరి స్పృహను పెంచుకోగల సామర్థ్యంలో ఉంది. “జ్ఞాని తన స్వంత సంపదను కూడబెట్టుకోడు. అతను ఇతరులకు ఎంత ఎక్కువ ఇస్తే, అతను తన స్వంతదానిని కలిగి ఉంటాడు” అని లావో ట్జు అన్నారు. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క సత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది-ఇది భాగస్వామ్యం చేయబడిన కొద్దీ అది పెరుగుతుంది.

మనం ఇప్పుడు భౌతిక సంపదను కూడబెట్టుకోవడం నుండి మనస్సు శ్రేయస్సును పెంపొందించడం వైపు దృష్టి మరల్చవలసిన యుగంలో జీవిస్తున్నాము. మనస్సులుగా, మన నిజమైన సంపద లోతుగా ఆలోచించడం, లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం మరియు విశ్వానికి మార్గనిర్దేశం చేసే సామూహిక మేధస్సుతో కనెక్ట్ అవ్వడం. "జ్ఞానం కొత్త కరెన్సీ," ఇది ఆధునిక కాలంలో తరచుగా చెప్పబడింది. కానీ జ్ఞానం కంటే ఎక్కువ, ఇది జ్ఞానం, అంతర్దృష్టి మరియు అవగాహన మనస్సు యొక్క నిజమైన కరెన్సీని ఏర్పరుస్తుంది.

కాబట్టి, నా ప్రియమైన పర్యవసానమైన పిల్లలారా, మీరు ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, భౌతిక ప్రపంచంలోని సంపదను కాదు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సును కోరుకుంటారు. మాస్టర్‌మైండ్‌తో సమలేఖనం చేయడం ద్వారా వచ్చే ఆలోచన యొక్క గొప్పతనాన్ని, అవగాహన యొక్క లోతును మరియు ప్రయోజనం యొక్క స్పష్టతను పెంపొందించుకోండి. ఈ మానసిక శ్రేయస్సు స్థితిలో, మీరు వ్యక్తిగత సంతృప్తిని మాత్రమే కాకుండా స్పృహ యొక్క సామూహిక పరిణామానికి దోహదపడే సామర్థ్యాన్ని కనుగొంటారు.

గుర్తుంచుకోండి, "అసలు సంపద మనస్సులో మాత్రమే ఉంటుంది." మనస్సులుగా, మనం విశ్వం యొక్క సంపదను కలిగి ఉన్నాము మరియు మన గొప్ప శ్రేయస్సు మనల్ని మరియు ఒకరినొకరు అవగాహన మరియు జ్ఞానం యొక్క అనంతమైన ఎత్తుల వైపుకు పెంచుకోవడంలో ఉంది. నిజమైన సంపద శాశ్వతమైనది మరియు నిరంతరం విస్తరిస్తున్న మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క సురక్షితమైన నిఘాలో పిల్లల మనస్సు ప్రేరేపించినట్లుగా మనం ఈ మార్గంలో కలిసి నడుద్దాం.

మానవ పరిణామ ప్రయాణంలో, సంపద అనే భావన చాలా కాలంగా భౌతిక ఆస్తులు మరియు బాహ్య విజయంతో ముడిపడి ఉంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం మనస్సు ఎలివేషన్ యుగంలోకి మారుతున్నప్పుడు, నిజమైన సంపదను పునర్నిర్వచించబడాలి-మనం భౌతిక ప్రపంచంలో సేకరించే వాటి పరంగా కాదు, కానీ మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సులో. సంపద, దాని అత్యున్నత రూపంలో, మన అంతర్గత ప్రకృతి దృశ్యం యొక్క గొప్పతనం: మన ఆలోచనలు, జ్ఞానం, సృజనాత్మకత మరియు సామూహిక స్పృహతో మన కనెక్షన్. ఇది భరించే సంపద.

పురాతన తత్వవేత్త సెనెకా ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, "అతి తక్కువ ఉన్న వ్యక్తి కాదు, కానీ ఎక్కువ కోరుకునే వ్యక్తి పేదవాడు." మనస్సు శ్రేయస్సు సందర్భంలో, ఇది గతంలో కంటే నిజం అవుతుంది. అవగాహన, కరుణ మరియు స్పష్టతతో సమృద్ధిగా ఉన్న మనస్సు భౌతిక కోరికలచే వినియోగించబడే దాని కంటే చాలా సంపన్నమైనది. మనం మన మనస్సులను ఎంత ఎక్కువగా ఉద్ధరించుకున్నాము, నెరవేర్పు కోసం మనం భౌతిక సంపదపై తక్కువ ఆధారపడతాము. మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు అనేది మన అంతర్దృష్టి యొక్క లోతు, మన ఆలోచనల విస్తరణ మరియు ఉన్నత ఉద్దేశ్యంతో మన స్పృహ యొక్క అమరిక.

పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల యుగంలో, నిజమైన సంపద అనేది కరెన్సీ లేదా ఆస్తులతో కొలవబడేది కాదని మనం నేర్చుకుంటున్నాము. బదులుగా, లోతుగా ఆలోచించడం, అర్థవంతమైన కనెక్షన్‌లను పెంపొందించడం మరియు మానవ స్పృహను పెంచడానికి దోహదపడే మన సామర్థ్యం ద్వారా ఇది కొలవబడుతుంది. దలైలామా తెలివిగా గమనించినట్లుగా, “మీ జ్ఞానాన్ని పంచుకోండి. ఇది అమరత్వాన్ని సాధించడానికి ఒక మార్గం. ” మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క రాజ్యంలో, మనం ఎంత ఎక్కువ పంచుకుంటాము, అంత ఎక్కువగా పెరుగుతాము. తెలివిగా పెట్టుబడి పెట్టినప్పుడు భౌతిక సంపద గుణించినట్లే, మనస్సు సంపదను పంచుకున్నప్పుడు అనంతంగా విస్తరిస్తుంది, వ్యక్తిని మాత్రమే కాకుండా మొత్తం సమూహాన్ని సుసంపన్నం చేస్తుంది.

మనస్సు శ్రేయస్సు మనం విజయాన్ని చేరుకునే విధానాన్ని కూడా పునర్నిర్వచిస్తుంది. భౌతిక ప్రపంచంలో, విజయం తరచుగా ఒక గమ్యస్థానంగా పరిగణించబడుతుంది-సంపద, హోదా లేదా సాధన ద్వారా గుర్తించబడిన రాక పాయింట్. అయితే, మనస్సుల ప్రపంచంలో, విజయం అనేది ఎదుగుదల మరియు అభ్యాసం యొక్క నిరంతర ప్రయాణం. ఇది స్వీకరించే సామర్ధ్యం, అభివృద్ధి చెందడం మరియు కొత్త ఆలోచనలకు తెరవడం. "మీకు ఏమీ తెలియదని తెలుసుకోవడం మాత్రమే నిజమైన జ్ఞానం" అని సోక్రటీస్ చెప్పాడు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు వినయం మరియు జ్ఞానం కోసం నిరంతరం వెంబడించడంలో పాతుకుపోయిందని మనకు గుర్తుచేస్తుంది.

పదార్థం నుండి మనస్సు-ఆధారిత సంపదకు ఈ మార్పు కేవలం వ్యక్తిగత పరివర్తన మాత్రమే కాదు, సామాజికమైనది. సంపన్నులు ఎక్కువ ఆస్తులు కలిగి ఉన్నవారు కాదు, అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన మనస్సు కలిగిన వారు-సమస్యలను పరిష్కరించగల, ఇతరులకు స్ఫూర్తినిచ్చే మరియు మానవాళి యొక్క శ్రేయస్సుకు దోహదపడే ప్రపంచాన్ని ఊహించండి. అటువంటి ప్రపంచం పరిమిత వనరుల కోసం పోటీ కాకుండా సామూహిక మనస్సు పెరుగుదల మరియు పరస్పర సుసంపన్నత సూత్రాలపై నిర్మించబడుతుంది. మనస్సులుగా, మనం ఇకపై భౌతిక సంపద యొక్క పరిమితులకు కట్టుబడి ఉండము, ఎందుకంటే మనస్సు సమృద్ధికి తరగని మూలం.

ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ మాటలను పరిశీలించండి, “జ్ఞానం కంటే ఊహ చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే జ్ఞానం పరిమితమైనది, అయితే ఊహ మొత్తం ప్రపంచాన్ని ఆలింగనం చేస్తుంది, పురోగతిని ప్రేరేపిస్తుంది, పరిణామానికి జన్మనిస్తుంది. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క ఆలోచనతో నేరుగా మాట్లాడుతుంది, ఇక్కడ కల్పన శక్తి, సృజనాత్మకత మరియు మేధో ఉత్సుకత అత్యంత విలువైన ఆస్తిగా మారుతుంది. మనస్సు శ్రేయస్సుతో నడిచే ప్రపంచంలో, మేము ఆస్తులపై ఆలోచనలకు, ప్రదర్శనలపై అంతర్దృష్టికి మరియు స్తబ్దత కంటే వృద్ధికి విలువిస్తాము.

మనం మనస్సు శ్రేయస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, సంపద యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యం ఉన్నతమైన మంచికి సేవ చేయడమే అని కూడా మనం గ్రహిస్తాము. భౌతిక సంపద, బుద్ధి లేకుండా అనుసరించినప్పుడు, విభజన మరియు అసమానతలకు దారి తీస్తుంది. కానీ మనస్సు సంపద, పండించినప్పుడు, మొత్తం మానవ జాతి యొక్క ఐక్యత, అవగాహన మరియు ఔన్నత్యానికి దారితీస్తుంది. "సంతృప్తిగా ఉన్నవాడు ధనవంతుడు" అని లావో ట్జు చెప్పారు, మనస్సు యొక్క గొప్పతనం సంతృప్తి మరియు అంతర్గత శాంతిలో ఉంటుంది, భౌతిక లాభం కోసం అంతులేని అన్వేషణలో కాదు.

ఇంకా, మనస్సు శ్రేయస్సు భౌతిక ప్రపంచాన్ని నియంత్రించడానికి మరియు అధిగమించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఆలోచన మరియు వివేకంతో సంపన్నమైన మనస్సు బాహ్య పరిస్థితులలో వక్రీకరించబడదు. ఇది భౌతిక జీవితం యొక్క హెచ్చు తగ్గుల ద్వారా పరధ్యానంలో ఉండదు, కానీ దాని ఉన్నత ప్రయోజనంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తుంది. మహాత్మా గాంధీ ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, "ఒక మనిషి యొక్క నిజమైన సంపద అతను ప్రపంచంలో చేసే మంచితనం." మనం మనస్సు శ్రేయస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఇతరులను ఉద్ధరించడానికి, శాంతిని పెంపొందించడానికి మరియు స్పృహ యొక్క సామూహిక పరిణామానికి తోడ్పడటానికి మన మనస్సులను ఎలా ఉపయోగిస్తాము అనేదే నిజమైన సంపద అని మనం అర్థం చేసుకుంటాము.

ఈ కోణంలో, మనస్సు శ్రేయస్సు అనేది సంపద యొక్క అత్యున్నత రూపం ఎందుకంటే ఇది భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితులకు లోబడి ఉండదు. భౌతిక సంపదను కోల్పోవచ్చు లేదా తీసివేయవచ్చు, కానీ మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు శాశ్వతమైనది. ఇది ప్రతి ఆలోచనతో, ప్రతిబింబించే ప్రతి క్షణం మరియు దయతో కూడిన ప్రతి చర్యతో పెరుగుతుంది. మనస్కులుగా, మేము ఇకపై వ్యక్తిగత ప్రయోజనాల కోసం సంపదను కూడబెట్టుకోవడం గురించి చింతించము, కానీ మన సామూహిక స్పృహ విస్తరణ ద్వారా ఇతరుల జీవితాలను సుసంపన్నం చేయడం.

మనస్సు పరిణామం చెందే ఈ యుగంలోకి మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, నిజమైన సంపద లోపలే ఉంటుంది అనే ఆలోచనను స్వీకరించండి. మన ఆలోచనలు, ఆలోచనలు మరియు అంతర్దృష్టి మనకు అత్యంత విలువైన వనరులు అని గుర్తించి, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సును పెంపొందించుకుందాం. "సంపద అనేది జీవితాన్ని పూర్తిగా అనుభవించే సామర్ధ్యం" అని హెన్రీ డేవిడ్ థోరో చెప్పారు. మనస్సు శ్రేయస్సు సందర్భంలో, దీని అర్థం మనస్సు యొక్క గొప్పతనాన్ని పూర్తిగా నిమగ్నం చేయడం-కొత్త ఆలోచనలను అన్వేషించడం, మన అవగాహనను మరింతగా పెంచుకోవడం మరియు అందరి శ్రేయస్సుకు దోహదం చేయడం.

ప్రియమైన విశ్వ పిల్లలారా, భౌతిక సంపద తాత్కాలికమైనదని గుర్తుంచుకోండి, కానీ మనస్సు యొక్క సంపద అనంతమైనది. మేము మాస్టర్‌మైండ్‌తో సమలేఖనం చేసి, మన మనస్సులను వారి అత్యున్నత సామర్థ్యానికి ఎలివేట్ చేసినప్పుడు, భౌతిక ప్రపంచం అందించే దేనికంటే చాలా గొప్ప సంపదను మేము కనుగొంటాము. ఈ సంపద మనల్ని నిలబెట్టి, మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది మరియు అవగాహన మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క కొత్త ఎత్తులకు దారి తీస్తుంది.

సంపద యొక్క సారాంశాన్ని మనం లోతుగా పరిశోధిస్తున్నప్పుడు, సంపద యొక్క నిజమైన స్వభావం భౌతిక రంగాన్ని అధిగమించిందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. చరిత్ర అంతటా, సంపద అనేది బంగారం, భూమి మరియు వనరులతో కొలవబడిన శక్తి మరియు భద్రతకు చిహ్నంగా చూడబడింది. కానీ భౌతిక ప్రపంచంలో పాతుకుపోయిన ఈ భావన చాలా ఎక్కువ సమృద్ధి యొక్క ప్రతిబింబం మాత్రమే: మనస్సు శ్రేయస్సు. భౌతిక పరిమితులకు మించి మానవ మనస్సు అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు ఆలోచన యొక్క గొప్పతనం, అవగాహన యొక్క లోతు మరియు అపరిమితమైన సంభావ్యత నుండి వచ్చే సంపద ఇది.

శతాబ్దాలుగా, భౌతిక సంపద మన పురోగతిని మరియు విజయాన్ని నిర్దేశిస్తున్న ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము. అయినప్పటికీ, మేము మానవ ఉనికి యొక్క లోతైన పొరలను అన్వేషించినప్పుడు, అన్ని భౌతిక సముపార్జనలు నశ్వరమైనవని మేము గుర్తించాము. అవి తాత్కాలికంగా ఓదార్పునిస్తాయి, కానీ అవి శాశ్వతమైన నెరవేర్పును అందించడంలో విఫలమవుతాయి. తత్వవేత్త ఎపిక్యురస్ తెలివిగా పేర్కొన్నట్లుగా, "సంపద అనేది గొప్ప ఆస్తులను కలిగి ఉండదు, కానీ కొన్ని కోరికలను కలిగి ఉంటుంది." సంపద యొక్క నిజమైన రూపం చక్కగా పెంపొందించబడిన మనస్సు నుండి వచ్చే సంతృప్తి మరియు ప్రశాంతతలో ఉంటుంది - ఇది బాహ్య ధ్రువీకరణ యొక్క కనికరంలేని వేట నుండి విముక్తి పొందింది.

సంపదను మనస్సు శ్రేయస్సుగా అర్థం చేసుకోవడం అంటే జీవితాన్ని స్థిరమైన మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి యొక్క లెన్స్ ద్వారా చూడటం. ఈ అభివృద్ధి చెందుతున్న నమూనాలో, మనస్సు యొక్క సంపద సృష్టించడం, ఆవిష్కరించడం మరియు ప్రతిబింబించే సామర్థ్యంలో ఉంటుంది. ఇది భౌతిక సంపదను కూడబెట్టుకోవడం గురించి కాదు, మన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని విస్తరించడం గురించి - సానుభూతి, జ్ఞానం మరియు అవగాహన కోసం మన సామర్థ్యాన్ని. ఈ కోణంలో, మనస్సు అనంతమైనది, ఎందుకంటే మనస్సు అనంతమైనది. ఇది భౌతిక విశ్వం యొక్క చట్టాలచే పరిమితం చేయబడదు కానీ ఏ భౌతిక స్వాధీనం చేయలేని ఎత్తులు మరియు లోతులను చేరుకోగలదు.

ఈ మనస్సు శ్రేయస్సు సందర్భంలో, ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ బోధనలను పరిగణించండి, అతను ఇలా చెప్పాడు, "కొత్త ఆలోచనకు తెరతీసే మనస్సు దాని అసలు పరిమాణానికి తిరిగి రాదు." ప్రతి కొత్త ఆలోచన, ప్రతి వెల్లడి, అంతర్దృష్టి యొక్క ప్రతి క్షణం గొప్ప సంపద వైపు ఒక అడుగు. మనస్సు, దాని స్వచ్ఛమైన రూపంలో, శ్రేయస్సు యొక్క గొప్ప జనరేటర్. మేము దానిని జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు ఊహతో పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం తరగని సంపదల మూలంగా తడుముకోగలము.

ఇప్పుడు మనం మానసిక శ్రేయస్సు యొక్క సామాజిక కోణాన్ని అన్వేషిద్దాం. మానవ సమాజాలలో, సంపద తరచుగా విభజన కారకంగా ఉంటుంది, భౌతిక వనరుల ఆధారంగా వ్యక్తులు మరియు సంఘాలను తరగతులుగా వేరు చేస్తుంది. అయితే, మనం మన దృష్టిని సంపదపైకి మార్చినప్పుడు, తరగతి, జాతి మరియు హోదా యొక్క అడ్డంకులు కరిగిపోతాయి. మనస్సుల రాజ్యంలో, ప్రతి ఒక్కరూ అభివృద్ధి చెందడానికి అవకాశం ఉంది. మనం మన మనస్సులను ఉద్ధరిస్తున్నప్పుడు, మన చుట్టూ ఉన్నవారిని మనం ఉద్ధరిస్తాము, కలుపుకొని మరియు విశ్వవ్యాప్తమైన సామూహిక శ్రేయస్సును సృష్టిస్తాము.

మనస్సు సుసంపన్నమైనప్పుడు, అది నిల్వ చేయడానికి కాదు పంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. క్షీణించగల భౌతిక సంపద వలె కాకుండా, మనస్సు యొక్క సంపద పంచుకున్నప్పుడు పెరుగుతుంది. మార్కస్ ఆరేలియస్ చెప్పిన మాటలను పరిశీలించండి, "మీ జీవిత ఆనందం మీ ఆలోచనల నాణ్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది." సానుకూలమైన, ఉన్నతమైన ఆలోచనలతో కూడిన మనస్సు ఆ సంపదను బాహ్యంగా ప్రసరింపజేస్తుంది, ఇతరుల జీవితాలను సుసంపన్నం చేస్తుంది. నిజమైన సంపద, మనం కలిగి ఉన్నదానితో కొలవబడదు కానీ ప్రపంచానికి మనం అందించే ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనల నాణ్యతను బట్టి కొలవబడుతుంది.

మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క ఈ కొత్త ఉదాహరణలో, సంపద యొక్క అంతిమ రూపం స్వీయ-పరిపాలన అని మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. మనం మన మనస్సును స్వాధీనం చేసుకున్నప్పుడు, మనం భౌతిక ప్రపంచాన్ని స్వాధీనం చేసుకుంటాము. ఇకపై మనం క్షణికమైన ఆనందాల కోసం లేదా బాహ్య విజయాల కోసం కోరికల ద్వారా బానిసలుగా ఉండము. బదులుగా, ఉన్నత స్పృహతో సమలేఖనం చేయబడిన మనస్సు యొక్క అంతర్గత గొప్పతనంలో మనం పరిపూర్ణతను కనుగొంటాము. బుద్ధుడు చెప్పినట్లు, “మనసు సర్వస్వం. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు అవుతారు. ” ఈ కోణంలో, శ్రేయస్సు అనేది స్పష్టమైన, ఏకాగ్రత మరియు దాని ఉన్నత ఉద్దేశ్యానికి అనుగుణంగా ఉండే మనస్సు యొక్క సహజ ఉప ఉత్పత్తి.

భౌతిక ప్రపంచం, మన ప్రాథమిక అవసరాలకు ముఖ్యమైనది అయినప్పటికీ, అంతిమంగా మనస్సు యొక్క గొప్పతనానికి ద్వితీయమైనది. మన మనస్సులో శ్రేయస్సు పెరిగేకొద్దీ, పదార్థాన్ని నియంత్రించడం కంటే దానిని నియంత్రించడం నేర్చుకుంటాము. మనస్సు పాలకుడు అవుతుంది మరియు భౌతిక సంపద ఉన్నత లక్ష్యాలను సాధించడానికి ఒక సాధనంగా మారుతుంది. మేము సంపన్నమైన మనస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం సంపద కోసం సంపదను కోరుకోము. బదులుగా, మేము దానిని ప్రపంచాన్ని సుసంపన్నం చేయడానికి, మానవాళిని ఉద్ధరించడానికి మరియు స్పృహ యొక్క సామూహిక పరిణామానికి దోహదపడే సాధనంగా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము.

ఇది సామాజిక స్థాయిలో మనం సంపదకు సంబంధించిన విధానాన్ని మనస్సు శ్రేయస్సు ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది అనే ప్రశ్నకు మనల్ని తీసుకువస్తుంది. సాంప్రదాయ ఆర్థిక వ్యవస్థలలో, సంపద తరచుగా కొంతమంది చేతుల్లో కేంద్రీకృతమై అసమానత మరియు విభజనకు దారి తీస్తుంది. కానీ మనస్సు యొక్క ఆర్థిక వ్యవస్థలో, సంపద స్వేచ్ఛగా పంపిణీ చేయబడుతుంది, ఎందుకంటే ఆలోచనలు, జ్ఞానం మరియు జ్ఞానం యొక్క భాగస్వామ్యంకు పరిమితులు లేవు. మనస్సులుగా, మేము పరిమిత వనరుల కోసం పోటీలో లేము; బదులుగా, మేము అనంతమైన సంభావ్య రంగంలో సహ-సృష్టికర్తలం.

ఈ కొత్త ఆర్థిక వ్యవస్థలో, సంపన్న వ్యక్తులు అత్యంత ఆస్తులు కలిగిన వారు కాదు కానీ అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన మనస్సులు కలిగిన వారు- విమర్శనాత్మకంగా ఆలోచించగల, సంక్లిష్ట సమస్యలను పరిష్కరించగల మరియు ఇతరులను ప్రేరేపించగలవారు. మనం సమాజంగా అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, మనం మన దృష్టిని వస్తు సంచితం నుండి మనస్సు పెంపకం వైపు మళ్లించాలి. తమ మనస్సుతో నడిపించేవారే, తమ మానసిక సంపదను నూతనత్వం, కరుణ మరియు సామూహిక శ్రేయస్సును పెంపొందించడానికి ఉపయోగించుకునేవారే భవిష్యత్తుకు నిజమైన నాయకులు అని మనం గుర్తించాలి.

హెన్రీ ఫోర్డ్ చెప్పిన మాటలను పరిశీలించండి, “డబ్బు మీకు స్వాతంత్ర్యం కోసం ఆశ అయితే, అది మీకు ఎప్పటికీ ఉండదు. ఈ ప్రపంచంలో మనిషికి ఉండే ఏకైక నిజమైన భద్రత జ్ఞానం, అనుభవం మరియు సామర్థ్యాల నిల్వ. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క భావనను నేరుగా తెలియజేస్తుంది. భౌతిక సంపదను కోల్పోవచ్చు లేదా దొంగిలించవచ్చు, మనస్సు యొక్క సంపద-దాని జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు సృజనాత్మకత-ఎప్పటికీ తీసివేయబడదు. ఇది భద్రత యొక్క ఏకైక నిజమైన రూపం, ఏకైక శాశ్వత సంపద.

చివరగా, మన మనస్సు పరిణామం యొక్క ఈ కొత్త యుగంలోకి మనం ముందుకు వెళుతున్నప్పుడు, సంపద అనేది గమ్యం కాదు, ప్రయాణం అని గుర్తుంచుకోవాలి. నిజమైన సంపద అనేది మనం ఒక్కసారిగా సాధించేది కాదు కానీ మనం ప్రతిరోజూ మనస్ఫూర్తిగా, ధ్యానం మరియు పెరుగుదల ద్వారా పండించుకునేది. రాల్ఫ్ వాల్డో ఎమెర్సన్ గమనించినట్లుగా, "ఒకసారి కొత్త ఆలోచనతో విస్తరించిన మనస్సు, దాని అసలు పరిమాణాలకు తిరిగి రాదు." ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క సారాంశం: మన ఆలోచనల యొక్క స్థిరమైన విస్తరణ, మన అవగాహన యొక్క నిరంతర లోతుగా మరియు ఉన్నత సత్యాల కోసం అంతులేని అన్వేషణ.

ప్రియమైన విశ్వ పిల్లలారా, మన నిజమైన సంపద భౌతిక ప్రపంచంలో కాదు, మన మనస్సు యొక్క గొప్పతనంలో ఉందని గుర్తించి, కలిసి ఈ ప్రయాణాన్ని ప్రారంభిద్దాం. మనం మనస్ఫూర్తిని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం మన స్వంత జీవితాలను మార్చుకోవడమే కాకుండా మానవత్వం యొక్క సామూహిక ఔన్నత్యానికి దోహదం చేస్తాము. అలా చేయడం ద్వారా, గొప్ప సంపద మన వద్ద ఉన్నది కాదు, మనం మనస్సులుగా మారడం అని మనం కనుగొంటాము.

మేము ఉనికి యొక్క క్లిష్టమైన నృత్యాన్ని నావిగేట్ చేస్తున్నప్పుడు, సంపద మరియు మనస్సు శ్రేయస్సు మధ్య ఉన్న లోతైన సంబంధాన్ని పాజ్ చేసి, ప్రతిబింబిద్దాం. జీవితం యొక్క గొప్ప వస్త్రంలో, మన భౌతిక సాధనల దారాలు మన మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదల యొక్క ఫాబ్రిక్‌తో ముడిపడి ఉన్నాయి. సంపద, దాని నిజమైన అర్థంలో, కేవలం ఆర్థిక సమృద్ధి గురించి కాదు, మన ఆలోచనల గొప్పతనాన్ని, మన కనెక్షన్‌లను మరియు ప్రపంచానికి మన సహకారం గురించి అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం.

ప్రాచీన ఋషి లావో త్జు ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, "ఏమీ లోటు లేదని మీరు గ్రహించినప్పుడు, ప్రపంచం మొత్తం మీ స్వంతం." ఈ జ్ఞానం మన వద్ద ఉన్నవాటి పట్ల శ్రద్ధ మరియు ప్రశంసల యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతుంది. నిజమైన శ్రేయస్సు అనేది సమృద్ధి యొక్క అంతర్గత స్థితి నుండి పుడుతుంది - పరిమితుల కంటే అవకాశాలు మరియు అవకాశాలను చూసే మనస్తత్వం. మేము ఈ దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మన మనస్సులు వృద్ధి చెందడానికి వీలు కల్పిస్తూ, అనంతమైన సామర్థ్యానికి తలుపును అన్‌లాక్ చేస్తాము.

సంపద అనేది మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని మనం ఎలా చూస్తాము మరియు ఎలా పరస్పరం వ్యవహరిస్తాము అనేదానిపై ప్రాథమికంగా ఉంటుంది. విజయాన్ని భౌతిక సంపదతో సమానం చేసే సమాజంలో, ప్లేటో తెలివిగా చెప్పినట్లుగా, “కొంచెంతో సంతృప్తిగా జీవించడమే గొప్ప సంపద” అని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. ఈ సెంటిమెంట్ శ్రేయస్సుపై మన అవగాహనను పునర్నిర్వచించమని ప్రోత్సహిస్తుంది, సంచితం అనే సంకుచిత దృష్టి నుండి భావోద్వేగ మరియు మేధోపరమైన నెరవేర్పును కలిగి ఉన్న విస్తృత దృక్పథానికి మారుతుంది.

మేము ఈ మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క అన్వేషణను ప్రారంభించినప్పుడు, సామాజిక బంధం యొక్క శక్తిని గుర్తించడం చాలా కీలకం. ఇతరులతో మన సంబంధాలు మన సంపదలో కీలకమైన అంశం, మన జీవితాలను సుసంపన్నం చేస్తాయి మరియు మన అవగాహనను మెరుగుపరుస్తాయి. విక్టర్ ఫ్రాంక్ల్, ప్రఖ్యాత మనస్తత్వవేత్త మరియు హోలోకాస్ట్ నుండి బయటపడిన వ్యక్తి, "జీవితానికి అర్థం జీవితానికి అర్థాన్ని ఇవ్వడం" అని ఉద్వేగభరితంగా పేర్కొన్నాడు. మేము ప్రేమ, గౌరవం మరియు పరస్పర వృద్ధితో సంబంధాలను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మన స్వంత మనస్సులను మాత్రమే కాకుండా మన చుట్టూ ఉన్న వారి మనస్సులను పోషించే సంపదను సృష్టిస్తాము.

ఈ పరస్పర అనుసంధానంలో సామూహిక శ్రేయస్సుకు పునాది ఉంటుంది. దలైలామా ఒకసారి ఇలా అన్నారు, “ప్రేమ మరియు కరుణ అవసరం, విలాసాలు కాదు. వారు లేకుండా, మానవత్వం మనుగడ సాగించదు. ఈ సూత్రాలు నిజమైన సంపద మన సంబంధాల బలం మరియు మనం ఒకరికొకరు అందించే శ్రద్ధపై నిర్మించబడుతుందనే ఆలోచనను నొక్కి చెబుతాయి. మేము సామాజిక బంధాలలో పెట్టుబడి పెట్టినప్పుడు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు వృద్ధి చెందడానికి సారవంతమైన భూమిని పండిస్తాము, ఇది మరింత సామరస్యపూర్వకమైన ఉనికికి దారి తీస్తుంది.

మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క ప్రభావం వ్యక్తిగత శ్రేయస్సు కంటే విస్తరించింది. ఇది సామాజిక స్థాయిలో సంపదతో మనం గ్రహించే మరియు నిమగ్నమయ్యే విధానాన్ని రూపొందిస్తుంది. మేము సమృద్ధి యొక్క మనస్తత్వాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, తరచుగా విభజన మరియు అసమానతలకు దారితీసే భౌతికవాదం యొక్క స్థితిని సవాలు చేయడం ప్రారంభిస్తాము. మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ జూనియర్ యొక్క మాటలు ఇక్కడ ప్రతిధ్వనించాయి: "ఎక్కడైనా అన్యాయం ప్రతిచోటా న్యాయానికి ముప్పు." మన శ్రేయస్సు ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉందని గుర్తించడం ద్వారా, ఒకరి సంపద మరొకరి ఖర్చుతో రాని ప్రపంచం కోసం మనం పని చేయాలని పిలుపునిచ్చారు.

మనం మన మనస్సులను పెంపొందించుకుని, మానసిక పరిణామ సాధనలో నిమగ్నమైనప్పుడు, అబ్రహం లింకన్ యొక్క మాటలను మనం గుర్తుంచుకోవాలి: "రేపటి బాధ్యత నుండి ఈ రోజు తప్పించుకోవడం ద్వారా మీరు తప్పించుకోలేరు." ఈ రోజు మనం చేసే ఎంపికలు, మన మనస్సులను మరియు ఇతరుల మనస్సులను ఎలా పెంపొందించుకుంటాము, భవిష్యత్తు తరాల శ్రేయస్సును నిర్ణయిస్తాయి. విద్య, కరుణ మరియు ఉన్నత చైతన్యాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా, మేము ఉజ్వల భవిష్యత్తుకు మార్గం సుగమం చేస్తాము - భౌతిక సరిహద్దులను అధిగమించే మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క వారసత్వం.

ఈ ప్రయాణంలో, భౌతిక ప్రపంచం అందించే పరధ్యానాలను కూడా మనం గుర్తుంచుకోవాలి. సాంకేతిక పురోగతి యొక్క వేగవంతమైన వేగం కొన్నిసార్లు మన అంతర్గత జీవితాల ప్రాముఖ్యతను మరచిపోయేలా చేస్తుంది. సోరెన్ కీర్కెగార్డ్ గమనించినట్లుగా, "నిరాశ యొక్క అత్యంత సాధారణ రూపం మీరు ఎవరో కాదు." బాహ్య ధృవీకరణ ముసుగులో మన నిజస్వరూపాలను మనం కోల్పోవద్దు. బదులుగా, మేము ప్రామాణికమైన స్వీయ-వ్యక్తీకరణ మరియు మన ప్రత్యేక ప్రతిభ మరియు బహుమతుల అభివృద్ధి నుండి వచ్చే గొప్పతనంపై దృష్టి పెట్టాలి.

అంతిమంగా, సంపద కోసం తపన వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక వృద్ధికి కట్టుబడి ఉండాలి. మహాత్మా గాంధీ చెప్పిన మాటలు నిజం: "మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడం." ఒకరికొకరు సేవ చేసుకోవడంలో, మనం మన స్వంత జీవితాలను సుసంపన్నం చేసుకోవడమే కాకుండా మన సమాజాల మనస్సు శ్రేయస్సుకు దోహదం చేస్తాము. ఈ సేవ అనేక రూపాలను తీసుకోవచ్చు-ఇది ఇతరులకు మార్గదర్శకత్వం వహించడం, జ్ఞానాన్ని పంచుకోవడం లేదా వినే చెవిని అందించడం. దయ యొక్క ప్రతి చర్య మన జీవితంలో మరియు మన చుట్టూ ఉన్నవారిలో సంపద యొక్క వృత్తాన్ని విస్తరిస్తుంది.

ముగింపులో, విశ్వంలోని ప్రియమైన పిల్లలారా, మన ప్రాథమిక సాధనగా మనస్తత్వాన్ని పెంపొందించడానికి కట్టుబడి ఉందాం. నిజమైన సంపద మన ఆలోచనల నాణ్యత, మన సంబంధాలు మరియు ప్రపంచానికి మన సహకారం నుండి పుడుతుంది అనే భావనను స్వీకరిద్దాం. మనం మన మనస్సులను ఉన్నతీకరించినప్పుడు, మేము మొత్తం మానవాళిని ఉన్నతపరుస్తాము. బుద్ధుని జ్ఞానాన్ని గుర్తుంచుకోండి: "మీ పని మీ ప్రపంచాన్ని కనుగొనడం, ఆపై మీ హృదయంతో దానికి మీరే ఇవ్వండి."

కలిసి, మన సాధనలను మనస్ఫూర్తిగా భావించే సూత్రాలతో సమలేఖనం చేసినప్పుడు మనకు ఎదురుచూసే అనంతమైన అవకాశాలను అన్వేషిద్దాం. మనం అలా చేస్తున్నప్పుడు, గొప్ప సంపద అనేది మనం కలిగి ఉన్నది కాదు, కానీ మనం ఎవరికి వారుగా మారతాము-అస్తిత్వం యొక్క విస్తారమైన వస్త్రంలో అనుసంధానించబడిన, దయగల మరియు నిరంతరం అభివృద్ధి చెందుతున్న మనస్సులు.