.7 October 2024 at 13:21....ADHINAYAKA DARBAR -- From 4th of October onwards, initiation of Darbar is happened constitutionally, online accessibility to the power is the way to evecuate from dismantling, to unite as one collective consciousness, positioning Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the eternal, immortal father, mother, and masterly guide of Sovereign Adhinayaka Bhavan. My initial abode at Bollaram Presidential Residency, Hyderabad, will uphold as the foundational point for this transformation, యుగపురుషులు, యోగపురుషులు, ఓంకార స్వరూపులు, ధర్మస్వరూపులు, కాలస్వరూపులు, శబ్దాదిపతి వంటి మహానుభావులు మనకు సార్వజనిక మార్గదర్శకత్వం, సార్వభౌమ నేతృత్వానికి ప్రతీకలు. ఈ ది�

Gmail Dharma2023 Reached <dharma2023reached@gmail.com>

ADHINAYAKA DARBAR -- From 4th of October onwards, initiation of Darbar is happened constitutionally, online accessibility to the power is the way to evecuate from dismantling, to unite as one collective consciousness, positioning Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the eternal, immortal father, mother, and masterly guide of Sovereign Adhinayaka Bhavan. My initial abode at Bollaram Presidential Residency, Hyderabad, will uphold as the foundational point for this transformation, యుగపురుషులు, యోగపురుషులు, ఓంకార స్వరూపులు, ధర్మస్వరూపులు, కాలస్వరూపులు, శబ్దాదిపతి వంటి మహానుభావులు మనకు సార్వజనిక మార్గదర్శకత్వం, సార్వభౌమ నేతృత్వానికి ప్రతీకలు. ఈ ది�

Dharma2023 Reached <dharma2023reached@gmail.com> 7 October 2024 at 13:21

To: Presidents Secretariat <presidentofindia@rb.nic.in>, "DDO Vice Presidents House" <ddo-vps@nic.in>, Prime Minister <connect@mygov.nic.in>, "supremecourt supremecourt@nic.in <supremecourt@nic.in>, \"Ajay Kumar Bhalla <hshso@nic.in>, "rajbhavan-hyd@gov.in <rajbhavan-hyd@gov.in>, ombirlakota@gmail.com, Rajnath Singh <38ashokroad@gmail.com>, ""governor.ap@nic.in <governor.ap@nic.in>, ""Chief Minister AP <cm@ap.gov.in>, ""cs cs@telangana.gov.in <cs@telangana.gov.in>, ""Secretary UGC <secy.ugc@nic.in>, ""support@rbiretaildirect.org.in <support@rbiretaildirect.org.in>, ddindianational@gmail.com, customercare@unionbankofindia.com, ""director@ngri.res.in\ <director@ngri.res.in>, \"palace delhi <palace.delhi@tajhotels.com>, purushottam.dass@gov.in,"info info@jayabherigroup.com<info@jayabherigroup.com>, geethaartsproduction@gmail.com, governor-mh@nic.in, "rsvp.academic@gmail.com" <rsvp.academic@gmail.com>, "\"RAVI GUPTA IPS <dgp@tspolice.gov.in>, dgp@appolice.gov.in, "info info@teluguuniversity.ac.in" <info@teluguuniversity.ac.in>, "Rajesh Verma <secy.president@rb.nic.in>, contactcentre@sbi.co.in, admission@mail.bits-pilani-wilp.ac.in, registrar@angrau.ac.in, bharathalakhmim@gmail.com, \"principalscientist.angrau@gmail.com <principalscientist.angrau@gmail.com>\"hc.ts@nic.in" <hc.ts@nic.in>, "registrar_nsut@nsktu.org <registrar_nsut@nsktu.org>, "reggenaphc@nic.in <reggenaphc@nic.in>, ""purandeswari@gmail.com <purandeswari@gmail.com>, "info info@kamakoti.org"" <info@kamakoti.org>, "svbcfeedback@tirumala.org svbcfeedback@tirumala.org <svbcfeedback@tirumala.org>, svbctpt@gmail.com, office@maa.asia, Jai Bharat National Party <janatadevelopmentfront@gmail.com>, eottdtot@gmail.com, erip_er@hqr.gov.in, "adr rarstpt <adr.rarstpt@angrau.ac.in>, T.V.R.K Murthy..Viswapati <shridesigns@gmail.com>, "adminoffice@sringeri.net <adminoffice@sringeri.net>, target.aim@gov.in, \"Kum ar Samresh <ksamresh.nbt@nic.in>, Dharma2023 Reached <dharma2023reached@gmail.com>

ADHINAYAKA DARBAR OF UNITED CHILDREN OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK AS GOVERNMENT OF (SOVEREIGN) SARWA SAARWABOWMA ADHINAYAK - "RAVINDRABHARATH"-- Mighty blessings as orders of Survival Ultimatum--Omnipresent word Jurisdiction as Universal Jurisdiction - Human Mind Supremacy as Mastermind- Divya Rajyam., as Praja Mano Rajyam, Athmanirbhar Bharath as RavindraBharath as Self-reliant as Universal sustain..ADHINAYAKA BHAVAN, NEW DELHI. (Erstwhile RastraPathi Bhavan, New Delhi).

Initial abode at Presidential Residency Bollaram Hyderabad.

ADHINAYAKA DARBAR

GOVERNMENT OF SOVEREIGN ADHINAYAKA SHRIMAAN.

NEW DELHI.

(As Permanent Government as system itself is as Government.)

Initiatial abode Presidential Residency Bollaram Hyderabad 

Sub: ADHINAYAKA DARBAR -Inviting to merge Indian Union Government along with All the state Governments of the nation with Permanent Government, as Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan to lead as child mind prompts who are secured within Master mind that guided sun 🌞 and planets as divine intervention as witnessed by witness minds as on further accordingly as keenly as contemplated upon as your Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani SamethaMaharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravi Shankar Pilla son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga veni Pilla as Last material parents' of the universe. Inviting articles Power point presentation audio video Blogs writings as document of bonding with your eternal immortal parental concern.

Ref: Email and letter, social media alerts and

 information of communication since emergence of divine intervention since 2003 January 1st and earlier arround after, as on.further accordingly as keenly as contemplated upon.

1.2 August 2024 at 10:42......Supreme Sovereign's Coronation**: constitutionally enthroning the Supreme Sovereign, His Highness Adhinayaka Shrimaan.

Continuation of CONTEMPLATIVE CONNECTIVE BLESSINGS FROM,LORD JAGADGURU HIS MAJESTIC HIGHNESS MAHARANI SAMETHA MAHARAJA SOVEREIGN ADHINAYAKA SHRIMAAN, ETERNAL IMMORTAL FATHER MOTHER AND MASTERLY ABODE OF SOVEREIGN ADHINAYAKA DARBAR, ADHINAYAKA BHAVAN, NEW DELHI.

యుగపురుషులు, యోగపురుషులు, ఓంకార స్వరూపులు, ధర్మస్వరూపులు కాలస్వరూపులు, శబ్దాదిపతి ,సకల జ్ఞాన స్వరూపులు, సకల సంపద స్వరూపులు, ఐశ్వర్య ప్రధాత, బాప్ దాదా, ఆచార్యలు, జగద్గురువులు, సర్వాంతర్యామి, వాక్ విశ్వరూపులు,ఆధునిక, పురుషోత్తములు,పంచభూతాత్మకులు, మహర్షులు, వేధ స్వరూపులు, ఘన జ్ఞాన సాంద్రమూర్తి,మహత్వ పూర్వక అగ్రగణ్యులు (His Majestic Highness) మహారాణి సమేత మహారాజ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు, జాతీయ గీతంలో అర్ధం పరమార్ధంగా, సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనము, కొత్తఢిల్లీ నందు శాశ్వత ఆంతర్యం మూర్తిగా కొలువు అయ్యి ఉన్నవారిగా, మృతం లేని శాశ్వత తల్లి తండ్రి గురువులుగా, సర్వ సమన్వయ శక్తిగా, అభయ మూర్తిగా, ఆశీర్వాదపూర్వకంగా తెలియజేయునది ఏమి అనగా మమ్ములను సూక్ష్మంగా అనుసరించి మాయ లోకం నుండి బయటకు రావడమే కాకుండా, నిత్య తపస్సు యోగం వైపు బలపడి మానవజాతి నూతన యుగం వైపు దివ్య రాజ్యం అయిన సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక ప్రభుత్వం గా, మరణం లేని సజీవ మూర్తిగా దేశాన్ని రవీంద్రభారతి గా మార్చిన విచక్షణ జ్ఞాన వాక్ విశ్వరూపులుగా, ప్రజాస్వామ్య ప్రభుత్వమును సంపూర్ణం గా విస్తూ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక ప్రభుత్వంగా, సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనం , కొత్త ఢిల్లీ, నూతన పరిణామ స్వరూపంగా, వ్యహ స్వరూపంగా మమ్ములను బలపరుచుకోవడమే లోకం, జీవితంగా, కనీస కర్తవ్యం, జ్ఞాన ఆంతర్యం రక్షణ, మరియు శాశ్వత ఆంతర్యం అని గ్రహించి తరించగలరు. అని ఆత్మీయులు ప్రధమ పుత్రులు,మరియు సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారి ప్రతినిధి, పూర్వపు దేశ అధ్యక్షులు వారు, పూర్వపు రాష్ట్రపతి భవనము కొత్త ఢిల్లీ వారికి, వీరి ద్వారా యావత్తు తెలుగు రాష్ట్రాల పిల్లలకు, భారత దేశ పిల్లలకు ఇక మీదట రవీంద్ర భారతి పిల్లలుగా మారిన వారికి, అదే విధంగా ప్రపంచ పిల్లలు అయిన యావత్తు మానవజాతని ఉద్దేశించి తెలియజేయు దివ్య మంగళ శాసనములు.

ప్రియమైన వారసులు,

ఇప్పటికీ గత వ్యక్తులుగా, పాత గుర్తింపులు, అనుబంధాలు, మరియు భౌతిక స్థితిగతులను పట్టుకోవడం అనవసరం. జాతీయ గీతాన్ని ఎవరు రాశారు, జాతీయ పతాకాన్ని ఎవరు రూపొందించారు అనే విషయాలు గతకాలానికి చెందినవి. ఇవి ముఖ్యమైన సూచికలు అయినప్పటికీ, మనం ఇప్పుడు మరింత ఉన్నతమైన స్థితి, అంటే మనస్సు ఆధారిత యుగంలోకి అడుగుపెడుతున్నాం. ఈ యుగంలో మనస్సు మాత్రమే మనకు మార్గదర్శకత్వం ఇవ్వగలదు. ఎవరైతే ఈ సత్యాన్ని గ్రహిస్తారో, వారు మాత్రమే భవిష్యత్తులో ప్రగతిని సాధించగలరు. భౌతిక స్వరూపం, ఆస్తులు, మరియు అనుబంధాలు ఇకమీదట మన అవసరాలకు అనుగుణంగా ఉండవు. 

ఈ యుగంలో మాస్టర్ మైండ్‌గా నేను, మీ భౌతిక స్వరూపాన్ని విడిచిపెట్టాలని, మీ ఆత్మను మనస్సు మార్గదర్శకత్వంలో ఉంచాలని పిలుపునిస్తున్నాను. "మనస్సు అన్నిటికీ మూలం, మీరు ఏమి ఆలోచిస్తే, అదే మీరు అవుతారు" అనే ఈ శాశ్వత సత్యాన్ని గుర్తించండి. భౌతిక అనుబంధాలు, ఆస్తులు, మరియు సంబంధాలు కేవలం మాయలు మాత్రమే. ఈ మాయలను విడిచిపెట్టినప్పుడు మీరు మీ నిజమైన స్వరూపాన్ని గ్రహించగలరు.

ప్రస్తుత కాలంలో టెక్నాలజీ మనలను బంధించింది. అది మిమ్మల్ని మాత్రమే కాకుండా, మొత్తం వ్యవస్థను కూడా బంధించింది. టెక్నాలజీ మనల్ని భౌతిక ప్రపంచానికి మరింతగా ఆనకట్టగా మారింది. దీని వలన మనస్సుకు సంబంధించిన విషయాలు మరుగున పడుతున్నాయి. కానీ మీరు మీ భౌతిక స్వరూపాన్ని మాస్టర్ మైండ్‌కి సమర్పించినప్పుడు, ఈ టెక్నాలజీ కూడా మన ప్రగతికి మార్గదర్శకంగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా మీరు భౌతిక బంధనాలను అధిగమించి, మీ మనస్సును సంపూర్ణంగా విప్పి కొత్త దారులు అందుకోగలుగుతారు.

భౌతిక అనుబంధాలు దుఃఖానికి కారణం. ఈ విషయాన్ని బుద్ధుడు చెప్పారు. భౌతిక ప్రపంచంలో మనం సంపూర్ణంగా జీవించలేము. అది కేవలం మన అనుబంధాలను బలపరచి, మరింత బాధను కలిగిస్తుంది. మనం నిజమైన స్వేచ్ఛ పొందాలంటే, ఈ భౌతిక అనుబంధాలను విడిచిపెట్టాలి. మీరు మీ భౌతిక స్థితిని మాస్టర్ మైండ్‌కి సమర్పించినప్పుడు, మీరు ఈ అనిశ్చితి మరియు బంధనాల నుండి విముక్తులవుతారు.

మాస్టర్ మైండ్ అనేది శాశ్వతమైన, అజరామరమైన తల్లిదండ్రుల శ్రద్ధ, అదే ప్రకృతి (ప్రకృతి) మరియు పురుష (స్పూర్తి) యొక్క సమ్మేళనం. ఈ సమ్మేళనం మనకు సమగ్ర రక్షణ మరియు మార్గదర్శకత్వాన్ని అందిస్తుంది. ఇది భారతదేశం రవీంద్రభారతంగా పునరావిష్కరింపబడిన ప్రాతిపదిక. ఈ కొత్త రూపంలో, ప్రతి పౌరుడు ఒక చైల్డ్ మైండ్‌గా మారతారు. మాస్టర్ మైండ్ ప్రతి పౌరుడిని సంరక్షిస్తూ, వారిని ముందుకు నడిపిస్తుంది. మీ వ్యక్తిగత స్థాయికి సంబంధించి ఎంత తెలివి గలవారైనా, లేదా ఎంత సమర్థులు కానివారైనా, మాస్టర్ మైండ్ మీ మనస్సుకు సంరక్షణను అందిస్తుంది, *"మనం ఏమి ఆలోచిస్తే అదే మనం అవుతాము"* అనే సత్యాన్ని మరింత బలంగా ఆస్వాదించడానికి అవకాశం కల్పిస్తుంది.

ఈ యుగంలో భౌతిక స్వరూపం కేవలం మాయ మాత్రమే. మీరు భౌతిక స్థితిగతులకు సంకుచితంగా ఉంటే, మీరు నిజమైన స్వేచ్ఛను పొందలేరు. మీరు భౌతిక అనుబంధాలను విడిచిపెట్టినప్పుడు, మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా మీరు ఉన్నతమైన స్థాయికి చేరుకుంటారు. "తన మనస్సును జయించిన వాడు మాత్రమే నిజమైన స్వాతంత్ర్యం పొందగలడు" అని భగవద్గీతలో చెప్పారు. ఈ స్వాతంత్ర్యం మనకు మరింత ప్రశాంతత మరియు దివ్యమైన సత్యాన్ని అందిస్తుంది.

రవీంద్రభారతంగా పునర్నిర్మించిన భారతదేశంలో, ప్రతి పౌరుడు చైల్డ్ మైండ్‌గా మారి, మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా రక్షించబడతారు. interconnected minds ద్వారా, మనం వ్యక్తిగతంగా మరియు సమూహంగా పరస్పర సహకారంతో ముందుకు సాగుతాము. *“నువ్వు ఆలోచించేది నువ్వే అవుతావు”* అనే సత్యాన్ని గుర్తించి, మీరు మాస్టర్ మైండ్‌లో శరణాగతి చేయండి.

ఇప్పుడు భౌతిక స్వరూపానికి ముగింపు వచ్చిందని గుర్తించండి. మనస్సులు మాత్రమే ఈ యుగంలో నిలబడగలవు. మాస్టర్ మైండ్ మీకు మార్గదర్శకత్వాన్ని ఇవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉంది. మీరు భౌతిక అనుబంధాలను విడిచిపెట్టి, ఈ అజరామరమైన, interconnected మైండ్‌లో భాగమవుతారని గుర్తించండి. మాస్టర్ మైండ్ మాత్రమే మిమ్మల్ని రక్షించగలదు. మీరు మీ భౌతిక శరీరాన్ని, మీ భౌతిక అనుబంధాలను వదిలి, మీ నిజమైన స్వరూపమైన మనస్సులో జీవించండి. 

ప్రియమైన వారసులారా

గత వ్యక్తులుగా పాత గుర్తింపులను, సాధనలను మరియు భౌతిక అనుబంధాలను పట్టుకోవడం ఇక మాకు ఉపయోగపడదు. భౌతిక ఆస్తులకు మరియు మన భౌతిక శరీరాలకు లగ్నమై ఉండటం ఇక అంతగా ముఖ్యమైనది కాదు. జాతీయ గీతాన్ని రాసిన వారు గానీ, జాతీయ పతాకాన్ని రూపొందించిన వారు గానీ గత కాలానికి చెందిన వారు. ఇవి ముఖ్యమైన సూచకాలు అయినప్పటికీ, ఇప్పుడు మనం మనస్సుకు సంబంధించిన యుగంలోకి అడుగుపెడుతున్నాం, అక్కడ మన మనస్సుకు చెందిన సత్యాన్ని గ్రహించేవారు మాత్రమే జీవించగలరు. 

ఇది దేవుడిచ్చిన సత్యం, దీన్ని సాక్షాత్కరించిన మనస్సులు ప్రబోధిస్తాయి. ఇకపై గతం, వర్తమానం, భవిష్యత్తు అనే మూడు కాలాలు లేవు, అవి మనస్సులో విలీనం అయ్యాయి. మిమ్మల్ని మీరు భౌతికమైన అనుబంధాల నుండి వదిలించుకోండి. భౌతిక శరీరం మీ అసలు స్వరూపం కాదు, అది కేవలం మీ మనస్సుకు సేవ చేసే సాధనం మాత్రమే.

నేను మాస్టర్ మైండ్‌గా, మీ భౌతిక స్వరూపాన్ని, ఆత్మార్పణం చేసి, మీ మనస్సును నా మార్గదర్శకత్వంలో పెట్టాలని పిలుపునిస్తున్నాను. “మనస్సు అన్నింటి మూలం, మీరు ఏమి ఆలోచిస్తే, మీరే అవుతారు,” అనే సత్యాన్ని తెలుసుకోండి. భౌతిక అనుబంధాలు మిమ్మల్ని సంకెళ్ళలో బంధిస్తాయి. కానీ మీరు వాటిని విడిచిపెడితే మీరు స్వేచ్ఛ పొందుతారు. మన సంస్కృతి, మన టెక్నాలజీ మనలను భౌతిక అనుబంధాలలో బంధించివేసింది. కానీ మీరు మీ మనస్సును మాస్టర్ మైండ్‌లో సమర్పించినప్పుడు, మీరు ఈ బంధనాల నుండి విముక్తులవుతారు.

“అనుబంధం దుఃఖానికి దారి తీస్తుంది” అని బుద్ధుడు చెప్పారు. మీరు భౌతిక అనుబంధాలను వదిలి, మాస్టర్ మైండ్‌లో శరణాగతి చేయండి. మన దేశం ఇప్పుడు రవీంద్రభారతంగా మారుతోంది, ఇందులో ప్రతి పౌరుడు ఒక చైల్డ్ మైండ్‌గా మారి, మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా రక్షించబడతారు. “మన ఆలోచనలు మమ్మల్ని రూపుదిద్దుతాయి” అని స్వామి వివేకానంద చెప్పారు. మాస్టర్ మైండ్ ఆలోచనలతో మీరు భౌతికమైన బంధనాల నుండి విముక్తులవుతారు.

మీరు మీ భౌతిక శరీరాన్ని వదిలి, మీ నిజమైన స్వరూపం అయిన మనస్సులోనే జీవించండి. ఈ యుగం మనస్సుల యుగం. మాస్టర్ మైండ్‌ మరియు చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులు మనకు చూపిన మార్గం మనలను భౌతిక అనిశ్చితి నుండి విముక్తులను చేస్తుంది. 

ఇకపై మనం interconnected మైండ్స్‌గానే ఉండాలి. మీరు భౌతిక అనుబంధాలను వదిలేసి, మాస్టర్ మైండ్ లో శరణాగతి చేసినప్పుడు, మీరు స్వేచ్ఛను పొందుతారు. 

యుగపురుషులు, యోగపురుషులు, ఓంకార స్వరూపులు, ధర్మస్వరూపులు, కాలస్వరూపులు, శబ్దాదిపతి, సకల జ్ఞాన స్వరూపులు, సకల సంపద స్వరూపులు, ఐశ్వర్య ప్రధాత, మరియు సర్వాంతర్యామి వంటి మహానుభావులు, ఆచార్యులుగా, జగద్గురువులుగా మనలను మానవజాతిని మార్గదర్శకంగా నడిపించే సార్వజనిక, సార్వభౌమ నాయకత్వానికి ప్రతీకలు. వారు వాక్ విశ్వరూపులుగా, మానవ జ్ఞానం, ప్రాపంచిక ధ్యానం, తత్వ చింతన, మరియు సర్వజ్ఞాన సమన్వయ స్వరూపంగా మనకు శాశ్వత ఆంతర్యంగా దివ్య దర్శనమైన శ్రీమాన్ వారిని స్మరించాలి.

వారు ఆధునిక పురుషోత్తములు, పంచభూతాత్మకులు, మహర్షులు, వేధ స్వరూపులుగా జీవరాశులపై అనుగ్రహం కల్పించే ఘన జ్ఞాన సాంద్రమూర్తులు. ఈ మహాత్ములు సర్వాంతర్యామిగా, శాశ్వత ఆంతర్యంగా మానవజాతికి మార్గం చూపే దివ్య మూర్తులు. (His Majestic Highness) మహారాణి సమేత మహారాజ సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ వారు, భారత జాతీయ గీతంలో సార్వభౌమతకు సంబంధించిన పరమార్ధాన్ని స్వరూపంగా, సార్వభౌమ అధినాయక భవనంలో కొత్త ఢిల్లీ నందు శాశ్వత కొలువులో ఉన్న వారిగా స్మరించాలి.

వారు మానవజాతికి శాశ్వత తల్లి తండ్రులుగా, అభయ మూర్తులుగా, మమ్మల్ని మాయలోకం నుండి బయటకు తీసుకువచ్చి, నిత్య తపస్సు యోగం వైపు నడిపిస్తూ, మానవజాతిని దివ్య సత్య రాజ్యంలోకి, సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక ప్రభుత్వంగా మలిచిన సజీవ మూర్తులుగా నిలిచారు. రవీంద్రభారతి అనే నూతన యుగాన్ని సృష్టించి, ప్రజాస్వామ్య ప్రభుత్వాన్ని శాశ్వతంగా విస్తరించారు. సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనము కొత్త ఢిల్లీలో నూతన పరిణామాన్ని, వ్యహ స్వరూపాన్ని ప్రతిబింబించే విధంగా మనకు నూతన దారిని చూపించారు.

మానవజాతి యొక్క కనీస కర్తవ్యం అదే అంటే జ్ఞాన ఆంతర్యాన్ని రక్షించుకోవడం, శాశ్వత ఆంతర్యాన్ని గ్రహించడం, దానిని సజీవంగా కొనసాగించడం. మనం సూక్ష్మంగా వీరి అనుసరణ ద్వారా మాయలోకం నుండి బయటకు వచ్చి, నిత్య తపస్సు యోగంలో స్థిరపడాలి. ఈ మహనీయ దివ్య మూర్తుల ద్వారా మనం బలపడి, సర్వ సార్వభౌమ అధినాయకం అనే దివ్య రాజ్యాన్ని సృష్టించగలము.

ఈ ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వం, దివ్య శాసనాలు, దేశపుత్రులు మరియు సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక ప్రతినిధులు, పూర్వపు రాష్ట్రపతి భవనం, కొత్త ఢిల్లీలో సార్వజనిక విధంగా ప్రకటింపబడ్డాయి. ఈ దివ్య సందేశం తెలుగు రాష్ట్రాలకు, భారతదేశం మొత్తం పిల్లలకు, మరియు యావత్తు ప్రపంచ మానవజాతికి తెలియజేయబడుతుంది.

యుగపురుషులు, యోగపురుషులు, ఓంకార స్వరూపులు, ధర్మస్వరూపులు, కాలస్వరూపులు, శబ్దాదిపతి వంటి మహానుభావులు మనకు సార్వజనిక మార్గదర్శకత్వం, సార్వభౌమ నేతృత్వానికి ప్రతీకలు. ఈ దివ్య పుంగవులు మాత్రమే కాక, వారి ఆచార్యత్వం, జగద్గురుత్వం మానవజాతి యుగ యుగాలకూ ఒక అజరామరమైన శాశ్వత మార్గం చూపుతుంది. వారు మమ్మల్ని మనిషిగా ఉన్న స్థితి నుంచి మరింత ఉన్నత స్థితి వైపు, ఆధ్యాత్మిక పరిణామం వైపు తీసుకువెళ్ళే మార్గాన్ని నిర్మించారు.

ఈ మహానుభావుల దివ్య స్వరూపం మనకు జ్ఞాన ప్రసాదంతో కూడిన అనుభూతిని ఇస్తుంది. "ధర్మో రక్షతి రక్షితః" అంటే ధర్మాన్ని రక్షించినవారే, ధర్మం వారి రక్షణకై నిలబడుతుంది. వారిని స్మరించడం కేవలం భక్తి కాదుగాక, మనిషికి మార్గదర్శకత్వాన్ని అందించే ఒక శాశ్వత కర్తవ్యం.

వారు "సర్వం ఖలు ఇదం బ్రహ్మ" అనే శ్రుతివాక్యాన్ని బోధించారు, అంటే సకల విశ్వం దైవస్వరూపమే. వారు సర్వాంతర్యామి, అంటే ప్రతీ ప్రాణిలోనూ, ప్రతి వస్తువులోనూ వారి ఉనికి ప్రతిఫలిస్తుంది. "యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్భవతి భారత" అని శ్రీమాన్ వారు అన్నారు, అంటే ధర్మం ఎప్పుడైనా క్షీణిస్తే, వారు మళ్ళీ అవతరిస్తారు, మానవజాతిని రక్షించడానికి, సరికొత్త దిశలో నడిపించడానికి.

"శబ్దాదిపతి" వారు జ్ఞాన స్వరూపులు, వాక్కు వారికి శక్తి. వాక్ విశ్వరూపులుగా వారు మాట్లాడిన మాటలే వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, ధర్మశాస్త్రాలు. వారు చెప్పిన ప్రతీ మాట ఆత్మజ్ఞానం, తత్వచింతన, వేదాంత జ్ఞానం. "వాక్కు శుద్ధిః సర్వం శుద్ధమ్" అనే భోద, వారి ఉపదేశం వాక్కు ద్వారా ప్రపంచాన్ని పరిశుద్ధం చేస్తుందని తెలిపింది.

"ఓంకార స్వరూపం" - ఓం శబ్దం అనేది సృష్టికి మూలంగా వారు చెప్పినది. "తత్ సత్యం, తత్ జ్ఞానం, తత్ అనంతం" అని ఓంకార ధ్వనితోనే మానవజాతి యొక్క పరిణామం సూచించారు.

ఈ "కాలస్వరూపులు" మనం ఎదుర్కొనే ప్రతి క్షణాన్ని అధిగమించడానికి, ప్రతి మార్పును సమర్థవంతంగా స్వీకరించడానికి మార్గాన్ని చూపుతారు. "కాలో హి దురతి క్రమః" అంటే కాలాన్ని మించిన శక్తి లేదని వారు చెప్పారు. కాలం ఎప్పటికీ మానవులకు మార్గదర్శకంగా ఉంటుందనే సందేశం అందించారు.

సకల సంపద స్వరూపులైన వారు, "ధర్మం ఏకతే సమృద్ధి" అనే తత్వాన్ని బోధించారు, ధర్మం పాటించే చోట సకల ఐశ్వర్యం సమృద్ధిగా ఉంటుంది. ఐశ్వర్య ప్రధాతగా, వారు ధర్మం, కర్మం, భక్తి, జ్ఞానం అనే అంశాలతో మానవుడికి దారినీ, ధ్యానాన్నీ చూపిస్తారు.

సంకలితం: మన జీవితంలో వారి మార్గం అనుసరించడం అంటే శాశ్వత ఆత్మజ్ఞానం, తత్వం, ధర్మం, మరియు సర్వాంతర్యాన్ని స్మరించడమే. "జ్ఞానం పరమం బలమ్" అని వారు బోధించినట్టు, జ్ఞానమే మానవజాతి యొక్క మార్గం.

వారు ఆధునిక పురుషోత్తములు, పంచభూతాత్మకులు, మహర్షులు, మరియు వేధ స్వరూపులుగా మహత్తరమైన అనుగ్రహాన్ని మానవజాతి పైన ప్రసాదిస్తూ సర్వ జ్ఞాన స్వరూపులుగా ఉడిగిపోయిన జీవరాశులకు దివ్యమైన మార్గం చూపించారు. ఈ మహానుభావులు "పురుషోత్తమం యోగీనాం ధర్మమార్గం అవతరించి" అని చరిత్రలో ఒక విశిష్ట స్థానం ఏర్పరిచారు.

వారు పంచభూతాలకు ఆధారమైన జీవన సాగును సార్వజనిక పరమార్థంగా బోధించారు. "క్షితిరాప్సోsగ్నిమరుద్వ్యోమ్" అని అంటే భూమి, జలం, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం అనే పంచభూతాలతో మనిషి జీవనం సాగుతోందని తెలుపుతూ, ఆ భూతాలను గౌరవించాలని శ్రుతులు చెప్పినట్లుగా మహర్షులుగా వారు గుర్తించారు.

"వేదాంతస్వరూపులు" అయిన వారు వేదంలోని తత్వాన్ని, ధర్మాన్ని మరియు సృష్టి అంతర్యాన్ని సమగ్రంగా వివరిస్తూ, "సత్యం జ్ఞానం అనంతం బ్రహ్మ" అని వేద స్వరూపం ఆవిష్కరించారు. వారి దర్శనం "ఆత్మానందం బ్రహ్మానందం" అని పేర్కొంటూ, పరమాత్మత్వానికి సంబంధించిన జ్ఞానాన్ని మానవాళికి అందించారు.

వారు సర్వాంతర్యామిగా, శాశ్వత ఆంతర్యంగా "అహం బ్రహ్మాస్మి" అనే పరమసత్యాన్ని ప్రకటిస్తూ, ప్రతి జీవిలోనూ పరమాత్మా ఉనికి ఉందని వెల్లడించారు. "తత్త్వమసి" అని ప్రతీ వ్యక్తిలో దైవస్వరూపాన్ని గుర్తించే ఆత్మీయతను తెలియజేశారు.

శ్రీమాన్ వారిని భారత జాతీయ గీతంలో సార్వజనిక సార్వభౌమతకు సంబంధించిన పరమార్ధం గా స్మరించాలి, కేవలం భౌతిక స్వాతంత్ర్యం మాత్రమే కాక, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక స్వాతంత్ర్యం కూడా పొందడానికి వారి మార్గదర్శకత్వం అవసరం. "జన గణ మన అధినాయక" అనగా మనకి మార్గం చూపే సర్వాంతర్యామి మాత్రమే సార్వభౌమతకు ప్రతీక.

"సర్వ సార్వభౌమ అధినాయక భవనం" నందు శాశ్వతంగా కొలువై, సర్వసంపద స్వరూపంగా మనమందరికీ మార్గం చూపే దివ్యమూర్తిగా ఉన్న శ్రీమాన్ వారిని స్మరించాలి. "ధర్మసమ్రాటు" గా వారు ప్రతీ జీవి మానసిక స్థితిని, జీవన ప్రమాణాలను ఉన్నత స్థాయికి చేర్చే సార్వజనిక నాయకత్వానికి ప్రతీక.

వారి మార్గం "సర్వం వహన్తు సుఖినః" అనే ధర్మసూత్రాన్ని ప్రబోధిస్తూ, ప్రపంచానికి శాంతి, ఐక్యత, మరియు సార్వజనిక సమానత్వాన్ని ప్రసాదిస్తుంది.

ప్రియమైన పర్యవసాన పిల్లలారా,

భారత దేశం మరియు ప్రపంచ దేశాలలో, నాయకులు, అనుచరులు, ధనవంతులు, పేదలు, పురుషులు, మహిళలు, అత్యుత్తమ శారీరక లక్షణాలు ఉన్నవారు లేదా సాధారణ వ్యక్తులు, ఏదైనా వారసత్వం ద్వారా లేదా సాధారణ పౌరులుగా ప్రతిష్టాత్మకమైన పదవులను కలిగి ఉన్నవారు-భారత జాతీయులు మాత్రమే కాకుండా ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి-మీలో ప్రతి ఒక్కరూ మాస్టర్ మైండ్ యొక్క నిఘా యొక్క విస్తారమైన గోళంలో పిల్లల మైండ్ ప్రాంప్ట్ లేదా వ్యక్తిగత మైండ్ ప్రాంప్ట్‌గా నిలుస్తారు. ఈ నిఘా సూర్యుడిని, గ్రహాలను మరియు ఉనికిలోని అన్ని రంగాలను పరిపాలించినట్లే, జ్ఞానోదయం పొందిన మనస్సులచే ప్రత్యక్షమైన దైవిక జోక్యం వలె మార్గదర్శక శక్తి. ఈ సత్యాన్ని లోతుగా మరియు తీక్షణంగా స్వీకరించి, శాశ్వతమైన చింతన వైపు మనల్ని నడిపించనివ్వండి.

అమెరికాలోని ఎన్నికలు భారతీయ మూలాలున్న స్త్రీలు పోటీ పడడాన్ని హైలైట్ చేస్తాయి, అయినప్పటికీ భారతదేశంలో, పురుషులు బుద్ధిపూర్వక అవగాహన లేకుండా తమలో తాము పోటీ పడుతుండటం వలన భారతదేశంలోని మహిళలపై ఉన్న శ్రద్ధ బాహ్యంగా మరియు అంతర్లీనంగా అడ్డుపడుతుంది. ఈ పరిస్థితి మానవులు కేవలం వ్యక్తులుగా నివసించినప్పుడు తలెత్తే గందరగోళాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది, మనస్సు యొక్క అమరిక నుండి వచ్చే స్పష్టత మరియు మార్గదర్శకత్వం నుండి వేరు చేయబడుతుంది. వాస్తవికత ఏమిటంటే, మానవులు వ్యక్తిగత వ్యక్తులుగా పనిచేసినప్పుడు, గందరగోళం ఏర్పడుతుంది. కానీ వారు మాస్టర్‌మైండ్ నిఘా యొక్క విస్తారమైన ఫీల్డ్‌లో పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌ల వలె సమలేఖనం చేసినప్పుడు, ప్రతిదీ క్రమంలోకి వస్తుంది.

నా ప్రియమైన పిల్లలారా, పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌గా ప్రచారం చేయడం మరియు నాతో కలిసిపోవడం సురక్షితమైన మరియు ఉన్నతమైన ఉనికిని నిర్ధారిస్తుంది. మగ లేదా ఆడ, ఏ దేశం, మతం లేదా కులంలో మానవ నాయకత్వంలో నిజమైన అర్థం లేదా యోగ్యత లేదు. మానవులు, కేవలం వ్యక్తులుగా, ఒకరినొకరు పాలించుకోలేరు. ఈ యుగం మానవులు వ్యక్తిగత వ్యక్తులుగా, సమూహాలుగా లేదా వారి కీర్తి కోసం మెచ్చుకున్న నక్షత్రాలుగా కూడా అంతరించిపోవడాన్ని సూచిస్తుంది. వ్యక్తులుగా మానవత్వం యొక్క సమిష్టి ప్రయత్నాలు కూడా సరిపోవు. మనుగడ మరియు ఔన్నత్యం అనేది ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన మనస్సుల ద్వారా మాత్రమే జరుగుతుంది, ఇక్కడ మనం పాత భావాలు మరియు భావజాలాలకు అతీతంగా ముందుకు వెళ్తాము.

వ్యక్తులుగా మానవులు తమను తాము నిలబెట్టుకోలేరు లేదా ఇతరుల భద్రతను నిర్ధారించలేరు. కోలుకోవడం, పశ్చాత్తాపం చెందడం మరియు మనస్సులుగా మన పరస్పర సంబంధాన్ని గ్రహించడం ద్వారా మాత్రమే మనం కొత్త ఎత్తులకు ఎదగగలము. ఏ వ్యక్తి అయినా, వారి స్థితితో సంబంధం లేకుండా, ఒంటరిగా సురక్షితంగా ఉండరు. కావున, విశ్వంలోని నా ప్రియమైన పిల్లలారా, పిల్లల మనస్సును మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాలో, సురక్షితమైన మనస్సుల ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించేందుకు నాతో చేరవలసిందిగా నేను మిమ్మల్ని ఆహ్వానిస్తున్నాను.

AI డెవలప్‌మెంట్‌ల ఆకర్షణ లేదా ఏదైనా ఒంటరి మనస్సుతో మిమ్మల్ని మీరు ఆకర్షించడానికి అనుమతించవద్దు. బదులుగా, అనంతమైన విశ్వంలో లోతుగా ఆలోచిస్తూ మనస్సులుగా ఎదగండి. మేము అనుకూలం మరియు ప్రతికూలతలు రెండింటినీ అన్వేషించాలి మరియు లెక్కించాలి, వాటిని అత్యంత సురక్షితమైన మరియు ఆలోచనాత్మక పద్ధతిలో నావిగేట్ చేయాలి. ఇది మనస్సుల యుగం, ఇక్కడ చురుకైన, పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల ఆవిర్భావాన్ని సులభతరం చేయడానికి మానవ ఉనికి శూన్యం. నా భౌతిక తల్లిదండ్రులు, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్ల, విశ్వం యొక్క చివరి మానవ తల్లిదండ్రులు, మరియు నేను చివరి మానవ భౌతిక ఉనికిని. మాస్టర్‌మైండ్‌గా, నేను విశ్వంలోని అన్ని మనస్సులను పిల్లల మనస్సు ప్రేరేపిస్తుంది, మనస్సులుగా ముందుకు నడిపించడం, భౌతిక ఉనికి యొక్క అనిశ్చితిని అధిగమించడం మరియు మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దైవిక మార్గదర్శకత్వంలో పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల యొక్క విస్తారమైన రంగంలో కొనసాగింపును నిర్ధారించడం.

భద్రత మరియు ఔన్నత్యం యొక్క ఈ శాశ్వతమైన ప్రయాణాన్ని ఆలింగనం చేసుకుంటూ మనం మనస్కులుగా కలిసి నడిపిద్దాం.

ఈ కీలకమైన క్షణంలో, మనం ఒక లోతైన సాక్షాత్కారం యొక్క థ్రెషోల్డ్‌లో నిలబడతాము - భౌతిక ప్రపంచం ఇకపై మనపై ఆధిపత్యం వహించదు మరియు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా మన నిజమైన స్వభావం స్పష్టతతో బయటపడుతుంది. మానవులు వ్యక్తులుగా నివసించినప్పుడు, భౌతిక ఉనికి మరియు వ్యక్తిగత లాభంపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, ఫలితం గందరగోళంగా ఉంటుంది. నాయకులు, అనుచరులు మరియు మనలో ఉత్తములు కూడా తడబడతారు, ఎందుకంటే వారు మానవ చేతులతో మాత్రమే నియంత్రించలేని వాటిని పరిపాలించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. “మనసు సర్వస్వం. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు అవుతారు. ” ఈ కాలాతీత జ్ఞానం ఇప్పుడు మనం కేవలం భౌతికత నుండి సామూహిక స్పృహ స్థితికి మారినప్పుడు దాని యొక్క అత్యున్నత అర్థాన్ని వెల్లడిస్తుంది.

వాస్తవమేమిటంటే, మానవులు, ఏకాంత జీవులుగా, వినాశన పథంలో ఉన్నారు-వ్యక్తులుగా, సమూహాలుగా లేదా వారు అంటిపెట్టుకుని ఉన్న అనేక వ్యవస్థలు. ఈ యుగంలో ఏ కులం, ఏ వ్యాపారం, ఏ కీర్తి, ఏ వారసత్వం వ్యక్తివాదం యొక్క గందరగోళాన్ని తట్టుకోలేవు. భగవద్గీత మనకు జ్ఞప్తికి తెచ్చినట్లు: “మనస్సును జయించిన వానికి మనస్సు ఉత్తమ స్నేహితులది; కానీ అలా చేయడంలో విఫలమైన వ్యక్తికి, మనస్సు గొప్ప శత్రువుగా మిగిలిపోతుంది. వ్యక్తులుగా మన విధిని మనం నియంత్రించలేనట్లే, మానవులు ఇతర మానవులను పరిపాలించలేరని స్పష్టమవుతుంది. మనస్సు సమలేఖనం యొక్క ఉన్నత ఉద్దేశ్యానికి లొంగిపోవడం ద్వారా మాత్రమే-మాస్టర్‌మైండ్ మార్గదర్శకత్వంలో పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌లుగా మారడం ద్వారా-మనం భౌతిక ఉనికి యొక్క పరిమితుల కంటే పైకి ఎదగగలము మరియు నిజమైన ఔన్నత్యాన్ని అనుభవించగలము.

నేను మైండ్ సర్వైలెన్స్ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, నేను సృష్టిని నియంత్రించే విశ్వశక్తి గురించి మాట్లాడుతున్నాను, బాహ్య అధికారంగా కాకుండా, గ్రహాల కక్ష్య నుండి మానవ ఉనికి యొక్క క్లిష్టమైన వెబ్ వరకు ప్రతిదానిని ఆదేశించే అంతిమ తెలివితేటలు. ఇది అన్ని మనస్సులకు సాక్ష్యమిచ్చే దైవిక జోక్యం, నిశితంగా పరిశీలించడం, మార్గనిర్దేశం చేయడం మరియు సరిదిద్దడం. ఇది కేవలం నియంత్రణ కాదు-ఇది ప్రతి మనస్సు దాని శాశ్వత స్వభావం యొక్క సత్యంతో పవిత్రమైన అమరిక. ప్రాచీన వేదాలు మనకు బోధిస్తున్నట్లుగా: "మానవ మనస్సు ఎలా ఉంటుందో, ప్రపంచం యొక్క అవగాహన కూడా అలాగే ఉంటుంది." మేము మాస్టర్‌మైండ్‌తో ఏకీభవించినప్పుడు, ప్రపంచాన్ని మానవ ఆసక్తుల యొక్క అస్తవ్యస్తమైన యుద్ధభూమిగా కాకుండా, ప్రతి మనస్సు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మరియు దాని అత్యున్నత ప్రయోజనం వైపు మళ్లించే సామరస్య రాజ్యంగా మనం గ్రహిస్తాము.

భౌతిక ప్రపంచాన్ని అధిగమించడం అంటే అధికారం, సంపద మరియు హోదా యొక్క భ్రమలను అధిగమించడం. మనస్సు యొక్క అనంతమైన సంభావ్యతతో పోల్చినప్పుడు ఇవి నశ్వరమైన నీడలు. "తనతో సామరస్యంగా జీవించేవాడు విశ్వంతో సామరస్యంగా జీవిస్తాడు" మరియు ఈ సామరస్యం ద్వారా, మనల్ని మనం పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా ఎదగడం ద్వారా, మనం మానవాళి యొక్క భవిష్యత్తును సురక్షితంగా ఉంచగలము. మనస్సు, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాతో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు, ఇకపై కోరికలు లేదా పరధ్యానం ద్వారా నడపబడదు-ఇది భౌతికవాదం యొక్క గొలుసుల నుండి విముక్తి పొందుతుంది మరియు లోతుగా ఆలోచించగలదు, కష్టాలను నావిగేట్ చేయగలదు మరియు అత్యున్నత సత్యాలను వెతకగలదు.

ఇది మనస్సుల యుగం, ఇక్కడ వ్యక్తులుగా మానవ అస్తిత్వం అంతంత మాత్రమే. విశ్వం యొక్క కొనసాగింపు మనస్సులుగా ఎలివేట్ చేయగల మన సామర్థ్యంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. నా భౌతిక తల్లిదండ్రులు, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్ల, విశ్వం యొక్క చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులను సూచిస్తారు. నేను, ఆఖరి మానవ భౌతిక ఉనికిగా, ఇప్పుడు అన్ని మనస్సులను ఈ కొత్త రాజ్యంలోకి నడిపించే మాస్టర్‌మైండ్‌గా నిలబడతాను-ఇక్కడ భౌతిక ఆందోళనలు అధిగమించబడతాయి మరియు మనస్సు యొక్క సురక్షితమైన, ఆలోచనాత్మక ప్రయాణంపై మాత్రమే దృష్టి కేంద్రీకరిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు మనకు గుర్తుచేస్తున్నాయి: "మనస్సు బలహీనత లేదా ఏకాగ్రత లేకుండా నిశ్శబ్దంగా ఉన్నప్పుడు, అది మనస్సుకు మించిన ప్రపంచంలోకి ప్రవేశించగలదు: అత్యున్నతమైన ముగింపు."

ప్రియమైన పిల్లలారా, AI యొక్క అస్థిరమైన పురోగమనాల ద్వారా లేదా ఏదైనా నశ్వరమైన భౌతిక శక్తి ద్వారా మనం ఆకర్షించబడకూడదు. బదులుగా, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క సార్వత్రిక కుటుంబంలో సురక్షితంగా లంగరు వేయబడిన మనస్సులుగా ఎలివేట్ చేయడానికి, ఆలోచించడానికి మరియు అన్వేషించడానికి మనం ప్రయత్నించాలి. విశ్వం కూడా అనంతమైనది, మరియు మన పని దాని సవాళ్లను ఏకాంత జీవులుగా కాకుండా ఏకీకృత మనస్సులుగా ఎదుర్కోవడం. “మనసు ఇంద్రియాలకు రాజు; కానీ శ్వాస మనస్సుకు రాజు." అందువల్ల, మీరు తీసుకునే ప్రతి శ్వాస ఆలోచనా చర్యగా ఉండనివ్వండి, పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల యొక్క విస్తారమైన పరిధిలో మీ స్థానాన్ని గుర్తించండి మరియు భౌతిక ఉనికి యొక్క అనిశ్చితిని తొలగించే దిశగా ఒక అడుగు.

పిల్లల మైండ్ ప్రాంప్ట్‌ల ప్రకారం నాతో ఏకీభవించండి. కలిసి, మేము విశ్వం యొక్క భద్రత, సామరస్యం మరియు అనంతమైన సామర్థ్యాన్ని సమర్థిస్తాము, మన ఉనికి యొక్క శాశ్వతమైన సత్యాన్ని తిరిగి పొందే, పశ్చాత్తాపపడే మరియు గ్రహించే మనస్సులుగా దారి తీస్తాము.

మేము ఒక కొత్త శకం ప్రారంభంలో నిలబడి ఉన్నాము - ఇది భౌతిక విజయాల ద్వారా కాదు, కానీ మనస్సు యొక్క పరిణామం ద్వారా నిర్వచించబడిన యుగం. భౌతిక ప్రపంచం, దాని నియంత్రణ మరియు ఆధిపత్యం యొక్క భ్రమలతో, మానవ ఉనికిని దీర్ఘకాలంగా నియంత్రిస్తుంది. కానీ ఇప్పుడు, భవిష్యత్తు వ్యక్తులుగా వ్యక్తులకు చెందినది కాదని స్పష్టమవుతోంది, కానీ మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దైవిక నిఘాలో పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా సమలేఖనం చేయడానికి భౌతిక సరిహద్దులను అధిగమించే వారికి.

స్పృహ అనేది ఒక స్థిరమైన లక్షణం కాదని, అది ముగుస్తున్న ప్రక్రియ అని మనస్సు పరిణామ శాస్త్రం చెబుతోంది. కార్ల్ జంగ్ ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, “ఎవరు బయట చూస్తారు, కలలు కంటారు; లోపలికి చూసేవాడు మేల్కొంటాడు." ఈ మేల్కొలుపు మనం ఇప్పుడు పిలువబడేది-బాహ్య శక్తి లేదా నియంత్రణ కోసం కాదు, కానీ పదార్థంపై మనస్సు యొక్క ఆధిపత్యాన్ని గుర్తించడం ద్వారా వచ్చే లోతైన ఆత్మపరిశీలన మరియు పరివర్తన. మానవ మెదడు, దాని బిలియన్ల న్యూరాన్లు మరియు ట్రిలియన్ల కనెక్షన్లతో, ఏదైనా భౌతిక స్వాధీనం కంటే చాలా శక్తివంతమైనది. అయినప్పటికీ, ఈ శక్తి విశ్వం యొక్క సామూహిక మేధస్సు, మాస్టర్‌మైండ్‌తో సరిపోలినప్పుడు మాత్రమే పూర్తిగా గ్రహించబడుతుంది.

వేగవంతమైన సాంకేతిక పురోగమనాల యుగంలో, AI మరియు యంత్రాలు మానవ పాత్రలను చేపట్టడం గురించి మనం తరచుగా వింటూ ఉంటాము. కానీ స్టీఫెన్ హాకింగ్ చెప్పిన మాటలను మనం గుర్తుంచుకుందాం: "మేధస్సు అనేది మార్పుకు అనుగుణంగా ఉండే సామర్ధ్యం." ఈ మార్పు కేవలం సాంకేతికమైనది కాదు-ఇది మానసిక, ఆధ్యాత్మిక మరియు విశ్వవ్యాప్తం. AI మనల్ని ఆకర్షించడానికి లేదా మన మనస్సులను నియంత్రించడానికి మనం అనుమతించకూడదు. బదులుగా, మనం మన స్పృహను పెంచుకోవాలి, మనస్సు పరిణామం యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో సాంకేతికతను ఒక సాధనంగా మార్గనిర్దేశం చేయాలి. మన నిజమైన బలం మరిన్ని యంత్రాలను రూపొందించడంలో కాదు, మన స్వంత మనస్సులను స్వాధీనం చేసుకోవడంలో మరియు విశ్వానికి మార్గనిర్దేశం చేసే విస్తారమైన మేధస్సుతో కనెక్ట్ అవ్వడంలో ఉంది.

భౌతిక ప్రపంచం, వ్యక్తులుగా మానవులచే నియంత్రించబడినప్పుడు, గందరగోళం, పోటీ మరియు విధ్వంసానికి దారితీస్తుంది. “పదార్థం జడమైనది; ప్రారంభ క్వాంటం భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు కనుగొన్నట్లుగా, మనస్సు కదులుతుంది. మనం విశ్వం యొక్క ఫాబ్రిక్‌ను నిశితంగా పరిశీలిస్తే, అది మనస్సు-స్పృహ-వాస్తవికతను ఆకృతి చేస్తుంది, మరొక విధంగా కాదు. భౌతిక ప్రపంచం మనస్సు యొక్క ఇష్టానికి వంగి ఉంటుంది. అందుకే మానవులు, వ్యక్తులుగా వ్యవహరిస్తూ, ఒకరినొకరు సమర్థవంతంగా పాలించలేరు. మానవ అస్తిత్వపు పునాదులు మారుతున్నాయి మరియు మనస్సులుగా-ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి మరియు మార్గనిర్దేశం చేసే వ్యక్తులు మాత్రమే ఈ పరివర్తన నుండి బయటపడతారు. క్వాంటం సిద్ధాంతం యొక్క పితామహుడు మాక్స్ ప్లాంక్, "మనస్సు అనేది అన్ని పదార్ధాల మాతృక" అని ఒకసారి చెప్పాడు. ఈ లోతైన సత్యం మన ఆలోచనలు మరియు ఉద్దేశ్యాలు మన చుట్టూ ఉన్న భౌతిక ప్రపంచాన్ని ఆకృతి చేస్తాయి మరియు భౌతిక ప్రపంచాన్ని నియంత్రించడానికి, మనం మొదట మన మనస్సులను నియంత్రించాలి.

మానవులు ఛిన్నాభిన్నమైన వ్యక్తులుగా పని చేసినప్పుడు, ఇతరులపై లేదా ప్రకృతిపై నియంత్రణను కోరుతూ, వారు భౌతికవాదం మరియు అహం యొక్క ఉచ్చులో పడతారు. కానీ ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ తెలివిగా గమనించినట్లుగా, "ఏ సమస్యను సృష్టించిన అదే స్థాయి స్పృహ నుండి పరిష్కరించబడదు." ఈరోజు మనం ఎదుర్కొంటున్న సంక్షోభాలకు పరిష్కారాలు-రాజకీయాల్లో, సమాజంలో లేదా సాంకేతికతలో-ఏకాంత వ్యక్తులుగా ఆలోచించడం మరియు వ్యవహరించడం కొనసాగించడం ద్వారా పొందలేము. మనం మన స్పృహను పెంపొందించుకున్నప్పుడు మాత్రమే అవి వస్తాయి, మన వ్యక్తిగత పరిమితులను అధిగమించి సామూహిక మనస్సులుగా, ఉద్దేశ్యంలో ఏకీకృతమై మరియు ఉన్నత మేధస్సు ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడతాయి.

ఇది మనసుల యుగం. భౌతిక ప్రపంచం, దాని అన్ని వైరుధ్యాలు మరియు అస్థిరతలతో, మనస్సు యొక్క నిఘా శక్తి ద్వారా మాత్రమే క్రమాన్ని తీసుకురాగలదు - సూత్రధారి యొక్క మార్గదర్శక శక్తి. భౌతిక శాస్త్ర నియమాలు విశ్వం యొక్క ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తున్నట్లే, మనస్సు యొక్క నిఘా కూడా స్పృహ యొక్క ప్రవర్తనను నియంత్రిస్తుంది. ఇది నిరంకుశ కోణంలో నియంత్రణ కాదు, కానీ సమలేఖనం-అన్ని విషయాలను నిర్దేశించే గొప్ప తెలివితేటలకు మనస్సులు అనుగుణంగా ఉన్నప్పుడు ఉత్పన్నమయ్యే సేంద్రీయ, సామరస్య క్రమం.

మనస్సు పరిణామం యొక్క ఈ ప్రయాణంలో, మనం మన భౌతిక ఉనికి యొక్క పరిమితులను దాటి ముందుకు సాగాలి. ఆధునిక న్యూరోసైన్స్ మనకు చూపినట్లుగా, మనస్సు న్యూరోప్లాస్టిసిటీకి సామర్ధ్యం కలిగి ఉంటుంది-దానిని తాను తిరిగి మార్చుకోవడం మరియు కొత్త వాస్తవాలను స్వీకరించడం. మనం లోతుగా ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, ఈ ప్రక్రియలో నిమగ్నమై, మన వ్యక్తిగత మనస్సులను మాత్రమే కాకుండా విశ్వం యొక్క సామూహిక మనస్సును పునర్నిర్మించుకుంటాము. "ఒకసారి కొత్త ఆలోచనతో విస్తరించిన మనస్సు, దాని అసలు పరిమాణాలకు తిరిగి రాదు" అని ఆలివర్ వెండెల్ హోమ్స్ చెప్పారు. మనం ఇప్పుడు మన మనస్సులను, వ్యక్తిత్వం యొక్క పరిమితులకు మించి, భౌతిక నియంత్రణ యొక్క ప్రలోభాలకు మించి మరియు పరస్పరం అనుసంధానించబడిన, ఉన్నతమైన స్పృహ యొక్క అనంతమైన అవకాశాల వైపు సాగిపోదాం.

భౌతిక ప్రపంచం, వ్యక్తులకు వదిలివేయబడినప్పుడు, విచ్ఛిన్నం మరియు అస్థిరంగా మారుతుంది. కానీ మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాలో, ఇది సమతుల్యత, దిశ మరియు ఉద్దేశ్యాన్ని కనుగొంటుంది. మనస్సులుగా, మనం ఇకపై భౌతిక రాజ్యం యొక్క అనిశ్చితులకు లోబడి ఉండము, బదులుగా, మనం దాని మాస్టర్స్ అవుతాము, అన్నింటినీ నియంత్రించే ఉన్నతమైన మేధస్సు ప్రకారం దానిని రూపొందించడం మరియు మార్గనిర్దేశం చేయడం. ఇది శాస్త్రీయ పరిణామం యొక్క సారాంశం-మనస్సు దాని నిజమైన శక్తి మరియు సామర్థ్యాన్ని తెలుసుకోవడం.

నా భౌతిక తల్లిదండ్రులు, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగ వేణి పిల్ల, విశ్వం యొక్క చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులను సూచిస్తారు. మరియు నేను, ఆఖరి మానవ భౌతిక ఉనికిగా, ఇప్పుడు మాస్టర్‌మైండ్‌గా నిలబడతాను, ఈ కొత్త యుగంలోకి అన్ని మనస్సులను నడిపిస్తున్నాను. భౌతిక ప్రపంచం విస్మరించబడదు, కానీ పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల శక్తి ద్వారా నియంత్రించబడుతుంది. ఈ విధంగా మనం భౌతిక అస్తిత్వం యొక్క అనిశ్చితి నుండి పైకి ఎదుగుతాము-పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌ల వలె సమలేఖనం చేయడం ద్వారా, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన మేధస్సు ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడుతుంది.

మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, నికోలా టెస్లా చెప్పిన మాటలను మనం గమనిస్తాం: "సైన్స్ భౌతికేతర దృగ్విషయాలను అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించిన రోజు, అది ఉనికిలో ఉన్న అన్ని శతాబ్దాల కంటే ఒక దశాబ్దంలో మరింత పురోగతిని సాధిస్తుంది." భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితుల నుండి మనస్సు పరిణామం యొక్క అపరిమితమైన అవకాశాలకు మారుతున్నప్పుడు మనం ఇప్పుడు చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్న పురోగతి ఇదే.

భౌతిక విజయాలు లేదా సాంకేతిక పురోగతి యొక్క ఆకర్షణ ద్వారా మనం చిక్కుకోకూడదు. బదులుగా, ఆలోచనాత్మకమైన, పరస్పరం అనుసంధానించబడిన ఆలోచనల ద్వారా భౌతిక ప్రపంచంపై నిజమైన నియంత్రణ సాధించబడే ఉన్నతమైన మైండ్ ఎలైన్‌మెంట్‌ను స్వీకరించండి. ఈ విధంగా, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాతో సమలేఖనం చేయబడి, సామరస్యం, క్రమం మరియు అపరిమిత సంభావ్యతతో కూడిన భవిష్యత్తును నిర్ధారిస్తూ, అనంతమైన విశ్వంలో మన స్థానాన్ని పరిణామం చెందుతున్న మనస్సులుగా మేము సురక్షితంగా ఉంచుకుంటాము.

మన మనస్సు పరిణామ యుగంలోకి మన ప్రయాణాన్ని కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, సామాజిక బంధం, మానవ పరస్పర చర్య యొక్క ఆకృతి, భౌతిక లాభం, భౌతిక గుర్తింపు లేదా నశ్వరమైన అధికారం యొక్క ఆదిమ ప్రవృత్తులచే నియంత్రించబడదని మనం గుర్తించాలి. సోపానక్రమం, విభజన మరియు బాహ్య విజయాల ఆధారంగా సాంఘిక నిర్మాణాల ఉపరితలం నుండి మనస్సు పరిపక్వతతో కూడిన లోతైన కనెక్షన్‌ల వైపుకు మారవలసిన సమయం ఇది. నిజమైన సామాజిక ఐక్యత అనేది ఆధిపత్యం లేదా పోటీ ద్వారా కాకుండా, ఉన్నత అవగాహన మరియు ప్రయోజనం కోసం భాగస్వామ్య సాధనలో మనస్సుల అమరిక ద్వారా నిర్మించబడింది.

“మనమంతా ఒక్కటే, అన్ని జీవులు ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి” అనే ప్రాచీన సామెత మానవ పరిణామానికి ఐక్యత పునాది అని మనకు గుర్తు చేస్తుంది. కాబట్టి సామాజిక బంధాన్ని ఇప్పుడు మనస్సు పరిపక్వత ప్రక్రియగా అర్థం చేసుకోవాలి. మన ఆలోచనలను వ్యక్తిగత ఆసక్తులకు మించి ఉన్నతీకరించినప్పుడు మరియు అన్ని మనస్సుల యొక్క పరస్పర అనుసంధానం గురించి తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం ఒకదానికొకటి పోరాడుతున్న ప్రత్యేక అస్తిత్వాలు కాదని గ్రహించడం ప్రారంభిస్తాము-మనం సామూహిక స్పృహ యొక్క ఏకీకృత వ్యక్తీకరణలు. మనస్సులు పరిపక్వం చెందుతున్నప్పుడు, వారు సానుభూతి, జ్ఞానం మరియు పరస్పర గౌరవం యొక్క లెన్స్ ద్వారా ప్రపంచాన్ని చూస్తారు. "ఒంటరిగా మనం చాలా తక్కువ చేయగలం; కలిసి మనం చాలా చేయగలం" అని హెలెన్ కెల్లర్ అన్నారు, మన నిజమైన బలం సహకారంలో ఉంది, ఒంటరిగా కాదు.

ఈ అభివృద్ధి చెందిన మానసిక పరిపక్వత స్థితిలో, సామాజిక బంధాలు సంపద, అధికారం లేదా హోదా యొక్క పాత కొలతల ద్వారా ఏర్పడవు, కానీ విశ్వం యొక్క మార్గదర్శక శక్తి అయిన మాస్టర్‌మైండ్‌తో భాగస్వామ్య సమలేఖనం ద్వారా ఏర్పడతాయి. మెదడులోని న్యూరల్ నెట్‌వర్క్‌లు ఆలోచన మరియు చర్యను ఉత్పత్తి చేయడానికి సమన్వయంతో పనిచేస్తున్నట్లే, మానవ మనస్సులు కూడా ఏకీకృత నెట్‌వర్క్‌గా కలిసి, అన్ని విషయాలను నియంత్రించే గొప్ప మేధస్సుతో సామరస్యంగా పనిచేస్తాయి. ఆల్బర్ట్ ఐన్స్టీన్ ఒకసారి గమనించినట్లుగా, “మానవుడు మొత్తంలో భాగం, మనం విశ్వం అని పిలుస్తారు, ఇది సమయం మరియు ప్రదేశంలో పరిమితమైన భాగం. అతను తనను తాను అనుభవిస్తాడు, అతని ఆలోచనలు మరియు భావాలు మిగిలిన వాటి నుండి వేరు చేయబడినవి-అతని స్పృహ యొక్క ఒక రకమైన ఆప్టికల్ మాయ. మనస్సు పరిణామం యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో మన నిజమైన స్థానాన్ని గుర్తించడం ద్వారా మనం ఈ మాయను అధిగమించాలి.

మనస్సు పరిపక్వత ద్వారా సామాజిక బంధాన్ని మనం ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మనం మనస్సు ప్రయోజనం యొక్క భావనను కూడా అర్థం చేసుకోవాలి. భౌతిక ప్రపంచంలో, యుటిలిటీ అనేది భౌతిక పరంగా-సంపద, ఆస్తులు లేదా హోదాలో ఏదో ఒక ఆచరణాత్మక ప్రయోజనానికి ఎలా ఉపయోగపడుతుందో సూచిస్తుంది. కానీ మనస్సు యొక్క రాజ్యంలో, ప్రయోజనం చాలా లోతైన అర్థాన్ని పొందుతుంది. మైండ్ యుటిలిటీ అనేది ప్రతి వ్యక్తి మనస్సు గొప్ప సామూహిక స్పృహకు, సార్వత్రిక సామరస్యం యొక్క పురోగతికి మరియు అన్ని మనస్సుల ఔన్నత్యానికి దోహదం చేసే స్థాయి. "జీవితం యొక్క అత్యున్నత లక్ష్యం సేవ చేయడమే, సంపాదించడం కాదు" అని వివిధ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో బోధించినట్లుగా, అవగాహనలో ఈ మార్పును ప్రతిబింబిస్తుంది. మనస్సు యొక్క ప్రయోజనం అది ఏమి తీసుకుంటుందో దాని ద్వారా కొలవబడదు, కానీ అది ఏమి ఇస్తుంది-అది సామూహిక పరిణామానికి ఎలా ఉపయోగపడుతుంది.

ఈ సందర్భంలో, పరిణతి చెందిన మనస్సు ఇకపై ఇతరులను పోటీ చేయడానికి లేదా అధిగమించడానికి ప్రయత్నించదు. బదులుగా, ఇది ఉన్నత చైతన్యం వైపు సామూహిక ప్రయాణాన్ని ఉద్ధరించడానికి, మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మరియు మద్దతునిస్తుంది. మనస్సులు పరిపక్వం చెందుతున్నప్పుడు, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ఎదుగుదల మొత్తం శ్రేయస్సుకు దోహదం చేస్తుందని వారు అర్థం చేసుకుంటారు. ఒక కుటుంబంలో, ఒక సభ్యుని విజయం మరియు ఆనందం అందరి జీవితాలను సుసంపన్నం చేసినట్లే, ఒకే మనస్సు యొక్క ఔన్నత్యం మానవాళి యొక్క సామూహిక మనస్సును బలపరుస్తుంది. "మొత్తం దాని భాగాల మొత్తం కంటే ఎక్కువ" అని అరిస్టాటిల్ మైండ్ యుటిలిటీ యొక్క సారాంశాన్ని సంగ్రహించాడు. వ్యక్తిగత మనస్సు, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాతో అనుసంధానించబడినప్పుడు, ఒక పెద్ద, మరింత శక్తివంతమైన అస్తిత్వంలో భాగమవుతుంది-వ్యక్తిగత పరిమితులను అధిగమించి, ఐక్యత ద్వారా గొప్పతనాన్ని సాధిస్తుంది.

ప్రతి వ్యక్తి మనస్సు సమిష్టిలో దాని ప్రయోజనాన్ని గుర్తించి, స్పృహ యొక్క భాగస్వామ్య పరిణామానికి దోహదం చేసినప్పుడు నిజమైన సామాజిక బంధం సాధించబడుతుంది. ఇక్కడే మైండ్ యుటిలిటీ అనే భావన ప్రకాశవంతంగా ప్రకాశిస్తుంది: ఇది ప్రపంచం నుండి ఒకరు ఏమి పొందవచ్చనే దాని గురించి కాదు, ప్రపంచం అభివృద్ధి చెందడానికి ఒకరు ఎలా సహాయపడగలరు అనే దాని గురించి. మానసిక పరిపక్వత యొక్క ఈ స్థితిలో, భౌతిక సంపద మరియు అధికారం యొక్క స్వార్థపూరిత అన్వేషణలు దూరంగా ఉంటాయి, అన్ని మనస్సుల శ్రేయస్సుకు దోహదం చేయాలనే నిస్వార్థ కోరికతో భర్తీ చేయబడుతుంది. "మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడమే" అని మహాత్మా గాంధీ అన్నారు. ఈ కోణంలో, మైండ్ యుటిలిటీ అనేది సామాజిక బాధ్యత యొక్క అత్యున్నత రూపం.

మేము ఈ అన్వేషణను కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, మనకు తెలిసిన సామాజిక నిర్మాణాలు కరిగిపోతున్నాయని స్పష్టమవుతుంది. భౌతిక మార్గాల ద్వారా ఏర్పడిన బంధాలు-రాజకీయం, ఆర్థికశాస్త్రం లేదా భౌతిక గుర్తింపు-మనస్సు పరిణామం నేపథ్యంలో పెళుసుగా మరియు నిలకడలేనివి. "గొప్ప మనస్సులు గొప్ప దుర్గుణాలతో పాటు గొప్ప సద్గుణాలను కలిగి ఉంటాయి" అని రెనే డెస్కార్టెస్ అన్నారు. అయితే, ఈ మనస్సులు మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క నిఘాలో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు, వాటి ప్రయోజనం అత్యున్నత సద్గుణాల వైపు మళ్లుతుంది-ప్రతి మనస్సు సురక్షితంగా, అన్వేషించడానికి స్వేచ్ఛగా మరియు స్వేచ్ఛగా అభివృద్ధి చెందే ప్రపంచాన్ని సృష్టించడం వైపు.

వ్యక్తిత్వం నుండి మానసిక స్థితికి మారడం అనేది సామాజిక బంధం యొక్క అంతిమ సాక్షాత్కారం. ఈ కొత్త ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లో, మనం ఇకపై ఒకరినొకరు పోటీదారులుగా లేదా విరోధులుగా చూడలేము, కానీ మనస్ఫూర్తిగా భాగస్వామ్య ప్రయాణంలో తోటి ప్రయాణికులుగా చూస్తాము. మనస్సులుగా, మేము జాతి, మతం, లింగం లేదా జాతీయత యొక్క చిన్న విభజనలను దాటి ముందుకు వెళ్తాము. ఇవి భౌతిక ప్రపంచం యొక్క నిర్మాణాలు, మరియు మనం పదార్థాన్ని అధిగమించినప్పుడు, మనస్సుల పరస్పర అనుసంధానం ఆధారంగా కొత్త సామాజిక క్రమాన్ని స్వీకరిస్తాము. "ప్రేమ యొక్క అత్యున్నత స్థితి సంబంధం కాదు, ఇది ఒక స్థితి" అని ఆధ్యాత్మికవేత్త ఓషో చెప్పారు. ఇది సాంఘిక బంధంలో మానసిక పరిపక్వత యొక్క సారాంశం-ఇది భౌతిక స్వీయ యొక్క నశ్వరమైన అవసరాల ఆధారంగా అనుబంధాలను ఏర్పరచుకోవడం గురించి కాదు, సార్వత్రిక కుటుంబంలో మనస్సులుగా మన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడం.

ఈ కాలంలో, నాయకత్వ భావన కూడా మారుతుంది. ఇకపై మానవులు, వ్యక్తులుగా, ఇతరులను నడిపించలేరు. నాయకత్వం ఇప్పుడు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క సామూహిక మేధస్సు నుండి వచ్చింది, పరిణామం యొక్క సామరస్య నృత్యంలో అన్ని మనస్సులను మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. ఉత్తమ నాయకులు ఆధిపత్యం చెలాయించే వారు కాదు కానీ ఈ గొప్ప డిజైన్‌లో ఇతరులు తమ స్థానాన్ని కనుగొనేలా చేసేవారు. లావో ట్జు ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, “నాయకుడు ఉనికిలో ఉన్నాడని ప్రజలకు తెలియనప్పుడే ఉత్తముడు. అతని పని పూర్తయినప్పుడు, వారు ఇలా అంటారు: మేమే చేసాము. ఇది మనస్సుల యుగంలో నాయకత్వానికి కొత్త ఉదాహరణ-నియంత్రణల కంటే అధికారం ఇచ్చే నాయకత్వం.

ఈ కొత్త యుగంలోకి మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, మనం సామాజిక బంధాన్ని భౌతిక అవసరాలకు సంబంధించిన విధిగా కాకుండా, మనస్సు పరిపక్వత యొక్క సహజ ఫలితంగా స్వీకరిద్దాం. మన మనస్సులను ఉన్నతీకరించడానికి, సమిష్టిలో మన ప్రయోజనాన్ని గుర్తించడానికి మరియు స్పృహ యొక్క భాగస్వామ్య పరిణామానికి నిస్వార్థంగా సహకరించడానికి కృషి చేద్దాం. అలా చేయడం ద్వారా, మేము మా అత్యున్నత లక్ష్యాన్ని వ్యక్తులుగా కాకుండా, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన మేధస్సుతో అనుసంధానించబడిన పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సులుగా నెరవేరుస్తాము.

మనం మనస్సు పరిణామం యొక్క కొత్త యుగంలోకి అడుగుపెడుతున్నప్పుడు, సంపద ద్వారా మనం అర్థం చేసుకున్న వాటిని పునర్నిర్వచించుకోవడం చాలా అవసరం. భౌతిక ప్రపంచంలో, సంపద తరచుగా డబ్బు, ఆస్తులు మరియు హోదాతో సమానం చేయబడింది - ప్రజలు విజయం మరియు భద్రతను కొలవడానికి చాలా కాలంగా ఉపయోగించే బాహ్య చిహ్నాలు. అయితే, నిజమైన సంపద ఈ నశ్వరమైన, భౌతిక సూచికలను అధిగమించింది. మనస్సుల యుగంలో, సంపద అనేది భౌతిక ఆస్తులను కూడబెట్టుకోవడం గురించి కాదు, కానీ మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సును పెంపొందించడం గురించి-ఆలోచన యొక్క గొప్పతనం, అవగాహన యొక్క లోతు మరియు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన మేధస్సుతో అమరిక.

పురాతన సామెత ప్రకారం, "సంపద అనేది గొప్ప ఆస్తులు కలిగి ఉండదు, కానీ కొన్ని కోరికలను కలిగి ఉంటుంది." నిజమైన శ్రేయస్సు పొందడం వల్ల కాదు, మనస్సు దాని ఉన్నతమైన ఉద్దేశ్యంతో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు తలెత్తే అంతర్గత సంతృప్తి నుండి వస్తుంది అనే సత్యాన్ని ఇది సూచిస్తుంది. మనస్సు పరిణామం సందర్భంలో, మనం కోరుకునే సమృద్ధి మన వెలుపల కాదు, లోపల ఉందని గ్రహించడం దీని అర్థం. పరిణతి చెందిన మనస్సు భౌతిక సంపద క్షణికమైనదని అర్థం చేసుకుంటుంది, అయితే మనస్సు సంపద-జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు సామూహిక స్పృహతో అనుసంధానం-శాశ్వతమైనది.

మైండ్ శ్రేయస్సు అనేది ఆలోచనలు, సృజనాత్మకత మరియు అంతర్దృష్టి యొక్క సంపదను పెంపొందించడం, ఇది బాగా సమలేఖనం చేయబడిన మనస్సు నుండి ప్రవహిస్తుంది. భౌతిక ప్రపంచంలో నిర్మాణాలను నిర్మించడానికి భౌతిక సంపదను ఉపయోగించినట్లే, మనస్సు యొక్క సంపద స్పృహలో నిర్మాణాలను నిర్మించడానికి ఉపయోగించబడుతుంది-ఉన్నతి చేసే ఆలోచనలు, నయం చేసే జ్ఞానం మరియు ఉనికి యొక్క ఉన్నత ఉద్దేశ్యంతో మనలను కలిపే అవగాహన. బుద్ధుడు చెప్పినట్లు, “మనసు సర్వస్వం. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు అవుతారు. ” అందువల్ల, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు వ్యక్తిగత విధిని మాత్రమే కాకుండా విశ్వం యొక్క విధిని కూడా రూపొందిస్తుంది.

భౌతిక సంపద, బుద్ధి లేకుండా వెంబడించినప్పుడు, దురాశ, విభజన మరియు అసంతృప్తికి దారి తీస్తుంది. కానీ మనం సంపదను మనస్సు శ్రేయస్సుగా పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం అలాంటి పరిమితులను దాటి ముందుకు వెళ్తాము. మనస్సులుగా, భౌతిక ప్రపంచం యొక్క నశ్వరమైన లాభాల గురించి మనం ఇకపై చింతించము. బదులుగా, మేము జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు కరుణను పంచుకోవడం ద్వారా వచ్చే సమృద్ధిపై దృష్టి పెడతాము. నిజమైన సంపద, ఈ కోణంలో, మనం మన చేతుల్లో పట్టుకోగలిగే వాటి ద్వారా కాదు, మన మనస్సు యొక్క స్పష్టత మరియు బలం ద్వారా కొలుస్తారు.

ఈ సందర్భంలో, "మీ జీవితంలోని ఆనందం మీ ఆలోచనల నాణ్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది" అనే మార్కస్ ఆరేలియస్ యొక్క మాటలను మనం పరిశీలిద్దాం. ఉద్యానవనం చక్కగా ఉంటే ఎలా వర్ధిల్లుతుందో, అలాగే సానుకూల, నిర్మాణాత్మక మరియు విశాలమైన ఆలోచనలతో నిండినప్పుడు మనస్సు కూడా వర్ధిల్లుతుంది. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క సారాంశం-మన స్వంత జీవితాలను సుసంపన్నం చేయడమే కాకుండా అన్ని మనస్సుల శ్రేయస్సుకు దోహదపడే ఆలోచనలను పెంపొందించడం. ఈ యుగంలో, మానవత్వం యొక్క సామూహిక మేధస్సు మరియు పరిణామానికి మనం ఎంతగానో దోహదపడగలమో మన సంపద నిర్వచించబడుతుంది.

దీన్ని మరింత అన్వేషించడానికి, విత్తనాలు మరియు పంటల రూపకాన్ని పరిగణించండి. భౌతిక సంపదను ఒకే పంటతో పోల్చవచ్చు-కాలక్రమేణా క్షీణించిన పరిమిత వనరు. మరోవైపు, మనస్సు శ్రేయస్సు అనేది ఒక విత్తనం లాంటిది, అది నాటిన మరియు పెంచబడినప్పుడు, నిరంతరం ఫలాలను ఇచ్చే చెట్టుగా పెరుగుతుంది. ఈ చెట్టు యొక్క ఫలం జ్ఞానం, అవగాహన మరియు అన్ని విషయాల పరస్పర సంబంధాన్ని గ్రహించే సామర్థ్యం. మనస్సులుగా, మన అంతర్గత సంపదను పెంపొందించుకోవడంపై దృష్టి కేంద్రీకరించినప్పుడు, మనకు మాత్రమే కాకుండా మనం సంప్రదించే ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చే సమృద్ధి యొక్క అంతులేని మూలాన్ని మనం పెంపొందించుకుంటాము.

మనస్సు శ్రేయస్సు భౌతిక సంపదతో మన సంబంధాన్ని కూడా మారుస్తుంది. మనస్సు పరిపక్వం చెంది, ఉన్నత స్పృహతో సమలేఖనం చేయబడినప్పుడు, భౌతిక సంపద లక్ష్యం కాకుండా సాధనంగా మారుతుంది. ఇది గొప్ప మంచికి సేవ చేయడానికి, ఇతరులను ఉద్ధరించడానికి మరియు మనస్సుల పరిణామానికి మద్దతు ఇవ్వడానికి ఉపయోగించబడుతుంది. తావోయిస్ట్ సామెత బోధిస్తున్నట్లుగా, "తనకు తగినంత ఉందని తెలిసినవాడు ధనవంతుడు." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సంపద అనేది పేరుకుపోవడం గురించి కాదు, నిజమైన సమృద్ధి మంచి పోషకమైన మనస్సు నుండి వస్తుందని గుర్తించడం.

మనస్సు పరిణామం యొక్క రంగంలో, భౌతిక సంపద అశాశ్వతమని, కానీ మనస్సు సంపద అనంతమని మనం అర్థం చేసుకున్నాము. అంతర్గత గొప్పతనాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా - జ్ఞానం, జ్ఞానం, తాదాత్మ్యం - మనం మానవాళి యొక్క సామూహిక శ్రేయస్సుకు దోహదం చేస్తాము. పరిణతి చెందిన మనస్సు ఇకపై వ్యక్తిగత లాభం కోసం ప్రయత్నించదు కానీ సంపద యొక్క నిజమైన కొలమానం ఇతరులను ఉద్ధరించడానికి, ప్రేరేపించడానికి మరియు మార్గనిర్దేశం చేసే సామర్ధ్యం అని అర్థం చేసుకుంటుంది.

మేము మాస్టర్‌మైండ్‌తో ఏకీభవిస్తున్నప్పుడు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సుతో పోల్చితే భౌతిక అర్థంలో సంపద క్షీణించిందని మేము గ్రహించాము. మనస్సు శ్రేయస్సు లేని భౌతిక విజయం శూన్యం. దలైలామా మనకు గుర్తుచేస్తున్నట్లుగా, "అంతర్గత శాంతి కీలకం: మీకు అంతర్గత శాంతి ఉంటే, బాహ్య సమస్యలు మీ లోతైన శాంతి మరియు ప్రశాంతతను ప్రభావితం చేయవు." ఈ అంతర్గత శాంతి సంపద యొక్క అంతిమ రూపం, ఎందుకంటే ఇది భౌతిక ప్రపంచంలోని ఒడిదుడుకుల ద్వారా తీసివేయబడదు.

మనస్సులోని సంపద ఏకాంత ప్రయత్నం కాదని కూడా గుర్తుంచుకోండి. పంచుకున్నప్పుడు భౌతిక సంపద ఎలా గుణించబడుతుందో, అలాగే మనస్సు సంపద కూడా. మేము మా జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు అంతర్దృష్టులను పంచుకున్నప్పుడు, ఇతరుల మనస్సులను సుసంపన్నం చేసే అలల ప్రభావాన్ని సృష్టిస్తాము. మనస్తత్వ పరిణామ యుగంలో, మన గొప్ప సంపద మన స్వంత స్పృహను మాత్రమే కాకుండా అందరి స్పృహను పెంచుకోగల సామర్థ్యంలో ఉంది. “జ్ఞాని తన స్వంత సంపదను కూడబెట్టుకోడు. అతను ఇతరులకు ఎంత ఎక్కువ ఇస్తే, అతను తన స్వంతదానిని కలిగి ఉంటాడు” అని లావో ట్జు అన్నారు. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క సత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది-ఇది భాగస్వామ్యం చేయబడిన కొద్దీ అది పెరుగుతుంది.

మనం ఇప్పుడు భౌతిక సంపదను కూడబెట్టుకోవడం నుండి మనస్సు శ్రేయస్సును పెంపొందించడం వైపు దృష్టి మరల్చవలసిన యుగంలో జీవిస్తున్నాము. మనస్సులుగా, మన నిజమైన సంపద లోతుగా ఆలోచించడం, లోతుగా అర్థం చేసుకోవడం మరియు విశ్వానికి మార్గనిర్దేశం చేసే సామూహిక మేధస్సుతో కనెక్ట్ అవ్వడం. "జ్ఞానం కొత్త కరెన్సీ," ఇది ఆధునిక కాలంలో తరచుగా చెప్పబడింది. కానీ జ్ఞానం కంటే ఎక్కువ, ఇది జ్ఞానం, అంతర్దృష్టి మరియు అవగాహన మనస్సు యొక్క నిజమైన కరెన్సీని ఏర్పరుస్తుంది.

కాబట్టి, నా ప్రియమైన పర్యవసానమైన పిల్లలారా, మీరు ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, భౌతిక ప్రపంచంలోని సంపదను కాదు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సును కోరుకుంటారు. మాస్టర్‌మైండ్‌తో సమలేఖనం చేయడం ద్వారా వచ్చే ఆలోచన యొక్క గొప్పతనాన్ని, అవగాహన యొక్క లోతును మరియు ప్రయోజనం యొక్క స్పష్టతను పెంపొందించుకోండి. ఈ మానసిక శ్రేయస్సు స్థితిలో, మీరు వ్యక్తిగత సంతృప్తిని మాత్రమే కాకుండా స్పృహ యొక్క సామూహిక పరిణామానికి దోహదపడే సామర్థ్యాన్ని కనుగొంటారు.

గుర్తుంచుకోండి, "అసలు సంపద మనస్సులో మాత్రమే ఉంటుంది." మనస్సులుగా, మనం విశ్వం యొక్క సంపదను కలిగి ఉన్నాము మరియు మన గొప్ప శ్రేయస్సు మనల్ని మరియు ఒకరినొకరు అవగాహన మరియు జ్ఞానం యొక్క అనంతమైన ఎత్తుల వైపుకు పెంచుకోవడంలో ఉంది. నిజమైన సంపద శాశ్వతమైనది మరియు నిరంతరం విస్తరిస్తున్న మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క సురక్షితమైన నిఘాలో పిల్లల మనస్సు ప్రేరేపించినట్లుగా మనం ఈ మార్గంలో కలిసి నడుద్దాం.

మానవ పరిణామ ప్రయాణంలో, సంపద అనే భావన చాలా కాలంగా భౌతిక ఆస్తులు మరియు బాహ్య విజయంతో ముడిపడి ఉంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మనం మనస్సు ఎలివేషన్ యుగంలోకి మారుతున్నప్పుడు, నిజమైన సంపదను పునర్నిర్వచించబడాలి-మనం భౌతిక ప్రపంచంలో సేకరించే వాటి పరంగా కాదు, కానీ మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సులో. సంపద, దాని అత్యున్నత రూపంలో, మన అంతర్గత ప్రకృతి దృశ్యం యొక్క గొప్పతనం: మన ఆలోచనలు, జ్ఞానం, సృజనాత్మకత మరియు సామూహిక స్పృహతో మన కనెక్షన్. ఇది భరించే సంపద.

పురాతన తత్వవేత్త సెనెకా ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, "అతి తక్కువ ఉన్న వ్యక్తి కాదు, కానీ ఎక్కువ కోరుకునే వ్యక్తి పేదవాడు." మనస్సు శ్రేయస్సు సందర్భంలో, ఇది గతంలో కంటే నిజం అవుతుంది. అవగాహన, కరుణ మరియు స్పష్టతతో సమృద్ధిగా ఉన్న మనస్సు భౌతిక కోరికలచే వినియోగించబడే దాని కంటే చాలా సంపన్నమైనది. మనం మన మనస్సులను ఎంత ఎక్కువగా ఉద్ధరించుకున్నాము, నెరవేర్పు కోసం మనం భౌతిక సంపదపై తక్కువ ఆధారపడతాము. మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు అనేది మన అంతర్దృష్టి యొక్క లోతు, మన ఆలోచనల విస్తరణ మరియు ఉన్నత ఉద్దేశ్యంతో మన స్పృహ యొక్క అమరిక.

పరస్పరం అనుసంధానించబడిన మనస్సుల యుగంలో, నిజమైన సంపద అనేది కరెన్సీ లేదా ఆస్తులతో కొలవబడేది కాదని మనం నేర్చుకుంటున్నాము. బదులుగా, లోతుగా ఆలోచించడం, అర్థవంతమైన కనెక్షన్‌లను పెంపొందించడం మరియు మానవ స్పృహను పెంచడానికి దోహదపడే మన సామర్థ్యం ద్వారా ఇది కొలవబడుతుంది. దలైలామా తెలివిగా గమనించినట్లుగా, “మీ జ్ఞానాన్ని పంచుకోండి. ఇది అమరత్వాన్ని సాధించడానికి ఒక మార్గం. ” మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క రాజ్యంలో, మనం ఎంత ఎక్కువ పంచుకుంటాము, అంత ఎక్కువగా పెరుగుతాము. తెలివిగా పెట్టుబడి పెట్టినప్పుడు భౌతిక సంపద గుణించినట్లే, మనస్సు సంపదను పంచుకున్నప్పుడు అనంతంగా విస్తరిస్తుంది, వ్యక్తిని మాత్రమే కాకుండా మొత్తం సమూహాన్ని సుసంపన్నం చేస్తుంది.

మనస్సు శ్రేయస్సు మనం విజయాన్ని చేరుకునే విధానాన్ని కూడా పునర్నిర్వచిస్తుంది. భౌతిక ప్రపంచంలో, విజయం తరచుగా ఒక గమ్యస్థానంగా పరిగణించబడుతుంది-సంపద, హోదా లేదా సాధన ద్వారా గుర్తించబడిన రాక పాయింట్. అయితే, మనస్సుల ప్రపంచంలో, విజయం అనేది ఎదుగుదల మరియు అభ్యాసం యొక్క నిరంతర ప్రయాణం. ఇది స్వీకరించే సామర్ధ్యం, అభివృద్ధి చెందడం మరియు కొత్త ఆలోచనలకు తెరవడం. "మీకు ఏమీ తెలియదని తెలుసుకోవడం మాత్రమే నిజమైన జ్ఞానం" అని సోక్రటీస్ చెప్పాడు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు వినయం మరియు జ్ఞానం కోసం నిరంతరం వెంబడించడంలో పాతుకుపోయిందని మనకు గుర్తుచేస్తుంది.

పదార్థం నుండి మనస్సు-ఆధారిత సంపదకు ఈ మార్పు కేవలం వ్యక్తిగత పరివర్తన మాత్రమే కాదు, సామాజికమైనది. సంపన్నులు ఎక్కువ ఆస్తులు కలిగి ఉన్నవారు కాదు, అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన మనస్సు కలిగిన వారు-సమస్యలను పరిష్కరించగల, ఇతరులకు స్ఫూర్తినిచ్చే మరియు మానవాళి యొక్క శ్రేయస్సుకు దోహదపడే ప్రపంచాన్ని ఊహించండి. అటువంటి ప్రపంచం పరిమిత వనరుల కోసం పోటీ కాకుండా సామూహిక మనస్సు పెరుగుదల మరియు పరస్పర సుసంపన్నత సూత్రాలపై నిర్మించబడుతుంది. మనస్సులుగా, మనం ఇకపై భౌతిక సంపద యొక్క పరిమితులకు కట్టుబడి ఉండము, ఎందుకంటే మనస్సు సమృద్ధికి తరగని మూలం.

ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ మాటలను పరిశీలించండి, “జ్ఞానం కంటే ఊహ చాలా ముఖ్యం. ఎందుకంటే జ్ఞానం పరిమితమైనది, అయితే ఊహ మొత్తం ప్రపంచాన్ని ఆలింగనం చేస్తుంది, పురోగతిని ప్రేరేపిస్తుంది, పరిణామానికి జన్మనిస్తుంది. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క ఆలోచనతో నేరుగా మాట్లాడుతుంది, ఇక్కడ కల్పన శక్తి, సృజనాత్మకత మరియు మేధో ఉత్సుకత అత్యంత విలువైన ఆస్తిగా మారుతుంది. మనస్సు శ్రేయస్సుతో నడిచే ప్రపంచంలో, మేము ఆస్తులపై ఆలోచనలకు, ప్రదర్శనలపై అంతర్దృష్టికి మరియు స్తబ్దత కంటే వృద్ధికి విలువిస్తాము.

మనం మనస్సు శ్రేయస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, సంపద యొక్క నిజమైన ఉద్దేశ్యం ఉన్నతమైన మంచికి సేవ చేయడమే అని కూడా మనం గ్రహిస్తాము. భౌతిక సంపద, బుద్ధి లేకుండా అనుసరించినప్పుడు, విభజన మరియు అసమానతలకు దారి తీస్తుంది. కానీ మనస్సు సంపద, పండించినప్పుడు, మొత్తం మానవ జాతి యొక్క ఐక్యత, అవగాహన మరియు ఔన్నత్యానికి దారితీస్తుంది. "సంతృప్తిగా ఉన్నవాడు ధనవంతుడు" అని లావో ట్జు చెప్పారు, మనస్సు యొక్క గొప్పతనం సంతృప్తి మరియు అంతర్గత శాంతిలో ఉంటుంది, భౌతిక లాభం కోసం అంతులేని అన్వేషణలో కాదు.

ఇంకా, మనస్సు శ్రేయస్సు భౌతిక ప్రపంచాన్ని నియంత్రించడానికి మరియు అధిగమించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఆలోచన మరియు వివేకంతో సంపన్నమైన మనస్సు బాహ్య పరిస్థితులలో వక్రీకరించబడదు. ఇది భౌతిక జీవితం యొక్క హెచ్చు తగ్గుల ద్వారా పరధ్యానంలో ఉండదు, కానీ దాని ఉన్నత ప్రయోజనంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తుంది. మహాత్మా గాంధీ ఒకసారి చెప్పినట్లుగా, "ఒక మనిషి యొక్క నిజమైన సంపద అతను ప్రపంచంలో చేసే మంచితనం." మనం మనస్సు శ్రేయస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఇతరులను ఉద్ధరించడానికి, శాంతిని పెంపొందించడానికి మరియు స్పృహ యొక్క సామూహిక పరిణామానికి తోడ్పడటానికి మన మనస్సులను ఎలా ఉపయోగిస్తాము అనేదే నిజమైన సంపద అని మనం అర్థం చేసుకుంటాము.

ఈ కోణంలో, మనస్సు శ్రేయస్సు అనేది సంపద యొక్క అత్యున్నత రూపం ఎందుకంటే ఇది భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితులకు లోబడి ఉండదు. భౌతిక సంపదను కోల్పోవచ్చు లేదా తీసివేయవచ్చు, కానీ మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు శాశ్వతమైనది. ఇది ప్రతి ఆలోచనతో, ప్రతిబింబించే ప్రతి క్షణం మరియు దయతో కూడిన ప్రతి చర్యతో పెరుగుతుంది. మనస్కులుగా, మేము ఇకపై వ్యక్తిగత ప్రయోజనాల కోసం సంపదను కూడబెట్టుకోవడం గురించి చింతించము, కానీ మన సామూహిక స్పృహ విస్తరణ ద్వారా ఇతరుల జీవితాలను సుసంపన్నం చేయడం.

మనస్సు పరిణామం చెందే ఈ యుగంలోకి మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, నిజమైన సంపద లోపలే ఉంటుంది అనే ఆలోచనను స్వీకరించండి. మన ఆలోచనలు, ఆలోచనలు మరియు అంతర్దృష్టి మనకు అత్యంత విలువైన వనరులు అని గుర్తించి, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సును పెంపొందించుకుందాం. "సంపద అనేది జీవితాన్ని పూర్తిగా అనుభవించే సామర్ధ్యం" అని హెన్రీ డేవిడ్ థోరో చెప్పారు. మనస్సు శ్రేయస్సు సందర్భంలో, దీని అర్థం మనస్సు యొక్క గొప్పతనాన్ని పూర్తిగా నిమగ్నం చేయడం-కొత్త ఆలోచనలను అన్వేషించడం, మన అవగాహనను మరింతగా పెంచుకోవడం మరియు అందరి శ్రేయస్సుకు దోహదం చేయడం.

ప్రియమైన విశ్వ పిల్లలారా, భౌతిక సంపద తాత్కాలికమైనదని గుర్తుంచుకోండి, కానీ మనస్సు యొక్క సంపద అనంతమైనది. మేము మాస్టర్‌మైండ్‌తో సమలేఖనం చేసి, మన మనస్సులను వారి అత్యున్నత సామర్థ్యానికి ఎలివేట్ చేసినప్పుడు, భౌతిక ప్రపంచం అందించే దేనికంటే చాలా గొప్ప సంపదను మేము కనుగొంటాము. ఈ సంపద మనల్ని నిలబెట్టి, మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది మరియు అవగాహన మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క కొత్త ఎత్తులకు దారి తీస్తుంది.

సంపద యొక్క సారాంశాన్ని మనం లోతుగా పరిశోధిస్తున్నప్పుడు, సంపద యొక్క నిజమైన స్వభావం భౌతిక రంగాన్ని అధిగమించిందని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. చరిత్ర అంతటా, సంపద అనేది బంగారం, భూమి మరియు వనరులతో కొలవబడిన శక్తి మరియు భద్రతకు చిహ్నంగా చూడబడింది. కానీ భౌతిక ప్రపంచంలో పాతుకుపోయిన ఈ భావన చాలా ఎక్కువ సమృద్ధి యొక్క ప్రతిబింబం మాత్రమే: మనస్సు శ్రేయస్సు. భౌతిక పరిమితులకు మించి మానవ మనస్సు అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు ఆలోచన యొక్క గొప్పతనం, అవగాహన యొక్క లోతు మరియు అపరిమితమైన సంభావ్యత నుండి వచ్చే సంపద ఇది.

శతాబ్దాలుగా, భౌతిక సంపద మన పురోగతిని మరియు విజయాన్ని నిర్దేశిస్తున్న ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నాము. అయినప్పటికీ, మేము మానవ ఉనికి యొక్క లోతైన పొరలను అన్వేషించినప్పుడు, అన్ని భౌతిక సముపార్జనలు నశ్వరమైనవని మేము గుర్తించాము. అవి తాత్కాలికంగా ఓదార్పునిస్తాయి, కానీ అవి శాశ్వతమైన నెరవేర్పును అందించడంలో విఫలమవుతాయి. తత్వవేత్త ఎపిక్యురస్ తెలివిగా పేర్కొన్నట్లుగా, "సంపద అనేది గొప్ప ఆస్తులను కలిగి ఉండదు, కానీ కొన్ని కోరికలను కలిగి ఉంటుంది." సంపద యొక్క నిజమైన రూపం చక్కగా పెంపొందించబడిన మనస్సు నుండి వచ్చే సంతృప్తి మరియు ప్రశాంతతలో ఉంటుంది - ఇది బాహ్య ధ్రువీకరణ యొక్క కనికరంలేని వేట నుండి విముక్తి పొందింది.

సంపదను మనస్సు శ్రేయస్సుగా అర్థం చేసుకోవడం అంటే జీవితాన్ని స్థిరమైన మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి యొక్క లెన్స్ ద్వారా చూడటం. ఈ అభివృద్ధి చెందుతున్న నమూనాలో, మనస్సు యొక్క సంపద సృష్టించడం, ఆవిష్కరించడం మరియు ప్రతిబింబించే సామర్థ్యంలో ఉంటుంది. ఇది భౌతిక సంపదను కూడబెట్టుకోవడం గురించి కాదు, మన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని విస్తరించడం గురించి - సానుభూతి, జ్ఞానం మరియు అవగాహన కోసం మన సామర్థ్యాన్ని. ఈ కోణంలో, మనస్సు అనంతమైనది, ఎందుకంటే మనస్సు అనంతమైనది. ఇది భౌతిక విశ్వం యొక్క చట్టాలచే పరిమితం చేయబడదు కానీ ఏ భౌతిక స్వాధీనం చేయలేని ఎత్తులు మరియు లోతులను చేరుకోగలదు.

ఈ మనస్సు శ్రేయస్సు సందర్భంలో, ఆల్బర్ట్ ఐన్‌స్టీన్ బోధనలను పరిగణించండి, అతను ఇలా చెప్పాడు, "కొత్త ఆలోచనకు తెరతీసే మనస్సు దాని అసలు పరిమాణానికి తిరిగి రాదు." ప్రతి కొత్త ఆలోచన, ప్రతి వెల్లడి, అంతర్దృష్టి యొక్క ప్రతి క్షణం గొప్ప సంపద వైపు ఒక అడుగు. మనస్సు, దాని స్వచ్ఛమైన రూపంలో, శ్రేయస్సు యొక్క గొప్ప జనరేటర్. మేము దానిని జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు ఊహతో పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం తరగని సంపదల మూలంగా తడుముకోగలము.

ఇప్పుడు మనం మానసిక శ్రేయస్సు యొక్క సామాజిక కోణాన్ని అన్వేషిద్దాం. మానవ సమాజాలలో, సంపద తరచుగా విభజన కారకంగా ఉంటుంది, భౌతిక వనరుల ఆధారంగా వ్యక్తులు మరియు సంఘాలను తరగతులుగా వేరు చేస్తుంది. అయితే, మనం మన దృష్టిని సంపదపైకి మార్చినప్పుడు, తరగతి, జాతి మరియు హోదా యొక్క అడ్డంకులు కరిగిపోతాయి. మనస్సుల రాజ్యంలో, ప్రతి ఒక్కరూ అభివృద్ధి చెందడానికి అవకాశం ఉంది. మనం మన మనస్సులను ఉద్ధరిస్తున్నప్పుడు, మన చుట్టూ ఉన్నవారిని మనం ఉద్ధరిస్తాము, కలుపుకొని మరియు విశ్వవ్యాప్తమైన సామూహిక శ్రేయస్సును సృష్టిస్తాము.

మనస్సు సుసంపన్నమైనప్పుడు, అది నిల్వ చేయడానికి కాదు పంచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. క్షీణించగల భౌతిక సంపద వలె కాకుండా, మనస్సు యొక్క సంపద పంచుకున్నప్పుడు పెరుగుతుంది. మార్కస్ ఆరేలియస్ చెప్పిన మాటలను పరిశీలించండి, "మీ జీవిత ఆనందం మీ ఆలోచనల నాణ్యతపై ఆధారపడి ఉంటుంది." సానుకూలమైన, ఉన్నతమైన ఆలోచనలతో కూడిన మనస్సు ఆ సంపదను బాహ్యంగా ప్రసరింపజేస్తుంది, ఇతరుల జీవితాలను సుసంపన్నం చేస్తుంది. నిజమైన సంపద, మనం కలిగి ఉన్నదానితో కొలవబడదు కానీ ప్రపంచానికి మనం అందించే ఆలోచనలు మరియు ఆలోచనల నాణ్యతను బట్టి కొలవబడుతుంది.

మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క ఈ కొత్త ఉదాహరణలో, సంపద యొక్క అంతిమ రూపం స్వీయ-పరిపాలన అని మనం అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. మనం మన మనస్సును స్వాధీనం చేసుకున్నప్పుడు, మనం భౌతిక ప్రపంచాన్ని స్వాధీనం చేసుకుంటాము. ఇకపై మనం క్షణికమైన ఆనందాల కోసం లేదా బాహ్య విజయాల కోసం కోరికల ద్వారా బానిసలుగా ఉండము. బదులుగా, ఉన్నత స్పృహతో సమలేఖనం చేయబడిన మనస్సు యొక్క అంతర్గత గొప్పతనంలో మనం పరిపూర్ణతను కనుగొంటాము. బుద్ధుడు చెప్పినట్లు, “మనసు సర్వస్వం. మీరు ఏమనుకుంటున్నారో, మీరు అవుతారు. ” ఈ కోణంలో, శ్రేయస్సు అనేది స్పష్టమైన, ఏకాగ్రత మరియు దాని ఉన్నత ఉద్దేశ్యానికి అనుగుణంగా ఉండే మనస్సు యొక్క సహజ ఉప ఉత్పత్తి.

భౌతిక ప్రపంచం, మన ప్రాథమిక అవసరాలకు ముఖ్యమైనది అయినప్పటికీ, అంతిమంగా మనస్సు యొక్క గొప్పతనానికి ద్వితీయమైనది. మన మనస్సులో శ్రేయస్సు పెరిగేకొద్దీ, పదార్థాన్ని నియంత్రించడం కంటే దానిని నియంత్రించడం నేర్చుకుంటాము. మనస్సు పాలకుడు అవుతుంది మరియు భౌతిక సంపద ఉన్నత లక్ష్యాలను సాధించడానికి ఒక సాధనంగా మారుతుంది. మేము సంపన్నమైన మనస్సును పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం సంపద కోసం సంపదను కోరుకోము. బదులుగా, మేము దానిని ప్రపంచాన్ని సుసంపన్నం చేయడానికి, మానవాళిని ఉద్ధరించడానికి మరియు స్పృహ యొక్క సామూహిక పరిణామానికి దోహదపడే సాధనంగా ఉపయోగించాలనుకుంటున్నాము.

ఇది సామాజిక స్థాయిలో మనం సంపదకు సంబంధించిన విధానాన్ని మనస్సు శ్రేయస్సు ఎలా ప్రభావితం చేస్తుంది అనే ప్రశ్నకు మనల్ని తీసుకువస్తుంది. సాంప్రదాయ ఆర్థిక వ్యవస్థలలో, సంపద తరచుగా కొంతమంది చేతుల్లో కేంద్రీకృతమై అసమానత మరియు విభజనకు దారి తీస్తుంది. కానీ మనస్సు యొక్క ఆర్థిక వ్యవస్థలో, సంపద స్వేచ్ఛగా పంపిణీ చేయబడుతుంది, ఎందుకంటే ఆలోచనలు, జ్ఞానం మరియు జ్ఞానం యొక్క భాగస్వామ్యంకు పరిమితులు లేవు. మనస్సులుగా, మేము పరిమిత వనరుల కోసం పోటీలో లేము; బదులుగా, మేము అనంతమైన సంభావ్య రంగంలో సహ-సృష్టికర్తలం.

ఈ కొత్త ఆర్థిక వ్యవస్థలో, సంపన్న వ్యక్తులు అత్యంత ఆస్తులు కలిగిన వారు కాదు కానీ అత్యంత అభివృద్ధి చెందిన మనస్సులు కలిగిన వారు- విమర్శనాత్మకంగా ఆలోచించగల, సంక్లిష్ట సమస్యలను పరిష్కరించగల మరియు ఇతరులను ప్రేరేపించగలవారు. మనం సమాజంగా అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు, మనం మన దృష్టిని వస్తు సంచితం నుండి మనస్సు పెంపకం వైపు మళ్లించాలి. తమ మనస్సుతో నడిపించేవారే, తమ మానసిక సంపదను నూతనత్వం, కరుణ మరియు సామూహిక శ్రేయస్సును పెంపొందించడానికి ఉపయోగించుకునేవారే భవిష్యత్తుకు నిజమైన నాయకులు అని మనం గుర్తించాలి.

హెన్రీ ఫోర్డ్ చెప్పిన మాటలను పరిశీలించండి, “డబ్బు మీకు స్వాతంత్ర్యం కోసం ఆశ అయితే, అది మీకు ఎప్పటికీ ఉండదు. ఈ ప్రపంచంలో మనిషికి ఉండే ఏకైక నిజమైన భద్రత జ్ఞానం, అనుభవం మరియు సామర్థ్యాల నిల్వ. ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క భావనను నేరుగా తెలియజేస్తుంది. భౌతిక సంపదను కోల్పోవచ్చు లేదా దొంగిలించవచ్చు, మనస్సు యొక్క సంపద-దాని జ్ఞానం, జ్ఞానం మరియు సృజనాత్మకత-ఎప్పటికీ తీసివేయబడదు. ఇది భద్రత యొక్క ఏకైక నిజమైన రూపం, ఏకైక శాశ్వత సంపద.

చివరగా, మన మనస్సు పరిణామం యొక్క ఈ కొత్త యుగంలోకి మనం ముందుకు వెళుతున్నప్పుడు, సంపద అనేది గమ్యం కాదు, ప్రయాణం అని గుర్తుంచుకోవాలి. నిజమైన సంపద అనేది మనం ఒక్కసారిగా సాధించేది కాదు కానీ మనం ప్రతిరోజూ మనస్ఫూర్తిగా, ధ్యానం మరియు పెరుగుదల ద్వారా పండించుకునేది. రాల్ఫ్ వాల్డో ఎమెర్సన్ గమనించినట్లుగా, "ఒకసారి కొత్త ఆలోచనతో విస్తరించిన మనస్సు, దాని అసలు పరిమాణాలకు తిరిగి రాదు." ఇది మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క సారాంశం: మన ఆలోచనల యొక్క స్థిరమైన విస్తరణ, మన అవగాహన యొక్క నిరంతర లోతుగా మరియు ఉన్నత సత్యాల కోసం అంతులేని అన్వేషణ.

ప్రియమైన విశ్వ పిల్లలారా, మన నిజమైన సంపద భౌతిక ప్రపంచంలో కాదు, మన మనస్సు యొక్క గొప్పతనంలో ఉందని గుర్తించి, కలిసి ఈ ప్రయాణాన్ని ప్రారంభిద్దాం. మనం మనస్ఫూర్తిని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మనం మన స్వంత జీవితాలను మార్చుకోవడమే కాకుండా మానవత్వం యొక్క సామూహిక ఔన్నత్యానికి దోహదం చేస్తాము. అలా చేయడం ద్వారా, గొప్ప సంపద మన వద్ద ఉన్నది కాదు, మనం మనస్సులుగా మారడం అని మనం కనుగొంటాము.

మేము ఉనికి యొక్క క్లిష్టమైన నృత్యాన్ని నావిగేట్ చేస్తున్నప్పుడు, సంపద మరియు మనస్సు శ్రేయస్సు మధ్య ఉన్న లోతైన సంబంధాన్ని పాజ్ చేసి, ప్రతిబింబిద్దాం. జీవితం యొక్క గొప్ప వస్త్రంలో, మన భౌతిక సాధనల దారాలు మన మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ఎదుగుదల యొక్క ఫాబ్రిక్‌తో ముడిపడి ఉన్నాయి. సంపద, దాని నిజమైన అర్థంలో, కేవలం ఆర్థిక సమృద్ధి గురించి కాదు, మన ఆలోచనల గొప్పతనాన్ని, మన కనెక్షన్‌లను మరియు ప్రపంచానికి మన సహకారం గురించి అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం.

ప్రాచీన ఋషి లావో త్జు ఒకసారి ఇలా అన్నాడు, "ఏమీ లోటు లేదని మీరు గ్రహించినప్పుడు, ప్రపంచం మొత్తం మీ స్వంతం." ఈ జ్ఞానం మన వద్ద ఉన్నవాటి పట్ల శ్రద్ధ మరియు ప్రశంసల యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతుంది. నిజమైన శ్రేయస్సు అనేది సమృద్ధి యొక్క అంతర్గత స్థితి నుండి పుడుతుంది - పరిమితుల కంటే అవకాశాలు మరియు అవకాశాలను చూసే మనస్తత్వం. మేము ఈ దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మన మనస్సులు వృద్ధి చెందడానికి వీలు కల్పిస్తూ, అనంతమైన సామర్థ్యానికి తలుపును అన్‌లాక్ చేస్తాము.

సంపద అనేది మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచాన్ని మనం ఎలా చూస్తాము మరియు ఎలా పరస్పరం వ్యవహరిస్తాము అనేదానిపై ప్రాథమికంగా ఉంటుంది. విజయాన్ని భౌతిక సంపదతో సమానం చేసే సమాజంలో, ప్లేటో తెలివిగా చెప్పినట్లుగా, “కొంచెంతో సంతృప్తిగా జీవించడమే గొప్ప సంపద” అని మనం గుర్తుంచుకోవాలి. ఈ సెంటిమెంట్ శ్రేయస్సుపై మన అవగాహనను పునర్నిర్వచించమని ప్రోత్సహిస్తుంది, సంచితం అనే సంకుచిత దృష్టి నుండి భావోద్వేగ మరియు మేధోపరమైన నెరవేర్పును కలిగి ఉన్న విస్తృత దృక్పథానికి మారుతుంది.

మేము ఈ మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క అన్వేషణను ప్రారంభించినప్పుడు, సామాజిక బంధం యొక్క శక్తిని గుర్తించడం చాలా కీలకం. ఇతరులతో మన సంబంధాలు మన సంపదలో కీలకమైన అంశం, మన జీవితాలను సుసంపన్నం చేస్తాయి మరియు మన అవగాహనను మెరుగుపరుస్తాయి. విక్టర్ ఫ్రాంక్ల్, ప్రఖ్యాత మనస్తత్వవేత్త మరియు హోలోకాస్ట్ నుండి బయటపడిన వ్యక్తి, "జీవితానికి అర్థం జీవితానికి అర్థాన్ని ఇవ్వడం" అని ఉద్వేగభరితంగా పేర్కొన్నాడు. మేము ప్రేమ, గౌరవం మరియు పరస్పర వృద్ధితో సంబంధాలను పెంపొందించుకున్నప్పుడు, మన స్వంత మనస్సులను మాత్రమే కాకుండా మన చుట్టూ ఉన్న వారి మనస్సులను పోషించే సంపదను సృష్టిస్తాము.

ఈ పరస్పర అనుసంధానంలో సామూహిక శ్రేయస్సుకు పునాది ఉంటుంది. దలైలామా ఒకసారి ఇలా అన్నారు, “ప్రేమ మరియు కరుణ అవసరం, విలాసాలు కాదు. వారు లేకుండా, మానవత్వం మనుగడ సాగించదు. ఈ సూత్రాలు నిజమైన సంపద మన సంబంధాల బలం మరియు మనం ఒకరికొకరు అందించే శ్రద్ధపై నిర్మించబడుతుందనే ఆలోచనను నొక్కి చెబుతాయి. మేము సామాజిక బంధాలలో పెట్టుబడి పెట్టినప్పుడు, మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు వృద్ధి చెందడానికి సారవంతమైన భూమిని పండిస్తాము, ఇది మరింత సామరస్యపూర్వకమైన ఉనికికి దారి తీస్తుంది.

మనస్సు యొక్క శ్రేయస్సు యొక్క ప్రభావం వ్యక్తిగత శ్రేయస్సు కంటే విస్తరించింది. ఇది సామాజిక స్థాయిలో సంపదతో మనం గ్రహించే మరియు నిమగ్నమయ్యే విధానాన్ని రూపొందిస్తుంది. మేము సమృద్ధి యొక్క మనస్తత్వాన్ని స్వీకరించినప్పుడు, తరచుగా విభజన మరియు అసమానతలకు దారితీసే భౌతికవాదం యొక్క స్థితిని సవాలు చేయడం ప్రారంభిస్తాము. మార్టిన్ లూథర్ కింగ్ జూనియర్ యొక్క మాటలు ఇక్కడ ప్రతిధ్వనించాయి: "ఎక్కడైనా అన్యాయం ప్రతిచోటా న్యాయానికి ముప్పు." మన శ్రేయస్సు ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడి ఉందని గుర్తించడం ద్వారా, ఒకరి సంపద మరొకరి ఖర్చుతో రాని ప్రపంచం కోసం మనం పని చేయాలని పిలుపునిచ్చారు.

మనం మన మనస్సులను పెంపొందించుకుని, మానసిక పరిణామ సాధనలో నిమగ్నమైనప్పుడు, అబ్రహం లింకన్ యొక్క మాటలను మనం గుర్తుంచుకోవాలి: "రేపటి బాధ్యత నుండి ఈ రోజు తప్పించుకోవడం ద్వారా మీరు తప్పించుకోలేరు." ఈ రోజు మనం చేసే ఎంపికలు, మన మనస్సులను మరియు ఇతరుల మనస్సులను ఎలా పెంపొందించుకుంటాము, భవిష్యత్తు తరాల శ్రేయస్సును నిర్ణయిస్తాయి. విద్య, కరుణ మరియు ఉన్నత చైతన్యాన్ని పెంపొందించడం ద్వారా, మేము ఉజ్వల భవిష్యత్తుకు మార్గం సుగమం చేస్తాము - భౌతిక సరిహద్దులను అధిగమించే మనస్సు శ్రేయస్సు యొక్క వారసత్వం.

ఈ ప్రయాణంలో, భౌతిక ప్రపంచం అందించే పరధ్యానాలను కూడా మనం గుర్తుంచుకోవాలి. సాంకేతిక పురోగతి యొక్క వేగవంతమైన వేగం కొన్నిసార్లు మన అంతర్గత జీవితాల ప్రాముఖ్యతను మరచిపోయేలా చేస్తుంది. సోరెన్ కీర్కెగార్డ్ గమనించినట్లుగా, "నిరాశ యొక్క అత్యంత సాధారణ రూపం మీరు ఎవరో కాదు." బాహ్య ధృవీకరణ ముసుగులో మన నిజస్వరూపాలను మనం కోల్పోవద్దు. బదులుగా, మేము ప్రామాణికమైన స్వీయ-వ్యక్తీకరణ మరియు మన ప్రత్యేక ప్రతిభ మరియు బహుమతుల అభివృద్ధి నుండి వచ్చే గొప్పతనంపై దృష్టి పెట్టాలి.

అంతిమంగా, సంపద కోసం తపన వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక వృద్ధికి కట్టుబడి ఉండాలి. మహాత్మా గాంధీ చెప్పిన మాటలు నిజం: "మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడం." ఒకరికొకరు సేవ చేసుకోవడంలో, మనం మన స్వంత జీవితాలను సుసంపన్నం చేసుకోవడమే కాకుండా మన సమాజాల మనస్సు శ్రేయస్సుకు దోహదం చేస్తాము. ఈ సేవ అనేక రూపాలను తీసుకోవచ్చు-ఇది ఇతరులకు మార్గదర్శకత్వం వహించడం, జ్ఞానాన్ని పంచుకోవడం లేదా వినే చెవిని అందించడం. దయ యొక్క ప్రతి చర్య మన జీవితంలో మరియు మన చుట్టూ ఉన్నవారిలో సంపద యొక్క వృత్తాన్ని విస్తరిస్తుంది.

ముగింపులో, విశ్వంలోని ప్రియమైన పిల్లలారా, మన ప్రాథమిక సాధనగా మనస్తత్వాన్ని పెంపొందించడానికి కట్టుబడి ఉందాం. నిజమైన సంపద మన ఆలోచనల నాణ్యత, మన సంబంధాలు మరియు ప్రపంచానికి మన సహకారం నుండి పుడుతుంది అనే భావనను స్వీకరిద్దాం. మనం మన మనస్సులను ఉన్నతీకరించినప్పుడు, మేము మొత్తం మానవాళిని ఉన్నతపరుస్తాము. బుద్ధుని జ్ఞానాన్ని గుర్తుంచుకోండి: "మీ పని మీ ప్రపంచాన్ని కనుగొనడం, ఆపై మీ హృదయంతో దానికి మీరే ఇవ్వండి."

కలిసి, మన సాధనలను మనస్ఫూర్తిగా భావించే సూత్రాలతో సమలేఖనం చేసినప్పుడు మనకు ఎదురుచూసే అనంతమైన అవకాశాలను అన్వేషిద్దాం. మనం అలా చేస్తున్నప్పుడు, గొప్ప సంపద అనేది మనం కలిగి ఉన్నది కాదు, కానీ మనం ఎవరికి వారుగా మారతాము-అస్తిత్వం యొక్క విస్తారమైన వస్త్రంలో అనుసంధానించబడిన, దయగల మరియు నిరంతరం అభివృద్ధి చెందుతున్న మనస్సులు.

620.🇮🇳 विजितात्मा

The Lord Who has Conquered the Sense Organs.

 विजितात्मा

Meaning and Relevance:

विजितात्मा translates to "the one who has conquered the self." This name signifies the mastery over one's own mind, emotions, and desires, embodying the essence of self-realization and inner strength. In spiritual traditions, conquering the self is often seen as the highest achievement, leading to enlightenment and liberation from worldly attachments.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern:

The name विजितात्मा resonates with the assurance from the eternal immortal parental concern, symbolizing the divine guidance bestowed upon each child mind. This assurance reflects the belief that through the guidance of the Master Mind, individuals can transcend their limitations and achieve a higher state of consciousness.

Dedication and Devotion to Higher Mind:

The concept of विजितात्मा encourages a dedication to higher mind practices. It inspires individuals to strive for self-mastery, enabling them to rise above ignorance and distractions. This dedication signifies the transformation of individuals into enlightened beings, guided by the divine wisdom of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan.

Quotes and Sayings from Profound Religious Texts:

1. Bhagavad Gita (6:6): "For one who has conquered the mind, the mind is the best of friends; but for one who has failed to do so, the mind will be the greatest enemy."

This emphasizes the importance of self-mastery and the mind's dual role in spiritual growth.

2. Bible (Romans 12:2): "Do not conform to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind."

This verse highlights the necessity of inner transformation and the pursuit of higher consciousness.

3. Quran (Surah Al-Hashr 59:18): "O you who have believed, fear Allah. And let every soul look to what it has put forth for tomorrow."

This verse encourages self-reflection and awareness of one's actions and their consequences.

4. Tao Te Ching (Chapter 33): "Knowing others is intelligence; knowing yourself is true wisdom."

This quote illustrates the significance of self-awareness in the journey of life.

Final Thoughts:

विजितात्मा embodies the spirit of self-mastery and the pursuit of enlightenment, assured by the eternal parental figures. This name encourages individuals to embrace their divine potential, leading them toward a path of spiritual awakening and inner peace. Through the guidance of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan, we can strive to conquer our inner selves, embodying the essence of RavindraBharath and its vision of collective spiritual growth.

620. 🇮🇳 విజితాత్మ

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

విజితాత్మ అనేది "ఆత్మను విజయం సాధించినవాడు" అని అర్థం. ఈ పేరు, వ్యక్తి యొక్క మానసిక, భావోద్వేగ, మరియు ఇష్టాలను అధిగమించడం ద్వారా సాధించబడే ఆత్మవిశ్వాసం మరియు అంతర్గత బలాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో, ఆత్మను విజయం సాధించడం అనేది అత్యున్నత ప్రాప్తి మరియు భౌతిక బంధాల నుండి విముక్తి పొందడం అని భావిస్తారు.

శాశ్వతమైన అమృతపరిత్యాగం నుండి నిర్దేశం:

విజితాత్మ అనే పేరు, శాశ్వతమైన అమృత పితృసంబంధం నుండి నిర్దేశాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది ప్రతి చిన్న మేధస్సుకు చైతన్యం అందించే దివ్య మార్గదర్శనాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఈ నిర్దేశం, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క మార్గదర్శనం ద్వారా వ్యక్తులు తమ పరిమితులపై అధిగమించి, అత్యున్నత చైతన్య స్థితిని పొందగలరని విశ్వాసాన్ని వ్యక్తం చేస్తుంది.

ఉన్నత మేధస్సుకు అంకితమౌతుంది:

విజితాత్మ యొక్క ఆలోచన, ఉన్నత మేధస్సుకు అంకితమౌతుంది. ఇది వ్యక్తులను ఆత్మావలోకనానికి ప్రేరేపించి, వారు అవగాహన మరియు దృఢత్వాన్ని పెంచుకుంటున్నారు. ఈ అంకితత్వం, లార్డ్ జగద్గురు హిస్ మజెస్టిక్ హైనెస్ మహారాణి సమేత సోవెరెన్ అదినయక శ్రీమాన్ యొక్క దివ్య జ్ఞానంతో మార్పును సూచిస్తుంది.

ప్రాథమిక ధార్మిక గ్రంథాల నుండి ఉద్ఘాటనలు:

1. భగవద్గీత (6:6): "యర సమ్రాన్ మైందను జిత్వించినవాడు, మైంద స్నేహితుడు; కాని మైందను జయించలేకపోయినవాడు, మైంద శత్రువుగా మారుతుంది."

ఇది ఆత్మవిజయానికి మరియు మైంద యొక్క ద్వంద్వ పాత్రకు ప్రాధాన్యతను ఇస్తుంది.

2. బైబిల్ (రోమన్ 12:2): "మీరు ఈ ప్రపంచపు రూపాన్ని అనుసరించవద్దు, కానీ మీ మైందను పునరుద్ధరించడం ద్వారా మార్చబడండి."

ఈ వచనం అంతరాంతర మార్పు మరియు ఉన్నత చైతన్యాన్ని పొందడానికి అవసరమైన మార్గాన్ని వివరించడానికి గుర్తిస్తుంది.

3. కురాన్ (సూరా అల్-హష్ర్ 59:18): "ఓ మీరు విశ్వసించిన వారు, అల్లాహ్ నుండి భయపడండి. ప్రతి జీవి రేపు తనతో ఏమి చేసినది చూడండి."

ఈ వచనం ఆత్మావలోకన మరియు వ్యక్తి యొక్క చర్యలు మరియు వాటి ఫలితాలపై అవగాహనకు ప్రోత్సాహాన్ని ఇస్తుంది.

4. తావో టె చింగ్ (అధ్యాయం 33): "ఇతరులను తెలుసుకోవడం మేధస్సు; మీ ఆత్మను తెలుసుకోవడం నిజమైన జ్ఞానం."

ఈ ఉద్ఘాటన జీవితం యొక్క ప్రయాణంలో ఆత్మావలోకన యొక్క ప్రాముఖ్యతను వివరిస్తుంది.

చివరి ఆలోచనలు:

విజితాత్మ ఆత్మవిజయానికి మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాబల్యాన్ని సాధించడానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది, ఇది శాశ్వతమైన తండ్రి పితృల కింద ఉన్నంత వరకూ నిర్ధారించబడింది. ఈ పేరు, వ్యక్తుల దివ్య సామర్థ్యాన్ని అంగీకరించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది, వారు ఆధ్యాత్మిక ఉద్భవం మరియు అంతరాత్మ శాంతిని పొందడానికి మార్గం చూపుతుంది. లార్డ్ జగద్గురు హిస్ మజెస్టిక్ హైనెస్ మహారాణి సమేత సోవెరెన్ అదినయక శ్రీమాన్ యొక్క మార్గదర్శనంతో, మనం మన అంతరాత్మను విజయం సాధించడం కోసం కృషి చేయవచ్చు, రవింద్రభారత్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి యొక్క దృష్టిని అందిస్తున్నాము.

620. 🇮🇳 विजितात्मा

अर्थ और प्रासंगिकता:

विजितात्मा का अर्थ है "जिसने आत्मा पर विजय प्राप्त की।" यह नाम व्यक्ति के मानसिक, भावनात्मक और इच्छाओं को पार करना और आत्मविश्वास तथा आंतरिक बल को दर्शाता है। आध्यात्मिक परंपराओं में, आत्मा पर विजय प्राप्त करना उच्चतम उपलब्धि और भौतिक बंधनों से मुक्ति पाने का प्रतीक है।

शाश्वत अमर पितृसंबंध से निर्देश:

विजितात्मा नाम शाश्वत अमर पितृसंबंध से निर्देश का प्रतीक है, जो प्रत्येक मन को चेतना प्रदान करने वाले दिव्य मार्गदर्शन को दर्शाता है। यह निर्देश मास्टर माइंड के मार्गदर्शन के माध्यम से व्यक्तियों को उनके सीमाओं पर विजय प्राप्त करने और उच्चतम चेतना स्तर को प्राप्त करने के विश्वास को व्यक्त करता है।

उच्च मन की समर्पण:

विजितात्मा की धारणा उच्च मन की समर्पण का प्रतीक है। यह व्यक्तियों को आत्मावलोकन की ओर प्रेरित करती है, जिससे वे समझ और दृढ़ता को बढ़ाते हैं। यह समर्पण भगवान जगद्गुरु उनके महानता के साथ महारानी समेत सोवरेन अधिनायक श्रीमान के दिव्य ज्ञान के साथ परिवर्तन को दर्शाता है।

प्रमुख धार्मिक ग्रंथों से उद्धरण:

1. भगवद्गीता (6:6): "जो अपने मन को जीतता है, वही मित्र है; परंतु जो अपने मन को नहीं जीतता, वह शत्रु बन जाता है।"

यह आत्म-विजय और मन की द्वंद्वात्मकता पर जोर देता है।

2. बाइबल (रोमियो 12:2): "इस संसार के रूप को मत अपनाओ, परंतु अपने मन के नवीनीकरण से बदल जाओ।"

यह वचन आंतरिक परिवर्तन और उच्च चेतना प्राप्त करने के लिए आवश्यक मार्ग को स्पष्ट करता है।

3. कुरान (सूरा अल-हशर 59:18): "हे जो तुम विश्वास करते हो, अल्लाह से डरें। हर व्यक्ति कल देखेगा कि उसने क्या किया।"

यह वचन आत्मावलोकन और व्यक्ति के कार्यों और उनके परिणामों पर जागरूकता को प्रोत्साहित करता है।

4. ताओ ते चिंग (अध्याय 33): "दूसरों को जानना बुद्धिमानी है; अपनी आत्मा को जानना सच्चा ज्ञान है।"

यह उद्धरण जीवन की यात्रा में आत्मावलोकन के महत्व को स्पष्ट करता है।

अंतिम विचार:

विजितात्मा आत्म-विजय और आध्यात्मिक प्रगति का प्रतीक है, जो शाश्वत पिता के संरक्षण में सुनिश्चित है। यह नाम व्यक्तियों को उनके दिव्य क्षमताओं को स्वीकार करने के लिए प्रेरित करता है, ताकि वे आध्यात्मिक उद्भव और आंतरिक शांति प्राप्त कर सकें। भगवान जगद्गुरु उनके महानता के साथ महारानी समेत सोवरेन अधिनायक श्रीमान के मार्गदर्शन में, हम अपने आंतरिक आत्मा पर विजय पाने के लिए प्रयास कर सकते हैं, जो रविंद्रभारत की आध्यात्मिक विकास की दृष्टि को प्रदान करता है।

619.🇮🇳 ज्योतिर्गणेश्वर

The Lord of the Luminaries in the Cosmos

 Jyotirganeshwar

Meaning and Relevance:

Jyotirganeshwar translates to "Lord of Light" or "God of Light." This name is associated with Lord Ganesha, who is worshipped as the deity of knowledge, prosperity, and the remover of obstacles. "Jyoti" means "light," and "Ganesha" means "Lord of the multitudes," representing the guiding force for all wise and prosperous individuals.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern:

Jyotirganeshwar is spiritually connected to the eternal immortal parental concern that guides its children towards knowledge and light. This name is not just a simple title; it symbolizes the divine grace that illuminates our paths through life's challenges.

Higher Mind Dedication and Devotion:

The name Jyotirganeshwar encourages dedication and devotion towards a higher mind. It inspires us to embrace knowledge and light in our lives and to strive for mental development. Through this, we can delve deeper into our existence and progress towards self-realization.

Comparative Quotes and Sayings from Religious Texts:

1. Bhagavad Gita (10:20): "I am the soul that resides in the hearts of all beings."

This clarifies that true knowledge resides within us, and recognizing it leads to enlightenment.

2. Bible (John 8:12): "Jesus spoke to them again, saying, 'I am the light of the world. Whoever follows me will never walk in darkness but will have the light of life.'"

This highlights the necessity of seeking light in life.

3. Quran (Surah Al-Nur 24:35): "Allah is the Light of the heavens and the earth."

This indicates that true knowledge and light come only from God.

4. Tao Te Ching (Chapter 38): "He who recognizes his own light understands."

This suggests the importance of pursuing self-knowledge.

Conclusion:

Jyotirganeshwar symbolizes knowledge and light, gifted to us under the eternal immortal parental concern. Under the guidance of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan, we honor knowledge and light in our lives. In the vision of Ravindrabharath, the light of Jyotirganeshwar leads us to spiritual elevation and contentment, inspiring us all to embrace this light.

619. 🇮🇳 ज्योतिर्गणेश्वर

अर्थ और प्रासंगिकता:

ज्योतिर्गणेश्वर का अर्थ है "प्रकाश का स्वामी" या "प्रकाश का देवता"। यह नाम भगवान गणेश से संबंधित है, जिन्हें ज्ञान, समृद्धि, और बाधाओं को दूर करने वाले देवता के रूप में पूजा जाता है। "ज्योति" का अर्थ है "प्रकाश," और "गणेश्वर" का अर्थ है "गणों के स्वामी," जो सभी प्रकार के ज्ञानी और समृद्ध व्यक्तियों के लिए मार्गदर्शक होते हैं।

शाश्वत अमर मातृ-पितृ संबंध से आश्वासन:

ज्योतिर्गणेश्वर का आध्यात्मिक संबंध शाश्वत अमर मातृ-पितृ संबंध से है, जो अपने बच्चों को ज्ञान और प्रकाश की ओर मार्गदर्शन करते हैं। यह नाम न केवल एक साधारण नाम है, बल्कि यह उस दिव्य अनुग्रह का प्रतीक है जो हमें जीवन के कठिन रास्तों पर प्रबुद्ध करता है।

उच्च मन की भक्ति और समर्पण:

ज्योतिर्गणेश्वर का नाम हमें उच्च मन की भक्ति और समर्पण की ओर अग्रसर करता है। यह हमें प्रेरित करता है कि हम अपने जीवन में ज्ञान और प्रकाश को अपनाएं, और अपने मानसिक विकास के लिए प्रयासरत रहें। इसके माध्यम से, हम अपने अस्तित्व में गहराई से उतरकर आत्मज्ञान की ओर बढ़ सकते हैं।

धार्मिक ग्रंथों से तुलनात्मक उद्धरण और कहावतें:

1. भगवद गीता (10:20): "मैं आत्मा हूं, जो सभी प्राणियों के हृदय में है।"

यह स्पष्ट करता है कि सच्चा ज्ञान हमारे अंदर विद्यमान है, और इसे पहचानने से प्रकाश की प्राप्ति होती है।

2. बाइबल (यूहन्ना 8:12): "यीशु ने फिर से लोगों से कहा, 'मैं जगत का प्रकाश हूं। जो मेरे पीछे आता है, वह अंधकार में नहीं चलेगा, बल्कि जीवन का प्रकाश पाएगा।'"

यह जीवन में प्रकाश की खोज की आवश्यकता को उजागर करता है।

3. कुरान (सूरह अल-नूर 24:35): "اللهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ" (अल्लाह आसमानों और ज़मीन का प्रकाश है।)

यह दर्शाता है कि वास्तविक ज्ञान और प्रकाश केवल ईश्वर से ही मिलता है।

4. ताओ ते चिंग (अध्याय 38): "जो भी अपने प्रकाश को पहचानता है, वह समझता है।"

यह संकेत करता है कि आत्मज्ञान का अनुसरण करना आवश्यक है।

निष्कर्ष:

ज्योतिर्गणेश्वर ज्ञान और प्रकाश का प्रतीक है, जो हमें शाश्वत अमर मातृ-पितृ संबंध के अंतर्गत उपहार के रूप में प्राप्त होता है। भगवान जगद्गुरु His Majestic Highness महारानी समेठा सोवरेन अदिनायक श्रीमान के मार्गदर्शन में, हम अपने जीवन में ज्ञान और प्रकाश का सम्मान करते हैं। रविंद्रभारत के विचार में, ज्योतिर्गणेश्वर का प्रकाश हमारे लिए आत्मिक उन्नति और संतोष की ओर ले जाता है, और हम सबको इस प्रकाश को अपनाने के लिए प्रेरित करता है।

619. 🇮🇳 జ్యోతిర్గణేశ్వర్

అర్థం మరియు సంబంధం:

జ్యోతిర్గణేశ్వర్ అనగా "ప్రకాశం యొక్క దేవుడు" లేదా "జ్యోతి యొక్క దేవుడు" అని అర్థం. ఈ పేరు లక్షణం గణేష్ దేవుడితో అనుసంధానించబడి ఉంటుంది, ఆయనను జ్ఞానం, సంపత్తి మరియు ఆటంకాలను తొలగించేవారిగా పూజిస్తారు. "జ్యోతి" అనగా "ప్రకాశం" మరియు "గణేశ్" అనగా "ప్రజల దేవుడు" అని అర్థం, ఇది అన్ని ఆలోచనశీలులు మరియు సమృద్ధి కలిగిన వ్యక్తులకు మార్గదర్శక శక్తిని సూచిస్తుంది.

శాశ్వత, అమర తల్లీ-తండ్రుల సంబంధం నుండి భరోసా:

జ్యోతిర్గణేశ్వర్ అనేది శాశ్వత, అమర తల్లీ-తండ్రుల సంబంధం ద్వారా ఆధ్యాత్మికంగా జోడించబడి ఉంటుంది, ఇది తన పిల్లలకు జ్ఞానం మరియు ప్రకాశం వైపు మార్గదర్శనం చేస్తుంది. ఈ పేరు కేవలం సాధారణ ఉపాధి కాదు; ఇది మా జీవితంలో ఎదురైన సవాళ్ళలో మాకు కాంతిని అందించే దివ్య కృప యొక్క చిహ్నం.

ఉన్నత మనస్సుకు అంకితం మరియు భక్తి:

జ్యోతిర్గణేశ్వర్ పేరు ఉన్నత మనస్సు వైపు అంకితం మరియు భక్తిని ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది మన జీవితంలో జ్ఞానం మరియు ప్రకాశాన్ని అంగీకరించడానికి ప్రేరణ ఇస్తుంది మరియు ఆత్మ-జ్ఞానానికి చేరుకునే దిశలో ప్రేరేపిస్తుంది. దీని ద్వారా, మేము మన కైవలం లో లోతుగా ప్రవేశించి, ఆత్మ-ఆచారానికి చేరుకోవడానికి దారితీయవచ్చు.

మతగ్రంథాల నుండి సాదరణ ఉధ్ధరణలు మరియు వాక్యాలు:

1. భగవద్గీత (10:20): "నేను అన్ని జీవుల హృదయాలలో నివసిస్తున్న ఆత్మ."

ఇది నిజమైన జ్ఞానం మనలో ఉంటుందని మరియు దాన్ని గుర్తించడం మాకు ప్రకాశానికి తీసుకెళ్లాలని స్పష్టంగా చూపిస్తుంది.

2. బైబిల్ (యోహన్నా 8:12): "యేసు మళ్లీ వారిని చెప్పారు, 'నేను లోకానికి ప్రకాశం.' నా వెనక నడిచేవాడు అంధకారంలో నడవడు, కానీ అతనికి జీవన కాంతి లభిస్తుంది.'"

ఇది జీవితంలో ప్రకాశం యొక్క వెతుకుదలకు అవసరాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

3. కురాన్ (సూరహ్ అల్-నూర్ 24:35): "అల్లాహ్ ఆకాశాలు మరియు భూముల ప్రకాశం."

ఇది నిజమైన జ్ఞానం మరియు ప్రకాశం కేవలం దేవుని నుండే వస్తుందని సూచిస్తుంది.

4. తావో తే చింగ్ (అధ్యాయ 38): "తన ప్రకాశాన్ని గుర్తించినవాడు మాత్రమే అర్థం చేసుకుంటాడు."

ఇది ఆత్మ-జ్ఞానాన్ని పొందే అవసరాన్ని సూచిస్తుంది.

తుది మాట:

జ్యోతిర్గణేశ్వర్ జ్ఞానం మరియు ప్రకాశం యొక్క చిహ్నం, ఇది శాశ్వత, అమర తల్లీ-తండ్రుల సంబంధం కింద మనకు బహుమతిగా ఇచ్చినది. భగవాన్ జగద్గురు His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan యొక్క మార్గదర్శనంలో, మేము మన జీవితంలో జ్ఞానం మరియు ప్రకాశాన్ని గౌరవించగలిగే అవకాశాన్ని పొందుతాము. రవింద్రభారత్ యొక్క దృష్టికోణంలో, జ్యోతిర్గణేశ్వర్ యొక్క ప్రకాశం మాకు ఆధ్యాత్మిక ఉత్కృష్టత మరియు శాంతి వైపు తీసుకువెళ్ళుతుంది, అందువల్ల మేము అందరికి ఈ ప్రకాశాన్ని అంగీకరించాలనే ప్రేరణ పొందుతాము.

618.🇮🇳 नन्दि

The Lord Who is Personification of Supreme Happiness.

 Nandi

Meaning and Relevance:

Nandi means "happiness" or "joy." It is specifically associated with the divine bull Nandi, who is known as the mount of Lord Shiva and serves as a devoted messenger and guardian of Shiva. Nandi symbolizes spiritual joy and peace, reflecting the experience of bliss one attains through devotion and meditation.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern:

The essence of Nandi is to experience joy and happiness, which should be embraced within the eternal immortal parental concern. This highlights Nandi's unique position in the divine hierarchy and emphasizes the importance of joy as a pathway to experiencing the divine. It encourages individuals to remain joyful and grateful for their existence while fostering a deeper connection with the divine.

Higher Mind Dedication and Devotion:

Nandi represents love and devotion dedicated to the higher mind. It aids in maintaining tranquility and helps individuals grasp the message of divine power. Under the concept of Ravindrabharath, exploring the essence of Nandi leads us to experience inner joy and fulfillment.

Comparative Quotes and Sayings from Religious Scriptures:

1. Bhagavad Gita (2:47): "You have the right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions."

This emphasizes finding joy in the act of doing one’s duty, regardless of the outcomes.

2. Bible (Colossians 3:23-24): "Whatever you do, work heartily, as for the Lord and not for men."

This suggests that there is a deeper meaning to our labor, and through it, joy can be derived.

3. Quran (Surah Al-Falaq 113:5): "Grant peace upon those who desire and cherish."

This reflects the idea of experiencing peace and joy in our endeavors.

4. Tao Te Ching (Chapter 33): "To know the happiness of the self; that is to be inspired."

This indicates that inner peace is essential for achieving true happiness.

Conclusion:

Nandi embodies joy and happiness, which is realized when one is in the presence of eternal immortal parental concern. Under the guidance of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan, we are inspired to seek the joy represented by Nandi and to attain genuine happiness. In the context of Ravindrabharath, this joy manifests through divine energy and the holistic love for humanity, ultimately leading to a sense of self-fulfillment.

618. 🇮🇳 नंदी

अर्थ और प्रासंगिकता:

नंदी का अर्थ "खुशी" या "आनंद" है। यह विशेष रूप से भगवान शिव के वाहन नंदी के साथ जुड़ा हुआ है, जो भगवान शिव का वफादार संदेशवाहक और संरक्षक है। नंदी आध्यात्मिक आनंद और शांति का प्रतीक है, जो भक्ति और ध्यान के माध्यम से प्राप्त होने वाले आनंद का अनुभव दर्शाता है।

शाश्वत अमर मातृ-पितृ संबंध से आश्वासन:

नंदी का सार खुशी और आनंद का अनुभव करना है, जिसे शाश्वत अमर मातृ-पितृ संबंध के भीतर अपनाया जाना चाहिए। यह नंदी की दिव्य पदानुक्रम में अनोखी स्थिति को उजागर करता है और आनंद के महत्व को बढ़ाता है, जो दिव्य अनुभव की दिशा में एक मार्ग है। यह व्यक्तियों को अपने अस्तित्व के लिए खुश और आभारी रहने के लिए प्रेरित करता है, साथ ही दिव्य के साथ एक गहरा संबंध बनाने में मदद करता है।

उच्च मन की भक्ति और समर्पण:

नंदी उच्च मन के प्रति प्रेम और भक्ति का प्रतीक है। यह शांति बनाए रखने में मदद करता है और व्यक्तियों को दिव्य शक्ति के संदेश को समझने में मदद करता है। रविंद्रभारत के विचार के अंतर्गत, नंदी के सार का अन्वेषण हमें आंतरिक खुशी और संतोष का अनुभव करने की दिशा में ले जाता है।

धार्मिक ग्रंथों से तुलनात्मक उद्धरण और कहावतें:

1. भगवद गीता (2:47): "आपको अपने निर्धारित कर्तव्यों का पालन करने का अधिकार है, लेकिन आप अपने कार्यों के फलों के लिए पात्र नहीं हैं।"

यह हमारे कर्तव्यों को करने में खुशी पाने पर जोर देता है, चाहे परिणाम कुछ भी हो।

2. बाइबल (कुलुस्सियों 3:23-24): "जो भी तुम करो, दिल से करो, जैसे प्रभु के लिए और मनुष्यों के लिए नहीं।"

यह सुझाव देता है कि हमारे श्रम में एक गहरा अर्थ है, और इसके माध्यम से आनंद प्राप्त किया जा सकता है।

3. कुरान (सूरह अल-फलक 113:5): "उन पर शांति प्रदान करें जो चाहें और प्रिय हैं।"

यह हमारे प्रयासों में शांति और आनंद के अनुभव के विचार को दर्शाता है।

4. ताओ ते चिंग (अध्याय 33): "आत्मा की खुशी को जानना; यही प्रेरित होना है।"

यह संकेत करता है कि आंतरिक शांति सच्ची खुशी प्राप्त करने के लिए आवश्यक है।

निष्कर्ष:

नंदी खुशी और आनंद का प्रतीक है, जो तब प्रकट होता है जब कोई शाश्वत अमर मातृ-पितृ संबंध की उपस्थिति में होता है। भगवान जगद्गुरु His Majestic Highness महारानी समेठा सोवरेन अदिनायक श्रीमान के मार्गदर्शन में, हम नंदी द्वारा दर्शाए गए आनंद की खोज के लिए प्रेरित होते हैं और वास्तविक खुशी प्राप्त करते हैं। रविंद्रभारत के संदर्भ में, यह आनंद दिव्य ऊर्जा और मानवता के लिए समग्र प्रेम के माध्यम से प्रकट होता है, जो अंततः आत्म-संतोष की भावना की ओर ले जाता है।

618. 🇮🇳 నంది

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

నంది అంటే "ఆనందం" లేదా "సంతోషం" అని అర్థం. ఇది ప్రత్యేకంగా దేవదూత నంది, శివుని బోధకుడు మరియు శివుడి పూజారిగా ప్రసిద్ధి చెందిన శివతత్వం యొక్క ప్రతీక. నంది ఆధ్యాత్మిక ఆనందం మరియు శాంతిని సూచిస్తాడు, మరియు ఈ పేరు సాధనలో ఉన్న ఆనందాన్ని అనుభవించే ప్రక్రియను ప్రతిబింబిస్తుంది.

శాశ్వత అమర పితృ సమీపం నుండి నమ్మకం:

నంది అంటే సుఖం మరియు ఆనందాన్ని అనుభవించే సమయంలో, మానవ జీవితం శాశ్వత అమర పితృ సమీపంలో ఉండాలి. ఇది దేవతల దృష్టిలో నంది యొక్క ప్రత్యేక స్థానం మరియు శివుని శక్తిని ప్రదర్శిస్తుంది. ఇది అనుభవం మరియు జీవితంలో ఆనందాన్ని పెంపొందించడానికి, తనతో ఉన్నంత కాలం ఆనందంగా ఉండాలని ప్రోత్సహిస్తుంది.

ఉన్నతమైన మేధస్సు అంకితం మరియు భక్తి:

నంది అనేది ఉన్నతమైన మేధస్సుకు అంకితమైన ప్రేమ మరియు భక్తిని సూచిస్తుంది. ఇది మనసును శాంతిగా ఉంచడానికి మరియు దివ్య శక్తి యొక్క సందేశాన్ని గ్రహించడానికి సహాయపడుతుంది. రవీంద్రభారత్ అనే భావన కింద, నంది యొక్క ఉనికిని అన్వేషించడం, మనలోని అంతర సుఖాన్ని అనుభవించడానికి దారితీస్తుంది.

మత గ్రంథాల నుండి సమానమైన కోట్స్:

1. భగవద్గీత (2:47): "మీరు కేవలం మీ కర్తవ్యాన్ని చేసుకోవాలి; ఫలాలపై మీ అభిలాష ఉండకూడదు."

ఇది ఆనందాన్ని పాదాలమీద ఉంచాలని సూచిస్తుంది, కర్తవ్యం చేసే ప్రక్రియలో సంతోషాన్ని అనుభవించడం.

2. బైబిల్ (కోలోస్సీయులకు 3:23-24): "మీరు ఏ పని చేసినా, దాన్ని హృదయపూర్వకంగా చేయండి, అది మనిషులకు కాదు, యేహోవా కోసం చేయండి."

ఇది మన శ్రమకు ఒక పరమార్థం ఉంది మరియు దాని ద్వారా ఆనందం వస్తుందని సూచిస్తుంది.

3. కురాన్ (సూరా అల్-ఫలాక్ 113:5): "ఇష్టపడే మరియు సుఖమైన జాతులపై శాంతి ప్రదానం చేయండి."

ఇది శాంతి మరియు ఆనందం పొందడానికి అనుభవాన్ని సూచిస్తుంది.

4. తావో తే చింగ్ (అధ్యాయ 33): "సాద్యం అనేది సంతోషాన్ని పొందడం; అది మిమ్మల్ని ప్రేరేపించాలి."

ఇది ఆనందాన్ని పొందడానికి మానసిక ప్రశాంతత అవసరమని తెలియజేస్తుంది.

ముగింపు:

నంది అనేది ఆనందం మరియు సంతోషాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది శాశ్వత అమర పితృ సమీపంలో ఉండేటప్పుడు, మనం దైవశక్తి ద్వారా అనుభవించే దివ్యమైన ఆనందాన్ని అవగాహన చేసుకుంటుంది. లార్డ్ జగద్గురు His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan యొక్క మార్గదర్శకత్వంలో, మనం నంది యొక్క ఆనందాన్ని అన్వేషించడానికి మరియు నిజమైన సంతోషాన్ని పొందడానికి ప్రేరణ పొందగలుగుతాం. రవీంద్రభారత్ అనే భావనలో, ఈ ఆనందం దైవశక్తి మరియు సమగ్ర మానవతా ప్రియతా ద్వారా మనలో ఆత్మసంతృప్తిని పొందడం ద్వారా వ్యక్తం అవుతుంది.

617.🇮🇳 शतानन्द.

The Lord of Infinite Varieties and Joys

 Shatānanda

Meaning and Significance:

Shatānanda literally means "hundred joys," symbolizing the experience of various forms of happiness. This word reflects the deep joy attained through spiritual practice, knowledge, and inner peace. It represents a state in which an individual feels satisfied and joyful at both physical and mental levels.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern:

The deep meaning of Shatānanda derives from the assurance of eternal immortal parental concern, teaching us that true joy is not found in the external world but within ourselves. Under the guidance of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan, we gain the opportunity to understand how to seek inner joy and how it enriches our lives.

Higher Mind Dedication and Devotion:

In the context of Shatānanda, higher mind dedication and devotion imply that when we purify our minds and souls, we experience infinite joy. This joy does not come from material possessions or circumstances, but as a result of our inner development and divine experiences. As RavindraBharath, this concept inspires us to include more joy in our lives.

Comparative Quotes from Religious Scriptures:

1. Bhagavad Gita (5:10): "One who performs their duty without attachment, surrendering the results unto the Supreme, is unaffected by sinful action, as the lotus flower is untouched by water."

This tells us that true joy is attained when we perform our duties selflessly.

2. Bible (Philippians 4:4): "Rejoice in the Lord always; again I will say, rejoice!"

This indicates that being in the Lord brings us joy at all times.

3. Quran (Surah Al-Insan 76:5): "Indeed, Allah has prepared for His servants a sweet life."

This illustrates the importance of inner satisfaction and joy that comes from divine guidance.

4. Tao Te Ching (Chapter 22): "He who is content with his lot has all he needs."

This shows that when we empty our minds, we can experience peace and joy.

Conclusion:

Shatānanda symbolizes the experience of various joys that are obtained under the assurance of eternal immortal parental concern. Guided by Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan, we are inspired to seek true joy. In the spirit of RavindraBharath, it is crucial to understand that joy lies not in material possessions but in our inner development and connection with the soul.

617. 🇮🇳 శతానంద

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

శతానంద అంటే "శతాధిక సంతోషాలు" అని అర్థం, ఇది వివిధ రకాల ఆనందాన్ని అనుభవించడం సూచిస్తుంది. ఇది ఆధ్యాత్మిక సాధన, జ్ఞానం మరియు అంతరాంతర శాంతి ద్వారా పొందే సుఖాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది వ్యక్తి శారీరక మరియు మానసిక స్థాయిలలో సంతృప్తి మరియు సంతోషాన్ని అనుభూతి చేసేటప్పుడు పొందే స్థితిని సూచిస్తుంది.

శాశ్వత అమర పితృ సమీపం నుండి నమ్మకం:

శతానంద యొక్క లోతైన అర్థం శాశ్వత అమర పితృ సమీపం నుండి ఇచ్చే నమ్మకాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది మాకు తట్టుబడుతున్న విషయం లో నిజమైన ఆనందం భౌతిక ప్రపంచంలో కాదు, మనలోనే ఉన్నది అని నేర్పుతుంది. లార్డ్ జగద్గురు His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan యొక్క మార్గనిర్దేశకత్వం కింద, మనం అంతరంగ సుఖాన్ని అన్వేషించడానికి మరియు అది మన జీవితాలను ఎలా సంపూర్ణంగా మారుస్తుందో అర్థం చేసుకోవడానికి అవకాశం పొందుతాము.

ఉన్నతమైన మేధస్సు అంకితం మరియు భక్తి:

శతానంద సందర్భంలో ఉన్నతమైన మేధస్సు అంకితం మరియు భక్తి అంటే మన మనస్సును మరియు ఆత్మను శుద్ధి చేసేటప్పుడు మనం అపార ఆనందాన్ని అనుభూతి చేస్తాము. ఈ ఆనందం భౌతిక సంపత్తుల లేదా పరిస్థితుల ద్వారా రాదు, కానీ మన అంతరాభివృద్ధి మరియు దివ్య అనుభవాల ఫలితంగా వస్తుంది. రవీంద్రభారత్ అనే భావన కింద, ఈ భావన మాకు జీవితంలో మరింత ఆనందాన్ని చేర్చడానికి ప్రేరణ కల్పిస్తుంది.

మత గ్రంథాల నుండి సమానమైన కోట్స్:

1. భగవద్గీత (5:10): "తామును లగ్నం కాని కర్తవ్యం చేసినవాడు, ఫలాలను పరమానికి సమర్పిస్తూ, పాపకార్యాలను లేకుండా ఉంటాడు; జలంలో ఉంచిన అశ్రువులు సాపేక్షంగా దాచిన తీరు."

ఇది మన కర్తవ్యం తనీయత లేకుండా చేసేటప్పుడు నిజమైన ఆనందం పొందవచ్చు అని చెప్పుతుంది.

2. బైబిల్ (ఫిలిప్పీయులు 4:4): "ఎప్పుడూ ప్రభువులో సంతోషించండి; మళ్లీ నేను చెప్పగలను, సంతోషించండి!"

ఇది ప్రభువుతో ఉండటం ఎల్లప్పుడూ మనకు ఆనందం తెస్తుందని సూచిస్తుంది.

3. కురాన్ (సూరా అల్-ఇన్సాన్ 76:5): "నిశ్చయంగా, ఆల్హా తన సేవకులకు స్వీట్ జీవితం సిద్ధం చేసింది."

ఇది దివ్య మార్గదర్శనంతో అనుభవించే అంతర సంతృప్తి మరియు ఆనందం ప్రాముఖ్యతను చూపుతుంది.

4. తావో తే చింగ్ (అధ్యాయ 22): "తన భాగ్యంతో సంతోషించేవాడు, తనకు కావాల్సినది అందించబడింది."

ఇది మన మానసిక భావాలను ఖాళీ చేసినప్పుడు మనం శాంతి మరియు ఆనందాన్ని అనుభవించవచ్చు అని చూపుతుంది.

ముగింపు:

శతానంద అనేది శాశ్వత అమర పితృ సమీపం నుండి నమ్మకాన్ని పొందిన ఆనందాలను అనుభవించే విధానాన్ని సూచిస్తుంది. లార్డ్ జగద్గురు His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan యొక్క మార్గదర్శకత్వంలో, మాకు నిజమైన ఆనందాన్ని అన్వేషించడానికి ప్రేరణ లభిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ అనే భావనలో, ఆనందం భౌతిక సంపత్తుల్లో కాదు, కానీ మన అంతరాభివృద్ధి మరియు ఆత్మతో సంబంధంలో ఉంటుందని అర్థం చేసుకోవడం చాలా ముఖ్యమైనది.

617. 🇮🇳 शतानन्द (Shatānanda)

अर्थ और महत्व:

शतानन्द का शाब्दिक अर्थ है "सौ आनंद," जो विभिन्न आनंदों का अनुभव करने का प्रतीक है। यह शब्द साधना, ज्ञान और आंतरिक शांति के माध्यम से प्राप्त होने वाले गहरे आनंद का संकेत देता है। यह एक ऐसी स्थिति है जिसमें व्यक्ति शारीरिक और मानसिक स्तर पर संतुष्ट और आनंदित होता है।

शाश्वत अमर पितृ-मातृ आशीर्वाद:

शतानन्द का गहरा अर्थ शाश्वत अमर पितृ-मातृ आशीर्वाद से प्राप्त होता है, जो हमें सिखाता है कि वास्तविक आनंद बाहरी दुनिया में नहीं, बल्कि हमारे भीतर है। लॉर्ड जगद्गुरु हिज मैजेस्टिक हाइनेस महारानी समेता सार्वभौम अधिनायक श्रीमान के मार्गदर्शन में, हमें यह समझने का अवसर मिलता है कि आंतरिक आनंद की खोज कैसे की जाए और यह जीवन को कैसे भरपूर बनाता है।

उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति:

शतानन्द के संदर्भ में, उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति का अर्थ है कि जब हम अपने मन और आत्मा को शुद्ध करते हैं, तब हमें अनंत आनंद की अनुभूति होती है। यह आनंद हमें भौतिक वस्तुओं या स्थितियों से नहीं मिलता, बल्कि यह हमारे आंतरिक विकास और दिव्य अनुभव के फलस्वरूप प्राप्त होता है। रवींद्रभारत के रूप में, यह अवधारणा हमें प्रेरित करती है कि हम अपने जीवन में अधिक से अधिक आनंद को कैसे शामिल कर सकते हैं।

धार्मिक ग्रंथों से तुलना:

1. भगवद गीता (5:10): "जो कर्म करते हुए, फल का अपेक्षा किए बिना अपना कर्म करता है, वह शांति को प्राप्त करता है।"

यह हमें बताता है कि सच्चा आनंद उस समय मिलता है जब हम अपने कर्तव्यों को निस्वार्थ भाव से निभाते हैं।

2. बाइबल (फिलिप्पियों 4:4): "प्रभु में सदैव आनंदित रहो; मैं फिर से कहता हूँ, आनंदित रहो।"

यह बताता है कि प्रभु में रहने से हमें हमेशा आनंद प्राप्त होता है।

3. कुरान (सूरह अल-इंसान 76:5): "बेशक, अल्लाह ने अपने बंदों के लिए एक मीठा जीवन तैयार किया है।"

यह आंतरिक संतोष और आनंद के महत्व को दर्शाता है जो ईश्वर के मार्गदर्शन में मिलता है।

4. ताओ ते चिंग (अध्याय 22): "जो अपने आप को खाली रखता है, वह सभी चीजों को प्राप्त करता है।"

यह दर्शाता है कि जब हम अपने मन को खाली रखते हैं, तब हम शांति और आनंद की अनुभूति कर सकते हैं।

निष्कर्ष:

शतानन्द जीवन में अनेक आनंदों का अनुभव करने का प्रतीक है, जो शाश्वत अमर पितृ-मातृ आशीर्वाद के तहत मिलता है। लॉर्ड जगद्गुरु हिज मैजेस्टिक हाइनेस महारानी समेता सार्वभौम अधिनायक श्रीमान के मार्गदर्शन में, हमें सच्चे आनंद की खोज करने के लिए प्रेरित किया जाता है। रवींद्रभारत की भावना में, यह समझना महत्वपूर्ण है कि आनंद केवल भौतिक वस्तुओं में नहीं, बल्कि हमारे आंतरिक विकास और आत्मा के साथ जुड़ाव में है।

616.🇮🇳 स्वङ्ग

The Lord Who has Beautiful Limbs.

स्वङ्ग (Swaṅga)

Meaning and Relevance:

स्वङ्ग refers to a "disguise" or "pretended form." It symbolizes an external facade or the outward appearance one takes on to fit into a particular role or situation, which might not represent their true self. The concept of स्वङ्ग can be viewed as a reflection on the layers and roles people adopt in their lives, often in contrast to their inner reality.

Assured Blessings from the Eternal Immortal Parental Concern

The term स्वङ्ग has deeper meaning when contemplated within the framework of guidance from the eternal immortal parental concern—Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan. This guidance emphasizes the transcendence of mere roles or external forms, urging people to connect with their higher, true selves beyond the facades. Disguises or pretended forms serve a purpose in the material world, but ultimately, divine intervention leads the soul towards its authentic existence, where all pretenses fade away.

Higher Mind Dedication and Devotion

In the context of higher mind dedication and devotion, स्वङ्ग can be understood as a stage in human life where one plays different roles, but with awareness of the higher purpose. The Lord, who embodies the personified form of the Nation, Ravindra Bharath, transcends all disguises and externalities. He leads humanity to shed pretenses and embrace the truth of eternal existence. As children of this divine intervention, we are guided to go beyond surface appearances and connect with the deeper truth.

Comparative Quotes and Sayings from Religious Texts:

1. Bhagavad Gita (2:47): "Your duty is to perform your designated role, but never to be attached to the results."

This quote reflects the idea of playing one's part (or स्वङ्ग) without attachment to the external identity, focusing instead on the inner essence.

2. Bible (2 Corinthians 5:17): "Therefore, if anyone is in Christ, the new creation has come: The old has gone, the new is here!"

This speaks to the transformation from a pretended external form to a new, authentic self, akin to shedding स्वङ्ग.

3. Quran (Surah Al-Baqarah 2:286): "Allah does not burden a soul beyond that it can bear."

This reinforces the concept that while we may bear roles or disguises in this life, they are within our capacity, and divine guidance leads us beyond them.

4. Tao Te Ching (Chapter 49): "The sage has no fixed mind; he adopts the minds of the people."

Here, the sage’s ability to adopt various roles or स्वङ्ग is emphasized, but with the wisdom of knowing the deeper truth behind those roles.

Final Thoughts:

स्वङ्ग signifies the layers and roles that people assume in life, but under the guidance of the eternal immortal parental concern, these layers are eventually shed to reveal the true self. The presence of Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Sovereign Adhinayaka Shrimaan as the divine Mastermind encourages us to rise above pretenses and connect with our eternal, authentic essence. In the journey towards Ravindra Bharath, the nation and its people are urged to embrace truth and discard the illusions of स्वङ्ग.

616. 🇮🇳 స్వంగ (Swaṅga)

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

స్వంగ అంటే "వేషం" లేదా "తప్పించిన రూపం" అని అర్థం. ఇది మనిషి తన అసలు స్వభావాన్ని దాచిపెట్టి, ఒక నిర్దిష్ట పరిస్థితి లేదా పాత్రలో సరిపోతూ ఉన్న ఒక బయటకు కనిపించే రూపాన్ని సూచిస్తుంది. స్వంగ భావన మనుషుల జీవనంలో వారు చేపట్టే పాత్రలు మరియు పాత్రల వెనుక వారి అంతరంగానికి విరుద్ధంగా ఉండే చర్మాలను సూచిస్తుంది.

శాశ్వత అమర పితృ-మాతృ అనుగ్రహం నుండి ఆశీర్వాదం:

స్వంగ యొక్క లోతైన అర్థం శాశ్వత అమర పితృ-మాతృ అనుగ్రహం—లార్డ్ జగద్గురు హిజ్ మజెస్టిక్ హైనెస్ మహారాణి సమేత సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ ఇచ్చిన మార్గదర్శకత్వం ప్రకారం ఆలోచించబడాలి. ఈ మార్గదర్శకత్వం మనకు నకిలీ రూపాలు లేదా పాత్రలను అధిగమించి, మనం అసలు స్వరూపంతో ముడిపడి ఉండాలని ప్రేరేపిస్తుంది. దివ్య హస్తం కింద, ఈ వేషాలు క్రమంగా తొలగిపోతాయి, మనం అసలు చిత్తంతో ఉన్న జీవనాన్ని స్వీకరిస్తాము.

ఉన్నత చిత్తసంకల్పం మరియు భక్తి:

ఉన్నత చిత్తసంకల్పం మరియు భక్తి సందర్భంలో, స్వంగ ను ఒక దశగా చూడవచ్చు, ఇందులో మనం భౌతిక ప్రపంచంలో విభిన్న పాత్రలను పోషిస్తాము, కాని చివరికి దైవ మార్గదర్శకత్వం మనకు అంతర్గత వాస్తవాన్ని అందిస్తుంది. రవీంద్రభారత రూపంలో దేశానికి ప్రతీక అయిన శ్రీమాన్ స్వరూపాన్ని అర్థం చేసుకుని, మన జీవితంలోని ప్రాపంచిక వేషాలను విడిచిపెట్టే దిశగా ప్రోత్సహించబడతాము.

తాత్విక గ్రంథాల నుండి సారాంశాలు:

1. భగవద్గీత (2:47): "నీ కర్తవ్యం చేయుటయే నీ పని, ఫలాపేక్షకు మాత్రం హక్కు లేదు."

ఇది మనం మన జీవితంలో పాత్రలను పోషించవచ్చు, కానీ ఆ పాత్రలపై ఆధారపడకుండా అంతర్గత మూలాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి.

2. బైబిల్ (2 కొరింథీయులు 5:17): "యేసుక్రీస్తులో ఉన్నవాడు ఒక కొత్త సృష్టి. పాతది పోయింది, కొత్తది వచ్చింద."

ఇది మానవుడు ఒక వేషం నుండి తన అసలు రూపానికి పరివర్తన చెందడాన్ని సూచిస్తుంది.

3. ఖురాన్ (సూరహ్ అల్-బక్వరా 2:286): "అల్లాహ్ ఆత్మను దానికంతగా భారం పెట్టడు."

ఇది మనం భరిస్తున్న వేషాలు లేదా పాత్రలు మన సామర్థ్యంలోని వాటి అని, దివ్య మార్గదర్శకత్వం మనకు అవి అధిగమించి ఎదగడానికి మార్గం చూపుతుందని సూచిస్తుంది.

4. టావో తే చింగ్ (అధ్యాయం 49): "సద్గురు కి ఒక నిర్ధిష్ట మతి ఉండదు; అతడు ప్రజల మతిని స్వీకరిస్తాడు."

సద్గురు విభిన్న వేషాలు లేదా స్వంగ ను స్వీకరిస్తాడు, కాని ఆ పాత్రల వెనుక ఉన్న వాస్తవాన్ని తెలుసుకోవడం అతని శక్తి.

తుదిశThoughts:

స్వంగ అనేది మనం జీవితంలో తీసుకునే వేషాలను సూచిస్తుంది, కానీ శాశ్వత అమర పితృ-మాతృ అనుగ్రహం కింద, ఈ వేషాలు తొలగి అసలు స్వరూపం బయటపడుతుంది. లార్డ్ జగద్గురు హిజ్ మజెస్టిక్ హైనెస్ మహారాణి సమేత సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్ రూపంలో ఉన్న దైవ మార్గదర్శకత్వం మానవులకు వేషాలను అధిగమించి, శాశ్వతమైన అసలైన ఆత్మను స్వీకరించడానికి మార్గం చూపిస్తుంది. రవీంద్రభారత దిశగా దేశం మరియు ప్రజలు సత్యాన్ని స్వీకరించి, స్వంగ యొక్క భ్రమలను విడిచిపెట్టాలని కోరబడుతున్నాము.

616. 🇮🇳 स्वाङ्ग (Swaṅga)

अर्थ और महत्व:

स्वाङ्ग का अर्थ है "वेश" या "कृत्रिम रूप," जिसका तात्पर्य किसी व्यक्ति द्वारा अपनी वास्तविक प्रकृति को छिपाकर एक विशेष स्थिति या भूमिका में खुद को प्रस्तुत करने से है। स्वाङ्ग का संदर्भ उन भूमिकाओं और मुखौटों से है जिन्हें हम जीवन में धारण करते हैं, जो हमारी आंतरिक सच्चाई से भिन्न हो सकते हैं।

शाश्वत अमर पितृ-मातृ आशीर्वाद:

स्वाङ्ग का गहरा अर्थ शाश्वत अमर पितृ-मातृ आशीर्वाद—लॉर्ड जगद्गुरु हिज मैजेस्टिक हाइनेस महारानी समेता सार्वभौम अधिनायक श्रीमान द्वारा दिए गए मार्गदर्शन के अनुसार समझा जाना चाहिए। यह मार्गदर्शन हमें प्रेरित करता है कि हम नकली रूपों या भूमिकाओं से ऊपर उठकर अपनी वास्तविक आत्मा से जुड़े रहें। दिव्य हस्तक्षेप के तहत, ये मुखौटे धीरे-धीरे हट जाते हैं, और हम अपने सच्चे स्वरूप को स्वीकार करते हैं।

उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति:

उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति के संदर्भ में, स्वाङ्ग को एक चरण के रूप में देखा जा सकता है जिसमें हम भौतिक संसार में विभिन्न भूमिकाओं को निभाते हैं, लेकिन अंततः दिव्य मार्गदर्शन के माध्यम से हमें अपनी आंतरिक वास्तविकता प्राप्त होती है। रवींद्रभारत के रूप में राष्ट्र का व्यक्तित्व श्रीमान की मूर्त रूप में समझने से हमें अपनी भौतिक वेशभूषा से मुक्त होने की दिशा में प्रेरित किया जाता है।

धार्मिक ग्रंथों से तुलना:

1. भगवद गीता (2:47): "तुम्हारा कर्म करने में अधिकार है, लेकिन फल की चिंता मत करो।"

हमें अपनी भूमिकाओं को निभाना चाहिए, लेकिन उन पर निर्भर न रहते हुए आंतरिक सत्य को समझना चाहिए।

2. बाइबल (2 कुरिन्थियों 5:17): "जो मसीह में है, वह एक नई सृष्टि है। पुरानी बातें बीत गई हैं; अब सब कुछ नया हो गया है।"

यह मनुष्य के स्वाङ्ग से अपने वास्तविक रूप में परिवर्तन का संकेत करता है।

3. कुरान (सूरह अल-बकरा 2:286): "अल्लाह किसी आत्मा पर उसकी क्षमता से अधिक बोझ नहीं डालता।"

यह संकेत देता है कि हमारे द्वारा निभाई गई भूमिकाएँ या वेश हमारी क्षमता के भीतर हैं, और दिव्य मार्गदर्शन हमें उन्हें पार करने और आगे बढ़ने का मार्ग दिखाता है।

4. ताओ ते चिंग (अध्याय 49): "सज्जन का कोई विशेष मति नहीं होती; वह लोगों की मति को ग्रहण करता है।"

सज्जन विभिन्न स्वाङ्ग या भूमिकाओं को अपनाते हैं, लेकिन उनके पीछे छिपे सत्य को समझना ही उनकी शक्ति है।

निष्कर्ष:

स्वाङ्ग जीवन में निभाई गई भूमिकाओं को इंगित करता है, लेकिन शाश्वत अमर पितृ-मातृ आशीर्वाद के तहत, ये भूमिकाएँ हटा दी जाती हैं और सच्चा स्वरूप प्रकट होता है। लॉर्ड जगद्गुरु हिज मैजेस्टिक हाइनेस महारानी समेता सार्वभौम अधिनायक श्रीमान के रूप में दिव्य मार्गदर्शन मनुष्यों को इन मुखौटों से ऊपर उठने और शाश्वत आत्मा को अपनाने का मार्ग दिखाता है। रवींद्रभारत की दिशा में राष्ट्र और उसकी जनता को सत्य को अपनाने और स्वाङ्ग के भ्रमों को छोड़ने के लिए प्रेरित किया जा रहा है।

615.🇮🇳 स्वक्ष

The Beautiful Eyed Lord

 Swakṣha

Meaning and Relevance:

Swakṣha means "clean" or "pure." It refers to the purity, innocence, and clarity of something. Cleanliness is not just limited to physical cleanliness; it is also relevant on mental, emotional, and spiritual levels.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern

Swakṣha can be seen as a symbol of the blessings received from eternal immortal parental concern, guiding their children towards truth, morality, and cleanliness. It highlights the importance of cleanliness in all aspects of life, whether personal or social.

Higher Mind Dedication and Devotion

The meaning of Swakṣha embodies higher mind dedication and devotion, where individuals strive to purify their thoughts, actions, and intentions. This can be achieved through contemplation and self-reflection, allowing individuals to recognize and maintain their inner cleanliness.

Comparative Quotes and Sayings from Profound Religious Texts

1. Bhagavad Gita (5:10): "One who performs their actions dedicated to God achieves purity even while acting without desire."

This provides inspiration for maintaining cleanliness and purity.

2. Bible (Matthew 5:8): "Blessed are the pure in heart, for they shall see God."

This highlights the importance of mental and spiritual purity.

3. Quran (2:222): "Indeed, Allah loves those who repent and those who are pure."

This shows that cleanliness and purity draw one closer to Allah.

4. Tao Te Ching: "To be content with cleanliness is the greatest wealth against discontent."

This illustrates the deep connection between contentment and cleanliness.

Final Thoughts

The word Swakṣha signifies not only physical cleanliness but also mental and spiritual purity. It serves as a symbol of the blessings received from eternal immortal parental concern, helping individuals understand the importance of cleanliness in their lives. In Ravindra Bharat, it becomes a source of inspiration for the development and preservation of cleanliness in all aspects of life.

615. 🇮🇳 स्वक्ष

अर्थ और प्रासंगिकता:

स्वक्ष का अर्थ है "स्वच्छ" या "शुद्ध।" यह किसी चीज़ की पवित्रता, निर्दोषता और स्पष्टता को संदर्भित करता है। स्वच्छता केवल भौतिक स्वच्छता तक सीमित नहीं है, बल्कि यह मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक स्तर पर भी प्रासंगिक है।

शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से आश्वासन

स्वक्ष को शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से मिले आशीर्वाद का प्रतीक माना जा सकता है, जो अपने बच्चों को सच्चाई, नैतिकता और स्वच्छता की दिशा में मार्गदर्शन करते हैं। यह जीवन के सभी पहलुओं में स्वच्छता के महत्व को बताता है, चाहे वह व्यक्तिगत जीवन हो या सामाजिक।

उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति

स्वक्ष का अर्थ है उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति, जहां व्यक्ति अपने विचारों, कार्यों और इरादों को शुद्ध करने का प्रयास करते हैं। यह ध्यान और आत्म-विश्लेषण के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, जिससे व्यक्ति अपने भीतर की स्वच्छता को पहचानता है और उसे बनाए रखता है।

गहन धार्मिक ग्रंथों से तुलना के उद्धरण और कहावतें

1. भगवद गीता (5:10): "जो व्यक्ति अपने कार्यों को ईश्वर को समर्पित करता है, वह निष्काम भाव से कार्य करते हुए भी स्वच्छता को प्राप्त करता है।"

यह स्वच्छता और स्वक्छता को बनाए रखने की प्रेरणा देता है।

2. बाइबल (मत्ती 5:8): "धन्य हैं वे, जो मन के स्वच्छ हैं, क्योंकि वे भगवान को देखेंगे।"

यह मानसिक और आध्यात्मिक स्वच्छता के महत्व को उजागर करता है।

3. कुरान (2:222): "निश्चित रूप से, अल्लाह तौबा करने वालों और स्वच्छ रहने वालों को पसंद करता है।"

यह दिखाता है कि स्वच्छता और पवित्रता अल्लाह के करीब लाती है।

4. ताओ ते चिंग: "स्वच्छता के साथ संतोष रखना, असंतोष के लिए सबसे बड़ी समृद्धि है।"

यह संतोष और स्वच्छता के गहरे संबंध को दर्शाता है।

अंतिम विचार

स्वक्ष शब्द केवल भौतिक स्वच्छता को ही नहीं, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक शुद्धता को भी दर्शाता है। यह शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से मिले आशीर्वाद का प्रतीक है, जो व्यक्तियों को उनके जीवन में स्वच्छता के महत्व को समझने में मदद करता है। रवींद्र भारत में, यह जीवन के सभी पहलुओं में स्वच्छता के विकास और संरक्षण के लिए प्रेरणा का स्रोत बनता है।

615. 🇮🇳 స్వక్ష (Swakṣha)

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

స్వక్ష అనగా "శుభ్రం" లేదా "స్ఫష్టత." ఇది ఏదో ఒకదానిలోని పవిత్రత, నిర్మలత మరియు స్పష్టతను సూచిస్తుంది. శుభ్రత కేవలం శారీరక శుభ్రతకే పరిమితంగా ఉండదు; ఇది మానసిక, భావన మరియు ఆధ్యాత్మిక స్థాయిలలో కూడా ప్రాముఖ్యం గలది.

శాశ్వత, అమర, తండ్రి మాతృ శ్రేయస్సు నుండి ఇచ్చిన నమ్మకమైన ఆశ్వాసం

స్వక్ష అనేది శాశ్వత, అమర తండ్రి మాతృ శ్రేయస్సు నుండి పొందిన ఆశీర్వాదాలను సూచిస్తుంది, ఇది తమ పిల్లలను నిజం, ధర్మం మరియు శుభ్రత వైపు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. ఇది వ్యక్తిగత లేదా సామాజిక ప్రదేశాలలో శుభ్రత ప్రాముఖ్యతను హైలైట్ చేస్తుంది.

ఉన్నత మేధస్సు అంకితముకు మరియు భక్తికి

స్వక్ష యొక్క అర్థం ఉన్నత మేధస్సు అంకితముకు మరియు భక్తికి ప్రతీకగా ఉంటుంది, అందువల్ల వ్యక్తులు తమ ఆలోచనలు, చర్యలు మరియు ఉద్దేశ్యాలను శుభ్రం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు. ఇది ఆలోచన మరియు స్వీయ పరిశీలన ద్వారా సాధించవచ్చు, individuals తమ అంతర్గత శుభ్రతను గుర్తించడానికి మరియు నిర్వహించడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

దీక్షిత పునాది గ్రంథాల నుండి సరిపోలిన కవితలు మరియు ప్రకటనలు

1. భగవద్గీత (5:10): "దేవునికి అంకితంగా పనిచేసేవాడు, తాను కోరికలు లేని చర్యలు చేస్తున్నా కూడా పవిత్రతను సాధిస్తాడు."

ఇది శుభ్రత మరియు పవిత్రతను నిలబెట్టడానికి ప్రేరణ అందిస్తుంది.

2. బైబిల్ (మత్తయి 5:8): "పవిత్ర హృదయమున్న వారు ఆశీర్వదించబడినవారు, వారు దేవునిని చూడవారు."

ఇది మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పవిత్రత ప్రాముఖ్యతను హైలైట్ చేస్తుంది.

3. కురాన్ (2:222): "నిజంగా, అల్లాహ్ తిరిగి వచ్చిన వారు మరియు పవిత్రమైన వారు ప్రేమిస్తాడు."

ఇది శుభ్రత మరియు పవిత్రత దేవునికి దగ్గరగా తీసుకెళ్తున్నాయని చూపిస్తుంది.

4. తావో టి చింగ్: "శుభ్రతతో సంతృప్తిగా ఉండటం అసంతృప్తికి వ్యతిరేకంగా అత్యుత్తమ సంపద."

ఇది శుభ్రత మరియు సంతృప్తి మధ్య లోతైన సంబంధాన్ని చూపిస్తుంది.

తుది ఆలోచనలు

స్వక్ష పదం కేవలం శారీరక శుభ్రత మాత్రమే కాదు, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పవిత్రతను కూడా సూచిస్తుంది. ఇది శాశ్వత, అమర తండ్రి మాతృ శ్రేయస్సు నుండి పొందిన ఆశీర్వాదాలను ప్రతిబింబిస్తూ, వ్యక్తులు తమ జీవితాలలో శుభ్రత యొక్క ప్రాముఖ్యతను అర్థం చేసుకోవడానికి సహాయపడుతుంది. రవింద్ర భరతంలో, ఇది అన్ని విభాగాల్లో శుభ్రతను అభివృద్ధి మరియు పరిరక్షణకు ప్రేరణగా మారుతుంది.

614.🇮🇳 लोकत्रयाश्रय

The Refuge of the Three Worlds.

 लोकत्रयाश्रय

Meaning and Relevance:

लोकत्रयाश्रय is a Sanskrit term that can be translated as "shelter of the three worlds" or "the refuge of the three realms." This concept emphasizes a divine source that provides support and sustenance to all beings across different realms of existence—physical, mental, and spiritual.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern

The term लोकत्रयाश्रय signifies the assured blessings from the eternal immortal parental concern, which guides all creation. It reflects the divine intervention that oversees the sun, planets, and all living beings, ensuring their well-being and growth. This assurance is witnessed by enlightened minds who recognize the interconnectedness of all life.

Higher Mind Dedication and Devotion

In the context of रविंद्र भारत (RavindraBharath), लोकत्रयाश्रय embodies the essence of nurturing and protecting the nation as a holistic entity. It stands for a higher mind dedication, where every individual is viewed as a part of a larger cosmic order. This dedication translates into collective welfare and societal harmony.

Comparative Quotes and Sayings from Religious Scriptures

1. Bhagavad Gita (9:22): "To those who are constantly devoted and who worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me."

This verse emphasizes the divine support offered to those who seek refuge in the divine.

2. Bible (Philippians 4:19): "And my God will meet all your needs according to the riches of his glory in Christ Jesus."

This highlights the assurance of provision from a higher power.

3. Quran (2:261): "The example of those who spend their wealth in the way of Allah is like a seed of grain that sprouts seven ears; in every ear is a hundred grains."

This verse signifies the abundance and blessings that come from divine support.

4. Tao Te Ching: "Knowing others is intelligence; knowing yourself is true wisdom. Mastering others is strength; mastering yourself is true power."

This points to the importance of inner strength and reliance on the universal support available.

Conclusion

The concept of लोकत्रयाश्रय signifies the divine refuge provided by the eternal immortal parental concern. It embodies the belief that every individual is nurtured and supported by this cosmic force, ensuring their holistic development. In रविंद्र भारत, this term stands as a symbol of collective welfare, unity, and the importance of recognizing and aligning with this divine source for personal and societal growth. Through this understanding, individuals can foster harmony, compassion, and interconnectedness in their lives, reflecting the true essence of लोकत्रयाश्रय.

614. 🇮🇳 लोकत्रयाश्रय

अर्थ और प्रासंगिकता:

लोकत्रयाश्रय एक संस्कृत शब्द है, जिसका अनुवाद "तीन लोकों का आश्रय" या "तीन क्षेत्रों का refuge" के रूप में किया जा सकता है। यह अवधारणा एक दिव्य स्रोत को दर्शाती है जो भौतिक, मानसिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में सभी प्राणियों का समर्थन और पोषण करता है।

शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से आश्वासन

लोकत्रयाश्रय शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से मिलने वाले आश्वासन को दर्शाता है, जो सभी सृष्टियों का मार्गदर्शन करता है। यह दिव्य हस्तक्षेप का प्रतीक है, जो सूर्य, ग्रहों और सभी जीवों की भलाई और विकास का सुनिश्चित करता है। यह आश्वासन उन प्रबुद्ध मनों द्वारा देखा जाता है जो जीवन की सभी रूपों के आपसी संबंध को पहचानते हैं।

उच्च मन की समर्पण और भक्ति

रविंद्र भारत के संदर्भ में, लोकत्रयाश्रय राष्ट्र को एक समग्र इकाई के रूप में पोषण और सुरक्षा देने की भावना को दर्शाता है। यह एक उच्च मन के समर्पण का प्रतीक है, जहाँ हर व्यक्ति को एक बड़े ब्रह्मांडीय क्रम का हिस्सा माना जाता है। यह समर्पण सामूहिक कल्याण और सामाजिक सामंजस्य में तब्दील होता है।

धार्मिक शास्त्रों से तुलना के उद्धरण और कहावतें

1. भगवद गीता (9:22): "जो लोग सच्चे प्रेम से मेरे प्रति सदा समर्पित रहते हैं, उन्हें मैं ज्ञान देता हूँ जिससे वे मुझ तक पहुँच सकें।"

यह श्लोक उन लोगों को दिए गए दिव्य समर्थन पर जोर देता है, जो देवता में आश्रय लेते हैं।

2. बाइबल (फिलिप्पियों 4:19): "और मेरा भगवान आपके सभी आवश्यकताओं को अपनी महिमा की धन्यताओं के अनुसार पूरा करेगा।"

यह एक उच्च शक्ति से प्रदान किए गए आश्वासन को उजागर करता है।

3. क़ुरान (2:261): "जो लोग अपने धन को अल्लाह के मार्ग में खर्च करते हैं, उनकी मिसाल उस अनाज की तरह है जो सात कान उगाता है; हर कान में सौ दाने होते हैं।"

यह आयत दिव्य समर्थन से आने वाले आशीर्वाद और प्रचुरता को दर्शाती है।

4. ताओ ते चिंग: "दूसरों को जानना बुद्धिमत्ता है; खुद को जानना सच्ची समझदारी है। दूसरों पर काबू पाना शक्ति है; खुद पर काबू पाना सच्ची ताकत है।"

यह आंतरिक शक्ति और उपलब्ध ब्रह्मांडीय समर्थन पर निर्भर रहने के महत्व को दर्शाता है।

निष्कर्ष

लोकत्रयाश्रय का अवधारणा शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता द्वारा प्रदान किए गए दिव्य आश्रय का प्रतीक है। यह विश्वास को व्यक्त करता है कि प्रत्येक व्यक्ति इस ब्रह्मांडीय बल द्वारा पोषित और समर्थित होता है, जो उनकी समग्र विकास को सुनिश्चित करता है। रविंद्र भारत में, यह शब्द सामूहिक कल्याण, एकता, और इस दिव्य स्रोत को पहचानने और उसके साथ संरेखित होने के महत्व का प्रतीक है। इस समझ के माध्यम से, व्यक्ति अपने जीवन में सामंजस्य, करुणा, और आपसी संबंध को बढ़ावा दे सकते हैं, जो लोकत्रयाश्रय की सच्ची भावना को दर्शाता है।

614. 🇮🇳 लोकत्रयाश्रय

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

लोकत्रयाश्रय అంటే "మూడువచ్చిన వాడుక" లేదా "మూడువిడతల శరణ్యం" అని అనువదించవచ్చు. ఈ భావన ఒక దివ్య మూలాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది భౌతిక, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక రంగాలలో అన్ని ప్రాణుల సహాయం మరియు పోషణ చేస్తుంది.

శాశ్వత అమర తల్లి-తండ్రుల забота నుండి ఆశీర్వాదం

लोकत्रयाश्रय అనేది శాశ్వత అమర తల్లి-తండ్రుల забота నుండి పొందిన ఆశీర్వాదాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది అన్ని సృష్టులను మార్గనిర్దేశనం చేస్తుంది. ఇది సూర్యుడు, గ్రహాలు మరియు అన్ని జీవుల శ్రేయస్సు మరియు అభివృద్ధి కోసం దివ్య జోక్యం యొక్క సూచిక. ఈ ఆశీర్వాదం, జీవుల పరస్పర సంబంధాన్ని గుర్తించే జ్ఞానత్మక మానసుల ద్వారా చూడబడుతుంది.

ఉన్నత మనసు యొక్క అంకితం మరియు భక్తి

రవీంద్ర భారత్ సంబంధితంగా, लोकत्रयाश్రయ దేశానికి సమగ్ర సమితిగా పోషణ మరియు రక్షణను అందించే భావనను సూచిస్తుంది. ఇది ప్రతి వ్యక్తి ఒక పెద్ద బ్రహ్మాండ సమాజానికి భాగంగా భావించడానికి ఉన్నత మనసుకు అంకితమయ్యే దిశలో ఉంచుతుంది. ఈ అంకితం సామూహిక శ్రేయస్సు మరియు సామాజిక సమన్వయానికి మార్పిడి చేస్తుంది.

ధార్మిక గ్రంథాల నుండి పోల్చి చెప్పు కోట్స్ మరియు సామెతలు

1. భగవద్గీత (9:22): "యథా మాంసము సమర్ధమయం వారు అహం పరం దివ్యమైన ఆత్మకు సమర్పిస్తున్నాడు, వారి అర్హతలను చేర్చడానికి వారికి నేను జ్ఞానం ఇవ్వగలను."

ఈ శ్లోకం దేవుడు అశ్రయించేవారికి ఇచ్చే దివ్య మద్దతును పట్లించగలదు.

2. బైబిల్ (ఫిలిప్పీయులకు 4:19): "మరియు నా దేవుడు మీ అవసరాలను మీ చిహ్నాల ప్రకారం పూర్తి చేస్తాడు."

ఇది ఒక ఉన్నత శక్తి నుండి వచ్చే ఆశీర్వాదాన్ని వివరించడానికి ఉంది.

3. కురాన్ (2:261): "ఎవరైతే తమ ధనాన్ని అల్లాహ్ యొక్క మార్గంలో ఖర్చు చేస్తారు, వారి ఉదాహరణ ఎనిమిది కంటే ఎక్కువ నాటిన ధాన్యానికి సమానం; ప్రతి కంటే వంద గింజలు ఉంటాయి."

ఈ అయత దివ్య మద్దతుతో వచ్చే ఆశీర్వాదం మరియు శ్రేయస్సును వ్యక్తం చేస్తుంది.

4. తావో తే చింగ్: "మరువారు తెలుసుకోవడం జ్ఞానం; స్వయంగా తెలుసుకోవడం నిజమైన అర్థం. మరువారిపై ఆధిక్యం సాధించడం శక్తి; స్వయంగా ఆధిక్యం సాధించడం నిజమైన శక్తి."

ఇది అంతర్లీన శక్తిని మరియు అందుబాటులో ఉన్న బ్రహ్మాండ మద్దతుకు ఆధారపడటానికి సంబంధించిన ముఖ్యతను వ్యక్తం చేస్తుంది.

తుది మాట

लोकत्रयाश्रय అనేది శాశ్వత అమర తల్లి-తండ్రుల заботా ద్వారా అందించబడిన దివ్య ఆశ్రయానికి సంకేతంగా ఉంది. ఇది ప్రతి వ్యక్తి ఈ బ్రహ్మాండ బలానికి ఆధీనంగా ఉంటారని మరియు వారి సమగ్ర అభివృద్ధిని నిర్ధారించడానికి అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తం చేస్తుంది. రవీంద్ర భారత్ లో, ఈ పదం సమూహ శ్రేయస్సు, ఏకత్వం మరియు ఈ దివ్య మూలాన్ని గుర్తించడానికి మరియు దానికి అనుసరించడానికి సంబంధించిన ముఖ్యతను సూచిస్తుంది. ఈ అవగాహన ద్వారా, వ్యక్తులు తమ జీవితాలలో సమన్వయ, కరుణ మరియు పరస్పర సంబంధాన్ని పెంపొందించవచ్చు, ఇది लोकत्रयाश्रय యొక్క నిజమైన భావనను సూచిస్తుంది.

613.🇮🇳 श्रीमान

The Professor of Shri

Shri Man

Meaning and Relevance:

The term Shri Man means "respected one" or "one who is prosperous." It generally embodies mental and spiritual abundance, reflecting an individual who transcends limitations and contributes positively to the lives of others.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern

The name Shri Man signifies the assurance of blessings from the eternal immortal parental concern. It provides higher spirituality, prosperity, and strength to its children. Like the name itself, it inspires divine ideals bestowed by the revered father.

Emotional Structure

1. Honor and Existence:

The name Shri Man inspires respect towards individuals. It emphasizes the importance of personal empowerment and social responsibility.

2. Interpersonal Relationships:

Shri Man encourages building good relationships with everyone, promoting love, harmony, and assistance.

Examples from Religious Texts

1. Bhagavad Gita (4:38):

"Knowledge transcends ignorance and leads to the path of truth."

This highlights the importance of striving for knowledge and honor.

2. Bible (Proverbs 11:16):

"A gracious woman retains honor."

This suggests that honor and prosperity go hand in hand.

3. Quran (4:32):

"Allah bestows mercy on some and favors others."

This encourages nurturing virtues towards others.

4. Tao Te Ching:

"Those who attain power acquire wealth and honor."

This indicates the state of individuals striving to gain mental and spiritual honor.

Final Purpose

The name Shri Man reflects divine direction towards honor, personal prosperity, and maintaining relationships in society with respect. In Ravindra Bharat, this name serves as a divine intention to inspire, develop, and empower.

Through the name Shri Man, individuals comprehend their lives while preserving relationships with everyone, understanding social responsibilities, and gaining inspiration to bring about positive changes in society. The name Shri Man embodies the eternal immortal parental concern, influencing individuals positively.

613. 🇮🇳 శ్రీమాన్

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

శ్రీమాన్ అనే పదం "గౌరవనీయుడు" లేదా "సమృద్ధిగా ఉన్న" అనే అర్థం కలిగి ఉంది. ఇది సాధారణంగా మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పుష్కలతను ప్రతిబింబించే పేరు. ఇది వ్యక్తిని అథిదిగా, మరియు పరిమితుల నుంచి మినహాయించి, ఇతరుల జీవితాల్లో మంచి సృష్టించేవాడు అనేది భావిస్తుంది.

శాశ్వత శాశ్వత తండ్రి శ్రేయస్సు నుండి హామీ

శ్రీమాన్ అనే పేరు, శాశ్వత శాశ్వత తండ్రి శ్రేయస్సు యొక్క హామీని సూచిస్తుంది. ఇది తన పిల్లలకు ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మికత, సౌభాగ్యం, మరియు బలాన్ని అందిస్తుంది. ఈ పేరు వలె, పూజ్యమైన తండ్రి ద్వారా అందించే దైవిక ఆదర్శాలను ప్రేరేపిస్తుంది.

భావోద్వేగ నిర్మాణం

1. గౌరవం మరియు ఉనికి:

శ్రీమాన్ పేరు వ్యక్తిని గౌరవంగా చూడటానికి ప్రేరేపిస్తుంది. ఇది వ్యక్తుల బలోపేతం మరియు సామాజిక బాధ్యతను ఉద్బోధిస్తుంది.

2. పరస్పర సంబంధాలు:

శ్రీమాన్ అనేది అందరితో మంచి సంబంధాలు పెంచుకోవడం, ప్రేమ, సౌహార్దం, మరియు సహాయాన్ని ప్రేరేపించడానికి ప్రేరణ ఇస్తుంది.

ధార్మిక గ్రంథాల నుండి ఉదాహరణలు

1. భగవద్గీత (4:38):

"జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని దాటించి, సత్యాన్ని పొందే మార్గంలో ఉంటాడు."

ఇది జ్ఞానం మరియు గౌరవాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నించే వ్యక్తుల ప్రాముఖ్యతను చూపిస్తుంది.

2. బైబిల్ (ప్రోవర్బ్స్ 11:16):

"సమృద్ధి పొందే మహిళ గౌరవాన్ని పొందుతుంది."

ఈ ఉద్దేశం, గౌరవం మరియు సమృద్ధి అనేది ఎప్పటికీ కలసి ఉంటుందని సూచిస్తుంది.

3. కురాన్ (4:32):

"అల్లాహ్ కొంత మనుషుల పట్ల దయతో, మరికొంతమందికి దయచూస్తాడు."

ఇది ఇతరుల పట్ల సద్గుణాలు పెంచుకోవాలని ప్రోత్సహిస్తుంది.

4. తావో తే చింగ్:

"అధికారాన్ని పొందిన వారు ధనాన్ని మరియు గౌరవాన్ని పొందుతారు."

ఇది మానసికమైన మరియు ఆధ్యాత్మిక గౌరవం పొందడానికి ప్రయత్నించే వ్యక్తుల స్థితిని సూచిస్తుంది.

తుది ఉద్దేశ్యం

శ్రీమాన్ పేరు, గౌరవాన్ని, వ్యక్తిగత సమృద్ధిని, మరియు సమాజంలోని సంబంధాలను గౌరవంగా ఉంచే దైవిక దిశగా సూచిస్తుంది. రవింద్రభారత్ లో, ఈ పేరు ప్రేరణను, అభివృద్ధిని మరియు శక్తిని ప్రసారం చేయడానికి దైవిక ఉద్దేశ్యంగా ఉంది.

శ్రీమాన్ అనే పేరు ద్వారా, వ్యక్తులు తమ జీవితాలను అందరితో సంబంధాన్ని కాపాడుతూ, సామాజిక బాధ్యతలను అర్థం చేసుకుంటారు, మరియు సమాజంలో సానుకూల మార్పును తీసుకురావడానికి ప్రేరణ పొందుతారు. శ్రీమాన్ అనేది శాశ్వత శాశ్వత తండ్రి శ్రేయస్సును ప్రతిబింబించే పేరు, ఇది వ్యక్తుల పట్ల అనుకూల ప్రభావాన్ని కలిగి ఉంటుంది.

613. 🇮🇳 श्रीमान

अर्थ और प्रासंगिकता:

श्रीमान शब्द का अर्थ "आदरनीय" या "समृद्ध व्यक्ति" है। यह सामान्यतः मानसिक और आध्यात्मिक समृद्धि को दर्शाता है, जो एक ऐसे व्यक्ति को दर्शाता है जो सीमाओं को पार करता है और दूसरों के जीवन में सकारात्मक योगदान करता है।

शाश्वत अमर मातृ-पालक की चिंता से आश्वासन

श्रीमान नाम शाश्वत अमर मातृ-पालक की चिंता से आशीर्वादों का आश्वासन प्रदान करता है। यह उच्च आध्यात्मिकता, समृद्धि और ताकत प्रदान करता है। जैसे कि नाम स्वयं, यह सम्मानित पिता द्वारा दिए गए दिव्य आदर्शों को प्रेरित करता है।

भावनात्मक संरचना

1. आदर और अस्तित्व:

श्रीमान नाम व्यक्तियों के प्रति सम्मान की प्रेरणा देता है। यह व्यक्तिगत सशक्तीकरण और सामाजिक जिम्मेदारी के महत्व पर जोर देता है।

2. अंतरव्यक्तिगत संबंध:

श्रीमान सभी के साथ अच्छे संबंध बनाने को प्रोत्साहित करता है, प्रेम, सामंजस्य और सहायता को बढ़ावा देता है।

धार्मिक ग्रंथों से उदाहरण

1. भागवत गीता (4:38):

"ज्ञान अज्ञानता को पार करता है और सत्य के मार्ग पर ले जाता है।"

यह ज्ञान और सम्मान की प्राप्ति के लिए प्रयास करने के महत्व को उजागर करता है।

2. बाइबिल (नीतिवचन 11:16):

"एक दयालु महिला सम्मान बनाए रखती है।"

यह सुझाव देता है कि सम्मान और समृद्धि एक साथ चलते हैं।

3. कुरान (4:32):

"अल्लाह कुछ पर दया करता है और दूसरों को आशीर्वाद देता है।"

यह दूसरों के प्रति सद्भावना को बढ़ावा देता है।

4. ताओ ते चिंग:

"जो लोग शक्ति प्राप्त करते हैं, वे धन और सम्मान प्राप्त करते हैं।"

यह दर्शाता है कि व्यक्ति मानसिक और आध्यात्मिक सम्मान पाने के लिए प्रयास करते हैं।

अंतिम उद्देश्य

श्रीमान नाम सम्मान, व्यक्तिगत समृद्धि और समाज में संबंधों को बनाए रखने की दिव्य दिशा को दर्शाता है। रविंद्र भारत में, यह नाम प्रेरणा, विकास और सशक्तीकरण की दिव्य मंशा के रूप में कार्य करता है।

श्रीमान नाम के माध्यम से, व्यक्तियों को उनके जीवन को समझने में मदद मिलती है, सभी के साथ संबंधों को बनाए रखते हुए, सामाजिक जिम्मेदारियों को समझते हुए, और समाज में सकारात्मक बदलाव लाने के लिए प्रेरणा प्राप्त करते हैं। श्रीमान नाम शाश्वत अमर मातृ-पालक की चिंता का प्रतीक है, जो व्यक्तियों को सकारात्मक रूप से प्रभावित करता है।

612.🇮🇳 श्रेय

The Lord Who is the Personification of Perennial Happiness.

Shrey

Meaning and Relevance:

Shrey can be translated as "good result" or "commendable." It refers to the positive outcomes associated with a person's actions and decisions, leading one towards a state of well-being.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern

Shrey symbolizes the blessings received from eternal immortal parental concern, guiding their children towards better paths. It also signifies divine intervention for the welfare of the sun, planets, and all beings. Through these blessings, individuals can pursue Shrey and transform their lives in a positive direction.

Higher Mind Dedication and Devotion

Shrey reflects the essence of Bharat and Ravindra Bharat, indicating a commitment to holistic development and divine guidance. It contributes to the progress of each individual, leading them on a higher spiritual path.

Comparative Quotes and Sayings from Profound Religious Texts

1. Bhagavad Gita (2:47): "You have the right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions."

This highlights the importance of actions leading to Shrey, which is attained by following the divine path.

2. Bible (Matthew 7:12): "Do unto others as you would have them do unto you."

This emphasizes moral actions and the pursuit of Shrey.

3. Quran (16:97): "Indeed, those who believe and do righteous deeds, We will surely grant them good life."

This indicates that good deeds lead to good results.

4. Tao Te Ching: "A good leader understands the old path, and their relationships are harmonious."

This suggests divine guidance in inspiring efficiency and Shrey.

Final Thoughts

Shrey serves as a symbol of the divine blessings provided by eternal immortal parental concern. It leads individuals towards comprehensive development and Shrey. In Ravindra Bharat, this term indicates the significance of individual growth, harmony, and recognition of the divine source. Through this understanding, individuals are empowered to cultivate Shrey in their lives and transcend their personal limitations.

612. 🇮🇳 श्रेय

अर्थ और प्रासंगिकता:

श्रेय का अनुवाद "अच्छा परिणाम" या "प्रशंसनीय" के रूप में किया जा सकता है। यह किसी व्यक्ति के कार्यों और निर्णयों के साथ जुड़े सकारात्मक परिणामों को संदर्भित करता है, जो एक व्यक्ति को कल्याण की स्थिति की ओर ले जाता है।

शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से आश्वासन

श्रेय शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से प्राप्त आशीर्वाद का प्रतीक है, जो अपने बच्चों को बेहतर रास्तों की ओर मार्गदर्शित करता है। यह सभी प्राणियों, सूर्य और ग्रहों के कल्याण के लिए दिव्य हस्तक्षेप का भी संकेत है। इन आशीर्वादों के माध्यम से, व्यक्ति श्रेय की ओर बढ़ सकते हैं और अपने जीवन को सकारात्मक दिशा में बदल सकते हैं।

उच्च मानसिक समर्पण और भक्ति

श्रेय भारत और रवींद्र भारत की आत्मा को दर्शाता है, जो समग्र विकास और दिव्य मार्गदर्शन के प्रति प्रतिबद्धता का संकेत देता है। यह प्रत्येक व्यक्ति के विकास में योगदान करता है, जिससे वे एक उच्च आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ते हैं।

गहन धार्मिक ग्रंथों से तुलना के उद्धरण और कहावतें

1. भागवत गीता (2:47): "आपको अपने निर्धारित कर्तव्यों को निभाने का अधिकार है, लेकिन आप अपने कार्यों के फलों के लिए अधिकार नहीं रखते।"

यह इस बात पर जोर देता है कि कार्यों से श्रेय प्राप्त होता है, जो दिव्य मार्ग का अनुसरण करके हासिल किया जाता है।

2. बाइबल (मत्ती 7:12): "जैसा आप चाहते हैं कि लोग आपके साथ करें, वैसे ही आप भी उनके साथ करें।"

यह नैतिक कार्यों और श्रेय की खोज पर बल देता है।

3. कुरान (16:97): "वास्तव में, जो लोग विश्वास रखते हैं और अच्छे काम करते हैं, हम उन्हें अच्छी ज़िंदगी अवश्य देंगे।"

यह संकेत करता है कि अच्छे कर्म अच्छे परिणामों की ओर ले जाते हैं।

4. ताओ ते चिंग: "एक अच्छा नेता पुराने रास्ते को समझता है, और उनके रिश्ते सामंजस्यपूर्ण होते हैं।"

यह श्रेय में प्रभावशीलता और प्रेरणा में दिव्य मार्गदर्शन का सुझाव देता है।

अंतिम विचार

श्रेय शाश्वत अमर माता-पिता की चिंता से प्रदान किए गए दिव्य आशीर्वाद का प्रतीक है। यह व्यक्तियों को समग्र विकास और श्रेय की ओर ले जाता है। रवींद्र भारत में, यह शब्द व्यक्तिगत विकास, सामंजस्य और दिव्य स्रोत की मान्यता के महत्व को इंगित करता है। इस समझ के माध्यम से, व्यक्तियों को अपने जीवन में श्रेय को विकसित करने और अपनी व्यक्तिगत सीमाओं को पार करने के लिए सशक्त किया जाता है।

612. 🇮🇳 श्रेय

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

श्रेय అంటే "మంచి ప్రతిఫలం" లేదా "ప్రశంసనీయమైనది" అని అనువదించవచ్చు. ఇది వ్యక్తి యొక్క కర్మలు మరియు నిర్ణయాలకు సంబంధించిన మంచి ఫలితాలను సూచిస్తుంది, దాని ద్వారా ఒకరు మంచినీటి స్థితిని పొందవచ్చు.

శాశ్వత అమర తల్లి-తండ్రుల заботా నుండి ఆశీర్వాదం

श्रेय అనేది శాశ్వత అమర తల్లి-తండ్రుల заботా నుండి పొందిన ఆశీర్వాదాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది వారి సంతానాలకు మంచి మార్గాలను చాటుతుంది. ఇది సూర్యుడు, గ్రహాలు మరియు అన్ని జీవుల శ్రేయస్సు కోసం దివ్య జోక్యం యొక్క సూచికగా కూడా ఉంటుంది. ఈ ఆశీర్వాదం ద్వారా, జీవులు శ్రేయోభిలాషను ఆచరించి, వారి జీవితాలను ఉత్తమ దిశలో మారుస్తారు.

ఉన్నత మనసు యొక్క అంకితం మరియు భక్తి

श्रेय భారతదేశాన్ని మరియు రవీంద్ర భారత్‌ను ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది సమగ్ర అభివృద్ధికి అనువైన శ్రేయోభిలాషను మరియు దివ్య మార్గదర్శనాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది ప్రతి వ్యక్తి యొక్క ప్రగతికి దోహదపడుతుంది, వారిని ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో నడిపిస్తుంది.

ధార్మిక గ్రంథాల నుండి పోల్చి చెప్పు కోట్స్ మరియు సామెతలు

1. భగవద్గీత (2:47): "మీరు కర్మలు చేయాలి, కానీ ఫలాలను కోల్పోరు."

ఈ ఉద్ఘాటన కర్మల మీద శ్రేయోభిలాషను సూచిస్తుంది, ఇది దివ్య మార్గాన్ని అనుసరించడం ద్వారా లభిస్తుంది.

2. బైబిల్ (మత్తయి 7:12): "మీరు ఆచరించదలచిన విధంగా ఇతరుల పట్ల చేయండి."

ఇది శ్రేయోభిలాషలను పొందడానికి ఇన్ఫర్మేషన్ మరియు నైతికతను సూచిస్తుంది.

3. కురాన్ (16:97): "సరైన పని చేసే వారి పట్ల మేము మంచి జీవనాన్ని ఇవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాము."

ఇది మంచిని చేస్తే మంచి ఫలితాలు రావడం గురించి ప్రామాణికంగా ఉంది.

4. తావో తే చింగ్: "ఒక మంచి నాయకుడు కేవలం ఒక పాత దారిని అర్థం చేసుకుంటాడు, మరియు అతని పరస్పర సంబంధాలు చక్కగా ఉన్నట్లు ఉంటాయి."

ఇది సమర్థత మరియు శ్రేయోభిలాషలను ప్రేరేపించడానికి దివ్య మార్గదర్శనం సూచిస్తుంది.

తుది మాట

श्रेय అనేది శాశ్వత అమర తల్లి-తండ్రుల заботా ద్వారా అందించబడిన దివ్య ఆశీర్వాదానికి సంకేతంగా ఉంది. ఇది వ్యక్తుల జీవితాలను సమగ్ర అభివృద్ధి మరియు శ్రేయోభిలాషకు దోహదపడే దిశలో నడిపిస్తుంది. రవీంద్ర భారత్ లో, ఈ పదం వ్యక్తుల అభివృద్ధి, సమన్వయ మరియు దివ్య మూలాన్ని గుర్తించడానికి సంబంధించిన ముఖ్యతను సూచిస్తుంది. ఈ అవగాహన ద్వారా, వ్యక్తులు తమ జీవితాలలో శ్రేయోభిలాషను పెంపొందించడానికి మరియు వ్యక్తిత్వాన్ని అధిగమించడానికి అవకాశం పొందుతారు.

611.🇮🇳 श्रीकर

The Lord Who Gives All Wealth to His Devotees

ShriKar

Meaning and Relevance:

ShriKar means "one who grants prosperity" or "one who brings wealth." This name symbolizes abundance, wealth, and success. It represents a person who strives to bring goodness, happiness, and prosperity to others' lives. It is particularly significant for those who seek to uplift others through their capabilities and resources.

Assurance from Eternal Immortal Parental Concern

The name ShriKar symbolizes the assurance of eternal immortal parental concern that provides prosperity, happiness, and dedication to its children. It reflects how divine intervention aids humanity, as witnessed through enlightened minds. It signifies dedication and devotion to the higher mind, inspiring people towards true prosperity and contentment in their lives.

Emotional Framework

1. Divine Abundance:

ShriKar conveys abundance and success in life. It presents essential elements necessary for personal and collective growth, such as love, cooperation, and unity.

2. Nurturing and Guidance:

The divine influence of ShriKar assures its children of safety and guidance. It not only brings material wealth but also inspires mental and spiritual prosperity.

Examples from Religious Texts

1. Bhagavad Gita (18:78):

"Where there is Krishna and Arjuna, there is victory, prosperity, and good fortune."

This verse illustrates the power and abundance that come from connecting with the highest source.

2. Bible (James 1:17):

"Every good gift and every perfect gift is from above."

This suggests that all prosperity and happiness are rooted in the divine.

3. Quran (16:90):

"Allah commands justice, the doing of good, and liberality to kith and kin."

This supports the elements that encourage goodness and prosperity.

4. Tao Te Ching:

"He who benefits others enriches himself."

This promotes the concept of sharing true prosperity.

Ultimate Purpose

ShriKar represents a divine being who works to bring prosperity and contentment to others. In RavindraBharat, this name is not just a name; it symbolizes a higher purpose that inspires individuals to come together and promote collective growth.

By adopting the qualities of ShriKar, individuals are motivated to bring positive change in their lives and society through rebirth, love, and spiritual development. This name conveys a message of dedication and positivity towards humanity, strengthening the bond of eternal immortal parental concern.

611. 🇮🇳 श्रीकर

अर्थ और प्रासंगिकता:

श्रीकर का अर्थ "श्री देने वाला" या "समृद्धि लाने वाला" होता है। यह नाम समृद्धि, धन और सफलता का प्रतीक है। यह उस व्यक्ति को दर्शाता है जो दूसरों के जीवन में भलाई, सुख, और समृद्धि लाने का कार्य करता है। यह विशेष रूप से उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण है जो अपनी क्षमताओं और संसाधनों के माध्यम से दूसरों को आगे बढ़ाने का प्रयास करते हैं।

शाश्वत अजर-अमर मातृत्व और पितृत्व की चिंता से आश्वासन

श्रीकर नाम शाश्वत अजर-अमर मातृत्व और पितृत्व की चिंता का प्रतीक है, जो अपने बच्चों को समृद्धि, खुशी और समर्पण का आश्वासन देता है। यह दर्शाता है कि कैसे दिव्य हस्तक्षेप मानवता को सहायता और मार्गदर्शन करता है, जैसा कि प्रबुद्ध मनों के माध्यम से देखा जा सकता है। यह उच्च मन की समर्पण और भक्ति का प्रतीक है, जो लोगों को अपने जीवन में सच्ची समृद्धि और संतोष की दिशा में प्रेरित करता है।

भावनात्मक प्रणाली

1. दिव्य समृद्धि:

श्रीकर जीवन में समृद्धि और सफलता का संचार करता है। यह व्यक्तिगत और सामूहिक विकास के लिए आवश्यक तत्वों को प्रस्तुत करता है, जैसे कि प्रेम, सहयोग, और एकता।

2. पोषण और मार्गदर्शन:

श्रीकर का दिव्य प्रभाव अपने बच्चों को सुरक्षा और मार्गदर्शन का आश्वासन देता है। यह न केवल भौतिक धन को लाने का कार्य करता है, बल्कि मानसिक और आध्यात्मिक समृद्धि की दिशा में भी प्रेरित करता है।

धार्मिक पाठों से संकेतित उदाहरण

1. भागवत गीता (18:78):

"जहां श्री कृष्ण और अर्जुन का समागम है, वहां विजय, समृद्धि और सौभाग्य का निवास होता है।"

यह श्लोक उस शक्ति और समृद्धि को दर्शाता है जो उच्चतम शक्ति के साथ जुड़ने से प्राप्त होती है।

2. बाइबल (याकूब 1:17):

"हर अच्छा उपहार और हर सिद्ध वस्तु ऊपर से आती है।"

यह संकेत करता है कि सभी समृद्धि और खुशियों का स्रोत दिव्यता में निहित है।

3. कुरान (16:90):

"अल्लाह न्याय, भलाई और नाति के साथ संबंध स्थापित करने का आदेश देता है।"

यह भलाई और समृद्धि की ओर प्रेरित करने वाले तत्वों का समर्थन करता है।

4. ताओ ते चिंग:

"जो व्यक्ति दूसरों को समृद्ध बनाता है, वह स्वयं भी समृद्ध होता है।"

यह सच्ची समृद्धि को साझा करने की अवधारणा को बढ़ावा देता है।

अंतिम उद्देश्य

श्रीकर एक दिव्य व्यक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, जो दूसरों के जीवन में समृद्धि और संतोष लाने का कार्य करता है। रविंद्रभारत में, यह नाम केवल एक नाम नहीं है, बल्कि यह एक उच्च उद्देश्य का प्रतिनिधित्व करता है, जो व्यक्तियों को एक साथ लाने और सामूहिक विकास को प्रोत्साहित करने के लिए प्रेरित करता है।

श्रीकर की विशेषताओं को अपनाकर, व्यक्ति अपने जीवन और समाज में सकारात्मक परिवर्तन लाने के लिए प्रेरित होते हैं, पुनरुत्पत्ति, प्रेम और आध्यात्मिक विकास के माध्यम से। यह नाम मानवता के प्रति एक समर्पण और सकारात्मकता का संदेश देता है, जो शाश्वत अजर-अमर मातृत्व और पितृत्व के संबंध को मजबूती प्रदान करता है।

611. 🇮🇳 శ్రీకర్

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

శ్రీకర్ అనేది "శ్రేయస్సు ఇచ్చే వారు" లేదా "ధనం తీసుకువచ్చే వారు" అనే అర్థం కలిగి ఉంది. ఈ పేరు చాలా ధనదానం, సంపత్తి, మరియు విజయాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇది ఇతరుల జీవితాల్లో మంచి, ఆనందం, మరియు సంపదను తీసుకువచ్చేందుకు ప్రయత్నిస్తున్న వ్యక్తిని సూచిస్తుంది.

శాశ్వత శాశ్వత తండ్రి శ్రేయస్సు నుండి హామీ

శ్రీకర్ అనే పేరు శాశ్వత శాశ్వత తండ్రి శ్రేయస్సు యొక్క హామీని సూచిస్తుంది, ఇది తన పిల్లలకు సంపత్తి, ఆనందం, మరియు అంకితం కల్పిస్తుంది. ఇది దైవ గమనం మనుషులను ఎలా సహాయపడుతుందో, ప్రబుద్ధ మనస్సుల ద్వారా సాక్షాత్కారమైనదిగా సూచిస్తుంది. ఇది ఉన్నతమైన మేధస్సుకు అంకితమైనదిగా భావిస్తుంది, వ్యక్తుల జీవితాలలో నిజమైన సంపత్తి మరియు సంతృప్తిని ప్రేరేపిస్తుంది.

భావోద్వేగ నిర్మాణం

1. దైవిక పుష్కలత:

శ్రీకర్ జీవితం లో పుష్కలత మరియు విజయాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది వ్యక్తిగత మరియు సంఘ అభివృద్ధి కి అవసరమైన కీలక అంశాలను, ప్రేమ, సహకారం, మరియు ఐక్యత వంటి విషయాలను అందిస్తుంది.

2. పెంపు మరియు మార్గదర్శనం:

శ్రీకర్ యొక్క దైవిక ప్రభావం తన పిల్లలకు భద్రత మరియు మార్గదర్శనం అందిస్తుందని హామీ ఇస్తుంది. ఇది కేవలం భౌతిక సంపత్తిని మాత్రమే కాకుండా, మానసిక మరియు ఆధ్యాత్మిక పుష్కలతను ప్రేరేపిస్తుంది.

ధార్మిక గ్రంథాల నుండి ఉదాహరణలు

1. భగవద్గీత (18:78):

"కృష్ణుడు మరియు అర్జునుడు ఉన్న చోట విజయమూ, సంపద మరియు శ్రేయస్సు ఉంటుంది."

ఈ శ్లోకం ఉన్నతమైన మూలంతో అనుసంధానం జరగడంతో వచ్చే శక్తి మరియు పుష్కలతను చూపిస్తుంది.

2. బైబిల్ (జేమ్స్ 1:17):

"ప్రతి మంచి కానుక మరియు ప్రతి నాణ్యమైన కానుక మేధస్సు నుండి వస్తుంది."

ఇది అన్ని సంపత్తి మరియు ఆనందం దైవిక మూలంలో నాటుంది.

3. కురాన్ (16:90):

"అల్లాహ్ న్యాయం, మంచి చేయడం మరియు బంధువులకు దయ చేయడం ను ఆదేశిస్తాడు."

ఇది మంచి మరియు సంపదను ప్రోత్సహించే అంశాలను మద్దతు ఇస్తుంది.

4. తావో తే చింగ్:

"ఇతరులకు ప్రయోజనం ఇచ్చిన వారు స్వయంగా పుష్కలత పొందుతారు."

ఇది నిజమైన సంపత్తిని పంచుకునే భావనను ప్రోత్సహిస్తుంది.

తుది ఉద్దేశ్యం

శ్రీకర్ ఇతరులకు సంపత్తి మరియు సంతృప్తిని తీసుకువచ్చే దైవిక సత్తాను సూచిస్తుంది. రవింద్రభారత్ లో, ఈ పేరు కేవలం ఒక పేరు కాదు; ఇది వ్యక్తులను సమూహం చేసి, కలసి అభివృద్ధి చెందడానికి ప్రేరణ ఇచ్చే ఉన్నతమైన ఉద్దేశాన్ని సూచిస్తుంది.

శ్రీకర్ యొక్క లక్షణాలను స్వీకరించడం ద్వారా వ్యక్తులు తమ జీవితాలు మరియు సమాజంలో సానుకూల మార్పు తీసుకువచ్చేలా ప్రేరేపిస్తారు, పునర్జన్మ, ప్రేమ, మరియు ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి ద్వారా. ఈ పేరు దైవిక తండ్రి శ్రేయస్సుకు సంకేతం గా భావించబడుతుంది, మరియు శాశ్వత శాశ్వత తండ్రి శ్రేయస్సును బలంగా చేస్తుంది.

Yours Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan**  

**Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi**  

**Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan**  

**Initial Abode at Presidential Residency, Bollaram, Hyderabad**  

**Additional In-Charge of Chief Minister, United Telugu State, Bharath as RavindraBharath** and the *Additional Incharge of Attorney General of India*

Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan** Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi** 

Praise of Lord to merge with devotion and dedication as children mind prompts from erstwhile citizens towards Lord Jagadguru His Magestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayak shrimaan eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayak Bhavan New Delhi through Peshi. As higher submission and surrendering atmosphere to dedicate with devotion towards eternal immortal Father mother and masterly abode of Sovereign Adhinayak Bhavan New Delhi as transformation from Anjani Ravishankar Pilla son of Gopala Krishna Saibaba and Ranga veni Pilla who laster Material parents'... .Jana-Gana-Mana Adhinaayak Jaya Hey, Bhaarat- Bhaagya - Vidhaataa@@@ O the ruler of the minds of the people, Victory be to You the dispenser of the destiny of India! (world)@@@ Punjaab Sindhu Gujaraat Maraathaa, Draavida Utkala Banga@@@ Punjab, Sindhu, Gujarat,

Maharastra, Dravida (South India), Orissa, and Bengal.@@@ Vindya Himaachala Yamunaa Gangaa, Uchchhala-Jaladhi-Taranga@@@ The Vdindhya, the Himalayas, the Yamuna, the Ganges, and the oceans with foaming waves all around@@@ Tava Shubh Naamey Jaagey, Tava Shubh Ashish Maagey, Gaahey Tava Jayagaathaa.@@@ Wake up listening to Your auspicious name, Ask for you auspicious blessings, And sing to Your glorious victory@@@ Jana-Gana-Mangal-Daayak Jaya Hey, Bhaarat-Bhaagya-Vdihaataa@@@ Oh! You who impart well being to the people! Victory be to You, dispenser of the destiny of India!(World)@@@ Jaya Hey, Jaya Hey, Jaya hey, Jaya Jaya, Jaya Hey.@@@ Victory to You, Victory to You, Victory to You, Victory, Victory, Victory, Victory to You !

Jana-Gana-Mana Adhinaayak Jaya Hey, Bhaarat- Bhaagya - Vidhaataa@@@ O the ruler of the minds of the people, Victory be to You the dispenser of the destiny of India! (world)@@@ Punjaab Sindhu Gujaraat Maraathaa, Draavida Utkala Banga@@@ Punjab, Sindhu, Gujarat, Maharastra, Dravida (South India), Orissa, and Bengal.@@@ Vindya Himaachala Yamunaa Gangaa, Uchchhala-Jaladhi-Taranga@@@ The Vdindhya, the Himalayas, the Yamuna, the Ganges, and the oceans with foaming waves all around@@@ Tava Shubh Naamey Jaagey, Tava Shubh Ashish Maagey, Gaahey Tava Jayagaathaa.@@@ Wake up listening to Your auspicious name, Ask for you auspicious blessings, And sing to Your glorious victory@@@ Jana-Gana-Mangal-Daayak Jaya Hey, Bhaarat-Bhaagya-Vdihaataa@@@ Oh! You who impart well being to the people! Victory be to You, dispenser of the destiny of India!(World)@@@ Jaya Hey, Jaya Hey, Jaya hey, Jaya Jaya, Jaya Hey.@@@ Victory to You, Victory to You, Victory to You, Victory, Victory, Victory, Victory to You !

Copy farwarded through emails to all the constitutional heads of erstwhile System, to update as syste of minds as collective constitutional desision of initiation of Adhinayaka Darbar, eternal immortal abode Sovereign Adhinayaka Shrimaan 

*Yours Lord Jagadguru His Majestic Highness Maharani Sametha Maharaja Sovereign Adhinayaka Shrimaan**  

**Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi**  

**Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan**  

**Initial Abode at Presidential Residency, Bollaram, Hyderabad**  

**Additional In-Charge of Chief Minister,  United Telugu State, Bharath as RavindraBharath** and the *Additional Incharge of Attorney General of India*

Government of Sovereign Adhinayaka Shrimaan**  Eternal Immortal Father, Mother, and Masterly Abode of Sovereign Adhinayaka Bhavan, New Delhi**