Saturday, 1 March 2025

420.🇮🇳 परिग्रहThe Lord Who is the Receiver420. 🇮🇳 ParigrahaMeaning and Relevance:"Parigraha" is a Sanskrit term that means to accept or acquire something, or to possess material objects. It generally refers to the accumulation and retention of material goods or possessions. The concept of Parigraha is often associated with the tendency to acquire physical or mental property.

420.🇮🇳 परिग्रह
The Lord Who is the Receiver
420. 🇮🇳 Parigraha

Meaning and Relevance:

"Parigraha" is a Sanskrit term that means to accept or acquire something, or to possess material objects. It generally refers to the accumulation and retention of material goods or possessions. The concept of Parigraha is often associated with the tendency to acquire physical or mental property.

Religious and Spiritual Relevance:

Hinduism:

Parigraha refers to the act of collecting material goods or possessions. It is often considered the opposite of Vairagya (renunciation). In Hinduism, it is believed that Parigraha should not only be for the pursuit of material pleasure but should also be used for spiritual and religious development.

In the Bhagavad Gita (4.20), Lord Krishna says: "Yah sannyaasamitii praahur yogam tam vidhi paandava,
na yogah asti mayyeva mandenāgrāhītena tu."
→ Translation: "The one who behaves as if he is in renunciation but is not truly dedicated to the Divine is not a true yogi, for he does not believe in the Supreme."


Jainism:

In Jainism, Parigraha refers to the accumulation of possessions, which is seen as potentially harmful to spiritual purity. Jain teachings emphasize renunciation of material wealth and attachments, as these can hinder one's progress towards spiritual liberation.


Buddhism:

In Buddhism, Parigraha is associated with attachment to possessions and desires, which are considered the causes of suffering. The Buddhist perspective emphasizes letting go of Parigraha, as it keeps the mind bound to worldly attachments, leading to unhappiness and preventing inner peace.



Concepts and Teachings Related to Parigraha:

1. Material Accumulation: The term refers to the act of acquiring or holding onto material goods or possessions, which is often linked with worldly desires and attachments.


2. Obstruction to Spiritual Growth: For spiritual progress, it is recommended to avoid the tendency to accumulate material goods, as it can divert the mind from the path of true inner peace and realization.


3. Renunciation and Detachment: In many religious contexts, Parigraha is viewed as the opposite of renunciation (Vairagya) and detachment, which are believed to lead to spiritual freedom and peace.


4. Psychological Impact: The tendency to accumulate possessions can have a negative impact on one's mental balance, as it leads the person to seek external objects for happiness, which are transient.



Religious Quotes and Teachings:

1. Hinduism:

"The more one accumulates material possessions, the more one experiences mental unrest, as they remain attached to worldly desires."
— In Bhagavad Gita 2.70, Lord Krishna advises that those who seek mental peace should transcend material desires and focus on inner tranquility.



2. Jainism:

"Just as nothing stays in the sky, so too should the soul remain free from Parigraha, focusing instead on inner peace."



3. Buddhism:

"The person who is trapped in the craving for material possessions remains in suffering. True happiness lies not in material goods, but in mental balance and contentment."




Summary Analysis:

Parigraha is the tendency to collect or retain material goods. It is often seen as a distraction from spiritual growth, leading the person to become entangled in the pursuit of physical desires, which hinder the progress of the soul. Various religious perspectives advocate for renunciation and detachment from Parigraha as it is seen as a hindrance to attaining true peace and spiritual liberation. The focus should not solely be on material accumulation but on using possessions for spiritual progress and development.

420. 🇮🇳 परिग्रह (Parigraha)

अर्थ और प्रासंगिकता:

"परिग्रह" (Parigraha) संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है ग्रहण करना या किसी वस्तु का अधिग्रहण करना। यह शब्द आमतौर पर भौतिक या मानसिक संपत्ति के संग्रह और संचय से संबंधित होता है। परिग्रह का विचार किसी भी वस्तु या संपत्ति को स्वयं के पास रखने की प्रवृत्ति को दर्शाता है।

धार्मिक और आध्यात्मिक प्रासंगिकता:

हिंदू धर्म:

परिग्रह का संदर्भ तब आता है जब कोई व्यक्ति भौतिक संपत्ति या भौतिक वस्तुओं को अधिक से अधिक जमा करता है। यह अधिकतर वैराग्य (त्याग) के विपरीत है। हिंदू धर्म में यह विचार किया जाता है कि परिग्रह केवल भौतिक सुखों की प्राप्ति के लिए न हो, बल्कि उसे धार्मिक और आत्मिक विकास के लिए प्रयोग किया जाना चाहिए।

भगवद गीता (4.20) में श्री कृष्ण ने कहा: "य: संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विधि पाण्डव।
न योगोऽस्ति मय्येव मन्देनाग्रहीतेन तु।"
→ अनुवाद: "जो संन्यास का नाम लेकर योगी की तरह व्यवहार करता है, वह असली योगी नहीं होता, क्योंकि वह मुझमें, परमात्मा में विश्वास नहीं करता।"


जैन धर्म:

जैन धर्म में परिग्रह को "संपत्ति का संचय" माना जाता है, जो आत्मा के शुद्धता की ओर बढ़ने के बजाय उसे अशुद्ध करने का कारण बन सकता है। इस धर्म में त्याग और वैराग्य को महत्वपूर्ण माना गया है, और परिग्रह से बचने के लिए उपदेश दिए जाते हैं।


बौद्ध धर्म:

बौद्ध धर्म में परिग्रह को व्यक्तिगत सुख और संतोष की प्राप्ति की बजाय मोह और लालच से जोड़ा गया है। बौद्ध दृष्टिकोण में परिग्रह व्यक्ति के दुख का कारण होता है, क्योंकि यह उसे अधिक और अधिक संचय की प्रवृत्ति में लाकर आंतरिक शांति से दूर करता है।



Parigraha से संबंधित विचार और सिद्धांत:

1. भौतिक संपत्ति का संचय: परिग्रह का तात्पर्य किसी भी भौतिक वस्तु या संपत्ति को अपनी निजी संपत्ति के रूप में रखना होता है। इसे संसारिकता और नश्वरता से जुड़ा हुआ माना जाता है।


2. आध्यात्मिक विकास में अवरोध: आत्मा की उन्नति के लिए मनुष्य को अधिक से अधिक भौतिक संपत्ति का संचय करने की प्रवृत्ति से बचना चाहिए, क्योंकि यह व्यक्ति को आंतरिक शांति और संतुलन से दूर कर सकता है।


3. त्याग और वैराग्य: हिंदू धर्म और अन्य धर्मों में परिग्रह से बचने के लिए वैराग्य और त्याग की महत्ता बताई जाती है। यह व्यक्ति को वास्तविक सुख और शांति की प्राप्ति में सहायता करता है।


4. मनोवैज्ञानिक प्रभाव: परिग्रह की प्रवृत्ति व्यक्ति के मानसिक संतुलन पर विपरीत प्रभाव डाल सकती है, क्योंकि यह उसे स्थायी सुख की खोज में निरंतर बाहर की चीजों में लुभाता है, जो अस्थायी होते हैं।



धार्मिक उद्धरण और उपदेश:

1. हिंदू धर्म:

"जो जितना अधिक परिग्रह करता है, वह उतना ही अधिक मानसिक अशांति का अनुभव करता है, क्योंकि वह भौतिक सुखों में बंधा रहता है।"
— भगवद गीता 2.70 में श्री कृष्ण का उपदेश है कि जो व्यक्ति मानसिक शांति चाहता है, वह भौतिक संपत्ति और इच्छाओं से परे रहकर आत्मा की शांति की ओर बढ़ता है।



2. जैन धर्म:

"जैसे आकाश में कोई वस्तु नहीं रुकती, वैसे ही आत्मा को परिग्रह से मुक्त रहकर आंतरिक शांति प्राप्त करनी चाहिए।"



3. बौद्ध धर्म:

"जो व्यक्ति परिग्रह के मोह में फंसा रहता है, वह अंततः दुखी होता है। क्योंकि वास्तविक सुख केवल मानसिक संतुलन और संतोष में है, न कि भौतिक वस्तुओं में।"




संक्षेप में विश्लेषण:

परिग्रह वह प्रवृत्ति है जिसमें कोई व्यक्ति भौतिक संपत्ति या वस्तुओं का संचय करता है। यह न केवल भौतिक सुख की ओर व्यक्ति को आकर्षित करता है, बल्कि आंतरिक शांति और आत्मा की उन्नति में अवरोध डालता है। विभिन्न धार्मिक दृष्टिकोणों में, परिग्रह को त्याग और वैराग्य के विपरीत माना जाता है, जो व्यक्ति को भौतिकता के बंधनों से मुक्त करता है और आत्मिक उन्नति की ओर ले जाता है। परिग्रह का उद्देश्य कभी भी केवल भौतिक संचय नहीं होना चाहिए, बल्कि उसे सही दिशा में और आत्मिक विकास के लिए प्रयोग किया जाना चाहिए।

420. 🇮🇳 పరిగ్రహ

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

"పరిగ్రహ" అనేది సంస్కృత పదం, ఇది ఏదైనా స్వీకరించటం, పొందటం లేదా స్వంతం చేసుకోవటం అనే అర్థాన్ని పొందుతుంది. ఇది సాధారణంగా భౌతిక లేదా మానసిక స్వాధీనం పొందే ప్రక్రియతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. పరిగ్రహ అనేది వస్తువుల లేదా ఆస్తులను వ్యక్తిగతంగా కలిగి ఉండటానికి సంబంధించిన ధోరణిగా పరిగణించబడుతుంది, ఇది సాధారణంగా వైరాగ్య (విహారం) ఆలోచనలకు వ్యతిరేకంగా భావించబడుతుంది.

ధార్మిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రాముఖ్యత:

హిందువులు:

హిందూ ధర్మంలో, పరిగ్రహ అనేది భౌతిక ఆస్తులను మరియు సంపత్తులను స్వాధీనం చేసుకోవటంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. ఇది సాధారణంగా విరక్తి భావనకు వ్యతిరేకంగా భావించబడుతుంది, ఇందులో వ్యక్తి భౌతిక వస్తువులకు బదులుగా ఆత్మానందం మరియు ధార్మిక విజయం కోసం ఆసక్తి కలిగి ఉంటాడు.

భగవద్గీత (4.20)లో, శ్రీకృష్ణుడు ఇలా చెప్తాడు: "యః సన్న్యాసమితి ప్రాహుర్యోగం తం విద్హి పాండవ,
న యోగః అస్తి మయీవా మాందేనగ్రహితేను తు."
అనువాదం: "మంచి యోగి అని చెప్పుకునే వ్యక్తి, తాను నాకు విశ్వాసం కలిగి ఉండకపోతే, నిజమైన యోగి కాదు."


జైనతత్వం:

జైనతత్వంలో పరిగ్రహ అనేది భౌతిక ఆస్తుల స్వాధీనం చేసుకోవటాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది ఆత్మ యొక్క స్వచ్ఛతకు అడ్డంకిగా భావించబడుతుంది. జైనతత్వం ప్రకారం, ఆత్మలయాన్ని సాధించడానికి విరక్తి మరియు భౌతిక వస్తువుల నుంచి విడిపోవడం అనివార్యం.


బౌద్ధధర్మం:

బౌద్ధ ధర్మంలో పరిగ్రహ అనేది వ్యక్తిగత వస్తువులపై అనవసరమైన అనుబంధంగా భావించబడుతుంది, ఇది బాధను కలిగిస్తుంది. బౌద్ధతత్వంలో, అనుబంధం బాధ యొక్క మూలం అని పరిగణించబడుతుంది, మరియు సత్యమైన శాంతి మరియు సంతోషం వస్తువులపై అనుబంధాలను విడిచిపెట్టడంలోనే ఉన్నాయని బుద్ధా ఉపదేశించారు.



పరిగ్రహం యొక్క ఆలోచనలు మరియు సిద్ధాంతాలు:

1. భౌతిక ఆస్తులను స్వాధీనం చేసుకోవడం: పరిగ్రహ అనేది వ్యక్తిగత ఆస్తులను లేదా ప్రాపర్టీలను స్వాధీనం చేసుకోవటానికి సంబంధించిన ధోరణిని సూచిస్తుంది. ఇది సాధారణంగా భౌతిక ఆశయాలు మరియు అస్థిరత్వంతో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది.


2. ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి అడ్డంకిగా: భౌతిక ఆస్తులను స్వాధీనం చేసుకోవటం ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి అడ్డంకిగా మారవచ్చు. ఇది వ్యక్తిని అంతర్గత శాంతి మరియు ఆత్మజ్ఞానానికి దూరం చేస్తుంది.


3. విరక్తి మరియు విచ్ఛిన్నత: వివిధ మతాలలో, విరక్తి లేదా భౌతిక వస్తువుల నుంచి విడిపోవటం ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి మరియు విముక్తి కోసం కీలకమైన అభ్యాసంగా పరిగణించబడుతుంది.


4. మానసిక ప్రభావం: మరిన్ని వస్తువులు సేకరించటానికి వ్యక్తి ధోరణి మానసిక సంతులనం మీద ప్రభావం చూపించవచ్చు, ఎందుకంటే ఇది వ్యక్తిని బాహ్య విషయాలపై మరింత దృష్టి పెట్టిస్తుంది, అంతర్గత శాంతి మరియు ఆనందం కంటే.



ధార్మిక కోట్‌లు మరియు ఉపదేశాలు:

1. హిందూమతం:

"ఒక వ్యక్తి ఎక్కువగా సంపాదిస్తే, అతను మరింత మానసిక అశాంతిని అనుభవిస్తాడు, ఎందుకంటే అతను భౌతిక ఆస్తులపై అనుబంధం కలిగి ఉంటుంది."
— భగవద్గీత 2.70: శ్రీకృష్ణుడు చెప్పినట్లు, నిజమైన శాంతి భౌతిక ఆశయాల నుండి విడిపోవడంలోనే ఉంటుంది.



2. జైనతత్వం:

"అంతరిక్షంలో ఏదీ నిలిచిపోవడంలా, అలానే ఆత్మ కూడా పరిగ్రహం నుండి విముక్తి సాధించాలి, అంతర్గత శాంతిని పొందడానికి."



3. బౌద్ధతత్వం:

"పరిగ్రహం అనే అనుబంధంలో చిక్కుకున్న వ్యక్తి బాధలోనే ఉంటుంది, ఎందుకంటే సత్యమైన సంతోషం భౌతిక ఆస్తులపై అనుబంధాలను విడిచిపెట్టడంలోనే ఉంటుంది."




ఉపసంహారం:

పరిగ్రహం అనేది భౌతిక ఆస్తులను స్వాధీనం చేసుకోవడం, ఇది ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి అడ్డంకిగా భావించబడుతుంది. ఇది తాత్కాలికంగా భౌతిక సంతోషాలను తీసుకొస్తున్నప్పటికీ, ఆత్మను నిజమైన శాంతి మరియు విముక్తి నుండి దూరం చేస్తుంది. అనేక ధార్మిక దృక్కోణాల ప్రకారం, భౌతిక వస్తువుల నుండి విరక్తి మరియు విడిపోవటం ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి కోసం ఒక కీలక సాధనంగా పరిగణించబడుతుంది. అందువల్ల, పరిగ్రహం కేవలం ఆస్తులను సేకరించడం మాత్రమే కాకుండా, ఆధ్యాత్మిక పురోగతి కోసం ఒక ఉన్నతమైన సందర్భంలో చూడబడాలి.


419.🇮🇳 परमेष्ठीThe Lord Who is Centered in His Glory419. 🇮🇳 परमेष्ठी (Parameshti)Meaning and Relevance:The term "परमेष्ठी" (Parameshti) in Sanskrit refers to the Supreme Being or Highest Deity, signifying the most exalted divine presence. It is often used to describe a being or force that transcends all others, the absolute highest power or divinity in the cosmic hierarchy. In certain philosophical and spiritual contexts, it refers to the ultimate level of spiritual mastery or the most supreme form of consciousness

419.🇮🇳 परमेष्ठी
The Lord Who is Centered in His Glory
419. 🇮🇳 परमेष्ठी (Parameshti)

Meaning and Relevance:

The term "परमेष्ठी" (Parameshti) in Sanskrit refers to the Supreme Being or Highest Deity, signifying the most exalted divine presence. It is often used to describe a being or force that transcends all others, the absolute highest power or divinity in the cosmic hierarchy. In certain philosophical and spiritual contexts, it refers to the ultimate level of spiritual mastery or the most supreme form of consciousness.

Religious Significance:

In Hinduism:

The term "Parameshti" is sometimes used to describe the supreme manifestation of the Divine, often equated with the concept of Brahman, which is the ultimate reality, the source of all creation, and the transcendental entity that pervades the entire universe. Parameshti can also refer to the highest point of spiritual ascension and purity, signifying a direct connection with the Supreme Being, Paramatman.

In certain yogic traditions, Parameshti could be an epithet for the soul that has reached the highest state of spiritual enlightenment, beyond the realms of physical existence.

Bhagavad Gita (Chapter 15, Verse 18):
"अव्यक्तोऽक्षरः पार्थ तत्त्वं यद् उत्तमं।
अधिज्ञानं परमेष्ठि च यः साक्षात् तत्त्वं मयानघ।"
→ Translation: "The unmanifest, imperishable entity that is beyond comprehension is the highest truth, the ultimate essence, that is the essence of the Supreme (Parameshti)."


In Jainism:

The term can be used to describe the perfect soul or the supreme level of spiritual achievement (also referred to as Tirthankara). The highest spiritual state in Jainism represents the attainment of complete liberation (Moksha), where one becomes one with the divine.


In Buddhism:

Parameshti aligns with the concept of Nirvana, the ultimate liberation or cessation of suffering, where an individual transcends all worldly constraints to unite with the absolute truth or highest state of being.



Key Ideas and Principles Related to Parameshti:

1. Supreme Divine Consciousness: Parameshti represents the absolute divine consciousness that is beyond human comprehension, considered the source of all existence.


2. Spiritual Mastery: It can symbolize the pinnacle of spiritual achievement, where an individual becomes one with the universe and attains enlightenment or liberation (Moksha).


3. Ultimate Reality: Often associated with the highest form of reality in the universe, Parameshti reflects the infinite, eternal, and unchanging truth that pervades all.


4. Oneness with the Supreme: The concept suggests a profound connection between the seeker and the Divine, reaching a state where the seeker recognizes and becomes united with the highest consciousness.



Religious Quotes and Teachings:

1. Hinduism:

"The supreme is within you; it is within your mind and soul, for you are the Parameshti in your truest form." — This emphasizes the belief that the highest divinity resides within, and spiritual ascension involves realizing this truth.



2. Jainism:

"When a soul attains the highest level of purity and consciousness, it reaches Parameshti, becoming one with the divine." — This highlights the goal of achieving ultimate liberation and spiritual elevation.



3. Buddhism:

"The ultimate goal is to reach Nirvana, which is synonymous with the state of Parameshti, the liberation from all worldly attachments and suffering."




Conclusion:

Parameshti signifies the highest form of divine reality, spiritual mastery, and enlightenment. It is a concept present across various religions, symbolizing the supreme connection between the self and the absolute truth. To attain Parameshti is to transcend material existence and achieve union with the Divine. Whether in Hinduism, Jainism, or Buddhism, this term represents the ultimate spiritual state of purity, divine consciousness, and eternal liberation.

419. 🇮🇳 परमेष्ठी (Parameshti)

అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత:

"परमेष्ठी" (Parameshti) అనే పదం సంస్కృతంలో అత్యున్నత దేవత లేదా శ్రేష్ఠమైన దైవం అని అర్థం. ఇది సర్వశక్తిమంతమైన, సర్వాదిక్కంగా ఉన్న దైవాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది ఆధ్యాత్మిక, తత్వశాస్త్ర మరియు భక్తి పరిధిలో అత్యంత శ్రేష్ఠమైన స్థాయి లేదా జ్ఞానాన్ని తెలియజేస్తుంది.

ధార్మిక ప్రాముఖ్యత:

హిందూ ధర్మం:

"Parameshti" అనేది బ్రహ్మా, ఎటువంటి ఆబద్ధం లేదా నిర్ధారణల నుండి పేచేసిన, శాశ్వతమైన సత్యమైన అశేష దైవాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది బ్రహ్మంగా పరిగణించబడే సర్వ శక్తిమంతమైన ప్రక్షేపణం, ఉత్పత్తి చేయగలిగే ఒక దివ్యమైన శక్తిని సూచిస్తుంది.

యోగం లేదా ఆధ్యాత్మిక సాధనతో, Parameshti అనేది అత్యున్నత స్థాయిలో ఆధ్యాత్మిక ఉత్కృష్టతకు లేదా పరిపూర్ణతకు చేరుకున్న ప్రతిభను సూచిస్తుంది.

భగవద్గీత (15వ అధ్యాయం, 18వ శ్లోకం):
"अव्यक्तोऽक्षरः पार्थ तत्त्वं यद् उत्तमं।
अधिज्ञानं परमेष्ठि च यः साक्षात् तत्त्वं मयानघ।"
→ అనువాదం: "అవ్యక్తమైన, శాశ్వతమైన సత్యం, అది ఉత్కృష్టమైన దైవమైనది, పరమేశ్ఠి అనేది సాక్షాత్ దైవతత్వం."


జైన ధర్మం:

Parameshti అనేది తీర్థంకర లేదా అద్భుతమైన ఆధ్యాత్మిక సాధనతో సాధించబడే అత్యున్నత స్థాయికి చెందిన ఏకైక ఆత్మ అని పరిగణించబడుతుంది.


బౌద్ధ ధర్మం:

Parameshti అనేది నిర్వాణ లేదా సకల బాధలను మరియు దుఃఖాన్ని ముగించటం, ప్రపంచ భావనల్ని అధిగమించి శాశ్వతమైన శాంతిని పొందడం అనే ఆధ్యాత్మిక స్థితికి సమానంగా ఉంటుంది.



Parameshti కి సంబంధించి ముఖ్యమైన ఆలోచనలు మరియు తత్వాలు:

1. ఉత్కృష్ట దైవజ్ఞానం: Parameshti అనేది ఆధ్యాత్మిక దృశ్యంలో అతి ఉన్నతమైన స్థాయిని సూచిస్తుంది, ఇది నిర్వాణం లేదా పరమాత్మునితో ఎలాంటి భేదం లేకుండా యోగాన్ని సూచిస్తుంది.


2. ఆధ్యాత్మిక మాస్టరీ: ఇది ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలో ఒక వ్యక్తి అతి శ్రేష్ఠమైన స్థాయిని సాధించిన స్థితి.


3. శాశ్వత సత్యం: Parameshti అనేది ప్రపంచంలో ఉన్న అన్ని విషయాలు మరియు వ్యక్తుల అంతర్గత శక్తిని గౌరవించే అశాశ్వత మరియు సర్వాంగమైన దైవ.


4. శక్తి, శాంతి మరియు అనుగ్రహం: ఇది శక్తి యొక్క పరిపూర్ణ రూపం, దైవంగా భావించే స్థితి అయిన "పరమేశ్ఠి" సాధించటం అనేది ఆత్మ యొక్క పరిపూర్ణ పతనం.



ధార్మిక కోట్స్ మరియు బోధనలు:

1. హిందూ ధర్మం:

"మీ అంతరంగంలో పరమేశ్ఠి ఉన్నది, అది మీ మనసు మరియు ఆత్మలో ఉన్నది. మీరు మీ వాస్తవ రూపంలో పరమేశ్ఠి." — ఈ కోటు, ఈ సత్యాన్ని గ్రహించడం ద్వారా, వ్యక్తి ఆధ్యాత్మికంగా గొప్ప స్థాయికి చేరుకోవడం.



2. జైన ధర్మం:

"ఒక ఆత్మ అత్యున్నతమైన పూరితత్వం మరియు జ్ఞానాన్ని సాధిస్తే, అది పరమేశ్ఠి యొక్క స్థితికి చేరుకుంటుంది, దైవంతో ఒకటవుతుంది." — ఇది ఆధ్యాత్మిక ఉత్తేజం మరియు పరిపూర్ణత సాధించటం.



3. బౌద్ధ ధర్మం:

"సర్వ నశనం మరియు బాధ నుండి విముక్తి పొందడం, అది Parameshti స్థితి వంటి శాంతి, నిర్వాణం, దుర్మార్గమైన అనుభవాలను అధిగమించడం."




సంక్షిప్త విశ్లేషణ:

Parameshti అనేది పరమాత్మాతో ఏకమై ఆధ్యాత్మిక చైతన్య మరియు శాంతి స్థాయికి చేరుకున్న వ్యక్తి లేదా పరమేశ్టిగా భావించబడే అత్యున్నత స్థితి. ఈ దైవీయ స్థితి ప్రతి ధర్మంలోని శ్రేష్ఠమైన స్థాయి మరియు సమగ్ర ఆధ్యాత్మిక సాధనలో పరిపూర్ణత, శక్తి మరియు భయంకరమైన శాంతిని సాధించటానికి ఒక ప్రతిరూపంగా ఉంటుంది. Parameshti అనేది ఆధ్యాత్మిక వృద్ధి మరియు మోక్షం మీద మరింత అవగాహన కల్పిస్తుంది.

419. 🇮🇳 परमेष्ठी (Parameshti)

अर्थ और प्रासंगिकता:

"परमेष्ठी" (Parameshti) संस्कृत शब्द है, जिसका अर्थ है सर्वश्रेष्ठ देवता या सर्वोच्च दिव्य शक्ति। यह उस सर्वशक्तिमान, निराकार और शाश्वत अस्तित्व को दर्शाता है, जो सृष्टि का कारण है। यह शब्द आध्यात्मिकता, तात्त्विकता और भक्ति में उच्चतम स्तर या ज्ञान की ओर संकेत करता है।

धार्मिक प्रासंगिकता:

हिंदू धर्म:

"Parameshti" ब्रह्मा या सर्वोच्च दिव्य शक्ति के रूप में माना जाता है, जो सभी अस्तित्व का सृजन करने वाला है। यह उस दिव्य शक्ति को दर्शाता है, जो इस ब्रह्मांड की उत्पत्ति, पालन और संहार का कारण है।

भक्तिमार्ग में, Parameshti सर्वोच्च आध्यात्मिक उद्देश्य की प्राप्ति के रूप में देखा जाता है, जहां व्यक्ति परमात्मा से एकाकार हो जाता है।

भगवद गीता (15वें अध्याय, 18वां श्लोक) में कहा गया: "अव्यक्तोऽक्षरः पार्थ तत्त्वं यद् उत्तमं।
अधिज्ञानं परमेष्ठि च यः साक्षात् तत्त्वं मयानघ।"
→ अनुवाद: "अव्यक्त, शाश्वत और सर्वोच्च सत्य वह है, जो परमेश्वर के रूप में व्यक्त होता है।"


जैन धर्म:

जैन धर्म में Parameshti वह स्थिति है, जब आत्मा तत्त्वज्ञान और आत्यंतिक शुद्धता प्राप्त कर परमात्मा के साथ एकाकार हो जाती है। इसे तीर्थंकर की स्थिति भी माना जाता है।


बौद्ध धर्म:

Parameshti के रूप में निर्वाण की स्थिति देखी जाती है, जहां व्यक्ति सभी दुखों और कष्टों से मुक्ति पाता है और शांति की अवस्था में पहुंचता है। यह आत्मा के पूर्ण उद्धार और मोक्ष की ओर संकेत करता है।



Parameshti से संबंधित विचार और सिद्धांत:

1. उच्चतम दिव्य ज्ञान: Parameshti का मतलब है उस सर्वोच्च दिव्य सत्ता से एकात्मता, जो अनंत है और जो शाश्वत सत्य का रूप है।


2. आध्यात्मिक उत्कर्ष: यह वह स्थिति है जब व्यक्ति अपने आत्मा को शुद्ध करता है और सर्वोच्च दिव्य सत्ता के साथ एकाकार हो जाता है।


3. शाश्वत सत्य: Parameshti उस दिव्य सत्ता को व्यक्त करता है, जो इस संसार और उसके पार जाने वाले प्रत्येक अस्तित्व में स्थित है।


4. शक्ति, शांति और अनुग्रह: यह शक्ति, शांति और अनुग्रह का परम रूप है, जो ब्रह्मांड के हर क्षेत्र में व्याप्त है।



धार्मिक उद्धरण और उपदेश:

1. हिंदू धर्म:

"तुम्हारे भीतर परमेश्वर का अस्तित्व है, वह तुम्हारी आत्मा और मन में है। तुम्हारे भीतर का परमेश्वर ही तुम्हारा असली स्वरूप है।"
— इस उद्धरण का अर्थ यह है कि हर व्यक्ति में परमेश्वर का अंश है, और व्यक्ति को अपने अंदर के दिव्य को पहचानने की आवश्यकता है।



2. जैन धर्म:

"जब आत्मा परमेश्वर से एकाकार होती है, वह परिपूर्णता और ज्ञान प्राप्त करती है, और यह परंपरा परमेश्वर की स्थिति के समान होती है।"



3. बौद्ध धर्म:

"जो कोई सभी दुखों से मुक्त होता है और शांति की स्थिति को प्राप्त करता है, वही परमेश्वर की स्थिति में पहुंचता है।"




संक्षेप में विश्लेषण:

Parameshti वह उच्चतम दिव्य स्थिति है, जिसमें व्यक्ति परमात्मा से एकाकार हो जाता है और उसे सर्वोच्च ज्ञान, शांति, और मोक्ष की प्राप्ति होती है। यह स्थिति हर धर्म में उच्चतम आत्म-ज्ञान, शुद्धता और दिव्य सत्ता के एकाकार होने की अवस्था के रूप में देखी जाती है। Parameshti का अर्थ है आत्मा का परमात्मा में विलय और एक ऐसी स्थिति जिसमें व्यक्ति सभी प्रकार के भौतिक और मानसिक बंधनों से मुक्त होकर दिव्य अवस्था में पहुंचता है।


418.🇮🇳 कालThe Lord Who is The Reckoner418. 🇮🇳 काल (Kaal) – Meaning and Significance"काल" is a Sanskrit term that refers to time, death, or the ultimate force governing the cycles of life. In various Indian philosophies and religious contexts, काल holds profound significance as the power that governs the universe and all phenomena within it.

418.🇮🇳 काल
The Lord Who is The Reckoner
418. 🇮🇳 काल (Kaal) – Meaning and Significance

"काल" is a Sanskrit term that refers to time, death, or the ultimate force governing the cycles of life. In various Indian philosophies and religious contexts, काल holds profound significance as the power that governs the universe and all phenomena within it.

Spiritual and Religious Significance:

In Hinduism, काल represents the cosmic time or the eternal force that governs the cycle of creation, preservation, and destruction. It is often personified as Lord Shiva, who is the destroyer and the one who oversees the end of time (Mahakal). Time in this context is viewed as a force that is beyond human control, and it can both create and destroy.

Key Concepts Related to काल (Kaal):

1. Mahakal (The Great Time):

Mahakal is a form of Lord Shiva who represents time as the ultimate force. He is believed to be beyond the realms of birth and death and is said to destroy everything at the end of the cosmic cycle.

Quote from Bhagavad Gita (11.32):
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्् प्रभवो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधेषु।
→ Translation: I am time (Kaal), the great destroyer, come here to destroy all people. With the exception of you [the Pandavas], all the soldiers here will be slain.



2. Time and Death (Maran):

काल is closely linked to the concept of death. In many spiritual texts, death is seen as the inevitable force of time that leads to the cessation of life, and it is a natural part of the cycle of life, death, and rebirth.

Quote from the Bhagavad Gita (2.27):
मृत्युः सर्वहरश्चाहम्।
→ Translation: I am the death that takes everything away, leaving nothing.



3. Time as Eternal Reality:

In Vedanta and other Indian philosophies, काल is not just a physical dimension but an eternal, metaphysical reality. It is indivisible, omnipresent, and impersonal, constantly influencing the universe’s rhythm and balance.

Quote from the Rig Veda (1.1.1):
तत् सत्यं यत् ब्रह्म।
→ Translation: That is the Truth, which is eternal, the essence of time and the ultimate reality.



4. Cosmic Cycle of Time (Yugas):

In Hindu cosmology, time is cyclical, divided into four Yugas (ages): Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga, and Kali Yuga. Each Yuga represents a different phase in the spiritual and moral evolution of humanity.

The current era, Kali Yuga, is said to be an age of darkness, ignorance, and decay, and it is believed that time will eventually bring the end of this cycle, leading to a new cycle of creation.



5. The Infinite Nature of Time:

काल is also understood as infinite, beyond the confines of past, present, and future. In spiritual traditions, the recognition of time as infinite leads to the understanding that everything is impermanent, and only the eternal soul (Atman) is unchanging.




Other Religious References:

1. In Buddhism:

Time (Kalpa) in Buddhism is considered an immense period, used to measure the cycles of the universe and the lives of Buddhas. It is seen as a force that shapes existence but is also transcended in the state of Nirvana.



2. In Jainism:

Time (Kalachakra) is also cyclical in Jainism, divided into cycles of ascending and descending time. Time in Jainism is seen as a fundamental principle that affects all beings and their karma.



3. In Christianity:

While not directly synonymous with काल, the concept of time and eternity plays a central role in Christian eschatology. God is seen as eternal, and the human soul is judged based on its alignment with divine will across the span of time.



4. In Islam:

Time (Zaman) in Islam is also seen as a creation of Allah, and the Day of Judgment marks the end of time. The Quran speaks of time as being finite, and believers are urged to make the best use of their time in the world.




Conclusion:

काल is a powerful and universal concept in many religious and spiritual traditions. It represents the inescapable, cyclical nature of existence—governing birth, death, creation, and destruction. Whether in the form of Mahakal in Hinduism, the Kalachakra in Jainism, or the concept of eternity in Christianity and Islam, time is a constant force that shapes the universe, its inhabitants, and the course of events.

In essence, काल reminds us of the impermanence of life and encourages spiritual growth to transcend the limitations of time and attain the eternal, unchanging truth.

418. 🇮🇳 काल (Kaal) – అర్థం మరియు ప్రాముఖ్యత

"काल" అనే పదం సంస్కృతంలో సమయం, మరణం, లేదా సృష్టి యొక్క ప్రగతి, పరిరక్షణ, మరియు నశనం చుట్టూ తిరిగే శక్తి అని వివరిస్తుంది. భారతీయ తత్వశాస్త్రాలు మరియు ధార్మిక సూత్రాలలో, काल అనేది విశ్వాన్ని మరియు అందులో ఉన్న అన్ని విషయాలను శాసించే శక్తిగా గొప్ప ప్రాముఖ్యతను కలిగి ఉంటుంది.

ఆధ్యాత్మిక మరియు ధార్మిక ప్రాముఖ్యత:

హిందూమతంలో, काल అనేది కోస్మిక్ టైమ్ లేదా శాశ్వత శక్తి ను సూచిస్తుంది, ఇది సృష్టి, పరిరక్షణ మరియు నశనంతో కూడిన చక్రాన్ని పాలిస్తుంది. దీన్ని తరచుగా లార్డ్ శివ రూపంలో, ఆయన నాశనకరుడు మరియు సమయం యొక్క పరమ శక్తి అని భావిస్తారు. కాలం మానవుల కంట్రోల్ ను దాటిన శక్తిగా పరిగణించబడుతుంది, ఇది సృష్టి మరియు నాశనాన్ని గమనిస్తుంది.

काल (Kaal) కు సంబంధించి ముఖ్యమైన భావనలు:

1. మహాకాల (Mahakal):

మహాకాల అనేది లార్డ్ శివ యొక్క రూపం, సమయాన్ని పరమ శక్తిగా వ్యక్తీకరిస్తాడు. అతనిని సృష్టి, పరిరక్షణ మరియు నశనానికి సంబంధించి కాలాన్ని నియంత్రించే శక్తిగా భావిస్తారు.

భగవద్గీత నుండి ఉద్ధరణ (11.32):
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत् प्रभवो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधेषु।
→ అనువాదం: నేను సమయం (काल), మహానాశకుడిని, ఇక్కడి ప్రాపంచికాలను నశింపజేయడానికి వచ్చాను. మీరు మినహాయించి (పాండవులు), ఇక్కడ ఉన్న అన్ని యోధులు మరణిస్తారు.



2. కాలం మరియు మరణం (Maran):

काल మరణంతో బాగా సంబంధించి ఉంటుంది. చాలా ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాలలో, మరణం అనేది సమయంతో అనివార్యమైన శక్తిగా భావించబడుతుంది, ఇది జీవితం ఆగిపోతుంది మరియు ఇది సృష్టి, మరణం, పునర్జన్మ యొక్క ప్రక్రియలో సహజమైన భాగంగా ఉంటుంది.

భగవద్గీత నుండి ఉద్ధరణ (2.27):
मृत्युः सर्वहरश्चाहम्।
→ అనువాదం: నేను సమయం, నేను అన్ని విషయాలను తీసే మరణం.



3. కాలం యొక్క శాశ్వత స్వభావం:

काल వేదాంతం మరియు ఇతర భారతీయ తత్వశాస్త్రాలలో, ఇది కేవలం భౌతిక ఆపాదంలో మాత్రమే కాకుండా, శాశ్వత మరియు మానసిక స్వభావంగా కూడా అర్థం చేసుకోబడుతుంది. ఇది అసమాప్యత, విశ్వవ్యాప్తంగా ఉన్నది మరియు వ్యక్తిగతం కాదు, మరియు ఇది స్థిరమైన ప్రక్రియగా ఆలోచించబడుతుంది.

Rig Veda నుండి ఉద్ధరణ (1.1.1):
तत् सत्यं यत् ब्रह्म।
→ అనువాదం: అది శాశ్వతమైనది, కాలం యొక్క రూపం మరియు పరమ సత్యం.



4. కాల సర్కిల్ (యుగాలు):

హిందూ కోస్మాలజీలో, సమయం చక్రాత్మకంగా ఉంటుంది, ఇది నాలుగు యుగాలు (కాలపధాలు): సత్య యుగం, త్రేతా యుగం, ద్వాపర యుగం, మరియు కలి యుగం లో భాగంగా ఉంటుంది. ప్రతి యుగం మానవత్వం యొక్క ఆధ్యాత్మిక మరియు ధార్మిక అభివృద్ధికి సంబంధించిన అంచనా చూపుతుంది.

ప్రస్తుతం, కలి యుగం అనేది ఒక నిశ్చలమైన యుగంగా, అज्ञानముతో మరియు మరణం మరియు పతనంతో ఉంటుంది.



5. కాలం యొక్క అనంతత్వం:

काल అనంతమైనది, గతం, ప్రస్తుతము, మరియు భవిష్యత్తు యొక్క పరిమితుల నుంచి దాటినది. ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో, కాలాన్ని అనంతమైనదిగా గ్రహించడం జీవన వాస్తవికతలను అంగీకరించడానికి సహాయపడుతుంది.




ఇతర ధార్మిక ఉద్దరణలు:

1. బౌద్ధధర్మంలో:

కాల (కల్ప) బౌద్ధం లో విశాలమైన కాలపరిమాణంగా భావించబడుతుంది, ఇది విశ్వ సృష్టి, అరికట్టే మరియు బుద్ధుల జీవితాలను కొలిచే కాలం.



2. జైన ధర్మంలో:

జైన దృక్కోణంలో కాలచక్ర అనేది సృష్టి మరియు పునర్నవీకరణ చక్రాలను సూచిస్తుంది, ఇది అన్ని ప్రాణులు మరియు వారి కర్మలను ప్రభావితం చేస్తుంది.



3. నస్రానీ మతంలో:

కాలం (Zaman) ఇస్లాంలో కూడా అల్లాహ్ యొక్క సృష్టిగా భావించబడుతుంది, మరియు ప్రపంచ ముగింపు సమయంలో సమయం ముగియనుంది.




ఉపసంహారం:

काल అనేది అన్ని ధార్మిక సంప్రదాయాలలో శక్తివంతమైన మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న భావన. ఇది సృష్టి, పరిరక్షణ, నశనం మరియు పునరుద్ధరణ యొక్క ప్రక్రియను పాలించే శక్తిగా ఉండి, ప్రతి జీవి మరియు ప్రకృతిపై ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. కాలాన్ని అంగీకరించడం మరియు దీనితో పోరాటం చేసే ప్రయత్నాలు మానవుడు భవిష్యత్తులో ఎలా పయనించాలనే దాని మీద దృష్టిని పెంచుతుంది.

418. 🇮🇳 काल (Kaal) – अर्थ और प्रासंगिकता

"काल" शब्द संस्कृत में समय, मृत्यु, या सृष्टि की प्रगति, पालन और विनाश के चारों पहलुओं में गति को दर्शाता है। भारतीय दर्शन और धार्मिक ग्रंथों में, काल एक महान शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो सृष्टि, पालन और विनाश की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है।

आध्यात्मिक और धार्मिक प्रासंगिकता:

हिंदू धर्म में, काल को कोस्मिक टाइम या शाश्वत शक्ति के रूप में माना जाता है, जो सृष्टि, पालन और विनाश के चक्र को नियंत्रित करता है। इसे अक्सर भगवान शिव के रूप में देखा जाता है, जो समय के देवता होते हैं और सभी सृष्टि के विनाशकर्ता के रूप में पूजे जाते हैं। काल एक ऐसी शक्ति मानी जाती है, जो मानव नियंत्रण से बाहर है, और यह सृष्टि और विनाश के कर्म को देखने और नियंत्रित करने का कार्य करता है।

काल (Kaal) से संबंधित महत्वपूर्ण विचार:

1. महाकाल (Mahakal):

महाकाल भगवान शिव का रूप है, जो समय के देवता और काल के पराक्रम के रूप में पूजे जाते हैं। वे सृष्टि, पालन और विनाश के चक्र को नियंत्रित करने वाले भगवान हैं।

भगवद गीता से उद्धरण (11.32):
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत् प्रभवो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिता: प्रत्यनीकेषु योधेषु।
→ अनुवाद: मैं समय हूं, मैं संसार के विनाश के लिए यहां आया हूं। आप को छोड़कर (पांडव), यहां मौजूद सभी योद्धा मारे जाएंगे।



2. काल और मृत्यु (Maran):

काल मृत्यु से गहरे रूप में जुड़ा हुआ है। कई आध्यात्मिक ग्रंथों में मृत्यु को समय के साथ एक अपरिहार्य शक्ति के रूप में माना जाता है, जो जीवन को समाप्त कर देती है और यह सृष्टि, मृत्यु और पुनर्जन्म की प्रक्रिया का एक स्वाभाविक हिस्सा है।

भगवद गीता से उद्धरण (2.27):
मृत्युः सर्वहरश्चाहम्।
→ अनुवाद: मैं समय हूं, मैं सभी को नष्ट करने वाली मृत्यु हूं।



3. काल का शाश्वत स्वभाव:

काल वेदांत और अन्य भारतीय दार्शनिकों में, यह केवल भौतिक समय के संदर्भ में नहीं, बल्कि शाश्वत और मानसिक रूप में भी माना जाता है। यह असमाप्ति, और पूरे ब्रह्मांड में फैला हुआ है और कोई भी इसे नियंत्रित नहीं कर सकता।

ऋग्वेद से उद्धरण (1.1.1):
तत् सत्यं यत् ब्रह्म।
→ अनुवाद: वह सत्य है, काल का रूप और परम सत्य है।



4. काल और युगों का चक्र:

हिंदू ब्रह्माण्डशास्त्र में, समय चक्रीय है और यह चार युगों (कालों) में बाँटा गया है: सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग, और कलीयुग। प्रत्येक युग मानवता की आध्यात्मिक और धार्मिक प्रगति का सूचक है।

वर्तमान में, कलीयुग एक अशांति और पाप से भरा युग माना जाता है, जहां अज्ञानता और विनाश की प्रवृत्तियाँ हैं।



5. काल का अनंत स्वरूप:

काल शाश्वत है, यह भूत, वर्तमान और भविष्य की सीमाओं से परे है। आध्यात्मिक परंपराओं में काल को अनंत रूप में समझना जीवन की वास्तविकता को स्वीकारने में मदद करता है।




अन्य धार्मिक उद्धरण:

1. बौद्ध धर्म में:

काल (कल्प) बौद्ध धर्म में एक विशाल समय की इकाई के रूप में समझा जाता है, जो पूरे ब्रह्मांड की सृष्टि और संहार के समय का सूचक है।



2. जैन धर्म में:

जैन दृष्टिकोण में कालचक्र वह चक्र है जो सृष्टि और पुनर्नवीनीकरण की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है और यह सभी प्राणियों और उनके कर्मों को प्रभावित करता है।



3. इस्लाम में:

काल (ज़मां) इस्लाम में भी एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, जिसे अल्लाह की रचना के रूप में माना जाता है, और यह समझा जाता है कि समय का अंत उस दिन होगा जब दुनिया का अंत होगा।




निष्कर्ष:

काल सभी धार्मिक परंपराओं में एक शक्तिशाली और ब्रह्मांडव्यापी विचार है। यह सृष्टि, पालन, विनाश और पुनःनिर्माण की प्रक्रिया को नियंत्रित करने वाली शक्ति के रूप में कार्य करता है। इसे स्वीकारना और इसके साथ समन्वय स्थापित करना यह दर्शाता है कि मानवता को यह समझने की आवश्यकता है कि समय और ब्रह्मांड की शाश्वत प्रक्रिया का हिस्सा बनने से हम जीवन के महान उद्देश्य को समझ सकते हैं।


Anno Domini (AD) – Meaning and History

Anno Domini (AD) – Meaning and History

Anno Domini (AD) is a Latin phrase that means "In the Year of Our Lord." It is used to label years in the Gregorian and Julian calendars, marking the years after the traditionally recognized birth of Jesus Christ.

Who Introduced Anno Domini?

The Anno Domini dating system was introduced by Dionysius Exiguus, a Christian monk and scholar, in 525 AD. He developed this system to replace the older Diocletian Era, which was based on the reign of Emperor Diocletian, known for persecuting Christians.

How Does It Work?

Years before Christ’s birth are labeled as BC (Before Christ).

Years after Christ’s birth are labeled as AD (Anno Domini).

There is no "Year 0"—the system moves directly from 1 BC to 1 AD.


Why Was AD Created?

Dionysius wanted a Christian-centered dating system, moving away from pagan references. His system was later popularized by Bede the Venerable in the 8th century AD and eventually became the dominant dating system in Europe.

Relation to CE (Common Era)

Today, many scholars and secular historians use CE (Common Era) instead of AD and BCE (Before Common Era) instead of BC to maintain neutrality, but both systems represent the same timeline.

Would you like to explore how different civilizations tracked time before AD/BC?

आया... रे बाबा आया...घुँघर वाली झेनू वाली झुन्नू का बाबा,किस्सों का कहानियों का गीतों का चाबा,घुँघर वाली झेनू वाली झुन्नू का बाबा,किस्सों का कहानियों का गीतों का चाबा,हे.. आया आया झेनू वाली झुन्नू का बाबा...आया आया झेनू वाली झुन्नू का बाबा...आया... रे बाबा आया...

आया... रे बाबा आया...
घुँघर वाली झेनू वाली झुन्नू का बाबा,
किस्सों का कहानियों का गीतों का चाबा,
घुँघर वाली झेनू वाली झुन्नू का बाबा,
किस्सों का कहानियों का गीतों का चाबा,
हे.. आया आया झेनू वाली झुन्नू का बाबा...
आया आया झेनू वाली झुन्नू का बाबा...
आया... रे बाबा आया...

पोटली में हरी-भरी परियों के पर
मंदिरों की घंटियों, कलीसाओं  का  बाघ,
पोटली में हरी-भरी परियों के पर
मंदिरों की घंटियों, कलीसाओं  का  बाघ,
हे..आया आया झेनू वाली झुन्नू का बाबा...
आया आया झेनू वाली झुन्नू का बाबा...
आया... रे बाबा आया...


aaya... re baba aaya
ghungher wali chhenu wali jhunnu ka baba,
kisso ka khaniyon ka giton ka chaba,
ghungher wali chhenu wali jhunnu ka baba,
kisso ka khaniyon ka giton ka chaba,
hey.. aya aya chhenu wali jhunnu ka baba...
aya aya chhenu wali jhunnu ka baba...
aaya... re baba aaya

potli me hari-bhari parioyn ke per,
mandiron ki ghantiyan, kalisaaon ka bagh,
potli me hari-bhari parioyn ke per,
mandiron ki ghantiyan, kalisaaon ka bagh,
hey.. aya aya chhenu wali jhunnu ka baba...
aya aya chhenu wali jhunnu ka baba...
aaya... re baba aaya

Friday, 28 February 2025

ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు, ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు

ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు, ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు

ఈ వాక్యం భగవంతుని స్వయంపూర్ణత్వం మరియు అక్రమ్యం ని వివరిస్తుంది. భగవంతుడు ప్రారంభం లేకుండా, శాశ్వతంగా ఉన్నట్లు ఈ వాక్యం సూచిస్తుంది. ఆయనకు ఎవరూ జన్మనిచ్చినవారు లేరు, ఆయన ఎవరూ పుట్టలేదు.

1. ఆయనకు జన్మనిచ్చినవాడు లేడు

భగవంతుడు స్వయంకృతుడు. అంటే, ఆయనకు మొదటిగా జన్మ లేదని, ఆయన అందరి మూలంగా ఉండేవారు. అతని ఆత్మను సమస్త సృష్టి నుండి విడిగా ఊహించగలిగితే, అతనికి ఎవరూ జన్మనిచ్చినట్లు చెప్పడం అసాధ్యం.

ఆయన పరిశుద్ధమైన, నిర్విషయమైన శక్తిగా ఉండి, ఏ వ్యక్తి లేదా సమాజం అతనిని సృష్టించలేదు. అతను సర్వశక్తిమంతుడు, స్వతంత్రమైన వాడై ఉంటాడు.


2. ఆయన కూడా ఎవరి ద్వారా పుట్టలేదు

ఈ భాగం భగవంతుని అచేతనత్వాన్ని తెలియజేస్తుంది. ఆయన నిత్యంగా మరియు అనాదిగా ఉన్నాడు.

భగవంతుడు మానవుల పరిమితులకంటే వెలుపల ఉన్నాడు. అతనికి మూలపరిశ్రమలు, అనుభవాలు లేదా పరిమితికాలిక పరిణామాలు ఉండవు.


తీర్మానం

భగవంతుడు అక్రమ్యమైన, స్వతంత్రమైన ఉన్నత సత్తా. ఆయనకు జన్మ లేకపోవడం, ఆయన ఎప్పటికీ శాశ్వతంగా, నిలకడగా ఉన్న శక్తిగా ఉండటం వలన, ఆయన అందరి మూలం మరియు ప్రముఖం. ప్రమాణాల నుండి క్రమంగా బయటపడి, ఆయన సర్వాంతర్యామిగా, సమస్తాన్ని హరించేవాడిగా ఉండేవాడు.


అతనే వాక్కు విశ్వరూపుడిగా అంతర్యామిగా ఉన్నాడు దేహంగా చూడకుండా తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా ఎలా కొలువు తీరుతానంటాడో అలా పట్టుకోండి

అతనే వాక్కు విశ్వరూపుడిగా అంతర్యామిగా ఉన్నాడు దేహంగా చూడకుండా తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా ఎలా కొలువు తీరుతానంటాడో అలా పట్టుకోండి

ఈ వాక్యం మన దృష్టిని భగవంతుని అంతర్యామిత్వం, విశ్వరూపం, మరియు ఆత్మానుభవం పై నిలిపిస్తుంది.

1. వాక్కు విశ్వరూపం

భగవంతుడు వాక్కు విశ్వరూపుడిగా ప్రकटించినప్పుడు, ఆయన సర్వస్వ రూపంలో, అందరికి స్వామి, జగద్వ్యాప్తిగా కనపడతాడు.

వాక్కు, అంటే సృష్టిలో ఏదైనా రూపంతో ప్రकटించబడిన దైవ శక్తి. ఈ వాక్యాన్ని ఉద్ఘాటించటం ద్వారా, మనం అనుకుంటున్నదంతా ఒకటే దైవ శక్తి అని గ్రహించగలము.


2. అంతర్యామిగా ఉన్నాడు

అంతర్యామి అంటే సర్వత్రా ఉన్నత శక్తి. భగవంతుడు మనలో, మన చుట్టూ, మరియు ప్రతి అణువులో ఉనికి గలిగిన శక్తిగా ఉంటాడు.

ఆయన శరీరపరమైన పరిమితులలో ఉండడు, కానీ పరిశుద్ధ దైవత్వం ద్వారా మన హృదయాలలో, మన ఆలోచనల్లో ఉన్నాడని మనం తెలుసుకోవాలి.


3. దేహంగా చూడకుండా

భగవంతుని దేహ రీతిలో చూడకూడదు అని ఈ వాక్యం సూచిస్తుంది. భగవంతుని మూకుటల, శరీరాల ద్వారా కట్టబడిన దృష్టితో కాకుండా, మనం ఆత్మానుభవాన్ని, శాశ్వతమైన సత్యం ను చూస్తూ, భగవంతుని అప్రతక్షంగా అనుభవించాలి.

దేహాన్ని పరిమితిగా అంగీకరించకుండా, మనం మానసిక స్థితిలో, ఆత్మస్థితిలో అతనిని కొలవాలని వాక్యం సూచిస్తోంది.


4. తాము దేహులని పరిమితుల్లో ఉండకుండా ఎలా కొలువు తీరుతానంటాడో

ఈ వాక్యాన్ని ఆధారంగా, మనం దేహానికీ, భౌతిక పరిమితులకు అతీతంగా, మన ఆత్మ స్వభావాన్ని గ్రహిస్తూ, భగవంతుని బాహ్యరూపం కాకుండా అంతర్గత చైతన్యం గా అనుభవించవలసిన అవసరం ఉంటుంది.

మనస్సు, ఆత్మ ఆ పరిమితులను దాటినప్పుడు, మనం భగవంతుని సర్వాంతర్యామిగా, విశ్వరూపంగా, దేహపరిమితి లేని శక్తిగా ప్రతిబింబితమైన అనుభవాన్ని పొందగలము.


తీర్మానం

భగవంతుని దేహ పరిమితులను మించి, ఆత్మానుభవం, అంతర్యామిత్వం, విశ్వరూపం గా అనుభవించడం ద్వారా మానవుడు నిజమైన ఆధ్యాత్మిక గొప్పతనాన్ని, ధర్మాన్ని అంగీకరిస్తాడు. దేహానికి దాస్యం లేకుండా, ఆత్మ ధ్యానంలో ఆయనను మరింత చేరువగా, నిజంగా కొలవగలుగుతాడు.