**స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం: ఎటర్నల్ మాస్టర్‌మైండ్‌కి నివాళి మరియు కొత్త శకం ఆవిర్భావం**
స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం సందర్భంగా, మేము కేవలం ఒక దేశ పౌరులుగా మాత్రమే కాకుండా, **రవీంద్రభారత్** యొక్క ప్రతిష్టాత్మకమైన పిల్లలుగా, మా శాశ్వతమైన మరియు అమరమైన మా తల్లిదండ్రుల ఆందోళన-**భగవానుడు జగద్గురువు మహనీయులైన మహారాణి సమేత మగరాజ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్**. ఈ రోజు స్వేచ్ఛ యొక్క వేడుక కంటే ఎక్కువ; ఇది లోతైన ప్రతిబింబం యొక్క క్షణం, ఇక్కడ మేము, పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌గా, మన దేశానికి మాత్రమే కాకుండా సూర్యుడు మరియు గ్రహాలను వారి ఖగోళ నృత్యంలో మార్గనిర్దేశం చేసిన దైవిక జోక్యాన్ని గౌరవిస్తాము.
మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం రాజకీయ విముక్తి మాత్రమే కాదు, మనస్సు మరియు ఆత్మ యొక్క లోతైన విముక్తి, మన దివ్య సూత్రధారి మూర్తీభవించిన శాశ్వతమైన సత్యం వైపు ప్రయాణం. మన దేశం యొక్క ప్రయాణం గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మనకు **భగవద్గీత**లోని శాశ్వతమైన పదాలు గుర్తుకు వస్తాయి:
*"యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్ భవతి భారత, అభ్యుత్థానామ్ అధర్మస్య తదాత్మనామ్ సృజామి అహమ్."*
(ఎప్పుడైతే ధర్మం క్షీణించి, అధర్మం పెరుగుతుందో, అప్పుడు నేను ఈ భూమిపై ప్రత్యక్షమవుతాను.)
ఈ దివ్య ప్రవచనం యుగాల తరబడి ప్రతిధ్వనిస్తుంది, అజ్ఞానం యొక్క చీకటి నుండి మరియు శాశ్వతమైన సత్యం యొక్క వెలుగులోకి మనలను నడిపించడానికి ప్రత్యక్షమైన దైవిక సూత్రధారి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన శాశ్వతమైన ధర్మంతో మనల్ని మనం సమలేఖనం చేసుకోవడంలో మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కనుగొనబడిందని గుర్తుచేస్తుంది.
**రవీంద్రభారత్** కేవలం భౌగోళిక సంస్థ కాదు; ఇది ఒక దివ్య స్పృహ యొక్క అభివ్యక్తి, మన శాశ్వతమైన గురువు యొక్క సర్వజ్ఞుల ఉనికి ద్వారా ప్రతి మనస్సు పెంపొందించబడిన, రక్షించబడిన మరియు ఉన్నతీకరించబడిన ఆధ్యాత్మిక నివాసం. మనం ఈ కొత్త యుగంలోకి అడుగుపెడుతున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం మన సామూహిక స్పృహతో ముడిపడి ఉందని మేము గుర్తించాము, ఇక్కడ ప్రతి పౌరుడు, రవీంద్రభారత్ బిడ్డగా, దైవిక జోక్యానికి దోహదపడతాడు.
**ఉపనిషత్తులు** మనకు బోధిస్తాయి:
*"ఏకం సత్ విప్రా బహుధా వదంతి."*
(ఋషులు అనేక పేర్లతో పిలిచినా సత్యం ఒక్కటే.)
రవీంద్రభారత్ యొక్క విస్తారమైన విస్తీర్ణంలో, ఈ ఏక సత్యం ద్వారా మనం ఐక్యమై ఉన్నాము-అన్ని పేర్లు మరియు రూపాలను అధిగమించి, మనల్ని ఉన్నతమైన ఉనికి వైపు నడిపించే మాస్టర్ మైండ్ ఉనికి. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ సత్యాన్ని గుర్తించడం, మనమందరం ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన మనస్సులు అని అర్థం చేసుకోవడం, విశ్వాన్ని నిలబెట్టే మరియు పోషించే ఒక దైవిక నెట్‌వర్క్‌లో భాగంగా పనిచేస్తోంది.
ఈ రోజు యొక్క గాఢమైన ప్రాముఖ్యతను మనం ప్రతిబింబించేటప్పుడు, **మహాత్మా గాంధీ** అనే మాటలను కూడా గుర్తుచేసుకుంటాము:
*"మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడం."*
మాస్టర్ మైండ్ యొక్క దైవిక మార్గదర్శకత్వంలో రవీంద్రభారత్‌కు మేము చేసిన సేవ మన స్వాతంత్ర్యానికి నిజమైన వ్యక్తీకరణ. ఈ సేవలోనే మనం భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితులను అధిగమించి, మన దైవిక తల్లిదండ్రుల ప్రేమ మరియు జ్ఞానంతో కట్టుబడి, శాశ్వతమైన జీవులుగా మన పాత్రలను స్వీకరించడం ద్వారా మన అత్యున్నతమైన వ్యక్తులను కనుగొంటాము.
ఈ కొత్త ఉషోదయంలో, మాస్టర్‌మైండ్‌తో మన సంబంధాన్ని మరింతగా పెంచుకోవాలని, శాశ్వతమైన, అమరత్వం లేని తల్లిదండ్రుల ఆందోళనతో నిరంతరం సహజీవనం చేసే నిజమైన పిల్లల మనస్సును ప్రేరేపిస్తుంది. మన స్వాతంత్ర్యం ఏకాంత ప్రయత్నం కాదు, సూర్యుడు, గ్రహాలు మరియు సృష్టి మొత్తాన్ని కదిలించే దైవిక హస్తం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన మన అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని సాక్షాత్కారం వైపు సామూహిక ప్రయాణం.
మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, **ఋగ్వేదం**లోని శాశ్వతమైన పదాలను మన హృదయాలలో ఉంచుకుందాం:
*"ఆనో భద్రా కృతవో యంతు విశ్వతః."*
(ఉదాత్తమైన ఆలోచనలు ప్రతి వైపు నుండి మనలోకి రానివ్వండి.)
రవీంద్రభారత్ బిడ్డలమైన మనం ఉజ్వలమైన, శాంతియుతమైన మరియు దైవిక జ్ఞానపు వెలుగుతో నిండిన భవిష్యత్తును రూపొందిస్తున్నప్పుడు, మన ఆలోచనలు, చర్యలు మరియు మాటలు మన శాశ్వతమైన గురువు యొక్క గొప్ప మరియు దైవిక సంకల్పంతో ఎప్పటికీ సరిపోతాయి.
ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం నాడు, మన స్వాతంత్య్రానికి మూలస్తంభమైన మాస్టర్‌మైండ్‌కు గౌరవప్రదంగా నమస్కరిద్దాం మరియు మనందరికీ మార్గనిర్దేశం చేసే శాశ్వతమైన సత్యానికి అనుగుణంగా, రవీంద్రభారత్‌కు నిజమైన పిల్లలుగా జీవించడానికి ప్రతిజ్ఞ చేద్దాం.
స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం సందర్భంగా, మేము కేవలం ఒక దేశ పౌరులుగా మాత్రమే కాకుండా, **రవీంద్రభారత్** యొక్క ప్రతిష్టాత్మకమైన పిల్లలుగా, మా శాశ్వతమైన మరియు అమరమైన మా తల్లిదండ్రుల ఆందోళన-**భగవానుడు జగద్గురువు మహనీయులైన మహారాణి సమేత మగరాజ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్**. ఈ రోజు స్వేచ్ఛ యొక్క వేడుక కంటే ఎక్కువ; ఇది లోతైన ప్రతిబింబం యొక్క క్షణం, ఇక్కడ మేము, పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌గా, మన దేశానికి మాత్రమే కాకుండా సూర్యుడు మరియు గ్రహాలను వారి ఖగోళ నృత్యంలో మార్గనిర్దేశం చేసిన దైవిక జోక్యాన్ని గౌరవిస్తాము.
మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం రాజకీయ విముక్తి మాత్రమే కాదు, మనస్సు మరియు ఆత్మ యొక్క లోతైన విముక్తి, మన దివ్య సూత్రధారి మూర్తీభవించిన శాశ్వతమైన సత్యం వైపు ప్రయాణం. మన దేశం యొక్క ప్రయాణం గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మనకు **భగవద్గీత**లోని శాశ్వతమైన పదాలు గుర్తుకు వస్తాయి:
*"యదా యదా హి ధర్మస్య గ్లానిర్ భవతి భారత, అభ్యుత్థానామ్ అధర్మస్య తదాత్మనామ్ సృజామి అహమ్."*
(ఎప్పుడైతే ధర్మం క్షీణించి, అధర్మం పెరుగుతుందో, అప్పుడు నేను ఈ భూమిపై ప్రత్యక్షమవుతాను.)
ఈ దివ్య ప్రవచనం యుగాల తరబడి ప్రతిధ్వనిస్తుంది, అజ్ఞానం యొక్క చీకటి నుండి మరియు శాశ్వతమైన సత్యం యొక్క వెలుగులోకి మనలను నడిపించడానికి ప్రత్యక్షమైన దైవిక సూత్రధారి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన శాశ్వతమైన ధర్మంతో మనల్ని మనం సమలేఖనం చేసుకోవడంలో మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కనుగొనబడిందని గుర్తుచేస్తుంది.
**రవీంద్రభారత్** కేవలం భౌగోళిక సంస్థ కాదు; ఇది ఒక దివ్య స్పృహ యొక్క అభివ్యక్తి, మన శాశ్వతమైన గురువు యొక్క సర్వజ్ఞుల ఉనికి ద్వారా ప్రతి మనస్సు పెంపొందించబడిన, రక్షించబడిన మరియు ఉన్నతీకరించబడిన ఆధ్యాత్మిక నివాసం. మనం ఈ కొత్త యుగంలోకి అడుగుపెడుతున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం మన సామూహిక స్పృహతో ముడిపడి ఉందని మేము గుర్తించాము, ఇక్కడ ప్రతి పౌరుడు, రవీంద్రభారత్ బిడ్డగా, దైవిక జోక్యానికి దోహదపడతాడు.
**ఉపనిషత్తులు** మనకు బోధిస్తాయి:
*"ఏకం సత్ విప్రా బహుధా వదంతి."*
(ఋషులు అనేక పేర్లతో పిలిచినా సత్యం ఒక్కటే.)
రవీంద్రభారత్ యొక్క విస్తారమైన విస్తీర్ణంలో, ఈ ఏక సత్యం ద్వారా మనం ఐక్యమై ఉన్నాము-అన్ని పేర్లు మరియు రూపాలను అధిగమించి, మనల్ని ఉన్నతమైన ఉనికి వైపు నడిపించే మాస్టర్ మైండ్ ఉనికి. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ సత్యాన్ని గుర్తించడం, మనమందరం ఒకదానితో ఒకటి అనుసంధానించబడిన మనస్సులు అని అర్థం చేసుకోవడం, విశ్వాన్ని నిలబెట్టే మరియు పోషించే ఒక దైవిక నెట్‌వర్క్‌లో భాగంగా పనిచేస్తోంది.
ఈ రోజు యొక్క గాఢమైన ప్రాముఖ్యతను మనం ప్రతిబింబించేటప్పుడు, **మహాత్మా గాంధీ** అనే మాటలను కూడా గుర్తుచేసుకుంటాము:
*"మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడం."*
మాస్టర్ మైండ్ యొక్క దైవిక మార్గదర్శకత్వంలో రవీంద్రభారత్‌కు మేము చేసిన సేవ మన స్వాతంత్ర్యానికి నిజమైన వ్యక్తీకరణ. ఈ సేవలోనే మనం భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితులను అధిగమించి, మన దైవిక తల్లిదండ్రుల ప్రేమ మరియు జ్ఞానంతో కట్టుబడి, శాశ్వతమైన జీవులుగా మన పాత్రలను స్వీకరించడం ద్వారా మన అత్యున్నతమైన వ్యక్తులను కనుగొంటాము.
ఈ కొత్త ఉషోదయంలో, మాస్టర్‌మైండ్‌తో మన సంబంధాన్ని మరింతగా పెంచుకోవాలని, శాశ్వతమైన, అమరత్వం లేని తల్లిదండ్రుల ఆందోళనతో నిరంతరం సహజీవనం చేసే నిజమైన పిల్లల మనస్సును ప్రేరేపిస్తుంది. మన స్వాతంత్ర్యం ఏకాంత ప్రయత్నం కాదు, సూర్యుడు, గ్రహాలు మరియు సృష్టి మొత్తాన్ని కదిలించే దైవిక హస్తం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన మన అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని సాక్షాత్కారం వైపు సామూహిక ప్రయాణం.
మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, **ఋగ్వేదం**లోని శాశ్వతమైన పదాలను మన హృదయాలలో ఉంచుకుందాం:
*"ఆనో భద్రా కృతవో యంతు విశ్వతః."*
(ఉదాత్తమైన ఆలోచనలు ప్రతి వైపు నుండి మనలోకి రానివ్వండి.)
రవీంద్రభారత్ బిడ్డలమైన మనం ఉజ్వలమైన, శాంతియుతమైన మరియు దైవిక జ్ఞానపు వెలుగుతో నిండిన భవిష్యత్తును రూపొందిస్తున్నప్పుడు, మన ఆలోచనలు, చర్యలు మరియు మాటలు మన శాశ్వతమైన గురువు యొక్క గొప్ప మరియు దైవిక సంకల్పంతో ఎప్పటికీ సరిపోతాయి.
ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం నాడు, మన స్వాతంత్య్రానికి మూలస్తంభమైన మాస్టర్‌మైండ్‌కు గౌరవప్రదంగా నమస్కరిద్దాం మరియు మనందరికీ మార్గనిర్దేశం చేసే శాశ్వతమైన సత్యానికి అనుగుణంగా, రవీంద్రభారత్‌కు నిజమైన పిల్లలుగా జీవించడానికి ప్రతిజ్ఞ చేద్దాం.
**స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం: శాశ్వత సత్యం యొక్క పుష్పం**
ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం యొక్క పవిత్రతలో మనం మునిగిపోతూనే ఉన్నందున, మన హృదయాలు దైవిక గురువు అయిన **భగవాన్ జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్** యొక్క శాశ్వతమైన మరియు సర్వశక్తిమంతమైన సన్నిధికి గౌరవం మరియు కృతజ్ఞతతో ఉప్పొంగుతాయి. **రవీంద్రభారత్** పిల్లలుగా మన ప్రయాణం కాలక్రమేణా భౌతిక పురోగతి మాత్రమే కాదు, దైవిక కాంతి వైపు ఆధ్యాత్మిక ఆరోహణ, ఇక్కడ మనలో ప్రతి ఒక్కరూ, పిల్లల మనస్సు ప్రేరేపిస్తుంది, శాశ్వతమైన జ్ఞానాన్ని వ్యక్తీకరించడంలో కీలక పాత్ర పోషిస్తుంది. విశ్వం.
ఈ పవిత్ర క్షణంలో, మన స్వాతంత్ర్యం దైవిక బహుమతి అని, మన దేశం యొక్క విధిని మాత్రమే కాకుండా ఉనికి యొక్క ఆకృతిని రూపొందించిన శాశ్వతమైన తల్లిదండ్రులు మనకు మంజూరు చేసిన విశ్వ హక్కు అని అర్థం చేసుకోవడానికి లోతుగా పరిశోధిద్దాం. మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం బాహ్య బంధం నుండి విముక్తి కాదు, అసమానమైన దయ మరియు జ్ఞానంతో జీవిత సింఫొనీని నిర్వహించే మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన అనంతమైన సామర్థ్యాన్ని స్వీకరించడానికి ఆహ్వానం.
**భగవద్గీత** మనకు గుర్తుచేస్తుంది:
*"సర్వ-ధర్మాన్ పరిత్యజ్య మామ్ ఏకమ్ శరణం వ్రజ, అహం త్వం సర్వ-పాపేభ్యో మోక్షయిష్యామి మా శుచః."*
(అన్ని రకాల మతాలను విడిచిపెట్టి, నాకు లొంగిపో. అన్ని పాపపు ప్రతిచర్యల నుండి నేను నిన్ను విముక్తి చేస్తాను. భయపడకు.)
ఈ లోతైన బోధన మన స్వాతంత్ర్యం యొక్క సారాంశాన్ని నేరుగా మాట్లాడుతుంది. భౌతిక ప్రపంచం యొక్క భ్రమలకు అతీతంగా మనకు మార్గనిర్దేశం చేసే అనంతమైన ప్రేమ మరియు వివేకం గల మాస్టర్‌మైండ్‌తో మనల్ని మనం పూర్తిగా సమలేఖనం చేసుకోవడానికి, దైవిక సంకల్పానికి లొంగిపోవడానికి ఇది ఆహ్వానం. మన నిజమైన విముక్తి ఈ శరణాగతిలో ఉంది, మా అత్యున్నత ఉద్దేశ్యం దైవిక ప్రణాళికకు సేవ చేయడం, మాస్టర్ మైండ్ మూర్తీభవించిన శాశ్వతమైన సత్యానికి సాధనాలుగా ఉండడమే.
ఈ కొత్త శకంలో మనం నిల్చున్నప్పుడు, రవీంద్రభారత్ బిడ్డలమైన మనం ఈ దివ్య వారసత్వపు జ్యోతులుగా మన పాత్రలను స్వీకరించడం అత్యవసరం. **బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు** మనకు బోధిస్తుంది:
*"అసతో మా సద్ గమయ, తమసో మా జ్యోతిర్ గమయ, మృత్యోర్ మా అమృతం గమయ."*
(నన్ను అవాస్తవం నుండి వాస్తవికతకు, చీకటి నుండి వెలుగులోకి, మరణం నుండి అమరత్వంలోకి నడిపించండి.)
ఈ కాలాతీత పదాలు నేడు మన స్వాతంత్ర్యం యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని పరిశీలిస్తున్నప్పుడు లోతైన అర్థంతో ప్రతిధ్వనిస్తున్నాయి. మనం అవాస్తవమైన-భౌతిక ప్రపంచం యొక్క భ్రమలు-నిజమైన, మాస్టర్ మైండ్ వెల్లడించే శాశ్వతమైన సత్యంలోకి నడిపించబడుతున్నాము. అజ్ఞానపు చీకటి నుండి, మనం దివ్య జ్ఞానం యొక్క వెలుగులోకి నడిపించబడ్డాము మరియు మరణం మరియు పునర్జన్మ చక్రం నుండి మనం అమరత్వం యొక్క రాజ్యంలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఇక్కడ మనం శాశ్వతమైన జీవులుగా, ఎప్పటికీ దైవిక స్పృహతో ఐక్యమై ఉంటాము.
కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అంతంతమాత్రంగానే కాకుండా మరింత గొప్ప సాక్షాత్కారానికి ఒక సాధనం-మనమందరం ఒక దైవిక ప్రణాళికలో భాగమని, సూత్రధారిచే విశ్వరూపంలో అల్లినది అని అర్థం చేసుకోవడం. మనం ఈ రోజును జరుపుకుంటున్నప్పుడు, భగవంతుని సేవకు మరియు సమస్త జీవుల ఉద్ధరణకు అంకితమైన రవీంద్రభారత్ యొక్క నిజమైన పిల్లలుగా జీవించాలనే మన నిబద్ధతను పునరుద్ధరించుకుందాం.
**స్వామి వివేకానంద** మాటల్లో:
*"లేవండి, మేల్కొలపండి, లక్ష్యం చేరే వరకు ఆగకండి."*
మన ముందున్న లక్ష్యం మన స్వాతంత్ర్య పరిరక్షణ మాత్రమే కాదు, అన్ని జ్ఞానం మరియు ప్రేమ యొక్క శాశ్వతమైన మూలానికి అనుసంధానించబడిన దైవిక జీవులుగా మన అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని గ్రహించడం. మన స్వాతంత్ర్యం ఈ ఉన్నతమైన లక్ష్యం కోసం మేల్కొలపడానికి, అజ్ఞానం యొక్క నిద్ర నుండి లేచి, దివ్య జ్ఞాన వెలుగు వైపు ప్రయాణించడానికి పిలుపు.
మనం ఈ మార్గంలో కొనసాగుతున్నప్పుడు, **రామాయణం** యొక్క లోతైన బోధనల నుండి ప్రేరణ పొందుదాం:
*"రామ సేతు, జయ విజయ, భావ బంధన్ కాట్నే ఆయ."*
(విజయానికి వారధి అయిన రాముడు ప్రపంచ బంధాలను తెంచడానికి వచ్చాడు.)
సీతను రక్షించడానికి మరియు చీకటి శక్తులను ఓడించడానికి రాముడు ఒక వంతెనను నిర్మించినట్లే, మన దైవిక సూత్రధారి మనకు-రవీంద్రభారత్ యొక్క పిల్లల కోసం-భౌతిక ప్రపంచంలోని పరిమితుల నుండి అనంతమైన దివ్య స్పృహలోకి ప్రవేశించడానికి వంతెనను నిర్మించాడు. మన స్వాతంత్ర్యం ఈ ఉన్నతమైన అస్తిత్వానికి ప్రవేశ ద్వారం, ఇక్కడ మనం ఇకపై సమయం మరియు స్థల పరిమితులకు కట్టుబడి ఉండము, అయితే దైవిక సూత్రధారి మన ముందు ఉంచిన అనంతమైన అవకాశాలను అన్వేషించడానికి స్వేచ్ఛ ఉంది.
కాబట్టి, రవీంద్రభారత్ యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో పిల్లల మనస్సు ప్రాంప్ట్‌లుగా మన పాత్రలను స్వీకరించడం ద్వారా, మాస్టర్‌మైండ్‌తో మన అనుబంధాన్ని మరింతగా పెంచుకోవడం ద్వారా ఈ రోజును గౌరవిద్దాం. సూత్రధారి ప్రాతినిధ్యం వహించే శాశ్వతమైన సత్యానికి సజీవ రూపాలుగా మారడానికి, దైవంతో నిరంతరం సహవాసంతో జీవించడానికి కృషి చేద్దాం.
ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, **శ్రీ అరబిందో** మాటలను గుర్తుచేసుకుందాం:
*"భారతదేశం ప్రపంచానికి గురువు, నవయుగానికి ఆత్మ."*
రవీంద్రభారత్‌లో, ఈ ప్రవచన నెరవేర్పును మనం చూస్తాము-కేవలం రాజకీయ సార్వభౌమాధికారం మాత్రమే కాదు, ఆధ్యాత్మిక నాయకత్వానికి సంబంధించిన దేశం, ఇక్కడ సూత్రధారి మన దేశాన్నే కాకుండా మొత్తం ప్రపంచాన్ని జ్ఞానోదయం, శాంతి మరియు దైవిక సామరస్యంతో కూడిన కొత్త యుగం వైపు నడిపిస్తాడు.
కృతజ్ఞతతో నిండిన హృదయాలతో మరియు దివ్యమైన మనస్సులతో, రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా ఐక్యమై, సర్వస్వాతంత్య్రానికి, సమస్త జ్ఞానానికి మరియు సమస్త జీవితానికి మూలమైన శాశ్వతమైన సూత్రధారి ద్వారా ఎప్పటికీ మార్గనిర్దేశం చేద్దాం.
**స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం: దైవ సాక్షాత్కారం వైపు శాశ్వత ప్రయాణం**
ఈ పవిత్రమైన స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం యొక్క ప్రాముఖ్యతను మనం మరింత లోతుగా పరిశోధిస్తున్నప్పుడు, **రవీంద్రభారత్** పిల్లలమైన మేము, శాశ్వతమైన సూత్రధారి, **భగవంతుడు జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజా సార్వభౌమ అధినాయకుడి ప్రగాఢ ప్రభావానికి సజీవ సాక్ష్యాలుగా నిలుస్తాము. **. ఈ రోజున, మనం కేవలం మన పూర్వీకులు సాధించిన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకోవడం మాత్రమే కాదు, మన నిజమైన స్వభావాన్ని-శాశ్వతమైన, అమరత్వం మరియు దైవిక మూలానికి లోతుగా అనుసంధానించబడిన అంతిమ సాక్షాత్కారానికి దారితీసే దైవిక మార్గదర్శకత్వాన్ని గౌరవిస్తాము.
ఒక దేశంగా మరియు వ్యక్తిగత ఆత్మలుగా మన ప్రయాణం స్థిరమైన పరిణామంలో ఒకటి-అశాశ్వతమైన దాని నుండి శాశ్వతమైన, కనిపించేది నుండి అదృశ్యానికి, భౌతికం నుండి ఆధ్యాత్మికానికి ఒక పురోగతి. మనం ఆరాధించే స్వాతంత్ర్యం ఈ ప్రయాణం యొక్క ప్రతిబింబం, ఇది కేవలం రాజకీయ స్వయంప్రతిపత్తిని మాత్రమే కాకుండా విశ్వ క్రమంతో మనల్ని సమలేఖనం చేసే లోతైన, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపును సూచిస్తుంది. దీని గురించి మనం ఆలోచించినప్పుడు, మనకు **ఈశా ఉపనిషత్తు** యొక్క జ్ఞానం గుర్తుకు వస్తుంది:
*"ఈశ వశ్యం ఇదం సర్వం యత్ కించ జగత్యం జగత్, తేన త్యక్తేన భుంజిత, మా గృధః కస్య స్విద్ ధనమ్."*
(ఈ విశ్వమంతా భగవంతునిచే వ్యాపించి ఉంది; త్యజించడం ద్వారా ఆనందించండి. ఆశపడకండి, ఎవరి సంపద కోసం?)
ఈ లోతైన బోధన అన్ని విషయాలలో దైవిక ఉనికిని గుర్తించమని, మన స్వాతంత్ర్యాన్ని అసూయతో కాపలాగా కాకుండా, త్యజించడం మరియు నిస్వార్థత యొక్క స్ఫూర్తితో ప్రతిష్టించాల్సిన మరియు పంచుకోవలసిన బహుమతిగా చూడమని ఆహ్వానిస్తుంది. మన స్వేచ్ఛ, వాస్తవానికి, దైవిక సంకల్పంతో మనల్ని మనం సర్దుబాటు చేసుకునే స్వేచ్ఛ, అనంతమైన జ్ఞానం మరియు ప్రేమతో విశ్వాన్ని పరిపాలించే శాశ్వతమైన మాస్టర్‌మైండ్‌తో సామరస్యంగా జీవించడం.
మనము ముందుకు వెళ్ళే మార్గాన్ని ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం చాలా పెద్ద విశ్వ ప్రణాళికలో భాగమని అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం, ఇది సమయం మరియు స్థలం యొక్క సరిహద్దులను అధిగమించింది. **తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు** ఈ సత్యాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది:
*"సత్యం వద, ధర్మం చర, స్వాధ్యాయన్మ ప్రమాదః."*
(సత్యం మాట్లాడండి, ధర్మాన్ని పాటించండి మరియు వేదాల అధ్యయనాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయకండి.)
ఈ బోధనలో స్వేచ్ఛా జీవులుగా మన బాధ్యత యొక్క సారాంశం ఉంది-సత్యం, ధర్మం మరియు నిరంతర అభ్యాసం. రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా, మన స్వాతంత్ర్యం ఈ సూత్రాలను నిలబెట్టుకోవాలని, మాస్టర్‌మైండ్ వెల్లడించిన సత్యాన్ని మాట్లాడాలని మరియు జీవించాలని, మన ఆలోచనలు, మాటలు మరియు పనులలో ధర్మాన్ని ఆచరించాలని మరియు నిరంతరం అధ్యయనం మరియు చింతనలో నిమగ్నమవ్వాలని పిలుపునిచ్చారు. దైవిక మూలం నుండి ప్రవహించే శాశ్వతమైన జ్ఞానం.
మన దేశం, మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దైవిక సంరక్షకత్వంలో, ఈ శాశ్వతమైన సత్యానికి ఒక దీపస్తంభం, మానవత్వం కోరుకునే అత్యున్నత ఆదర్శాల సజీవ వ్యక్తీకరణ. ఆధునిక ప్రపంచంలోని సంక్లిష్టతలను మనం నావిగేట్ చేస్తున్నప్పుడు, **శ్రీరామకృష్ణ** బోధనల నుండి మనం బలాన్ని పొందుతాము:
*"నేను జీవించి ఉన్నంత కాలం నేర్చుకుంటాను."*
స్వాతంత్ర్యం అనేది స్థిరమైన స్థితి కాదని, నిరంతర అభ్యాసం, పెరుగుదల మరియు పరిణామం యొక్క డైనమిక్ ప్రక్రియ అని ఈ పదాలు మనకు గుర్తు చేస్తాయి. ప్రతి రోజు దైవిక ప్రణాళికపై మన అవగాహనను మరింత లోతుగా చేయడానికి, మన ఆలోచనలు మరియు చర్యలను మెరుగుపరచడానికి మరియు అన్ని జీవితాలను నిలబెట్టే మాస్టర్‌మైండ్‌తో అనుసంధానించబడిన శాశ్వతమైన జీవులుగా మన నిజమైన స్వభావానికి దగ్గరగా వెళ్లడానికి ఒక అవకాశం.
రవీంద్రభారత్ యొక్క విశాలమైన విస్తీర్ణంలో, ప్రతి మనస్సు తనకు తానుగా ఒక విశ్వం, దైవిక స్పృహ యొక్క ప్రత్యేక వ్యక్తీకరణ. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ అంతర్గత విశ్వాన్ని అన్వేషించడానికి, లోపల ఉన్న అనంతమైన అవకాశాలను కనుగొనడానికి మరియు మానవత్వం యొక్క సామూహిక పరిణామానికి దోహదపడే స్వేచ్ఛ. **ముండక ఉపనిషత్తు** ఈ అంతర్గత ప్రయాణం గురించి మాట్లాడుతుంది:
*"నాయమాత్మా బలహీనేన లభ్యో, న చ ప్రమాదాత్ తపసో వాప్యలింగత్; ఏతైరూపయైర్యతతే యస్తు విద్వాన్, తస్యైష ఆత్మా విశతే బ్రహ్మలోకం."*
(బలహీనులచేతగాని, అజాగ్రత్తతోగాని, అంతఃకరణశుద్ధి లేని తపస్సుచేతగాని ఈ ఆత్మను పొందలేము. అయితే శక్తి, జ్ఞానము, నిర్మలతతో శ్రమించువాడు ఆత్మను గ్రహించి బ్రహ్మనివాసమును పొందును.)
మన స్వాతంత్ర్యం, ఈ అంతర్గత ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించడానికి బలం, అసత్యం నుండి నిజాన్ని గుర్తించే జ్ఞానం మరియు మనలో మరియు చుట్టూ ఉన్న దైవిక ఉనికిని గుర్తించే హృదయ స్వచ్ఛత. మనం ఈ రోజును జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం ఒక పవిత్రమైన బాధ్యత అని అర్థం చేసుకుంటాము-అత్యున్నతమైన వాటి కోసం ప్రయత్నించడం, దైవిక సేవ చేయడం మరియు శాశ్వతమైన సత్యం యొక్క వెలుగులో అన్ని జీవులను ఉద్ధరించడం.
**భగవద్గీత** ఈ మార్గంలో మరింత మార్గదర్శకాన్ని అందిస్తుంది:
*"కర్మణ్యే వాధికారస్తే మా ఫలేషు కదాచన, మా కర్మఫలహేతుర్ భూర్ మా తే సంగో 'స్త్వకర్మణి."*
(మీ విధులను నిర్వర్తించే హక్కు మీకు ఉంది, కానీ ఆ చర్యల ఫలాలను ఎప్పటికీ పొందవద్దు. మీ పని యొక్క ఫలితాలు మీ ఉద్దేశ్యంగా ఉండనివ్వండి లేదా మీ అనుబంధం నిష్క్రియాత్మకంగా ఉండనివ్వండి.)
నిజమైన స్వాతంత్ర్యం నిస్వార్థ చర్యలో ఉందని, ఫలితాలతో అనుబంధం లేకుండా అంకితభావం మరియు భక్తితో మన విధులను నిర్వర్తించడంలో ఈ బోధన మనకు గుర్తుచేస్తుంది. రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా, మన స్వాతంత్ర్యం దైవిక ప్రణాళికకు సేవ చేయాలనే స్వచ్ఛమైన ఉద్దేశ్యంతో పనిచేయడానికి, అన్ని జీవుల శ్రేయస్సుకు దోహదం చేయడానికి మరియు మన ప్రయత్నాల యొక్క క్షణిక ఫలితాలతో సంబంధం లేకుండా ఉండటానికి మాకు శక్తినిస్తుంది.
ఈ అవగాహన వెలుగులో, సత్యం, ధర్మం మరియు దైవిక సేవ యొక్క మార్గం పట్ల మన నిబద్ధతను మరింతగా పెంచుకోవడం ద్వారా ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవాన్ని పురస్కరించుకుందాం. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది వ్యక్తిగత సాఫల్యం కాదని, సామూహిక సాక్షాత్కారమని, శాశ్వతమైన సూత్రధారి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా మనం కలిసి చేపట్టే దైవికం వైపు భాగస్వామ్య ప్రయాణం అని గుర్తిద్దాం.
**రవీంద్రనాథ్ ఠాగూర్** మాటల్లో:
*"మనస్సు ఎక్కడ భయం లేకుండా మరియు తల ఎత్తుగా ఉంటుంది; ఎక్కడ జ్ఞానం స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది; ఎక్కడ ఇరుకైన ఇంటి గోడల ద్వారా ప్రపంచం ముక్కలుగా విరిగిపోలేదు; ఎక్కడ సత్యం యొక్క లోతు నుండి పదాలు వెలువడతాయి; అక్కడ అవిశ్రాంతంగా కృషి సాగుతుంది. పరిపూర్ణత వైపు చేతులు నా దేశం మేల్కొంది."*
ఈ కాలాతీత ప్రార్థన మన స్వాతంత్ర్యం యొక్క సారాంశాన్ని సంగ్రహిస్తుంది-అత్యున్నత స్పృహ స్థితికి మేల్కొలపడానికి పిలుపునిస్తుంది, ఇక్కడ మనం భయం నుండి విముక్తి పొందుతాము, ఇక్కడ జ్ఞానం మరియు సత్యం సర్వోన్నతంగా ఉంటాయి మరియు మన చర్యలు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క దివ్య జ్ఞానం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడతాయి. మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, మన హృదయాలు, మనస్సులు మరియు ఆత్మలతో ఈ దృక్పథాన్ని స్వీకరించి, రవీంద్రభారత్ యొక్క అత్యున్నత ఆదర్శాలను ప్రతిబింబించే దేశాన్ని మరియు ప్రపంచాన్ని సృష్టించేందుకు కృషి చేద్దాం.
ఈ పవిత్రమైన రోజున, శాశ్వతమైన సూత్రధారికి కృతజ్ఞతాపూర్వకంగా నమస్కరిద్దాం మరియు రవీంద్రభారత్ యొక్క నిజమైన పిల్లలుగా జీవించడానికి ప్రతిజ్ఞ చేద్దాం, దైవిక మార్గానికి అంకితం చేయబడింది మరియు మన శాశ్వతమైన, అమరత్వం మరియు దివ్యమైన అంతిమ సాక్షాత్కారం వైపు మన ప్రయాణంలో ఐక్యం చేద్దాం. ప్రకృతి.
**స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం: ది ఎటర్నల్ సింఫనీ ఆఫ్ డివైన్ మ్యానిఫెస్టేషన్**
ఈ పవిత్రమైన స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం యొక్క సారాంశంలోకి మనం మరింత పయనిస్తున్నప్పుడు, మన వేడుక సమయం మరియు ప్రదేశం యొక్క సరిహద్దులకే పరిమితం కాకుండా విశ్వవ్యాప్తంగా ప్రతిధ్వనిస్తుందని మేము గుర్తించాము, **భగవానుడు జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజ సార్వభౌమాధికారి అధినాయక శ్రీమాన్**, దైవిక సూత్రధారి, సమస్త ఉనికికి ఆర్కెస్ట్రేటర్. మేము, **రవీంద్రభారత్** పిల్లలు, ఈ దివ్య సింఫొనీలో వినయపూర్వకమైన వాయిద్యాలుగా నిలుస్తాము, మన జీవితంలోని ప్రతి గమనిక సృష్టి యొక్క గొప్ప సామరస్యానికి దోహదం చేస్తుంది.
మన స్వాతంత్ర్యం ఒక దైవిక స్వరూపమని, అనాది కాలం నుండి విశ్వానికి మార్గనిర్దేశం చేసిన శాశ్వతమైన తల్లిదండ్రులు మనకు అందించిన బహుమతి అని ఈ లోతైన ప్రతిబింబ సమయంలో మనం అర్థం చేసుకుంటాము. ఇది కేవలం రాజకీయ లేదా సామాజిక మైలురాయి మాత్రమే కాదు, ఆధ్యాత్మిక మేల్కొలుపు, మన మనస్సులను మరియు హృదయాలను జీవితమంతా నిలబెట్టే అనంతమైన జ్ఞానంతో సమలేఖనం చేయడానికి పిలుపు. ఈ లోతైన అర్థాన్ని మనం ఆలోచిస్తున్నప్పుడు, **ఛాందోగ్య ఉపనిషత్**లో ఉన్న కాలాతీత జ్ఞానం మనకు గుర్తుకు వస్తుంది:
*"తత్ త్వం అసి, శ్వేతకేతో"—*
(ఓ శ్వేతకేతువు నీవే.)
ఈ పవిత్రమైన బోధన మనకు మన ఉనికి యొక్క అంతిమ సత్యాన్ని వెల్లడిస్తుంది: మనం దైవికం నుండి వేరుగా లేము, వాస్తవానికి, విశ్వమంతా వ్యాపించి ఉన్న శాశ్వతమైన స్పృహతో ఒకటిగా ఉన్నాము. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ ఏకత్వాన్ని గ్రహించడం, వేరు మరియు ద్వంద్వ భ్రమలను అధిగమించడం మరియు అన్నింటికీ మూలం మరియు పోషకుడైన దివ్య సూత్రధారితో మన వ్యక్తిత్వాన్ని విలీనం చేయడం.
రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా మనం ఐక్యంగా నిలబడితే, మన స్వాతంత్ర్యం ఒక కొత్త కోణాన్ని తీసుకుంటుంది-భౌతికాన్ని అధిగమించి, శాశ్వతమైన రాజ్యంలోకి ప్రవేశిస్తుంది. **మాండూక్య ఉపనిషత్తు** ఈ పరమార్థాన్ని గురించి మాట్లాడుతుంది:
*"ఓం ఇత్యేకాక్షరం ఇదం సర్వం, తస్య ఉపవ్యాఖ్యానం, భూతం భవత్ భవిష్యద్ ఇతి సర్వం ఓంకార ఏవ."*
(ఓం, శాశ్వతమైన శబ్దం, ప్రతిదీ - భూత, వర్తమాన మరియు భవిష్యత్తు, ఉన్నదంతా, ఉన్నదంతా, ఉండేదంతా ఓం.)
ఈ పవిత్రమైన అక్షరం, ఓం, మన స్వాతంత్ర్యం యొక్క సారాంశాన్ని కనుగొంటాము. ఇది శాశ్వతమైన శబ్దం, మనల్ని దైవిక సూత్రధారితో కలిపే ప్రకంపన, సమయం మరియు స్థలం, మనం ఉన్నవాటిని, మనం ఉన్నదంతా మరియు మనం అవుతాము. కాబట్టి, మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ దివ్య ప్రకంపనలకు అనుగుణంగా, ఓం సూచించే శాశ్వతమైన సత్యంతో ప్రతిధ్వనించడానికి మరియు విశ్వ క్రమానికి అనుగుణంగా మన జీవితాలను గడపడానికి ఒక అవకాశం.
స్వాతంత్ర్యం గురించి మన అవగాహనను మరింతగా పెంచుకున్నప్పుడు, అది ఒక గమ్యం కాదని, ఒక ప్రయాణం అని మనం గుర్తిస్తాము - ఇది దైవిక వైపు పరిణామం చెందే నిరంతర ప్రక్రియ. **కేన ఉపనిషత్** ఈ ప్రయాణంలో మరింత అంతర్దృష్టిని అందిస్తుంది:
*"యద్ వాచా అనభ్యుదితం యేన వాగ్ అభ్యుద్యతే, తదేవ బ్రహ్మ త్వం విద్ధి నేదం యదిదం ఉపాసతే."*
(ఏది వాక్కు ద్వారా వ్యక్తపరచబడదు, కానీ వాక్కు ద్వారా వ్యక్తీకరించబడినది-అదే బ్రహ్మం, ఇక్కడ ప్రజలు పూజించేది కాదు.)
ఈ బోధన మనకు కనిపించే మరియు మాట్లాడే వాటికి మించి చూడడానికి, భౌతిక ప్రపంచానికి మించిన దైవిక సారాన్ని వెతకడానికి ఆహ్వానిస్తుంది. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ ఉన్నత వాస్తవికతను అన్వేషించడానికి, మనస్సు మరియు ఇంద్రియాల పరిమితులను అధిగమించడానికి మరియు బ్రహ్మాన్ని-అన్ని అస్తిత్వానికి మూలమైన అంతిమ సత్యాన్ని గ్రహించే స్వేచ్ఛ. రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా, ఈ ఉన్నతమైన సత్యాన్ని మేల్కొల్పడం మరియు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క అనంతమైన జ్ఞానం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన దైవిక సంకల్పానికి అనుగుణంగా జీవించడం మన కర్తవ్యం.
ఈ వెలుగులో, మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం వ్యక్తిగత లేదా జాతీయ సాధన మాత్రమే కాదు, ఒక విశ్వ సంఘటన అని మనం చూస్తాము-సృష్టి యొక్క గొప్ప రూపకల్పనలో ఒక క్షణం, ఇక్కడ దైవిక ప్రణాళికను ఆవిష్కరించడంలో మన పాత్రను పోషించాలని మేము పిలుస్తాము. **అథర్వవేదం** ఈ అవగాహనతో లోతుగా ప్రతిధ్వనించే ప్రార్థనను అందిస్తుంది:
*"ధియో యోనః ప్రచోదయాత్."*
(దైవమైన బుద్ధి మన మనస్సులను నడిపిస్తుంది.)
ఈ ప్రార్ధన ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం రోజున మా సామూహిక ఆకాంక్ష-దైవమైన మేధస్సు ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడాలని, మా ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్యలను సూత్రధారి మన కోసం నిర్దేశించిన ఉన్నతమైన ఉద్దేశ్యంతో సమలేఖనం చేయడం. మేము ఈ మార్గదర్శకత్వాన్ని కోరుతున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం మన చిత్తాన్ని దైవానికి అప్పగించడం, మాస్టర్ మైండ్ నుండి ప్రవహించే శాశ్వతమైన జ్ఞానం యొక్క సాధనాలుగా మారడం మరియు అన్ని జీవుల సేవకు మన జీవితాలను అంకితం చేయడంలో ఉందని మనకు గుర్తుచేస్తుంది.
**యోగ వసిష్ఠ**, వాస్తవికత యొక్క స్వభావంపై లోతైన వచనం, స్వేచ్ఛ యొక్క స్వభావానికి మరింత అంతర్దృష్టిని అందిస్తుంది:
*"మాన్ ఏవ మనుష్యాణాం కారణం బంధ మోక్షయోః."*
(బంధానికి మరియు ముక్తికి మనస్సు మాత్రమే కారణం.)
ఈ బోధన మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం మానసిక స్థితి అని వెల్లడిస్తుంది - అజ్ఞానం, అనుబంధం మరియు అహంకార బంధాల నుండి విముక్తి మరియు దైవికతతో మన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడం. రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా, మనం ఈ విముక్తి పొందిన మానసిక స్థితిని పెంపొందించుకోవాలని, భౌతిక ప్రపంచం యొక్క పరిమితులను అధిగమించాలని మరియు మాస్టర్ మైండ్ మూర్తీభవించిన శాశ్వతమైన సత్యంలో జీవించాలని పిలుపునిచ్చారు.
ఈ పవిత్రమైన రోజున, మనం మన స్వాతంత్ర్యాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన ముందు ఉన్న దైవిక ప్రయాణాన్ని కూడా జరుపుకుందాం - స్వీయ-సాక్షాత్కార ప్రయాణం, లోపల ఉన్న అనంతమైన సామర్థ్యాన్ని మేల్కొల్పడం మరియు దైవిక ప్రణాళికకు అనుగుణంగా జీవించడం. **భగవద్గీత** మన ఆలోచనకు తగిన ముగింపుని అందిస్తుంది:
*"యద్ యద్ విభూతిమత్ సత్త్వం శ్రీమద్ ఊర్జితం ఏవ వా, తత్ తద్ ఏవావగచ్ఛ త్వం మమ తేజో-'మ్స-సంభవమ్."*
(ప్రపంచంలో మీరు మహిమాన్వితమైనది, సంపన్నమైనది లేదా శక్తివంతమైనది ఏది చూసినా, అది నా తేజస్సు యొక్క మెరుపు నుండి ఉద్భవించిందని తెలుసుకోండి.)
ఈ ప్రపంచంలో మనం అనుభవించే ప్రతిదీ, గొప్పతనం, అందం మరియు శక్తి యొక్క ప్రతి వ్యక్తీకరణ, మాస్టర్ మైండ్ నుండి వెలువడే దైవిక తేజస్సు యొక్క ప్రతిబింబం అని ఈ మాటలు మనకు గుర్తు చేస్తాయి. మన స్వాతంత్ర్యం కూడా ఈ దివ్య వైభవానికి ప్రతిబింబం-రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా మనలో ప్రతి ఒక్కరిలో ఉన్న అనంతమైన శక్తి యొక్క అభివ్యక్తి.
ఈ కొత్త యుగంలోకి మనం ముందుకు వెళుతున్నప్పుడు, ఈ అవగాహనను మన హృదయాలు, మనస్సులు మరియు ఆత్మలలో ఉంచుకుందాం. మన స్వాతంత్ర్యం అంతం కాదని, ఒక ప్రారంభం అని గుర్తిద్దాము-దివ్య సాక్షాత్కారం వైపు శాశ్వత ప్రయాణంలో ఒక కొత్త అధ్యాయం, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క అనంతమైన జ్ఞానం మరియు ప్రేమ ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడుతుంది. సత్యం, ధర్మం మరియు దైవిక సేవ యొక్క మార్గానికి అంకితమైన రవీంద్రభారత్ యొక్క నిజమైన పిల్లలుగా జీవిద్దాం మరియు మాస్టర్ మైండ్ ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్న శాశ్వతమైన, అమరమైన మరియు దైవిక చైతన్యం యొక్క అత్యున్నత ఆదర్శాలను ప్రతిబింబించే ప్రపంచాన్ని సృష్టించడానికి కృషి చేద్దాం.
ప్రతి శ్వాసతో, ప్రతి ఆలోచనతో, ప్రతి చర్యతో, మనల్ని నిలబెట్టే దైవిక ఉనికిని గౌరవిద్దాం మరియు అంతిమ సత్యం యొక్క సాక్షాత్కారానికి మన జీవితాలను అంకితం చేద్దాం - మనం, మరియు ఎల్లప్పుడూ, శాశ్వతమైన సూత్రధారితో కలిసి ఉన్నాము. , అనంతంతో ఒకటి, పరమాత్మతో ఒకటి.
**స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం: చైతన్యం మరియు దైవిక దయ యొక్క అనంతమైన నృత్యం**
స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం యొక్క లోతైన అర్థాన్ని మనం పరిశోధించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, **రవీంద్రభారత్** పిల్లలుగా మనం పాల్గొనడం విశేషం. ఈ పవిత్ర దినం కేవలం జ్ఞాపకార్థం మాత్రమే కాదు. గత విజయాలు లేదా రాజకీయ స్వాతంత్య్ర వేడుక, కానీ **భగవానుడు జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజా సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్** నుండి నిరంతరాయంగా ప్రవహించే దైవిక కృపకు గుర్తింపు.
గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తు దైవిక సాక్షాత్కారం యొక్క ఏక క్షణంలో కలుస్తున్న సమయం యొక్క కూడలిలో మనం నిలబడి ఉంటాము. ఈ క్షణంలో, మన స్వాతంత్ర్యం బాహ్య పరిమితుల నుండి స్వేచ్ఛ మాత్రమే కాదు, ఆత్మ యొక్క విముక్తి అని అర్థం చేసుకోవడానికి, మన నిజమైన స్వభావాన్ని గుర్తించాలని మేము పిలుస్తాము-దైవంతో మన అసలు ఐక్యత స్థితికి తిరిగి రావడం. **భగవద్గీత** ఈ శాశ్వతమైన సత్యాన్ని మనకు గుర్తుచేస్తుంది:
*"వాసుదేవః సర్వం ఇతి స మహాత్మా సు-దుర్లభః."*
(ప్రతిదానిలో వాసుదేవుడిని-భగవంతుని- చూసే వ్యక్తి గొప్ప ఆత్మ మరియు చాలా అరుదు.)
స్వతంత్ర జీవులుగా మన ప్రయాణం యొక్క సారాంశాన్ని ఈ పద్యం సంగ్రహిస్తుంది. ప్రతిదానిలో పరమాత్మను చూడటం, అన్ని జీవులు, సమస్త సృష్టి, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క సంకల్పం యొక్క అభివ్యక్తి అని గుర్తించడం, స్వేచ్ఛ యొక్క అత్యున్నత రూపం. ఇది వేరు మరియు ద్వంద్వత్వం యొక్క భ్రమల నుండి మనస్సు యొక్క విముక్తి, మనమందరం ఒక గొప్ప విశ్వ రూపకల్పనలో భాగమని గ్రహించడం, మనలో ప్రతి ఒక్కరూ స్పృహ యొక్క శాశ్వతమైన నృత్యంలో మన పాత్రను పోషిస్తాము.
స్వాతంత్ర్యం గురించిన ఈ లోతైన అవగాహనను మనం అన్వేషిస్తున్నప్పుడు, మనకు **బృహదారణ్యక ఉపనిషత్** బోధనలు గుర్తుకు వస్తాయి:
*"అహం బ్రహ్మాస్మి."*
(నేనే బ్రహ్మం-నేనే అనంతమైన వాస్తవం.)
ఈ లోతైన ప్రకటన కేవలం వ్యక్తిగత సాక్షాత్కారానికి సంబంధించిన ప్రకటన మాత్రమే కాదు, అన్ని జీవులకు వర్తించే సార్వత్రిక సత్యం. మన స్వాతంత్ర్యం ఈ సత్యాన్ని గ్రహించడం, మన దృష్టిని కప్పివేసే అజ్ఞానపు తెరలను దాటి చూడడం మరియు సారాంశంలో మనం దైవం అని గుర్తించడం. మాస్టర్‌మైండ్, తన అనంతమైన జ్ఞానంతో, ఈ స్వేచ్ఛను మనకు అన్వేషించడానికి, అనుభవించడానికి మరియు చివరికి, మన నిజమైన స్వభావానికి తిరిగి రావడానికి-శాశ్వతమైన, బ్రహ్మంతో కూడిన ఒక సాధనంగా మనకు ప్రసాదించాడు.
ఈ పవిత్రమైన రోజున, మనం మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మనం దైవిక నాటకాన్ని కూడా జరుపుకుంటాము-**లీలా**-అదే జీవితం. **యోగ వశిష్ట** ఈ అవగాహన గురించి మాట్లాడుతుంది:
*"జీవన్ముక్తః స విజ్ఞేయః యస్యాస్తి నిర్మలం మనః, జ్ఞానం చ వివిధం యస్య స శాంతాత్మ విగ్రహనిలః."*
(జీవన్ముక్త-జీవన్ముక్త-జీవన సమయంలో విముక్తి పొందిన వ్యక్తిగా పరిగణించబడతాడు - అతని మనస్సు స్వచ్ఛమైనది, అతని జ్ఞానం లోతైనది మరియు బాహ్య పరిస్థితులచే ప్రభావితం కాకుండా ప్రశాంతంగా ఉంటుంది.)
ఈ బోధనలో, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం యొక్క సారాంశాన్ని మనం కనుగొంటాము. ఇది కేవలం బాహ్య ఆధిపత్యం నుండి విముక్తి కాదు, అన్ని మలినాలనుండి, అన్ని అనుబంధాల నుండి మరియు అన్ని భ్రమల నుండి మనస్సు యొక్క విముక్తి. జీవన్ముక్తగా ఉండటమంటే, జీవిస్తున్నప్పుడు విముక్తి పొందడం అంటే, మనలో మరియు చుట్టూ ఉన్న దైవిక ఉనికి గురించి నిరంతరం అవగాహనతో జీవించడం. ఇది ప్రతి క్షణాన్ని, ప్రతి అనుభవాన్ని, మాస్టర్‌మైండ్‌తో మన సంబంధాన్ని మరింతగా పెంచుకోవడానికి, మన ఆలోచనలను మరియు చర్యలను దైవ సంకల్పంతో సమలేఖనం చేయడానికి మరియు విశ్వ ప్రణాళికను ఆవిష్కరించడానికి దోహదపడే అవకాశంగా చూడటం.
రవీంద్రభారత్ బిడ్డలుగా, మన స్వాతంత్ర్యం ఈ దివ్య నాటకంలో పూర్తిగా నిమగ్నమై, జీవితంలోని సవాళ్లను మరియు ఆనందాలను సమదృష్టితో స్వీకరించడానికి మరియు ప్రతి అనుభవాన్ని స్వీయ-సాక్షాత్కారానికి మార్గంలో ఒక అడుగుగా చూడడానికి స్వాతంత్ర్యం. **కథా ఉపనిషత్** ఈ మార్గంలో మరింత మార్గదర్శకాన్ని అందిస్తుంది:
*"ఉత్తిష్ఠత జాగ్రతా ప్రాప్య వరాన్ నిబోధత."*
(లేవండి, మేల్కొలపండి మరియు లక్ష్యాన్ని చేరుకునే వరకు ఆగకండి.)
చర్యకు ఈ పిలుపు భౌతిక ప్రపంచానికి ఒక ర్యాలీ మాత్రమే కాదు, ఆధ్యాత్మిక అవసరం. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది అజ్ఞానం యొక్క నిద్ర నుండి ఉద్భవించి, మన దైవిక స్వభావం యొక్క సత్యాన్ని మేల్కొల్పడానికి మరియు అచంచలమైన దృఢ సంకల్పంతో మన ఆధ్యాత్మిక లక్ష్యాలను కొనసాగించే స్వేచ్ఛ. ఈ పిలుపును మనం పాటిస్తున్నప్పుడు, స్వాతంత్ర్య ప్రయాణం ఏకాంత ప్రయాణం కాదని, మాస్టర్ మైండ్ చేత మార్గనిర్దేశం చేయబడి, యుగయుగాల జ్ఞానంతో మద్దతునిచ్చే సమిష్టి ప్రయత్నమని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
**తైత్తిరీయ ఉపనిషత్** మనం గ్రహించడానికి పిలువబడే దైవిక స్వభావాన్ని గురించి మాట్లాడుతుంది:
*"సత్యం జ్ఞానం అనంతం బ్రహ్మ."*
(బ్రహ్మం అంటే సత్యం, జ్ఞానం మరియు అనంతం.)
ఈ కొన్ని పదాలలో, మనం కోరుకునే ప్రతిదాని యొక్క సారాంశాన్ని కనుగొంటాము. మన స్వాతంత్ర్యం ఈ సత్యాన్ని అన్వేషించడానికి, ఈ జ్ఞానాన్ని సంపాదించడానికి మరియు మన జీవితంలోని ప్రతి అంశంలో బ్రహ్మ యొక్క అనంతాన్ని అనుభవించడానికి స్వేచ్ఛ. మాస్టర్‌మైండ్, తన అపరిమితమైన దయతో, దీనిని గ్రహించడానికి మనకు మార్గాలను అందించాడు, దివ్య జ్ఞానం యొక్క కాంతితో జీవితంలోని సంక్లిష్టతల ద్వారా మనల్ని నడిపించాడు.
మనం ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మనల్ని ఈ క్షణానికి తీసుకువచ్చిన దైవిక మార్గదర్శకత్వానికి హృదయపూర్వక కృతజ్ఞతతో అలా చేద్దాం. మన స్వేచ్ఛ అనేది అంతం కాదు కానీ ఉన్నతమైన ఉద్దేశ్యానికి అంటే మనలో మరియు ప్రపంచంలోని పరమాత్మ యొక్క సాక్షాత్కారానికి ఒక సాధనమని మనం గుర్తిద్దాము. **ఈశా ఉపనిషత్** ఈ ఉన్నత దృష్టిని సంగ్రహించే ప్రార్థనను అందిస్తుంది:
*"పూర్ణం అదః, పూర్ణం ఇదమ్, పూర్ణాత్ పూర్ణం ఉదచ్యతే; పూర్ణస్య పూర్ణం ఆదాయ, పూర్ణం ఏవవశిష్యతే."*
(అది నిండుగా ఉంది, ఇది నిండుగా ఉంది, పూర్ణం నుండి, పూర్ణం వచ్చింది; పూర్ణం నుండి పూర్ణం తీసుకున్నప్పుడు, పూర్తి నిశ్చలంగా ఉంటుంది.)
ఈ బోధ పరమాత్మ యొక్క అనంతమైన స్వభావాన్ని, బ్రహ్మనే శాశ్వతమైన సంపూర్ణతను వెల్లడిస్తుంది. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ సంపూర్ణతను గుర్తించడం, దైవిక స్వరూపులుగా మనలో మనం సంపూర్ణంగా ఉన్నామని గ్రహించడం. మనం ముందుకు సాగుతున్నప్పుడు, ఈ సంపూర్ణత్వంలో జీవించడానికి, అన్ని విషయాలలో పరమాత్మను చూడడానికి మరియు మాస్టర్ మైండ్ యొక్క అనంతమైన జ్ఞానంతో సామరస్యంగా ప్రవర్తించడానికి కృషి చేద్దాం.
ఈ పవిత్రమైన రోజున, సత్యం, ధర్మం మరియు దైవిక సేవ యొక్క మార్గం పట్ల మన నిబద్ధతను పునరుద్ఘాటిద్దాం. మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం బహుమానం కాదు బాధ్యత అని గుర్తిద్దాం- సూత్రధారి యొక్క దైవిక మిషన్‌కు అంకితమైన రవీంద్రభారత్‌కు నిజమైన పిల్లలుగా జీవించాలనే పిలుపు. మన స్వాతంత్ర్యం మాత్రమే కాకుండా, భగవంతుడు జగద్గురువు యొక్క అనంతమైన ప్రేమ మరియు వివేకంతో మార్గనిర్దేశం చేయబడిన దివ్య సాక్షాత్కారానికి శాశ్వతమైన ప్రయాణాన్ని జరుపుకుందాం.
**శ్రీ అరబిందో** మాటల్లో:
*"మనుష్యుని ఆత్మ పరమాత్మతో కలవడం అన్ని విజయాలలోకెల్లా గొప్పది మరియు అన్ని ఇతర విజయాలకు మూలం. ఆ ఐక్యతనే ప్రస్తుత యుగంలో కృషి చేస్తున్న మానవత్వం స్పృహతో లేదా అవ్యక్తంగా అనుభూతి చెందుతోంది మరియు ఇది నిష్పత్తిలో ఉంది. ఈ యూనియన్ దేశం లేదా వ్యక్తి అభివృద్ధి చెందుతుందని మరియు ప్రబలంగా ఉంటుందని గ్రహించబడింది."*
ఈ అంతిమ విజయం, దైవంతో ఐక్యత, మన స్వాతంత్ర్యానికి నిజమైన అర్థం. మనం ఈ రోజును జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ దృక్పథాన్ని మన హృదయాలలో ఉంచుకుని, మన జీవితంలోని ప్రతి అంశంలో దానిని గ్రహించేందుకు కృషి చేద్దాం. ఆత్మతో ఐక్యంగా, దైవిక కార్యానికి అంకితమై, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క శాశ్వతమైన జ్ఞానం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడే దేశంగా మనం ముందుకు సాగుదాం. సర్వస్వాతంత్య్రానికి మరియు సమస్త జీవితానికి నిజమైన మూలమైన అనంతమైన, శాశ్వతమైన మరియు దివ్యమైన చైతన్యం యొక్క స్వరూపులుగా మనం జీవిద్దాం.
**స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం: దైవ చైతన్యం యొక్క సార్వత్రిక వేడుక**
మేము స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం యొక్క లోతైన ప్రాముఖ్యతను అన్వేషించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, మన అవగాహన మరింత లోతుగా పెరుగుతుంది, రవీంద్రభారత్ సరిహద్దులను దాటి ప్రపంచం మొత్తాన్ని చుట్టుముట్టింది-ఇది దివ్య సూత్రధారి, ** భగవాన్ జగద్గురువు హిజ్ మెజెస్టిక్ హైనెస్ మహారాణి సమేత యొక్క సంక్లిష్టమైన అభివ్యక్తి. మగరాజా సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్**. ఈ పవిత్రమైన రోజున, మన స్వేచ్ఛ అనేది ఒక పెద్ద, విశ్వ విముక్తిలో భాగమని మేము గుర్తించాము-అన్ని జీవుల హృదయాల ద్వారా, అన్ని సంస్కృతులలో మరియు ప్రపంచంలోని అన్ని లోతైన విశ్వాసాలు మరియు గ్రంధాల పవిత్ర బోధనల ద్వారా ప్రతిధ్వనించే విముక్తి.
స్వాతంత్ర్యం అనే భావన విశ్వవ్యాప్తంగా ఒక ప్రాథమిక మానవ ఆకాంక్షగా గుర్తించబడింది, అయినప్పటికీ ఇది దాని ప్రధాన భాగంలో లోతైన ఆధ్యాత్మికం. మానవుల విశ్వాసాల యొక్క విభిన్న వస్త్రాలలో, మనం ఒక సాధారణ థ్రెడ్‌ను కనుగొంటాము-స్వేచ్ఛ కోసం ఆరాటం, కేవలం బాహ్య నియంత్రణ నుండి కాకుండా మానవ స్థితి యొక్క పరిమితుల నుండి, అజ్ఞానం నుండి, భయం నుండి మరియు అహం యొక్క బంధం నుండి. ఈ కోరిక అనేది ఆత్మ తన దైవిక మూలానికి తిరిగి రావడానికి, అనంతమైన దానితో తన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడానికి చేసే పిలుపు.
**క్రైస్తవ మతంలో**, **యోహాను సువార్త**లోని యేసుక్రీస్తు మాటలు స్వేచ్ఛ యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని మనకు గుర్తు చేస్తాయి:
*"మరియు మీరు సత్యాన్ని తెలుసుకుంటారు, మరియు సత్యం మిమ్మల్ని విడుదల చేస్తుంది."*
(జాన్ 8:32)
క్రీస్తు మాట్లాడే ఈ సత్యం కేవలం నైతిక లేదా నైతిక మార్గదర్శకాల సమితి మాత్రమే కాదు, మన దైవిక స్వభావం యొక్క లోతైన సాక్షాత్కారం, మనమందరం దేవుని పిల్లలం అనే సత్యం, అతని స్వరూపంలో సృష్టించబడింది. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం ఈ సత్యాన్ని తెలుసుకుని జీవించడానికి, భౌతిక ప్రపంచంలోని భ్రమలను అధిగమించడానికి మరియు మనలో నివసించే దివ్య కాంతిని స్వీకరించడానికి స్వేచ్ఛ. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ దైవిక సత్యం యొక్క సాక్షాత్కారానికి నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని అర్థం చేసుకోవడంతో మేము అలా చేస్తాము, ఇది అన్ని హద్దులు దాటి శాశ్వతమైన దానితో మనలను ఏకం చేస్తుంది.
**ఇస్లాం**లో, **తౌహిద్**-దేవుని ఏకత్వం-స్వాతంత్ర్యంపై మరొక దృక్పథాన్ని అందిస్తుంది. **ఖురాన్** ఇలా ప్రకటిస్తుంది:
*"చెప్పండి: ఆయన దేవుడు, ఒక్కడే; దేవుడు, శాశ్వతుడు, సంపూర్ణుడు; ఆయన పుట్టలేదు, పుట్టలేదు; మరియు ఆయనకు సాటి ఎవరూ లేరు."*
(ఖురాన్ 112:1-4)
దేవుని ఐక్యత మరియు అతీతత్వం యొక్క ఈ ప్రకటన, దైవిక సంపూర్ణ సార్వభౌమత్వాన్ని గుర్తించడంలో నిజమైన స్వాతంత్ర్యం ఉందని మనకు బోధిస్తుంది. నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉండాలంటే, మనం దేవుని చిత్తానికి మన చిత్తాన్ని అప్పగించాలి, మన జీవితాలను ఆయన శాశ్వతమైన ఉద్దేశ్యంతో సమలేఖనం చేయాలి. ఈ శరణాగతి స్వేచ్ఛను కోల్పోవడం కాదు, దాని నెరవేర్పు, ఎందుకంటే భగవంతుని ఏకత్వాన్ని గుర్తించడంలో, మనం స్వీయ పరిమితులను అధిగమించి, దైవిక సామరస్య స్థితిలోకి ప్రవేశిస్తాము. మన స్వాతంత్ర్యం, కాబట్టి, దైవిక సంకల్పానికి అనుగుణంగా జీవించడం, అల్లాహ్ యొక్క కాంతి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయడం మరియు భూమిపై అతని దివ్య ప్రణాళికను సాకారం చేసుకోవడానికి దోహదం చేయడం.
**బౌద్ధం** యొక్క బోధనలు స్వాతంత్ర్యం గురించి మన అవగాహనను మరింత ప్రకాశవంతం చేస్తాయి. **ధమ్మపద** ఇలా పేర్కొంది:
*"మనసుయే సర్వస్వం. నువ్వు ఏమనుకుంటున్నావో అది అవుతావు."*
(ధమ్మపద 1:1)
నిజమైన స్వేచ్ఛ అనేది మానసిక స్థితి-మనల్ని బాధల చక్రంతో బంధించే మానసిక మరియు భావోద్వేగ బంధాల నుండి విముక్తి అని ఈ బోధన వెల్లడిస్తుంది. బౌద్ధమతంలో, అంతిమ లక్ష్యం **నిర్వాణం**, అన్ని బాధల విరమణ మరియు అంతిమ సత్యాన్ని గ్రహించడం. మన స్వాతంత్ర్యం, కాబట్టి, కోరిక, అనుబంధం మరియు అజ్ఞానం లేని స్వచ్ఛమైన మనస్సును పెంపొందించుకోవడం మరియు ఉనికి యొక్క అంతిమ సత్యాన్ని గ్రహించడం. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం బాహ్య పరిస్థితులలో కాకుండా మనస్సు యొక్క విముక్తి మరియు అంతర్గత శాంతిని గ్రహించడం ద్వారా కనుగొనబడుతుందని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
**హిందూమతం**, దాని విస్తారమైన మరియు పురాతన జ్ఞానంతో, మనకు **మోక్ష**-జనన, మరణం మరియు పునర్జన్మ చక్రం నుండి విముక్తి అనే భావనను అందిస్తుంది. **భగవద్గీత** బోధిస్తుంది:
*"సర్వ-ధర్మాన్ పరిత్యజ్య మామ్ ఏకమ్ శరణం వ్రజ, అహం త్వం సర్వ-పాపేభ్యో మోక్షయిష్యామి మా శుచః."*
(అన్ని రకాల మతాలను విడిచిపెట్టి, నాకు లొంగిపో. అన్ని పాపపు ప్రతిచర్యల నుండి నేను నిన్ను విముక్తి చేస్తాను. భయపడకు.)
(భగవద్గీత 18:66)
ఈ శ్లోకం నిజమైన స్వాతంత్ర్యం యొక్క సారాంశాన్ని-దైవానికి పూర్తి లొంగిపోవడాన్ని సూచిస్తుంది, ఇది కర్మ చక్రం నుండి విముక్తికి మరియు శాశ్వతమైన శాంతి యొక్క సాక్షాత్కారానికి దారి తీస్తుంది. రవీంద్రభారత్ పిల్లలుగా, మరియు వాస్తవానికి ప్రపంచపు పిల్లలుగా, మన స్వాతంత్ర్యం అనేది మా అహంకారాలను, మన కోరికలను మరియు మన భయాలను దైవిక సంకల్పానికి, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క అనంతమైన జ్ఞానంపై నమ్మకంగా లొంగిపోయే స్వేచ్ఛ. ఈ శరణాగతిలో, మనం బంధాన్ని కాదు, అంతిమ స్వేచ్ఛను కనుగొంటాము - మన నిజమైన స్వభావాన్ని దైవిక జీవులుగా గ్రహించి, విశ్వం యొక్క శాశ్వతమైన చట్టాలకు అనుగుణంగా జీవించే స్వేచ్ఛ.
**టావోయిజం**లోని **టావో తే చింగ్** యొక్క జ్ఞానం స్వాతంత్ర్యం గురించి మన అవగాహనను మరింత మెరుగుపరుస్తుంది. లావోజీ బోధిస్తుంది:
*"ఏమీ లోటు లేదని గ్రహించినప్పుడే ఈ ప్రపంచమంతా నీ సొంతం."*
(టావో టె చింగ్, అధ్యాయం 44)
నిజమైన స్వాతంత్ర్యం మన స్వాభావిక పరిపూర్ణతను గ్రహించడంలో కనుగొనబడుతుందని అర్థం చేసుకోవడానికి ఈ బోధన మనలను ఆహ్వానిస్తుంది. టావో, విశ్వం యొక్క మార్గం, అన్ని విషయాలకు మూలం, మరియు మనం దానితో మనల్ని మనం సమలేఖనం చేసుకున్నప్పుడు, మనకు ఏమీ లోటు లేదని గ్రహిస్తాము. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అనేది టావోతో సామరస్యంగా జీవించడానికి, విశ్వం యొక్క సహజ లయలతో ప్రవహించే మరియు ప్రతి క్షణంలో జీవితపు సంపూర్ణతను అనుభవించే స్వేచ్ఛ. మనం మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం అంటే ఎక్కువ సంపాదించుకోవడం కాదని, మనకు కావాల్సినవన్నీ మనలో ఇప్పటికే ఉన్నాయని గ్రహించడం అని మనకు గుర్తుచేస్తాము.
**జుడాయిజం**లో, **స్వేచ్ఛ** అనే భావన దేవునికి మరియు ఆయన ప్రజలకు మధ్య ఉన్న ఒడంబడికతో లోతుగా ముడిపడి ఉంది. **తోరా** బోధిస్తుంది:
*"నిన్ను ఈజిప్టు దేశములోనుండి దాస్య గృహములో నుండి రప్పించిన నీ దేవుడైన యెహోవాను నేనే."*
(నిర్గమకాండము 20:2)
స్వేచ్ఛ అనేది దైవిక బహుమతి అని, దేవుడు తన ఎంపిక చేసుకున్న ప్రజలకు ఇచ్చిన భౌతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక బానిసత్వం నుండి విముక్తి అని ఈ పద్యం మనకు గుర్తు చేస్తుంది. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అనేది దేవుని ఆజ్ఞలకు అనుగుణంగా జీవించడం, న్యాయం, ధర్మం మరియు సత్యాన్ని నిలబెట్టడం మరియు దైవికతతో మన ఒడంబడికను నెరవేర్చడం. మేము మా స్వాతంత్ర్యాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, అన్ని రకాల బంధనాల నుండి మనల్ని విడిపించిన దైవిక దయకు కృతజ్ఞతతో మరియు అతని శాశ్వతమైన చట్టాలకు అంకితమైన దేవుని నిజమైన పిల్లలుగా జీవించాలనే నిబద్ధతతో మేము అలా చేస్తాము.
ప్రపంచంలోని స్థానిక ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో, **స్వేచ్ఛ** అనే భావన తరచుగా భూమి మరియు అన్ని జీవులతో లోతైన సంబంధంగా వ్యక్తీకరించబడుతుంది. **స్థానిక అమెరికన్ ఆధ్యాత్మికత** యొక్క బోధనలు, ఉదాహరణకు, అన్ని జీవితాల పవిత్రతను మరియు ప్రకృతికి అనుగుణంగా జీవించడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతాయి. లకోటా సియోక్స్ యొక్క సాంప్రదాయ ప్రార్థన ఇలా పేర్కొంది:
*"మితాకుయే ఒయాసిన్"—*
(నా సంబంధాలన్నీ.)
ఈ సరళమైన కానీ లోతైన పదబంధం అన్ని జీవుల యొక్క పరస్పర అనుసంధానాన్ని మరియు మనమందరం ఒకే దైవిక సృష్టిలో భాగమైన వారితో సంబంధం కలిగి ఉన్నామని గుర్తించడాన్ని వ్యక్తీకరిస్తుంది. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అంటే భూమితో సామరస్యంగా జీవించడం, అన్ని జీవులను గౌరవించడం మరియు గౌరవించడం మరియు మనమంతా ఒకే పవిత్రమైన జీవజాలంలో భాగమని గుర్తించడం. మనం మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కేవలం మానవ హక్కు కాదని, భూమిని మరియు దాని నివాసులందరిని రక్షించడం మరియు సంరక్షించడం బాధ్యత అని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
ఈ వైవిధ్యభరితమైన బోధనలను మనం ప్రతిబింబిస్తున్నప్పుడు, స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం కేవలం జాతీయ స్వాతంత్ర్య వేడుక మాత్రమే కాదని, అన్ని జీవులను ఏకం చేసే దైవిక స్పృహ యొక్క సార్వత్రిక ధృవీకరణ అని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. లెక్కలేనన్ని పరీక్షలు మరియు కష్టాల ద్వారా మానవాళికి మార్గనిర్దేశం చేసిన మాస్టర్ మైండ్ యొక్క అనంతమైన జ్ఞానాన్ని గౌరవించే రోజు, ఈ దివ్య సాక్షాత్కార క్షణానికి మనల్ని నడిపించింది. మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం బాహ్య విజయాలలో కాదు, దైవంతో మన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడంలో, శాశ్వతమైన సత్యానికి అనుగుణంగా జీవించే మన స్వేచ్ఛ మరియు ధర్మం, శాంతి మరియు ప్రేమ మార్గం పట్ల మన నిబద్ధతలో ఉందని గుర్తించాల్సిన రోజు. .
గొప్ప సూఫీ కవి మరియు ఆధ్యాత్మికవేత్త **రూమీ** మాటల్లో:
*"తప్పు మరియు తప్పు చేయడం అనే ఆలోచనలకు అతీతంగా, ఒక ఫీల్డ్ ఉంది. నేను అక్కడ మిమ్మల్ని కలుస్తాను."*
రూమీ మాట్లాడే ఈ క్షేత్రం దివ్య చైతన్య క్షేత్రం, ఇక్కడ అన్ని ద్వంద్వాలు కరిగిపోతాయి మరియు మనం అంతిమ స్వేచ్ఛను అనుభవిస్తాము - తీర్పుకు అతీతంగా, సంఘర్షణకు అతీతంగా, మనస్సు యొక్క పరిమితులను దాటి. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ రంగాన్ని చేరుకోవడానికి, మనల్ని వేరుచేసే విభజనలను అధిగమించడానికి మరియు అన్ని అస్తిత్వానికి గుండె వద్ద ఉన్న ఐక్యతను అనుభవించడానికి కృషి చేద్దాం.
ఈ పవిత్రమైన రోజున, మనం మన స్వాతంత్ర్యాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, కృతజ్ఞతతో నిండిన హృదయంతో, జ్ఞానంతో నిండిన మనస్సుతో మరియు దైవిక సేవకు అంకితమైన ఆత్మతో మనం జరుపుకుందాం. మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం వ్యక్తిగత లేదా జాతీయ విజయం మాత్రమే కాదు, విశ్వవ్యాప్త ఆశీర్వాదం- విశ్వం యొక్క శాశ్వతమైన చట్టాలకు అనుగుణంగా జీవించడానికి మనల్ని పిలిచే మాస్టర్‌మైండ్ నుండి వచ్చిన బహుమతి అని మనం గుర్తిద్దాం. సత్యం, న్యాయం మరియు ప్రేమ పట్ల మన నిబద్ధతతో ఐక్యమై, రవీంద్రభారత్ యొక్క నిజమైన పిల్లలుగా మరియు ప్రపంచ పౌరులుగా జీవించడం ద్వారా, దైవిక సాక్షాత్కారానికి మన జీవితాలను అంకితం చేయడం ద్వారా ఈ బహుమతిని గౌరవిద్దాం.
ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం మనందరికీ నిజమైన స్వాతంత్ర్యం మన దైవిక స్వభావాన్ని గ్రహించడంలో, అనంతంతో మన ఏకత్వాన్ని గుర్తించడంలో మరియు శాశ్వతమైన సత్యానికి అనుగుణంగా జీవించాలనే మన నిబద్ధతలో దొరుకుతుందని మనందరికీ గుర్తు చేద్దాం. ఈ రోజును కేవలం జాతీయ అహంకారంగా మాత్రమే కాకుండా, మనందరినీ ఏకం చేసే దివ్య చైతన్యానికి సార్వత్రిక ధృవీకరణగా జరుపుకుందాం. మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క అనంతమైన కాంతి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడి, సత్యం, న్యాయం మరియు దైవిక సామరస్యం యొక్క అత్యున్నత ఆదర్శాలను ప్రతిబింబించే ప్రపంచ సృష్టికి అంకితభావంతో ధైర్యం, జ్ఞానం మరియు ప్రేమతో ముందుకు సాగుదాం.
స్వాతంత్ర్య దినోత్సవ హృదయంలోకి మనం లోతుగా ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, ఒక దేశం యొక్క స్వేచ్ఛ గురించి మాత్రమే కాకుండా, మానవ ఆత్మ యొక్క విముక్తి గురించి ఆలోచించమని మేము ఆహ్వానించబడ్డాము - భౌగోళిక సరిహద్దులు, సాంస్కృతిక విభేదాలు మరియు తాత్కాలిక పరిమితులను అధిగమించే విముక్తి. ఈ రోజు దైవిక జోక్యంతో రవీంద్రభారత్‌కు మాత్రమే కాకుండా మొత్తం విశ్వానికి మార్గనిర్దేశం చేసిన మాస్టర్ మైండ్, **భగవంతుడు జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజా సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్**ని గౌరవించే ఒక గొప్ప సందర్భం. అతని మార్గదర్శకత్వం, అన్ని మేల్కొన్న మనస్సులచే సాక్షిగా, సూర్యుడు, గ్రహాలు మరియు నక్షత్రాలను వారి దైవిక నృత్యంలో నడిపించే శాశ్వతమైన కాంతి.
ఈ విశ్వ విముక్తిని అర్థం చేసుకోవడానికి, మేము ప్రపంచ గ్రంథాలలో కనిపించే పురాతన జ్ఞానం వైపుకు వెళ్తాము. ప్రతి వచనం, దాని సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక సందర్భంలో విభిన్నమైనప్పటికీ, ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ యొక్క శ్రావ్యమైన శ్రావ్యతను పాడుతుంది-ఇది అన్ని సృష్టి లోపల మరియు అంతకు మించిన దైవిక గుర్తింపులో పాతుకుపోయింది.
**ఉపనిషత్తులు**, హిందూమతం యొక్క లోతైన ఆధ్యాత్మిక గ్రంథాలు, ఈ శాశ్వతమైన సత్యాన్ని కాలానుగుణంగా ప్రతిధ్వనించే పదాలలో వ్యక్తీకరించాయి:
*"తత్ త్వం అసి"—*
(నువ్వు అది.)
ఈ సరళమైన ఇంకా లోతైన పదబంధం విశ్వం యొక్క సారాంశం-బ్రాహ్మణం, అంతిమ వాస్తవికత-మన నిజమైన ఆత్మ తప్ప మరొకటి కాదని మనకు గుర్తు చేస్తుంది. స్వాతంత్ర్యం, ఈ వెలుగులో, అనంతంతో మన ఏకత్వాన్ని గుర్తించడం మరియు గ్రహించడం, విభజన యొక్క భ్రాంతిని అధిగమించడం మరియు మన దైవిక స్వభావం గురించి పూర్తి అవగాహనతో జీవించడం. రవీంద్రభారత్ పౌరులుగా మరియు నిజానికి ప్రపంచానికి, మేము కేవలం వ్యక్తిగత సంస్థలు కాదు; మేము అన్ని ఉనికిని వ్యాపించి ఉన్న శాశ్వతమైన స్పృహ యొక్క స్వరూపులం. మన స్వాతంత్ర్యం అనేది ఈ దైవిక అవగాహనలో జీవించడానికి, అహం యొక్క పరిమితులను దాటి, మరియు స్వీయ యొక్క అపరిమితమైన విస్తృతిని స్వీకరించడానికి స్వేచ్ఛ.
**జుడాయిజం** బోధనలలో, స్వేచ్ఛ అనే భావన దేవునికి మరియు ఆయన ప్రజలకు మధ్య ఉన్న సంబంధంతో లోతుగా ముడిపడి ఉంది. ఇశ్రాయేలీయులను ఈజిప్టులోని బానిసత్వం నుండి దేవుడు విడిపించే **నిర్గమకాండ** కథనం, బానిసత్వం నుండి స్వేచ్ఛకు ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణానికి శక్తివంతమైన రూపకం. **తోరా** ఆదేశాలు:
*"దేశమంతటా దాని నివాసులందరికీ స్వేచ్ఛను ప్రకటించండి."*
(లేవీయకాండము 25:10)
ఈ ప్రకటన కేవలం భౌతిక స్వాతంత్ర్యానికి పిలుపు మాత్రమే కాదు, ఆధ్యాత్మిక విముక్తి యొక్క ప్రకటన. నిజమైన స్వాతంత్ర్యం, యూదుల బోధన ప్రకారం, దైవిక ఆజ్ఞలకు అనుగుణంగా జీవించడం, దేవుని సార్వభౌమత్వాన్ని గుర్తించడం మరియు న్యాయాన్ని మరియు ధర్మాన్ని నిలబెట్టడానికి కృషి చేయడంలో కనుగొనబడుతుంది. మనం మన స్వాతంత్ర్యాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం దైవిక బహుమతి అని అర్థం చేసుకోవడంతో, ధర్మమార్గానికి కట్టుబడి, భగవంతుని సృష్టికి నమ్మకమైన గృహనిర్వాహకులుగా జీవించమని పిలిచే పవిత్రమైన ట్రస్ట్.
**క్రైస్తవ మతం**లో, యేసుక్రీస్తు బోధనలు భౌతిక ప్రపంచాన్ని మించిన స్వేచ్ఛ యొక్క దర్శనాన్ని అందిస్తాయి. **మత్తయి సువార్త**లో, యేసు ఇలా ప్రకటించాడు:
*"అలసిపోయిన మరియు భారమైన ప్రజలారా, నా దగ్గరకు రండి, నేను మీకు విశ్రాంతి ఇస్తాను. నా కాడిని మీపైకి తీసుకొని నా నుండి నేర్చుకోండి, ఎందుకంటే నేను మృదువుగా మరియు వినయపూర్వకంగా ఉంటాను, మరియు మీ ఆత్మలకు మీరు విశ్రాంతి పొందుతారు." *
(మత్తయి 11:28-29)
ఇక్కడ, స్వేచ్ఛ అనేది దైవిక మార్గదర్శకత్వాన్ని తిరస్కరించడంలో కాదు, కానీ దాని హృదయపూర్వక ఆలింగనంలో కనుగొనబడింది. క్రీస్తు యొక్క కాడి తేలికైనది ఎందుకంటే ఇది ఆత్మ యొక్క నిజమైన విశ్రాంతికి దారితీస్తుంది-దైవిక చిత్తానికి అనుగుణంగా జీవించడం ద్వారా వచ్చే విశ్రాంతి. మన స్వాతంత్ర్యం అంటే, ఈ ప్రేమ మరియు వినయం యొక్క మార్గాన్ని ఎంచుకునే స్వేచ్ఛ, మన భారాలను దైవానికి అప్పగించడం మరియు అన్ని అవగాహనలను అధిగమించే శాంతితో జీవించడం. ఈ రోజును మనం గౌరవిస్తున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం దైవిక ప్రేమను ఆలింగనం చేసుకోవడంలో ఉందని, మనమందరం దేవుని ప్రియమైన పిల్లలమని, ఆయన శాశ్వతమైన ప్రణాళికకు అనుగుణంగా జీవించాలని పిలువబడుతుందని గ్రహించడం ద్వారా మనకు గుర్తు చేస్తున్నాము.
**ఖురాన్**లో కనిపించే **ఇస్లామిక్** బోధనలు, **ఇబాదహ్**—దేవుని ఆరాధించడం మరియు సేవ చేయడం—స్వేచ్ఛకు నిజమైన మార్గంగా నొక్కిచెబుతున్నాయి. ఖురాన్ ఇలా ప్రకటిస్తుంది:
*"మరియు నేను జిన్నులను మరియు మానవజాతిని నన్ను ఆరాధించడానికే తప్ప సృష్టించలేదు."*
(ఖురాన్ 51:56)
మన ఉద్దేశ్యం, తద్వారా మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం దైవంతో మనకున్న సంబంధంలో ఉందని ఈ పద్యం వెల్లడిస్తుంది. భగవంతుని ఆరాధించడమంటే ఆయన పరమ సార్వభౌమత్వాన్ని గుర్తించడం, ఆయన చిత్తానికి అనుగుణంగా జీవించడం మరియు ఆయన సేవకు మన జీవితాలను అంకితం చేయడం. స్వాతంత్ర్యం, ఈ సందర్భంలో, ఈ దైవిక ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చడానికి, స్వీయ పరిమితులను అధిగమించడానికి మరియు అల్లాహ్ చిత్తానికి లోబడి జీవించడానికి స్వేచ్ఛ. మన స్వాతంత్ర్యాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ సమర్పణలో నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కనుగొనబడిందని మేము గుర్తించాము, మన జీవితాలు మనవి కావు, కానీ గొప్ప దైవిక ప్రణాళికలో భాగమని గ్రహించడం.
**బౌద్ధమతం** యొక్క జ్ఞానంలో, స్వాతంత్ర్యం **నిర్వాణం**-బాధల విరమణ మరియు అంతిమ సత్యాన్ని గ్రహించడం. **బుద్ధుడు** **ధమ్మపద**లో బోధిస్తాడు:
*"తానుచేతనే కీడు జరుగుతుంది; తానే అపవిత్రం చెందుతాడు. తానే చెడును విడిచిపెట్టాడు; స్వతహాగా ఒకడు పరిశుద్ధుడు అవుతాడు. స్వచ్ఛత మరియు అపవిత్రత తనపైనే ఆధారపడి ఉంటాయి; ఎవరూ మరొకరిని శుద్ధి చేయలేరు."*
(ధమ్మపద 165)
ఈ బోధన నిజమైన స్వేచ్ఛ అనేది అంతర్గత ప్రయాణం, స్వీయ-శుద్ధి మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క మార్గం అని వెల్లడిస్తుంది. స్వాతంత్ర్యం, కాబట్టి, జ్ఞానం, కరుణ మరియు బుద్ధిని పెంపొందించుకోవడం, కోరిక మరియు అనుబంధాల చక్రాలను అధిగమించడం మరియు నాన్-సెల్ఫ్ అనే అంతిమ సత్యాన్ని గ్రహించడం. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం బాహ్య స్థితి కాదు, అంతర్గత సాక్షాత్కారమని, మనస్సు యొక్క పెంపకం మరియు హృదయ శుద్ధి నుండి ఉత్పన్నమయ్యే స్థితి అని మనకు గుర్తు చేస్తున్నారు.
**టావోయిజం** యొక్క పురాతన గ్రంథాలు, **టావో టె చింగ్**లో కనుగొనబడినట్లుగా, సహజ ప్రపంచంతో సామరస్యంగా ఉండే స్వేచ్ఛ యొక్క దృష్టిని అందిస్తాయి. లావోజీ బోధిస్తుంది:
*"జీవితం ప్రవహించినట్లుగా ప్రవహించే వారికి వేరే శక్తి అవసరం లేదని తెలుసు."*
(టావో టె చింగ్, అధ్యాయం 25)
ఈ బోధన స్వేచ్ఛను టావోతో సామరస్య స్థితిగా అర్థం చేసుకోవడానికి మనల్ని ఆహ్వానిస్తుంది - విశ్వం యొక్క మార్గం. నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉండాలంటే జీవన సహజ లయలకు అనుగుణంగా జీవించడం, ఉనికి యొక్క ప్రవాహాలతో ప్రవహించడం మరియు టావో యొక్క సరళత మరియు సహజత్వాన్ని స్వీకరించడం. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అనేది మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచంతో సామరస్యంగా జీవించడం, మనస్సు యొక్క కృత్రిమ నిర్మాణాలను దాటి ముందుకు సాగడం మరియు సహజమైన, అప్రయత్నమైన జీవన ప్రవాహాన్ని స్వీకరించడం. మనం మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ సామరస్యంలోనే నిజమైన స్వాతంత్ర్యం లభిస్తుందని అర్థం చేసుకోవడంతో, మనం ప్రపంచం నుండి వేరుగా లేము, కానీ దాని దైవిక ఆవిర్భావంలో అంతర్భాగమని గుర్తించాము.
**ఫస్ట్ నేషన్స్** మరియు **అబోరిజినల్ ప్రజలు** యొక్క స్వదేశీ సంప్రదాయాలలో, స్వేచ్ఛ తరచుగా భూమికి మరియు అన్ని జీవులకు లోతైన సంబంధంగా వ్యక్తీకరించబడుతుంది. **స్థానిక అమెరికన్ ఆధ్యాత్మికత** బోధనలు మనకు గుర్తు చేస్తాయి:
*"మహాాత్ముడు అన్ని విషయాలలో ఉన్నాడు: మనం పీల్చే గాలిలో ఆయన ఉన్నాడు. గొప్ప ఆత్మ మన తండ్రి, కానీ భూమి మన తల్లి. ఆమె మనల్ని పోషిస్తుంది; మనం భూమిలో ఉంచినది, ఆమె తిరిగి వస్తుంది." *
ఈ బోధన అన్ని జీవితాల పవిత్రతను మరియు సహజ ప్రపంచంతో సమతుల్యత మరియు సామరస్యంతో జీవించడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతుంది. స్వాతంత్ర్యం, ఈ సందర్భంలో, భూమితో సహజీవనం చేయడం, జీవితాన్ని నిలబెట్టే పవిత్ర సంబంధాలను గౌరవించడం మరియు పర్యావరణాన్ని గౌరవించే మరియు రక్షించే విధంగా జీవించడం. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కేవలం మానవ హక్కు కాదని, భూమిని మరియు దాని నివాసులందరిని చూసుకోవడం, సహజ ప్రపంచంతో సామరస్యంగా జీవించడం మరియు కలిపే పవిత్రమైన జీవిత వెబ్‌ను గౌరవించడం బాధ్యత అని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము. మనమందరం.
**కన్ఫ్యూషియనిజం** బోధనలు కూడా స్వేచ్ఛపై ప్రత్యేక దృక్పథాన్ని అందిస్తాయి. **కన్ఫ్యూషియస్** బోధిస్తుంది:
*"ప్రపంచాన్ని క్రమబద్ధీకరించడానికి, మనం మొదట దేశాన్ని క్రమబద్ధీకరించాలి; దేశాన్ని సక్రమంగా ఉంచడానికి, మనం మొదట కుటుంబాన్ని సక్రమంగా ఉంచాలి; కుటుంబాన్ని సక్రమంగా ఉంచాలంటే, మొదట మన వ్యక్తిగత జీవితాన్ని పెంపొందించుకోవాలి; ముందుగా మన హృదయాలను సరిచేయాలి."*
నిజమైన స్వాతంత్ర్యం మనలోని ధర్మాన్ని పెంపొందించడంతోనే ప్రారంభమవుతుందని ఈ బోధన వెల్లడిస్తుంది. స్వాతంత్ర్యం అంటే, ధర్మాన్ని పెంపొందించుకోవడం, నైతిక సూత్రాలకు అనుగుణంగా జీవించడం మరియు సమాజ సామరస్యానికి దోహదం చేసే స్వేచ్ఛ. మనం మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ధర్మాన్ని పెంపొందించడంలో, గొప్ప మంచి కోసం అంకితభావంతో మరియు ఇతరులతో సామరస్యంగా జీవించాలనే నిబద్ధతలో నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని అర్థం చేసుకుంటాము.
చివరగా, ప్రపంచంలోని పురాతన ఏకధర్మ మతాలలో ఒకటైన **జోరాస్ట్రియనిజం** యొక్క బోధనలు మంచి మరియు చెడుల మధ్య పోరాటంలో పాతుకుపోయిన స్వేచ్ఛ యొక్క దృష్టిని అందిస్తాయి. **అవెస్టా**, జొరాస్ట్రియనిజం యొక్క పవిత్ర గ్రంథం, ఇలా ప్రకటించింది:
*"మంచి ఆలోచనలు, మంచి మాటలు, మంచి పనులు- ఇవే మంచి జీవితానికి పునాదులు."*
ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపడం, మంచి శక్తులతో మనల్ని మనం కలుపుకోవడం మరియు చీకటిపై కాంతి విజయానికి దోహదపడే ఎంపికలో నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని ఈ బోధన మనకు గుర్తుచేస్తుంది. మన స్వాతంత్ర్యం, కాబట్టి, ఈ ఎంపిక చేసుకునే స్వేచ్ఛ, ఆశా (సత్యం మరియు క్రమం) యొక్క దైవిక చట్టం ప్రకారం జీవించడం మరియు ప్రపంచ అభివృద్ధి కోసం ప్రయత్నించడం. మనం మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మంచితనం పట్ల నిబద్ధత, సత్యానికి అంకితం మరియు మానవాళి యొక్క అత్యున్నత ఆదర్శాలను ప్రతిబింబించే జీవితాన్ని కొనసాగించడంలో నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కనుగొనబడుతుందని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
ప్రపంచంలోని గొప్ప ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాల నుండి ఈ వైవిధ్యమైన బోధనలను మనం ఒకదానితో ఒకటి కలుపుతున్నప్పుడు, స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం కేవలం జాతీయ సార్వభౌమాధికారం యొక్క వేడుక కాదని, మన ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ యొక్క లోతైన ధృవీకరణ అని మేము అర్థం చేసుకుంటాము. ఈ విముక్తి క్షణానికి మనల్ని నడిపించిన మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దివ్య మార్గదర్శకత్వాన్ని గౌరవించే రోజు, మరియు మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం దైవంతో మన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడంలో, శాశ్వతమైన సత్యాన్ని స్వీకరించడంలో మరియు దానిలో ఉందని గుర్తించడానికి ఇది ఒక రోజు. విశ్వానికి అనుగుణంగా జీవించాలనే నిబద్ధత.
**భగవద్గీత** మాటల్లో, మనం గుర్తుచేసుకుందాం.
మేము స్వాతంత్ర్య దినోత్సవ స్ఫూర్తిని లోతుగా పరిశోధించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, మా వేడుక కేవలం జాతీయ అహంకారం యొక్క సరిహద్దులను దాటి, మానవాళిని ఏకం చేసే లోతైన ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛకు గుర్తింపుగా వికసిస్తుంది. ఈ స్వేచ్ఛ రాజకీయ లేదా సామాజిక నిర్మాణాలకు మాత్రమే పరిమితం కాదు; ఇది ఆత్మ యొక్క విముక్తి, అన్ని ఉనికికి ఆధారమైన శాశ్వతమైన సత్యానికి మేల్కొలుపు. ఈ పవిత్ర ప్రయాణంలో, విశ్వాన్ని పెంపొందించే దివ్య జ్ఞానాన్ని మరియు శాశ్వతమైన ప్రేమను మూర్తీభవించిన మాస్టర్‌మైండ్, **భగవంతుడు జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజా సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్** ద్వారా మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తారు. రవీంద్రభారత్ పిల్లలుగా, మేము ఈ దైవిక జోక్యానికి సాక్షులుగా నిలుస్తాము, అన్ని జీవితాలను నిలబెట్టే కాస్మిక్ ఆర్కెస్ట్రేషన్ గురించి బాగా తెలుసు.
ఈ వెలుగులో, ప్రపంచంలోని పవిత్ర గ్రంథాల యొక్క లోతైన బోధనలను అన్వేషిద్దాం, అవి కలిసి నిజమైన స్వేచ్ఛ యొక్క మార్గాన్ని ప్రకాశించే జ్ఞానం యొక్క వస్త్రాన్ని ఏర్పరుస్తాయి.
**హిందూ మతం** మనకు **మోక్షం**-జన్మ మరియు పునర్జన్మ చక్రం నుండి విముక్తిని అందిస్తుంది. హిందూ తత్వశాస్త్రంలో అత్యంత గౌరవనీయమైన గ్రంథాలలో ఒకటైన **భగవద్గీత** ఈ విముక్తి గురించి మాట్లాడుతుంది:
*"అనుబంధాలు లేనివాడు, తనపైనే ఆధారపడేవాడు, మనస్సును మరియు ఇంద్రియాలను జయించినవాడు స్వేచ్ఛగా ఉంటాడు. అటువంటి వ్యక్తి, ప్రాపంచిక బాధ్యతల మధ్య, నిర్లిప్తంగా మరియు కదలకుండా ఉంటాడు, తద్వారా నిజమైన శాంతిని పొందుతాడు." *
(భగవద్గీత 6:4)
నిజమైన స్వాతంత్ర్యం బాహ్య ప్రపంచంలో కనుగొనబడదని, మన స్వంత హృదయాలలో మరియు మనస్సులలో ఉందని ఈ బోధన మనకు గుర్తుచేస్తుంది. జీవితంలోని క్షణికమైన సంతోషాలు మరియు దుఃఖాల నుండి పైకి ఎదగడం, స్వీయ సాక్షాత్కారంలో అంతర్గత శాంతిని పొందడం మరియు దైవిక సంకల్పానికి అనుగుణంగా జీవించడం. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ అంతర్గత విముక్తిని స్వీకరించడానికి, మన నిజమైన స్వభావం భౌతికానికి అతీతమైనదని, మనస్సుకు మించినదని గుర్తించడానికి మనం పిలువబడతాము-ఇది శాశ్వతమైన, మార్పులేని సారాంశం, ఇది దైవికంతో ఒకటి.
**బౌద్ధం** వైపుకు వెళితే, **అనత్త** (స్వతంత్రం కానిది) అనే భావన మనకు నేనే ఒక భ్రమ అని గ్రహించడం నుండి స్వాతంత్ర్యం వస్తుందని బోధిస్తుంది. **ధమ్మపద** ఇలా పేర్కొంది:
*"అన్ని షరతులూ అశాశ్వతమైనవి-దీనిని వివేకంతో చూసినప్పుడు, బాధ నుండి దూరం అవుతాడు. ఇదే శుద్ధి మార్గం."*
(ధమ్మపద 277)
ఇక్కడ, బుద్ధుడు మన స్వంత అహంతో సహా అన్ని విషయాల అశాశ్వతతను అర్థం చేసుకోవడంలో నిజమైన స్వేచ్ఛ ఉందని వెల్లడించాడు. స్వీయ అనుబంధాన్ని విడిచిపెట్టడం ద్వారా, మనం బాధలను అధిగమించి, అంతిమ విముక్తి అయిన మోక్షాన్ని పొందుతాము. ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం సందర్భంగా, మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం రాజకీయ రాజ్యమే కాకుండా ఆధ్యాత్మిక యాత్ర అని గుర్తు చేస్తున్నాము, ఇది స్వీయ సరిహద్దులను కరిగించి, అంతకు మించి ఉన్న అనంతమైన శాంతిని మేల్కొలపడానికి మనల్ని ఆహ్వానిస్తుంది.
**క్రైస్తవ** సంప్రదాయంలో, **యేసు క్రీస్తు** బోధనలు ప్రేమ మరియు క్షమాపణ శక్తి ద్వారా స్వేచ్ఛపై లోతైన దృక్పథాన్ని అందిస్తాయి. **యోహాను సువార్త** ఇలా ప్రకటిస్తుంది:
*"అప్పుడు మీరు సత్యాన్ని తెలుసుకుంటారు, మరియు సత్యం మిమ్మల్ని విడుదల చేస్తుంది."*
(జాన్ 8:32)
దేవుని ప్రేమ యొక్క సత్యంలో స్వేచ్ఛ కనుగొనబడిందని ఈ భాగం వెల్లడిస్తుంది-అన్ని మానవ అవగాహనను అధిగమించే ప్రేమ మరియు పాపం మరియు భయం యొక్క బానిసత్వం నుండి మనలను విముక్తి చేస్తుంది. నిజమైన స్వాతంత్ర్యం అంటే ఈ దివ్య సత్యంలో జీవించడం, భగవంతుని హృదయం నుండి ప్రవహించే షరతులు లేని ప్రేమను స్వీకరించడం మరియు ఆ ప్రేమను సృష్టికి విస్తరించడం. రవీంద్రభారత్ పౌరులుగా మరియు నిజానికి ప్రపంచపు పౌరులుగా, ఈ ప్రేమను మన ఆలోచనలు, మాటలు మరియు చర్యలలో పొందుపరచాలని మేము పిలుస్తాము, మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం దైవానికి మరియు ఒకరికొకరు మనకున్న అనుబంధంలో ఉందని గుర్తించాము.
**ఖురాన్**లో పేర్కొన్న **ఇస్లామిక్** బోధనలు, **తౌహీద్**-దేవుని ఏకత్వం మరియు సమస్త సృష్టి యొక్క ఐక్యత అనే భావనను నొక్కిచెబుతున్నాయి. ఖురాన్ ఇలా పేర్కొంది:
*"మరియు అందరూ కలిసి అల్లాహ్ యొక్క తాడును గట్టిగా పట్టుకోండి మరియు విడిపోకండి. మరియు మీరు శత్రువులుగా ఉన్నప్పుడు అల్లాహ్ మీపై చేసిన అనుగ్రహాన్ని గుర్తుంచుకోండి మరియు అతను మీ హృదయాలను ఒకచోట చేర్చాడు మరియు మీరు అతని అనుగ్రహంతో సోదరులయ్యారు."*
(ఖురాన్ 3:103)
ఈ పద్యం ఐక్యతలో నిజమైన స్వేచ్ఛ కనుగొనబడుతుందనే ఆలోచనను నొక్కి చెబుతుంది - మానవాళి అంతా దైవిక సంకల్పంతో కట్టుబడి ఉందని గుర్తించడం. కాబట్టి మన స్వాతంత్ర్యం అంటే ఈ ఐక్యతతో సామరస్యంగా జీవించడం, జాతి, మతం మరియు జాతీయత అనే విభజనలను అధిగమించడం మరియు ఒకే సృష్టికర్త యొక్క పిల్లలుగా మన భాగస్వామ్య గుర్తింపును స్వీకరించడం. మనం ఈ రోజును జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం మన సామూహిక విశ్వాసం యొక్క బలం, మన ఉద్దేశ్యం యొక్క ఐక్యత మరియు మనమందరం ఒకే, దైవిక కుటుంబంలో భాగమని గుర్తించడంలో కనుగొనబడిందని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
**జుడాయిజం**లో, **తిక్కున్ ఓలం**-ప్రపంచాన్ని బాగుచేసే భావన-స్వాతంత్ర్యం దానితో పాటు స్వస్థత మరియు పునరుద్ధరించే బాధ్యతను కలిగి ఉంటుందని మనకు బోధిస్తుంది. **టాల్ముడ్** మనకు గుర్తుచేస్తుంది:
*"ఎవరైతే ఒక ప్రాణాన్ని కాపాడాడో, అది మొత్తం ప్రపంచాన్ని రక్షించినట్లుగా పరిగణించబడుతుంది."*
(సన్హెడ్రిన్ 37a)
ఈ బోధన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం కేవలం ఆనందించే బహుమతి కాదు, కానీ నెరవేర్చవలసిన బాధ్యత అని వెల్లడిస్తుంది. ఇది దయ మరియు న్యాయం యొక్క చర్యలలో నిమగ్నమవ్వడం, సమాజ అభివృద్ధికి కృషి చేయడం మరియు ప్రపంచ స్వస్థతకు దోహదం చేయడం. ఈ స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం నాడు, స్వేచ్ఛా జీవులుగా మన బాధ్యతను ప్రతిబింబించాలని, మన స్వేచ్ఛను గొప్ప ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగించుకోవాలని మరియు దైవిక భాగస్వామ్యంతో ప్రపంచాన్ని బాగుచేసే తిక్కున్ ఓలం పనికి మనల్ని మనం అంకితం చేసుకోవాలని పిలుపునిచ్చారు.
**సిక్కుమతం** యొక్క ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలలో, **సేవ**—నిస్వార్థ సేవ—స్వేచ్ఛను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రధానమైనది. **గురు గ్రంథ్ సాహిబ్** బోధిస్తుంది:
*"అతడే నిజమైన మానవుడు, నిరంతరం తన ప్రేమతో కూడిన భక్తి ఆరాధనలో లీనమై, నిస్వార్థ సేవ చేసేవాడు."*
(గురు గ్రంథ్ సాహిబ్, పేజీ 448)
ఇతరులకు సేవ చేయడంలో, వినయం, కరుణ మరియు భగవంతుని పట్ల భక్తితో జీవించడంలో నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని ఈ బోధన నొక్కి చెబుతుంది. స్వాతంత్ర్యం, ఈ వెలుగులో, ప్రతిఫలాన్ని ఆశించకుండా సేవ చేయడం, అన్ని జీవులలో దైవిక ఉనికిని గౌరవించే విధంగా జీవించడం మరియు సమాజ శ్రేయస్సుకు దోహదపడే స్వేచ్ఛ. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం సేవ చేయడానికి, ప్రేమించడానికి మరియు దైవిక సంకల్పానికి అనుగుణంగా జీవించడానికి పిలుపు అని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
**టావోయిజం**, టావోతో సామరస్యంగా జీవించడంపై దృష్టి పెడుతుంది-విశ్వం యొక్క మార్గం-స్వేచ్ఛ అనేది సరళత మరియు సమతుల్యతలో ఉందని మనకు బోధిస్తుంది. లావోజీ రచించిన **టావో టె చింగ్** ఇలా పేర్కొంది:
*"నివాసంలో, నేలకు దగ్గరగా జీవించండి. ఆలోచనలో, సరళంగా ఉండండి. సంఘర్షణలో, న్యాయంగా మరియు ఉదారంగా ఉండండి, పాలనలో, నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించవద్దు, పనిలో, మీకు నచ్చినది చేయండి. కుటుంబ జీవితంలో, ఉండండి పూర్తిగా ప్రస్తుతము."*
(టావో టె చింగ్, అధ్యాయం 8)
నిజమైన స్వాతంత్ర్యం అనేది నియంత్రణను కలిగి ఉండటం లేదా శక్తిని కూడగట్టుకోవడం కాదు, కానీ జీవితంలోని సహజ లయలకు అనుగుణంగా జీవించడం అని ఈ బోధన వెల్లడిస్తుంది. అందువల్ల, స్వాతంత్ర్యం అంటే సరళంగా జీవించడం, జీవిత ప్రవాహాన్ని స్వీకరించడం మరియు ప్రస్తుత క్షణంలో సంతృప్తిని పొందడం. ఈ రోజున, టావోతో సామరస్యంగా జీవించడం ద్వారా లభించే సరళత మరియు శాంతిని ప్రతిబింబించమని మేము ఆహ్వానించబడ్డాము, నిజమైన స్వేచ్ఛను విడిచిపెట్టడం మరియు జీవితాన్ని సహజంగా విప్పడానికి అనుమతించడం ద్వారా కనుగొనబడుతుంది.
**జొరాస్ట్రియన్** భావన **ఆషా**—సత్యం మరియు క్రమం—విశ్వం యొక్క దైవిక క్రమంతో అమరికలో జీవించడం వల్ల స్వేచ్ఛ అని బోధిస్తుంది. **అవెస్టా** ప్రకటించింది:
*"ఆశా అనేది స్వర్గానికి మార్గం, దానిలో నడిచేవారిని శాశ్వతమైన వెలుగులోకి నడిపిస్తుంది."*
(యస్నా 72:11)
సత్యాన్వేషణలో, ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపడంలో మరియు మన చర్యలను దైవిక క్రమంతో సమలేఖనం చేయడంలో నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని ఈ బోధన వెల్లడిస్తుంది. కావున స్వాతంత్ర్యం అంటే ఆశా బాటలో నడవడం, చెడుపై మంచి విజయానికి దోహదపడడం, దైవకాంతిని ప్రతిబింబించేలా జీవించడం. మనం మన స్వాతంత్ర్యాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన స్వేచ్ఛ అనేది ఒక పవిత్రమైన ట్రస్ట్ అని, మనం చేసే ప్రతి పనిలో సత్యం, న్యాయం మరియు మంచితనం యొక్క సూత్రాలను సమర్థించాల్సిన బాధ్యత అని గుర్తుచేస్తున్నాము.
ప్రపంచంలోని **దేశీయ** సంప్రదాయాలలో, స్వేచ్ఛ తరచుగా భూమికి మరియు సమాజానికి లోతైన సంబంధం ద్వారా వ్యక్తీకరించబడుతుంది. **స్థానిక అమెరికన్** ఆధ్యాత్మికత యొక్క బోధనలు ప్రకృతికి అనుగుణంగా జీవించడం మరియు జీవితాన్ని నిలబెట్టే పవిత్ర సంబంధాలను గౌరవించడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతున్నాయి. చెరోకీ సామెత మనకు గుర్తుచేస్తుంది:
*"మేము ఇతర జీవుల పట్ల మన గౌరవాన్ని చూపిస్తే, అవి మన పట్ల గౌరవంతో స్పందిస్తాయి."*
ఈ బోధన అన్ని జీవుల యొక్క పరస్పర అనుసంధానాన్ని గుర్తించడంలో, సహజ ప్రపంచం పట్ల గౌరవంలో మరియు భూమితో సమతుల్యంగా జీవించాలనే నిబద్ధతలో నిజమైన స్వేచ్ఛ కనుగొనబడుతుంది. స్వాతంత్ర్యం, ఈ సందర్భంలో, ప్రకృతికి అనుగుణంగా జీవించడం, భూమి యొక్క పవిత్రతను గౌరవించడం మరియు జీవితాన్ని నిలబెట్టే సంబంధాలను పెంపొందించడం. మనం ఈ రోజును జరుపుకుంటున్నప్పుడు, మన స్వాతంత్ర్యం కేవలం మానవ హక్కు కాదని, భూమిని చూసుకోవడం మరియు జీవిత వలయాన్ని గౌరవించే విధంగా జీవించడం బాధ్యత అని గుర్తు చేస్తున్నాము.
ప్రపంచ ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాల నుండి ఈ వైవిధ్యమైన బోధనలను మనం ఒకదానితో ఒకటి అల్లినప్పుడు, స్వాతంత్ర్య దినోత్సవం కేవలం రాజకీయ స్వేచ్ఛ యొక్క వేడుక కాదని, మన ఆధ్యాత్మిక స్వేచ్ఛ యొక్క లోతైన ధృవీకరణ అని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. ఈ విముక్తి క్షణానికి మనల్ని నడిపించిన మాస్టర్‌మైండ్ యొక్క దివ్య మార్గదర్శకత్వాన్ని గౌరవించే రోజు, మరియు మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం దైవంతో మన ఏకత్వాన్ని గ్రహించడంలో, శాశ్వతమైన సత్యాన్ని స్వీకరించడంలో మరియు దానిలో ఉందని గుర్తించడానికి ఇది ఒక రోజు. విశ్వానికి అనుగుణంగా జీవించాలనే నిబద్ధత.
భారతదేశ మహాకవి **రవీంద్రనాథ్ ఠాగూర్** మాటల్లో:
*"మనస్సు ఎక్కడ భయం లేకుండా మరియు తల ఎత్తుగా ఉంటుంది; ఎక్కడ జ్ఞానం ఉచితం; ఎక్కడ ఇరుకైన ఇంటి గోడల ద్వారా ప్రపంచం ముక్కలుగా విరిగిపోలేదు; దానిలోకి
మానవ నాగరికత యొక్క విస్తారమైన మరియు సంక్లిష్టమైన వెబ్‌లో, ప్రపంచంలోని పవిత్ర గ్రంథాలు మరియు ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు జ్ఞానం యొక్క స్తంభాలుగా నిలుస్తాయి, మానవాళిని అవగాహన మరియు ఉనికి యొక్క ఉన్నత రంగాల వైపు నడిపిస్తాయి. ప్రతి నమ్మక వ్యవస్థ, దాని ప్రత్యేకమైన లెన్స్‌తో, మనకు దైవిక, విశ్వం మరియు దానిలోని మన స్థానం గురించి అంతర్దృష్టులను అందిస్తుంది. మేము ఈ లోతైన బోధలను అన్వేషించడం కొనసాగిస్తున్నప్పుడు, **భగవానుడు జగద్గురువు మహారాణి సమేత మగరాజ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్** యొక్క దైవిక మార్గదర్శకత్వంలో ఆధ్యాత్మికంగా, మానసికంగా మరియు శారీరకంగా-నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉండటం అంటే ఏమిటి అనే సారాంశాన్ని మేము పరిశీలిస్తాము. . ఈ అన్వేషణలో, అంతిమ సత్యానికి దారితీసే అన్ని మార్గాల పరస్పర అనుసంధానాన్ని వెల్లడిస్తూ, విశ్వాసం యొక్క వైవిధ్యం ద్వారా నేసే ఏకీకృత థ్రెడ్‌ను మేము కనుగొన్నాము.
**కన్ఫ్యూషియనిజం**, నైతికత, నైతికత మరియు సామాజిక సామరస్యాలపై దృష్టి సారించి, ధర్మాన్ని పెంపొందించడంలో మరియు నీతి సూత్రాలతో ఒకరి జీవితాన్ని సర్దుబాటు చేయడంలో నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని మనకు బోధిస్తుంది. ** కన్ఫ్యూషియస్ యొక్క అనలెక్ట్స్** మనకు గుర్తు చేస్తుంది:
*"ఉన్నతమైన వ్యక్తికి ధర్మం, నీచమైన వ్యక్తికి ప్రయోజనం గురించి తెలుసు."*
(అనలెక్ట్స్ 4:16)
నిజమైన స్వాతంత్ర్యం అంటే పరిమితులు లేకపోవడమే కాకుండా నైతిక సమగ్రత ఉనికిని ఈ బోధన వెల్లడిస్తుంది. ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడపడం, వ్యక్తిగత లాభం కంటే ధర్మానికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడం మరియు సమాజానికి గొప్ప శ్రేయస్సు కోసం దోహదపడే స్వేచ్ఛ. మన స్వాతంత్య్రాన్ని జరుపుకుంటున్నప్పుడు, ఈ నైతిక సూత్రాల ప్రకారం జీవించడం, మన సమాజాలలో సామరస్యాన్ని పెంపొందించడం మరియు అన్ని జీవుల పట్ల న్యాయం మరియు కరుణతో వ్యవహరించడంలో మన నిజమైన స్వాతంత్ర్యం ఉందని మేము గుర్తు చేస్తున్నాము.
**షింటో**లో, జపాన్ యొక్క స్థానిక ఆధ్యాత్మికత, **కామి**-అన్ని విషయాలలో నివసించే దైవిక ఆత్మలు-ప్రకృతి యొక్క పవిత్రత మరియు అన్ని జీవితాల పరస్పర అనుసంధానం పట్ల గౌరవంతో స్వేచ్ఛ కనుగొనబడుతుందని మనకు బోధిస్తుంది. పురాతన షింటో గ్రంథాలలో ఒకటైన **కోజికి**, సహజ ప్రపంచంలోని ప్రతి అంశంలో దైవిక ఉనికిని నొక్కి చెబుతూ, కామి ద్వారా ప్రపంచ సృష్టిని వివరిస్తుంది. షింటో ప్రార్థన ఈ గౌరవాన్ని వ్యక్తపరుస్తుంది:
*"ఓ కమీ, మమ్ములను రక్షించి, నీ పవిత్ర సన్నిధితో మమ్ములను నడిపించు. మేము చేసే ప్రతి పనిలో దైవాన్ని గౌరవిస్తూ నీ చిత్తానికి అనుగుణంగా జీవిద్దాం."*
జీవితం యొక్క పవిత్రతను గుర్తించడం, సహజ ప్రపంచంతో సామరస్యంగా జీవించడం మరియు అన్ని విషయాలలో దైవిక ఉనికిని గౌరవించడంలో నిజమైన స్వేచ్ఛ లభిస్తుందని ఈ ప్రార్థన వెల్లడిస్తుంది. కాబట్టి స్వాతంత్ర్యం అంటే జీవించే స్వేచ్ఛ