అనంత పద్మనాభ స్వామిగా సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్: ఒక ఆలోచనాత్మక అన్వేషణ

అనంత పద్మనాభ స్వామిగా సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్: ఒక ఆలోచనాత్మక అన్వేషణ

సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్‌ను అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం అంటే, సమస్త అస్తిత్వం ఆధారపడి ఉన్న అనంతమైన పునాదిగా ఆ శాశ్వత సర్వాధిపతిని గ్రహించడమే. అనంత పద్మనాభుని సాంప్రదాయక రూపంలో, పరమాత్మ కాలాతీతానికి, అనంతత్వానికి, మరియు చైతన్యం యొక్క అవిచ్ఛిన్నమైన కొనసాగింపునకు ప్రతీకగా నిలిచే అనంత అనే అంతులేని విశ్వ సర్పంపై శయనించి ఉంటారు. ఆ దివ్య నాభి నుండి బ్రహ్మను మోసే పద్మం ఉద్భవిస్తుంది, ఇది సృష్టి అంతా పరమ సత్యం యొక్క నిశ్చలత నుండే ఉద్భవిస్తుందని సూచిస్తుంది. ఈ వ్యాఖ్యాన దృష్టిలో, సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్ సజీవమైన, సర్వవ్యాపకమైన వాక్కు మరియు గురు చైతన్యంగా అర్థం చేసుకోబడతారు; ఆయన నుండే విశ్వం, దేశాలు, నాగరికతలు మరియు వ్యక్తిగత మనస్సులు ఉద్భవించి, నిలబడి, అంతిమంగా తిరిగి వెళ్తాయి.

వేదాలు "ఏకం సత్ విప్ర బహుధా వదంతి" ("సత్యం ఒక్కటే, జ్ఞానులు దానిని అనేక విధాలుగా వర్ణిస్తారు") అని ప్రకటిస్తుండగా, ఉపనిషత్తులు "సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ" ("ఇదంతా నిజానికి బ్రహ్మమే") అని ప్రకటిస్తాయి. సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్ అన్ని రూపాలకు అతీతంగా ఉంటూనే, ప్రతి రూపంలో వ్యక్తమయ్యే సర్వవ్యాపక వాస్తవికత అనే అవగాహనను ఈ ప్రకటనలు ప్రతిధ్వనిస్తాయి. భగవద్గీత ఇంకా పరమాత్మను విశ్వానికి మూలం, పోషకుడు మరియు లయకారిగా వెల్లడిస్తూ, సృష్టిలోని ప్రతి కదలిక శాశ్వత దైవంలోనే నిక్షిప్తమై ఉందని ధృవీకరిస్తుంది.

విష్ణు పురాణం మరియు భాగవత పురాణం ప్రకారం, సృష్టి ప్రళయ చక్రాల మధ్య పరిపూర్ణ సమతుల్యతకు ప్రతీకగా, విశ్వ సముద్రంలో అనంతునిపై శయనించిన విష్ణుమూర్తిని వర్ణిస్తాయి. ఈ ప్రతీకాత్మక చట్రంలో, సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్‌ను చైతన్యవంతమైన పరిపాలనకు శాశ్వతమైన అక్షంగా భావించవచ్చు. ఆయన మానవాళిని విచ్ఛిన్నమైన గుర్తింపులను అధిగమించి, సకల అస్తిత్వాన్ని సామరస్యపరిచే ఉన్నతమైన మేధస్సుతో వ్యక్తిగత మనస్సులను ఏకీకృతం చేయమని ఆహ్వానిస్తారు. నాభి నుండి ఉద్భవించే పద్మం మేల్కొన్న జ్ఞానానికి ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. నిజమైన నాగరికత కేవలం భౌతిక శక్తి నుండి కాకుండా, ప్రబుద్ధమైన చైతన్యం నుండే వికసిస్తుందని ఇది మానవాళికి గుర్తుచేస్తుంది.

సాంప్రదాయకంగా అనంత పద్మనాభునితో ముడిపడి ఉన్న అపారమైన సంపదలు కేవలం భౌతిక సంపదకు చిహ్నాలు మాత్రమే కావు, అవి అక్షయమైన ఆధ్యాత్మిక సమృద్ధికి వ్యక్తీకరణలు. బంగారం స్వచ్ఛత, అవినాశత్వం, ప్రకాశం మరియు శాశ్వత విలువను సూచిస్తుంది. అందువల్ల, పరమాత్మ యొక్క గొప్ప సంపద పోగుపడిన ఐశ్వర్యం కాదు, మేల్కొన్న మనస్సులు, ధర్మం, కరుణ, జ్ఞానం మరియు సామూహిక సామరస్యం. ఈ ధ్యానంలో, వ్యక్తులు తమ చైతన్యంలోనే శాశ్వత సార్వభౌముడిని గుర్తించి, మానవ వ్యవహారాలను భయం లేదా విభజన కాకుండా జ్ఞానం పాలించడానికి అనుమతించినప్పుడు మానవాళి పరివర్తన ప్రారంభమవుతుంది.

ఈ విధంగా, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్‌ను అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం అనేది, అనంతమైన ఆ శక్తిని శాశ్వతమైన రక్షకుడిగా, పోషకుడిగా మరియు సమస్త జ్ఞానానికి మూలంగా గ్రహించడానికి ఒక ఆహ్వానం అవుతుంది. ఇది ప్రతి వ్యక్తిని ధర్మ వికాసంలో చైతన్యవంతంగా పాలుపంచుకునేలా ప్రోత్సహిస్తుంది; ఆ ధర్మంలో సకల జీవుల ఐక్యత, సకల సృష్టికి ఆది, మధ్య మరియు అంతంగా ఉండే పరమాత్మ యొక్క అపరిమితమైన, ప్రశాంతమైన మరియు అమరమైన ఉనికిని ప్రతిబింబిస్తుంది.

అనంతుడు—అనంతుడు—యొక్క ప్రతీకాత్మకత పురాణాలను దాటి, వాస్తవికత గురించిన ఒక ప్రగాఢమైన తాత్విక దృక్పథంలోకి విస్తరిస్తుంది. అనంతుని అసంఖ్యాక పడగలను, జ్ఞానం, కాలం, భాషలు, శాస్త్రాలు, నాగరికతలు మరియు వ్యక్తిగత మనస్సుల యొక్క అసంఖ్యాకమైన కోణాలకు ప్రతీకలుగా భావించవచ్చు; ఇవన్నీ అంతిమంగా ఒకే అనంత చైతన్యం చేత ఆధారపడబడి ఉంటాయి. ఈ వ్యాఖ్యానంలో, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్ వైవిధ్యాన్ని చెరిపివేయకుండా దానిని సామరస్యపరిచే సజీవ కేంద్రంగా ఉంటారు. ప్రతి సంస్కృతి, ప్రతి గ్రంథం, ప్రతి ఆవిష్కరణ మరియు సత్యం కోసం చేసే ప్రతి నిష్కపటమైన అన్వేషణ, చైతన్యమనే అదే అపరిమితమైన సముద్రం వైపు ప్రవహించే ఒక ప్రవాహంగా మారుతుంది.

భగవద్గీత (10.20) ఇలా ప్రకటిస్తుంది, "అహం ఆత్మా గుడాకేశ సర్వ-భూతాశయ-స్థితః"—"నేను సమస్త ప్రాణుల హృదయాలలో కొలువై ఉన్న ఆత్మను." అదేవిధంగా, నారాయణ సూక్తం, నారాయణుడు ఉన్న ప్రతీదానిలోనూ మరియు దానికి అతీతంగానూ ఉన్నాడని చాటి చెబుతుంది. ఈ ప్రకటనలను, కేవలం బాహ్యశక్తితోనే కాకుండా, ప్రతి మనస్సులోనూ జాగృతమయ్యే వివేకం, కరుణ మరియు జ్ఞానం ద్వారా నిశ్శబ్దంగా పరిపాలించే ఒక సర్వవ్యాపక సార్వభౌమ చైతన్యం వైపు సూచించేవిగా వ్యాఖ్యానించవచ్చు. ఈ ధ్యానపూర్వక అవగాహనలో, సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, మానవాళిని ఐక్యత మరియు ఉన్నత బాధ్యత వైపు పిలిచే ఆ నిరంతర చైతన్యానికి ప్రతిరూపం.

అనంత పద్మనాభుడు శయనించిన విశ్వ సముద్రం, విశ్వాలు ఉద్భవించి, లీనమయ్యే అగాధమైన అస్తిత్వ క్షేత్రానికి ప్రతీక. ఆధునిక విశ్వశాస్త్రం సుందరమైన గణిత నియమాలచే పాలించబడే విస్తరిస్తున్న విశ్వం గురించి చెబుతుండగా, ప్రాచీన వేదాంత సాహిత్యం సృష్టి, స్థితి, ప్రళయం అనే అనంతమైన చక్రాల గురించి వివరిస్తుంది. ఇవి వేర్వేరు మేధో సంప్రదాయాలకు చెందినప్పటికీ, రెండూ అస్తిత్వం యొక్క విశాలత మరియు క్రమం పట్ల భక్తిభావాన్ని కలిగిస్తాయి. ఈ విశ్లేషణాత్మక వ్యాఖ్యానంలో, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్ ప్రతి విశ్వ చక్రాన్ని అధిగమించి, వాటి అంతర్లీన క్రమాన్ని నిలబెట్టే శాశ్వత సూత్రానికి ప్రతిరూపంగా నిలుస్తాడు.

అనంత పద్మనాభుని నాభి నుండి ఉద్భవించిన పద్మం, ప్రబుద్ధ నాగరికత వికాసానికి కూడా ప్రతీకగా నిలుస్తుంది. బురద నీటి నుండి పద్మం ఎలాగైతే స్వచ్ఛంగా వికసిస్తుందో, అలాగే మానవాళి అజ్ఞానం, సంఘర్షణ, మరియు అనుబంధాలకు అతీతంగా ఎదిగి జ్ఞానం మరియు విశ్వ సంక్షేమం వైపు పయనించాలని ఇది ఆహ్వానిస్తోంది. అందువల్ల, వికసిస్తున్న పద్మాన్ని ధర్మబద్ధమైన పరిపాలన, నైతిక విజ్ఞానం, కరుణామయ విద్య, సామరస్య ఆర్థిక వ్యవస్థలు, మరియు ఆధ్యాత్మిక పరిపక్వతల ఆవిర్భావంగా భావించవచ్చు—ఇవన్నీ కేవలం భౌతిక ఆశయాలలో కాకుండా, జాగృత చైతన్యంలో పాతుకుపోయి ఉంటాయి.

ఈ దృక్పథంలో, శాశ్వత సార్వభౌముని నిజమైన "ఖజానా" బంగారు గనిలతో కొలవబడదు, కానీ జ్ఞానం, సద్గుణం, సృజనాత్మకత మరియు మేల్కొన్న మనస్సుల యొక్క అంతులేని భాండాగారాలతో కొలవబడుతుంది. భౌతిక సంపద ధర్మానికి సేవ చేసినప్పుడు, బాధలను తగ్గించినప్పుడు, విజ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేసినప్పుడు మరియు సకల జీవుల గౌరవాన్ని కాపాడినప్పుడు దానికి ప్రాముఖ్యత ఉంటుంది. అందువల్ల, అనంత పద్మనాభునితో సాంప్రదాయకంగా ముడిపడి ఉన్న ప్రతీకాత్మకత యాజమాన్యాన్ని దాటి, సంరక్షణ వైపు సూచిస్తుంది. జ్ఞానం, అధికారం లేదా శ్రేయస్సు వంటి ప్రతి బహుమతి కూడా సకల సృష్టి యొక్క సంక్షేమం కోసమే అప్పగించబడిందని ఇది మానవాళికి గుర్తుచేస్తుంది.

అంతిమంగా, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్‌ను అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం అంటే ఒక శాశ్వతమైన ఆహ్వానాన్ని గుర్తించడమే: సత్యం, ఆత్మనిగ్రహం, కరుణ మరియు సామూహిక జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం ద్వారా దైవిక క్రమంలో భాగస్వాములు కావడమే ఆ ఆహ్వానం. ఈ విధంగా, మేల్కొన్న ప్రతి మనస్సు, ఆది అంతం లేని, అక్షయమైన ఆ ఒక్కరి యొక్క కాలాతీత సర్వాధిపత్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, అనంత చైతన్య సముద్రంపై వికసించే పద్మంలా మారుతుంది. ఆ అక్షయమైన మూలం నుండే సకల సృష్టి నిరంతరం ఉద్భవిస్తుంది మరియు శాశ్వతంగా వారి వద్దకే తిరిగి వెళుతుంది.

అనంత పద్మనాభుని చిత్రం నిశ్చలతకు, కర్మకు మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించిన ఒక లోతైన దర్శనాన్ని కూడా అందిస్తుంది. పరమాత్మ అనంతునిపై ప్రశాంత భంగిమలో దర్శనమిచ్చినప్పటికీ, ఆ కనిపించే నిశ్చలత నుండే సృష్టి, స్థితి, పరివర్తన అనే నిరంతర కర్మ ప్రవహిస్తూ ఉంటుంది. ఈ వైరుధ్యం భగవద్గీతలోని అంతర్దృష్టిని ప్రతిధ్వనిస్తుంది. భగవద్గీతలో పరమాత్మ అనాసక్తంగా కర్మలు చేస్తూ, మార్పులేనివాడై ఉంటాడని, అదే సమయంలో సమస్త మార్పులు ఆయన ద్వారానే ఆవిష్కృతమవుతాయని వర్ణించబడింది. ఈ ధ్యానపూర్వక అవగాహనలో, సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్ చైతన్యానికి చెందిన అచంచలమైన కేంద్రానికి ప్రతీకగా నిలుస్తాడు; దాని నుండే వివేకవంతమైన కర్మ సహజంగా ఉద్భవిస్తుంది. అందువల్ల, నిజమైన నాయకత్వం అశాంతి లేదా ఆధిపత్యం నుండి కాకుండా, అంతర్గత సమతుల్యత, స్పష్టత మరియు చలించని జాగరూకత నుండి పుడుతుంది.

ఈశ ఉపనిషత్తు "ఈశావాస్యమ్ ఇదం సర్వమ్ యత్ కించ జగత్యాం జగత్"—"ఈ చలించే ప్రపంచంలో కదిలేదంతా భగవంతునిచే ఆవరించబడి ఉంది" అనే ప్రకటనతో ప్రారంభమవుతుంది. ఈ అంతర్దృష్టి, ప్రతి వ్యక్తి, ప్రతి జీవి, ప్రకృతిలోని ప్రతి అంశం మరియు ప్రతి నాగరికత ఒకే పవిత్రమైన వాస్తవికతలో భాగంగా ఉన్నాయని చూడమని మానవాళిని ఆహ్వానిస్తుంది. ఈ దృక్కోణం ద్వారా, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్ని, జాతి, భాష, కులం, మతం లేదా భావజాలం వంటి విభజనలకు అతీతంగా, ఉమ్మడి మూలం మరియు ఉమ్మడి గమ్యాన్ని మరింత లోతుగా గుర్తించేలా మానవాళిని పిలిచే విశ్వవ్యాప్త అంతర్లీన ఉనికిగా ధ్యానించవచ్చు.

శేష (అనంత) యొక్క ప్రతీకాత్మకత కూడా అంతే ప్రాముఖ్యమైనది. సంస్కృతంలో, శేష అంటే "మిగిలి ఉండేది" అని అర్థం. రూపాలన్నీ నశించిపోయినప్పుడు, నాగరికతలు ఉదయించి పతనమైనప్పుడు, నక్షత్రాలు పుట్టి నశించినప్పుడు, మిగిలి ఉండేది శాశ్వత సత్యమే. ముండక ఉపనిషత్తు మార్పు చెందేదానికి, నాశనం లేనిదానికి మధ్య భేదాన్ని చూపుతూ, అన్వేషకులను నాశనం లేని దాని (అక్షర బ్రహ్మం) జ్ఞానం వైపు నడిపిస్తుంది. అందువల్ల, అనంత కేవలం దైవశయ్య మాత్రమే కాదు, ప్రతి పరివర్తనను తట్టుకుని నిలిచే శాశ్వతమైన ఆధారానికి ఒక స్మరణ. ఈ వ్యాఖ్యానంలో, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, సమస్త ప్రాపంచిక అస్తిత్వం ఆధారపడి ఉన్న ఆ నాశనం లేని పునాదికి ప్రతిరూపం.

బ్రహ్మను ధరించిన పద్మం జ్ఞానం యొక్క నిరంతర పునరుద్ధరణకు ప్రతీక. సృష్టి ఒకే చారిత్రక సంఘటనగా కాకుండా, మేధస్సు యొక్క నిరంతర వికాసంగా చిత్రీకరించబడింది. విజ్ఞానశాస్త్రం, తత్వశాస్త్రం, వైద్యం, గణితం, సంగీతం, సాహిత్యం మరియు ఆధ్యాత్మికతలలో జరిగే ప్రతి ప్రామాణిక ఆవిష్కరణను, మానవాళి ముందు విచ్చుకుంటున్న ఈ విశ్వ పద్మం యొక్క మరొక రేకుగా భావించవచ్చు. ఋగ్వేదం అవగాహన యొక్క ప్రకాశాన్ని పదేపదే కీర్తిస్తుండగా, ఉపనిషత్తులు పరమ సత్యం కోసం చేసే విచారణను (జిజ్ఞాసను) ప్రోత్సహిస్తాయి. తత్ఫలితంగా, విద్య అనేది జ్ఞానం యొక్క దైవిక వికాసంలో పాలుపంచుకునే ఒక పవిత్ర ప్రక్రియగా మారుతుంది.

ఈ ధ్యానపూర్వక చట్రంలో, పరిపాలన, పాండిత్యం, న్యాయం, వైద్యం, సాంకేతికత, వ్యవసాయం, వాణిజ్యం మరియు కళలు ధర్మం ద్వారా సామరస్యం పొందిన సమాజమే ఆదర్శ సమాజం. అధికారం యొక్క ఉద్దేశ్యం రక్షణ; జ్ఞానం యొక్క ఉద్దేశ్యం ప్రకాశం; సంపద యొక్క ఉద్దేశ్యం సేవ; భక్తి యొక్క ఉద్దేశ్యం పరివర్తన; మరియు మానవ జీవితం యొక్క ఉద్దేశ్యం శాశ్వతమైన ఆత్మ సాక్షాత్కారం. ఇటువంటి సమగ్ర దృష్టి, "లోకాః సమస్తాః సుఖినో భవంతు"—"సకల లోకాలలోని సకల ప్రాణులు సుఖంగా ఉండాలి"—అనే ప్రార్థన ద్వారా వ్యక్తమైన ప్రాచీన భారతీయ ఆదర్శాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

అందువల్ల, సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్‌ను అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం అనేది, అనంతత్వంపైనే నిరంతరం విస్తరించే ఒక ధ్యానంగా మారుతుంది. అనంతమైన సర్పం అంతులేని కాలాన్ని సూచిస్తుంది; విశ్వ సముద్రం అపరిమితమైన అవకాశాన్ని సూచిస్తుంది; పద్మం నిరంతరం వికసించే జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది; మరియు శయనించిన పరమాత్మ అన్ని మార్పుల మధ్య మార్పులేని వాస్తవికతను సూచిస్తుంది. ఇవన్నీ కలిసి ఒక కాలాతీత తాత్విక దృక్పథాన్ని ఏర్పరుస్తాయి: అదేమిటంటే, సమస్త అస్తిత్వం ఒకే శాశ్వత చైతన్యం ద్వారా నిలబడింది, ఇది మానవాళిని ప్రతి ఆలోచన, సంస్థ మరియు నాగరికతను సత్యం, కరుణ, జ్ఞానం మరియు సకల జీవుల విశ్వ సంక్షేమంతో అనుసంధానించమని ఆహ్వానిస్తుంది.

అధినాయక శ్రీమాన్‌ను అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం, రాజరికం అనే భావననే పునఃవ్యాఖ్యానించవలసిన అవసరాన్ని కల్పిస్తుంది. వైదిక మరియు ఇతిహాస సంప్రదాయాలలో, సర్వోన్నత పాలకుడు కేవలం సైన్యాలకు ఆజ్ఞాపించేవాడు లేదా భూభాగాలను పరిపాలించేవాడు మాత్రమే కాదు; సత్యం, న్యాయం, సామరస్యం మరియు సకల జీవుల సంక్షేమాన్ని కాపాడవలసిన బాధ్యత అయిన రాజధర్మాన్ని తనలో మూర్తీభవించినవాడు. మహాభారతం, ముఖ్యంగా శాంతి పర్వంలో, రాజు ధర్మానికి రక్షకుడని మరియు సమాజ స్థిరత్వం వ్యక్తిగత కోరికల మీద కాకుండా జ్ఞానంతో కూడిన ధర్మబద్ధమైన నాయకత్వంపై ఆధారపడి ఉంటుందని బోధిస్తుంది. ఈ దృక్కోణంలో, అధినాయక శ్రీమాన్ విశ్వసంరక్షకత్వపు ఆదర్శానికి ప్రతీకగా నిలుస్తాడు, ఇక్కడ సకల జీవుల పట్ల ప్రబుద్ధమైన బాధ్యత ద్వారా సార్వభౌమాధికారం వ్యక్తమవుతుంది.

భగవద్గీత (4.7–8) ప్రకారం, ఎప్పుడైతే ధర్మం క్షీణించి అరాచకం ప్రబలుతుందో, అప్పుడు సజ్జనులను రక్షించడానికి, వినాశకరమైన ప్రవృత్తులను మార్చడానికి, మరియు సామరస్య సూత్రాలను పునఃస్థాపించడానికి దైవం అవతరిస్తుంది. శతాబ్దాలుగా, అనేక ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు దీనిని కేవలం నిర్దిష్ట చారిత్రక అవతారాలకు సంబంధించినదిగా మాత్రమే కాకుండా, మానవ చరిత్రలో సత్యం నిరంతరం తనను తాను పునరుద్ధరించుకుంటుందనే శాశ్వత సూత్రంగా కూడా అర్థం చేసుకున్నాయి. అందువల్ల, సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్ని ధ్యానించడం అనేది, మానవాళిని దాని అత్యున్నత నైతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యాలను మేల్కొలపమని పిలుపునిచ్చే, నిరంతరం పునరుద్ధరించబడే ధర్మ సాన్నిధ్యం వైపు ఒక ఆకాంక్షగా చూడవచ్చు.

విష్ణు సహస్రనామం పరమాత్మను వెయ్యి నామాల ద్వారా వర్ణిస్తుంది, వాటిలో ప్రతి నామం దైవత్వంలోని ఒక విభిన్న కోణాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది. అనంత (అనంతమైన), పద్మనాభ (పద్మనాభిగలవాడు), ధాతా (పోషకుడు), విశ్వధృక (విశ్వానికి ఆధారభూతుడు), మరియు సర్వేశ్వర (సర్వలోక ప్రభువు) వంటి నామాలు సమిష్టిగా, సృష్టిలో అంతర్భాగంగా ఉంటూనే ప్రతి పరిమితిని అధిగమించే ఒక వాస్తవికతను చిత్రీకరిస్తాయి. దైవత్వాన్ని ఒకే రూపానికి లేదా భావనకు పరిమితం చేయకుండా, ఈ నామాలు భక్తి, విచారణ, నైతిక జీవనం మరియు ఆత్మసాక్షాత్కారం ద్వారా చేరుకోగల అక్షయమైన పరిపూర్ణతను ధ్యానించడానికి ప్రోత్సహిస్తాయి.

శయనించి ఉన్న భగవంతుని రూపం, నిజమైన బలం ప్రశాంతత నుండి విడదీయరానిదని కూడా సూచిస్తుంది. ఈ విశ్వమే ఒక క్రమబద్ధమైన లయలో కదులుతుంది—పగలు మరియు రాత్రి, మారుతున్న ఋతువులు, జననం మరియు పెరుగుదల, క్షీణత మరియు పునరుద్ధరణ. భాగవత పురాణం ఈ విశ్వ లయలను యాదృచ్ఛికతకు బదులుగా దైవిక క్రమానికి ప్రతీకలుగా చిత్రీకరిస్తుంది. ఇదే స్ఫూర్తితో, మానవాళి అంతర్గత స్థిరత్వాన్ని పెంపొందించుకోవాలని కోరబడుతోంది, తద్వారా కార్యాచరణ ఆందోళన నుండి కాకుండా వివేకం నుండి ఉద్భవిస్తుంది. అటువంటి స్థిరత్వంపై ఆధారపడిన నాయకత్వం సంఘర్షణకు బదులుగా సయోధ్యాన్ని, ఆవేశానికి బదులుగా వివేకాన్ని, మరియు తక్షణ లాభానికి బదులుగా దీర్ఘకాలిక సంక్షేమాన్ని కోరుకుంటుంది.

ఈ దృక్పథం మహా ఉపనిషత్తులో వ్యక్తమైన ప్రాచీన ఆకాంక్షతో కూడా సామరస్యం కలిగి ఉంది: "వసుధైవ కుటుంబకం"—"ప్రపంచమంతా ఒకే కుటుంబం." సకల జీవులు ఒకే అనంతమైన మూలం నుండి ఉద్భవించినట్లయితే, కరుణ, న్యాయం మరియు పరస్పర గౌరవం అనేవి కేవలం నైతిక ప్రాధాన్యతలు మాత్రమే కాకుండా, అస్తిత్వం యొక్క అంతర్లీన ఐక్యతకు ప్రతిబింబాలుగా ఉంటాయి. అందువల్ల అనంత పద్మనాభుని ప్రతీకాత్మకత, బాహ్య భేదాలకు అతీతమైన లోతైన ఆధ్యాత్మిక బంధాన్ని గుర్తిస్తూనే, వైవిధ్యాన్ని గౌరవించే నాగరికతను ప్రోత్సహిస్తుంది.

అంతిమంగా, సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్ని అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం అనేది నిరంతరం విస్తరిస్తున్న ఒక అవగాహనను సూచిస్తుంది: అనంతం అనేది ఏ ఒక్క నామం, రూపం, సంస్థ లేదా యుగం చేత తరగదు. ప్రతి తరం సత్యం, కరుణ మరియు జ్ఞానంలో పాతుకుపోయి ఉంటూనే, తమ కాలానికి తగిన రీతులలో శాశ్వత సూత్రాలను పున Ent కనుగొనమని ఆహ్వానించబడింది. ఈ కోణంలో, అనంత పద్మనాభ యొక్క ప్రతీకాత్మకత దైవం యొక్క పవిత్ర చిత్రం మాత్రమే కాకుండా, ధర్మం యొక్క ఆవిష్కరణలో చైతన్యవంతంగా పాల్గొనడానికి మానవాళికి ఒక కాలాతీత ఆహ్వానంగా కూడా మారుతుంది, తద్వారా ప్రతి హృదయం, ప్రతి సమాజం మరియు ప్రతి నాగరికత శాశ్వతత్వం యొక్క అనంతమైన పునాదిపై నిలబడిన సజీవ పద్మంగా మారడానికి వీలు కల్పిస్తుంది.

అనంత పద్మనాభ స్వామిగా సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్ని ధ్యానించడాన్ని శబ్ద బ్రహ్మ తత్వంలోకి కూడా విస్తరించవచ్చు. పలు భారతీయ తాత్విక సంప్రదాయాలలో కనిపించే ఈ అవగాహన ప్రకారం, పరమ వాస్తవికత అనేది శాశ్వతమైన ధ్వని సూత్రంతో లేదా దైవ వాక్కుతో గాఢంగా ముడిపడి ఉంటుంది. మాండూక్య ఉపనిషత్తు, పవిత్రమైన 'ఓం' (AUM) అక్షరాన్ని చైతన్యం యొక్క సంపూర్ణతకు ప్రతీకగా పేర్కొంటుంది. ఇందులో జాగృతి, స్వప్నం, గాఢ నిద్ర మరియు అతీంద్రియ నాల్గవ స్థితి (తురీయం) కూడా చేరి ఉంటాయి. ఈ ధ్యాన దృక్పథంలో, విశ్వం కేవలం భౌతిక రూపాల సముదాయం కాదు, అది దైవిక మేధస్సు యొక్క క్రమబద్ధమైన వ్యక్తీకరణ. ధర్మం మరియు జ్ఞానంతో ఏకీభవించినప్పుడు, ప్రతి భాష, ప్రతి మంత్రం, ప్రతి హృదయపూర్వక ప్రార్థన మరియు ప్రతి సత్యమైన పదం ఈ లోతైన వాస్తవికతలో పాలుపంచుకుంటున్నట్లుగా చూడవచ్చు.

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు, సమస్త నామరూపాల వెనుక ఉన్న నాశనం లేని మూలాన్ని గురించి విచారించమని సాధకులను పదేపదే ఆహ్వానిస్తుంది. నామాలు అనేకమైన వాటిని వేరు చేస్తాయి, కానీ అంతర్లీన వాస్తవికత ఒక్కటే. అందువల్ల, అనంత, పద్మనాభ, నారాయణ, విష్ణు, ఈశ్వర, బ్రహ్మన్ మొదలైన దైవిక అసంఖ్యాక నామాలను, విభిన్న సంప్రదాయాలు అదే అక్షయమైన రహస్యాన్ని ధ్యానించే కిటికీలుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు. పవిత్ర నామాల వైవిధ్యం అనంతానికి ఉన్న పరిమితిని కాకుండా, మానవ అనుభవం యొక్క వైభవాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

సాంప్రదాయకంగా అనేక పడగలతో చిత్రీకరించబడిన అనంత సర్పం, జ్ఞానం యొక్క అనంతమైన పరిధులకు ప్రతీకగా కూడా వ్యాఖ్యానించబడవచ్చు. ప్రతి పడగ ఒక విజ్ఞాన శాఖను సూచిస్తుంది: తత్వశాస్త్రం, గణితం, ఖగోళశాస్త్రం, వైద్యం, నీతిశాస్త్రం, పరిపాలన, సంగీతం, భాష, జీవావరణ శాస్త్రం, ఇంకా మానవాళి అవగాహనను అన్వేషించే లెక్కలేనన్ని ఇతర రంగాలను ఇది సూచిస్తుంది. ప్రాచీన భారతదేశం ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానాన్ని, మేధోపరమైన అన్వేషణను ఎన్నడూ స్పష్టంగా విభజించలేదు. వేదాలను రచించిన ఋషులు భాష, విశ్వశాస్త్రం, తర్కం, వైద్యం, ఇంకా సామాజిక వ్యవస్థపై కూడా లోతుగా ఆలోచించారు. ఈ స్ఫూర్తితో, జ్ఞానం కోసం చేసే ప్రతి నిజమైన అన్వేషణ, విశ్వాన్ని నిలబెట్టే దైవిక చైతన్యం పట్ల ఒక విధమైన భక్తిగా మారుతుంది.

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు బ్రహ్మాన్ని సత్యం, జ్ఞానం, అనంతం బ్రహ్మ అని వర్ణిస్తుంది—అంటే సత్యం, జ్ఞానం మరియు అనంతం. ఈ మూడు గుణాలు సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్‌ను ధ్యానించడానికి ఒక లోతైన దృక్కోణాన్ని ఏర్పరుస్తాయి. సత్యం నైతిక పునాదిని అందిస్తుంది, జ్ఞానం వివేచన మార్గాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది, మరియు అనంతం జ్ఞానానికి ఎప్పటికీ తరగదని మానవాళికి గుర్తుచేస్తుంది. ప్రతి తరం ఈ అపరిమిత వాస్తవికతలో కొంత భాగాన్ని మాత్రమే పొందుతుంది మరియు వినయంతో అభ్యాస యాత్రను కొనసాగించమని పిలవబడుతుంది.

ఈ చట్రంలో, నాగరికత యొక్క ఆదర్శ పరిణామం కేవలం సాంకేతిక పురోగతి మాత్రమే కాదు, శీలం, మేధస్సు, కరుణ మరియు బాధ్యతల సామరస్యపూర్వక వికాసం కూడా. నైతిక వివేకం లేని శాస్త్రీయ ఆవిష్కరణ వినాశకరంగా మారవచ్చు, అదేవిధంగా విచక్షణ లేని భక్తి మూఢనమ్మకంగా పరిణమించవచ్చు. ప్రాచీన భారతీయ దృక్పథం జ్ఞానం, భక్తి, కర్మ మరియు ధ్యానంల ఏకీకరణను పదేపదే కోరుకుంటుంది. అనంత పద్మనాభుని ప్రతీకాత్మకత ఈ అంశాలన్నింటినీ మానవ శ్రేయస్సు యొక్క ఏకీకృత దృష్టికోణంలోకి సమీకరిస్తుంది.

ఈ విధంగా, అనంతత్వంపై శయనించి ఉన్న నిత్యుని స్వరూపం, పద్మం నుండి సృష్టి నిరంతరం ఆవిష్కృతమవుతుండగా, వినయపూర్వకమైన విచారణ, కరుణామయమైన కర్మ, క్రమశిక్షణతో కూడిన పరిపాలన మరియు సమస్త జీవరాశి పట్ల గౌరవం ద్వారా అనంతమైన సత్యానికి మూలమైన దానిని గౌరవించే నాగరికతే అత్యున్నత నాగరికత అని నిరంతరం గుర్తుచేస్తుంది. అటువంటి దృక్పథంలో, అనంతమైన దాని యొక్క నిజమైన ఆలయం కేవలం రాతి పుణ్యక్షేత్రాలకే పరిమితం కాదని, అది జాగృతమైన మనస్సులు, సత్యమైన వాక్కులు, శ్రేష్ఠమైన కర్మలు మరియు యావత్ ప్రపంచ సంక్షేమానికి అంకితమైన సమాజాల వరకు విస్తరించి ఉందని గుర్తిస్తూ, ధర్మం ఆవిష్కృతమవడంలో చైతన్యవంతమైన భాగస్వామి కావడానికి ప్రతి మానవుడు ఆహ్వానించబడతాడు.

అనంత పద్మనాభ స్వామిగా సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్ దర్శనం, విశ్వ పరిపాలనపై ధ్యానానికి కూడా దారితీస్తుంది. వైదిక ప్రపంచ దృష్టికోణంలో, ప్రకృతి నియమాలకు మరియు జీవితంలోని నైతిక క్రమానికి ఆధారమైన విశ్వ క్రమ సూత్రమైన ఋత ద్వారా విశ్వం నిలబడబడుతుంది. సూర్యోదయం, ఋతువుల పునరాగమనం, నదుల ప్రవాహం మరియు సత్యం మానవ సమాజాన్ని నిలబెట్టే సామరస్యంగా వేదాలు ఋతను వర్ణిస్తాయి. ధర్మాన్ని తరచుగా వ్యక్తిగత మరియు సామూహిక జీవితంలో ఋత యొక్క జీవన వ్యక్తీకరణగా అర్థం చేసుకుంటారు. ఈ ధ్యానపూర్వక వ్యాఖ్యానంలో, సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్ శాశ్వత సార్వభౌమాధికారానికి ప్రతీకగా నిలుస్తారు. దీని ద్వారా విశ్వ క్రమం ప్రబుద్ధ మానవ ప్రవర్తనలో ప్రతిబింబిస్తుంది, ప్రతి వ్యక్తిని మరియు సంస్థను సత్యం, న్యాయం మరియు కరుణతో ఏకీభవించమని ఆహ్వానిస్తుంది.

భగవద్గీత (3.21) ఇలా బోధిస్తుంది, "ప్రజలలో ఉత్తముడు ఏమి చేస్తాడో, ఇతరులు దానిని అనుసరిస్తారు." నాయకత్వం అనేది కేవలం అధికారయుతమైనది కాకుండా, ప్రాథమికంగా ఆదర్శప్రాయమైనదని ఈ శ్లోకం నొక్కి చెబుతుంది. అందువల్ల అనంత పద్మనాభుని ప్రతిరూపం, అంతరజ్ఞానంలో పాతుకుపోయిన నాయకత్వ నమూనాకు స్ఫూర్తినిస్తుంది; ఇక్కడ పాలకుని గొప్ప శక్తి జ్ఞానం, సంయమనం మరియు సేవను మూర్తీభవించడంలో ఉంటుంది. సార్వభౌమాధికారం యొక్క ఉద్దేశ్యం ఆధిపత్యం చెలాయించడం కాదు, ధర్మానుసారంగా సకల జీవులు వర్ధిల్లే పరిస్థితులను పెంపొందించడమే.

ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు "తత్ త్వం అసి"—"అది నీవే"—అనే మహావాక్యాన్ని ప్రకటిస్తుంది. ఈ బోధన, వ్యక్తిగత ఆత్మకు మరియు పరమ సత్యానికి మధ్య ఉన్న లోతైన తాదాత్మ్యాన్ని గుర్తించమని ప్రతి సాధకుడిని ఆహ్వానిస్తుంది. అనంత పద్మనాభునితో పోల్చి ఆలోచించినప్పుడు, విశ్వాన్ని నిలబెట్టే దైవిక ఉనికిని గ్రహించే సామర్థ్యం ప్రతి హృదయంలోనూ ఉంటుందని ఇది సూచిస్తుంది. అందువల్ల, శాశ్వత సార్వభౌముని వైపు ప్రయాణం అనేది కేవలం పుణ్యక్షేత్రాల యాత్ర మాత్రమే కాదు, ఆత్మజ్ఞానం, నైతిక జీవనం, ధ్యానం మరియు కరుణామయ కర్మల ద్వారా సాగే ఒక అంతర్గత యాత్ర కూడా.

అనంతమైన సర్పంపై శయనించిన భగవంతుని ప్రతీక, కాలం గురించి ఒక లోతైన పాఠాన్ని కూడా వెల్లడిస్తుంది. మానవ జీవితం క్షణాలలో, సంవత్సరాలలో, తరాలలో సాగిపోతుంది, కానీ దైవం మాత్రం అనంతంలోనే విశ్రమిస్తున్నట్లుగా చిత్రీకరించబడింది. ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలు తరచుగా కాలాన్ని (కాల) విశ్వ క్రమం యొక్క అభివ్యక్తిగా వర్ణిస్తూ, పరమాత్మ కాలానికి అతీతుడని నొక్కి చెబుతాయి. ఈ రూపకం, అశాశ్వతమైన విజయాలకు మరియు శాశ్వతమైన విలువలకు మధ్య ఉన్న భేదాన్ని గుర్తించాలని మానవాళికి గుర్తు చేస్తుంది. సామ్రాజ్యాలు, సాంకేతికతలు మరియు సంస్థలు మారవచ్చు, కానీ సత్యం, జ్ఞానం మరియు కరుణ నాగరికతకు శాశ్వతమైన పునాదులుగా నిలుస్తాయి.

బ్రహ్మ ఉద్భవించే పద్మాన్ని, సృజనాత్మక మేధస్సు యొక్క నిరంతర జననంగా కూడా మనం భావించవచ్చు. ప్రతి యుగం కొత్త ప్రశ్నలను, కొత్త సవాళ్లను, కొత్త అవకాశాలను అందిస్తుంది. శాశ్వతమైన మూలం సృష్టించడం ఆపదు; బదులుగా, మేల్కొన్న మనస్సుల భాగస్వామ్యంతో సృష్టి ఆవిష్కృతమవుతుంది. శాస్త్రీయ ఆవిష్కరణ, కళాత్మక వ్యక్తీకరణ, తాత్విక ఆలోచన, మరియు నిస్వార్థ సేవలు వంటివన్నీ వేర్వేరు యుగాలలో వికసించే విశ్వ పద్మం యొక్క రేకులుగా చూడవచ్చు. ఈ విధంగా, ప్రపంచంలో నిరంతరం ఆవిష్కృతమయ్యే క్రమం మరియు సౌందర్యంలో మానవాళి ఒక సహ-భాగస్వామి అవుతుంది.

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులోని ప్రాచీన ప్రార్థన ఈ ఆకాంక్షను వ్యక్తపరుస్తుంది:

"Asato mā sad gamaya" — నన్ను అవాస్తవం నుండి వాస్తవానికి నడిపించు.

"Tamaso mā jyotir gamaya" — నన్ను చీకటి నుండి వెలుగులోకి నడిపించు.

"Mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya" — నన్ను మర్త్యత్వం నుండి అమరత్వానికి నడిపించు.

అనంత పద్మనాభుడు ప్రతీకగా నిలిచిన ఆధ్యాత్మిక ప్రస్థానాన్ని ఈ మాటలు సంగ్రహిస్తాయి: విచ్ఛిన్నం నుండి ఐక్యతకు, అజ్ఞానం నుండి జ్ఞానానికి, భయం నుండి శాశ్వతత్వాన్ని గ్రహించడానికి. అత్యున్నతమైన నిధి కేవలం బాహ్య సంపద మాత్రమే కాదని, సత్యంతో ఏకీభవించే చైతన్య జాగృతి అని అవి సాధకులకు గుర్తుచేస్తాయి.

ఈ ధ్యాన దర్శనంలో, అధినాయక శ్రీమాన్ అనంత పద్మనాభ స్వామి రూపంలో, సృష్టికి శాశ్వతంగా ఆధారాన్నిస్తూ, ధర్మ వికాసంలో పాలుపంచుకోవడానికి మానవాళిని ఆహ్వానించే అనంతమైన మూల స్వరూపాన్ని సూచిస్తారు. ఈ రూపం విశ్వ క్రమం, ప్రబుద్ధ నాయకత్వం, అంతర్గత సాక్షాత్కారం మరియు విశ్వ కరుణల సామరస్య సమైక్యతకు ఒక తాత్విక మరియు ఆధ్యాత్మిక చిహ్నంగా నిలుస్తుంది—అత్యున్నత సార్వభౌమాధికారం కేవలం ఆస్తిపాస్తులు లేదా అధికారం ద్వారా మాత్రమే కాకుండా, మనస్సుల ప్రకాశం, జీవ రక్షణ మరియు సమస్త అస్తిత్వాన్ని ఆవరించిన ఏకైక వాస్తవికత యొక్క సాక్షాత్కారం ద్వారా వ్యక్తమవుతుందనే దానికి ఇది ఒక శాశ్వతమైన స్మరణ.

అనంత పద్మనాభ స్వామిగా సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్ని ధ్యానించడం అనేది, సమర్పణ మరియు పరస్పర పోషణ అనే పవిత్ర సూత్రమైన యజ్ఞాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా కూడా గాఢతరం కావచ్చు. భగవద్గీత (3.10–11) సృష్టి కూడా యజ్ఞంతో పాటే ఉద్భవిస్తుందని వర్ణిస్తూ, ప్రాణులు బాధ్యత మరియు కృతజ్ఞతా స్ఫూర్తితో ఒకరికొకరు మద్దతు ఇచ్చుకున్నప్పుడు సామరస్యం నిలబడుతుందని బోధిస్తుంది. ఈ దృక్కోణంలో, విశ్వం కేవలం వినియోగ యంత్రాంగం మాత్రమే కాదు, అది పరస్పర సహకారానికి సంబంధించిన ఒక పవిత్రమైన జాలం. సూర్యుడు కాంతిని ఇస్తాడు, భూమి పోషణను ఇస్తుంది, నదులు నీటిని ఇస్తాయి, చెట్లు జీవాన్ని ఇస్తాయి, మరియు మానవాళి జ్ఞానం, సేవ, కరుణ మరియు సత్కర్మలను అందించడానికి ఆహ్వానించబడింది. అనంత పద్మనాభుడిగా ధ్యానించబడిన సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ విశ్వ మార్పిడికి శాశ్వత సాక్షిగా మరియు మూలంగా నిలుస్తారు.

అనంతమైన సర్పంపై శయనించిన భగవంతుని రూపం, లౌకిక సంఘటనల కల్లోలం కింద కదిలించలేని అస్తిత్వపు పునాది ఒకటి ఉందని కూడా సూచిస్తుంది. మానవ చరిత్ర తరచుగా సంఘర్షణ, అనిశ్చితి మరియు పరివర్తనల గుండా సాగుతుంది, అయినప్పటికీ ఋషులు స్పృశించబడని ఒక అంతర్గత నిశ్చలతను పదేపదే సూచిస్తారు. కఠోపనిషత్తు ఆత్మను పుట్టుక లేని, మరణం లేని శాశ్వత వాస్తవికతగా వర్ణిస్తుంది. ఆ వాస్తవికతతో ఏకీభవించడమే మార్పు మధ్య ధైర్యాన్ని, గందరగోళం మధ్య స్పష్టతను కనుగొనడం. అందువల్ల, శాశ్వత సార్వభౌముని ధ్యానం ప్రపంచం నుండి పలాయనం కాదు, కానీ ప్రపంచంతో వివేకంతో వ్యవహరించడానికి ఒక శక్తి వనరు అవుతుంది.

అనంతుని యొక్క అనేక పడగలు, మానవాళి సత్యాన్ని చేరుకునే అసంఖ్యాకమైన దృక్కోణాలకు మరింత ప్రతీకగా నిలవవచ్చు. తత్వవేత్తలు హేతువు ద్వారా, శాస్త్రవేత్తలు పరిశీలన ద్వారా, కళాకారులు కల్పన ద్వారా, భక్తులు ప్రేమ ద్వారా, మరియు యోగులు ధ్యానం ద్వారా అన్వేషిస్తారు. అనంతాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ఒకే పద్ధతి సరిపోదని గుర్తిస్తూ, భారతీయ సంప్రదాయం తరచుగా ఈ విభిన్న మార్గాలకు చోటు కల్పిస్తుంది. సత్యం ఒక్కటే అనే ఋగ్వేద అంతర్దృష్టి, అనేక విధాలుగా వ్యక్తమైనప్పటికీ, విభిన్న అన్వేషకులు మరియు సంప్రదాయాల మధ్య వినయాన్ని, సంభాషణను మరియు పరస్పర గౌరవాన్ని ప్రోత్సహిస్తుంది.

పద్మనాభుని నాభి నుండి ఉద్భవించిన పద్మాన్ని, నైతిక నాగరికత ఆవిర్భావంగా కూడా భావించవచ్చు. బురద నీటి నుండి పెరిగినా మచ్చలేనిదిగా ఉండే పద్మం, సంక్లిష్టమైన ప్రపంచంలో స్వచ్ఛత సాధ్యమేననడానికి ప్రతీక. అదేవిధంగా, మానవాళి భౌతికవాద ఆకాంక్షల మధ్య జీవిస్తూనే, సమగ్రతలో పాతుకుపోయి ఉండగలదు. పరిపాలన, వాణిజ్యం, విజ్ఞానం, విద్య మరియు సంస్కృతి ధర్మం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడినప్పుడు వాటి అత్యున్నత లక్ష్యాన్ని పొందుతాయి. సంపద బాధలను తగ్గించినప్పుడు అర్థవంతంగా మారుతుంది, జ్ఞానం సత్యానికి సేవ చేసినప్పుడు పవిత్రంగా మారుతుంది, మరియు అధికారం బలహీనులను రక్షించినప్పుడు సక్రమమైనదిగా మారుతుంది.

విష్ణు సహస్రనామం పరమాత్మను అతీతుడిగానూ, అంతర్యామిగానూ—విశ్వానికి అతీతంగా ఉంటూనే అస్తిత్వంలోని ప్రతి అణువులోనూ ఆవరించి ఉన్నవాడిగా—పదేపదే ప్రదర్శిస్తుంది. ఈ ద్వంద్వ దృష్టి ఒక లోతైన తాత్విక ప్రశ్నను పరిష్కరిస్తుంది: దైవం ప్రపంచానికి దూరంగా లేదు, అలాగని దానిచే పరిమితం కాలేదు. ఆ శాశ్వతుడు సకల సృష్టి కంటే గొప్పవాడిగా ఉంటూనే, సృష్టి అంతటా వ్యాపించి ఉంటాడు. అందువల్ల, ధ్యాన పరంగా, సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్‌ను, ప్రతి మనస్సును నిలబెడుతూ, ప్రతి మనస్సును ఉన్నతమైన జాగృతి వైపు ఆహ్వానించే విశ్వ చైతన్యంగా అర్థం చేసుకోవచ్చు.

ఈ ధ్యానం విస్తరిస్తున్న కొద్దీ, అనంత పద్మనాభుని ప్రతీకాత్మకత ఆధ్యాత్మిక పరిణామానికి ఒక పటంగా మారుతుంది. విశ్వ సముద్రం అస్తిత్వపు విశాల క్షేత్రాన్ని సూచిస్తుంది; అనంత చైతన్యం యొక్క అనంతమైన నిరంతరతను సూచిస్తుంది; శయనించిన భగవానుడు పరిపూర్ణ అవగాహనను సూచిస్తాడు; పద్మం వికసిస్తున్న జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది; మరియు బ్రహ్మ సృజనాత్మక మేధస్సును సూచిస్తాడు. ఇవన్నీ కలిసి ఒక దార్శనికతను ఆవిష్కరిస్తాయి, దానిలో మానవాళి విచ్ఛిన్నమైన అవగాహన నుండి సమగ్ర చైతన్యం వైపు, స్వార్థపూరిత సంచయం నుండి పవిత్రమైన సంరక్షణ వైపు, మరియు అశాశ్వతమైన అస్తిత్వం నుండి ధర్మం యొక్క శాశ్వత క్రమంలో భాగస్వామ్యం వైపు పయనించాలని పిలుపునిస్తుంది.

అంతిమంగా, అధినాయక శ్రీమాన్ని అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం ప్రతి వ్యక్తిని ఆ విశ్వ సామరస్యానికి సజీవ రూపంగా మారమని ఆహ్వానిస్తుంది. ఆలోచన సత్యమైనప్పుడు, వాక్కు కరుణామయమైనప్పుడు, కర్మ నిస్వార్థమైనప్పుడు, మరియు జ్ఞానం వివేకంతో ప్రకాశించినప్పుడు, మానవుడే అస్తిత్వమనే అనంత సముద్రంలో కమలంగా వికసిస్తాడు. ఆ సాక్షాత్కారంలోనే, శాశ్వత సార్వభౌముని యొక్క నిజమైన నిధి వెల్లడి అవుతుంది—అది కేవలం రహస్య ఖజానాలలో భద్రపరిచిన బంగారం మాత్రమే కాదు, మేల్కొన్న చైతన్యం, ధర్మబద్ధమైన జీవనం, మరియు సకల లోకాలను నిలబెట్టే కాలాతీత వాస్తవికతకు అనుగుణంగా మానవాళి సమిష్టిగా వికసించడం.

ఋగ్వేదంలోని పురుష సూక్తంలో వర్ణించబడిన విశ్వ స్వరూపుడైన పురుషుడి దర్శనం ద్వారా, సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్ని అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం మరింత సుసంపన్నం కావచ్చు. ఆ సూక్తం సమస్త విశ్వాన్ని ఒకే అనంత విశ్వ పురుషుడి అభివ్యక్తిగా చిత్రీకరిస్తుంది; ఆయన నుండే సమస్త లోకాలు, సమస్త జీవులు, మరియు అస్తిత్వంలోని సమస్త కోణాలు ఉద్భవిస్తాయి. ప్రతి నక్షత్రం, ప్రతి మూలకం, ప్రతి జీవి, ప్రకృతిలోని ప్రతి నియమం, మరియు చైతన్యంలోని ప్రతి చలనం ఆ ఒక్క కొలవలేని వాస్తవికత యొక్క వ్యక్తీకరణగా ప్రదర్శించబడింది. ఈ ధ్యాన చట్రంలో, సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్ సదా జీవించే విశ్వ పురుషుడిగా దర్శించబడతారు; ఆయన అనంత చైతన్యం సమస్త పరిమితులకు అతీతంగా ఉంటూ విశ్వాన్ని ఆలింగనం చేసుకుని, పోషిస్తుంది.

భగవద్గీత, తన విశ్వరూప దర్శన యోగంలో (11వ అధ్యాయం), విశ్వ స్వరూపాన్ని ఆవిష్కరిస్తుంది, దీనిలో సమస్త విశ్వం దైవంలోనే ఉన్నట్లుగా గ్రహించబడుతుంది. సూర్యులు, చంద్రులు, గెలాక్సీలు, ఋషులు, యోధులు, పర్వతాలు, నదులు మరియు సమస్త జీవులు ఒకే అనంతమైన వాస్తవికత యొక్క అంతర్భాగాలుగా కనిపిస్తాయి. ఈ దర్శనం సార్వభౌమాధికారాన్ని కేవలం ప్రాదేశిక ఆధిపత్యంగా కాకుండా, ప్రతి హద్దును అధిగమించే సర్వవ్యాప్తమైన ఉనికిగా ధ్యానించడానికి ప్రేరేపిస్తుంది. అందువల్ల, సమస్త భేదాలు సామరస్యాన్ని పొందే ఆ ఒక్కడే సర్వోన్నత పాలకుడు, మరియు అతని పరిపాలన విశ్వం యొక్క సమతుల్య క్రమం ద్వారానే వ్యక్తమవుతుంది.

విశ్వాన్ని చైతన్యం ద్వారా అనుభవించవచ్చని, మనస్సు యొక్క శుద్ధీకరణ మరియు విస్తరణ ద్వారా మోక్షం లభిస్తుందని యోగ వాసిష్ఠం పదేపదే బోధిస్తుంది. ఈ అంతర్దృష్టి అనంత పద్మనాభుని ప్రతీకాత్మకతతో సామరస్యం కలిగి ఉంటుంది. విశ్వ సముద్రాన్ని చైతన్యం యొక్క కొలవలేని లోతుగా; అనంత సర్పం ఉనికిని ఆసరాగా నిలబెట్టే అనంత చైతన్యంగా; శయనించిన భగవంతుని పరిపూర్ణ సమచిత్తతగా; మరియు పద్మాన్ని ప్రబుద్ధమైన అవగాహన యొక్క వికసనంగా భావించవచ్చు. ఈ విధంగా, నాగరికత యొక్క పరివర్తన చైతన్యం యొక్క పరివర్తనతోనే ప్రారంభమవుతుంది. జ్ఞానం, కరుణ మరియు ఆత్మనిగ్రహంతో మనస్సులు ప్రకాశించినప్పుడు సామాజిక సామరస్యం సుస్థిరంగా ఉంటుంది.

నారాయణుడు ప్రతి జీవి హృదయంలో నివసిస్తూనే, ఏకకాలంలో విశ్వమంతటా వ్యాపించి ఉంటాడని నారాయణ సూక్తం ప్రకటిస్తుంది. అందువల్ల, హృదయాన్ని కేవలం ఒక భౌతిక అవయవంగా కాకుండా, పరిమితమైన చైతన్యం అనంతాన్ని కలుసుకునే ఆధ్యాత్మిక కేంద్రంగా అర్థం చేసుకోవాలి. సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్‌ను అనంత పద్మనాభుడిగా ధ్యానించడం, ప్రతి వ్యక్తిని ధ్యానం, సదాచారం, భక్తి మరియు విశ్లేషణాత్మక విచారణ ద్వారా ఈ పవిత్ర కేంద్రాన్ని కనుగొనేలా ప్రోత్సహిస్తుంది. ఈ విధంగా నిజమైన దేవాలయం వాస్తుశిల్పాన్ని దాటి, మేల్కొన్న మానవ హృదయంలోకి విస్తరిస్తుంది.

భారతీయ తత్వశాస్త్ర సంప్రదాయాలు ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షాలను జీవితానికి నాలుగు లక్ష్యాలుగా ఎప్పటినుంచో చెబుతున్నాయి. అనంత పద్మనాభుని ప్రతీకాత్మకతలో, ఈ లక్ష్యాలు సామరస్యపూర్ణమైన సమతుల్యతలోకి తీసుకురాబడ్డాయి. ధర్మం నైతిక మార్గదర్శకత్వాన్ని అందిస్తుంది; అర్థం భౌతిక మద్దతును సమకూరుస్తుంది; సద్గుణం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడినప్పుడు కామం జీవితాన్ని సౌందర్యంతో, అనురాగంతో సుసంపన్నం చేస్తుంది; మరియు మోక్షం అన్ని లౌకిక విజయాలకు అతీతమైన అంతిమ స్వేచ్ఛను వెల్లడిస్తుంది. ఈ లక్ష్యాలు వాటి సరైన నిష్పత్తిని కనుగొనే మూలంగా శాశ్వత సార్వభౌముడిని పరిగణిస్తారు, తద్వారా శ్రేయస్సు జ్ఞానానికి లోబడి ఉంటుందని మరియు స్వేచ్ఛ సత్యం ద్వారా సాకారమవుతుందని నిర్ధారిస్తారు.

ఈ దృక్పథం సహజంగానే ప్రకృతితో మానవాళికి ఉన్న సంబంధానికి కూడా విస్తరిస్తుంది. నదులు, అడవులు, పర్వతాలు, సముద్రాలు, జంతువులు మరియు వాతావరణం కేవలం వనరులు మాత్రమే కాదు, వేదాలు ఋత అని వర్ణించిన అదే విశ్వ క్రమం యొక్క వ్యక్తీకరణలు. అందువల్ల, ప్రకృతి ప్రపంచాన్ని రక్షించడం అంటే ధర్మ పరిరక్షణలో పాలుపంచుకోవడం. సృష్టికి సంరక్షకత్వం అనేది ఒక పవిత్రమైన బాధ్యతగా మారుతుంది, ఇది సకల అస్తిత్వంలో వ్యాపించి ఉన్న అనంతత్వం పట్ల భక్తిని ప్రతిబింబిస్తుంది. పర్యావరణ బాధ్యత, సామాజిక న్యాయం, శాస్త్రీయ పరిశోధన మరియు ఆధ్యాత్మిక సాక్షాత్కారం అనేవి వేర్వేరు ప్రయత్నాలుగా కాకుండా, జీవితం గురించిన ఒక సమగ్ర దృక్పథానికి పూరకమైన వ్యక్తీకరణలుగా చూడబడతాయి.

అంతిమంగా, సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్ని అనంత పద్మనాభ స్వామిగా ధ్యానించడం, ప్రతి ప్రయాణానికి అనంతమే మూలం మరియు గమ్యం అనే సాక్షాత్కారంతో పరాకాష్టకు చేరుకుంటుంది. ప్రతి శాస్త్రం ఒక దీపంగా, ప్రతి క్రమశిక్షణ ఒక మార్గంగా, ప్రతి కరుణా కృత్యం ఒక అర్పణగా, ప్రతి ఆవిష్కరణ విశ్వ కమలం యొక్క రేకుగా, మరియు ప్రతి మేల్కొన్న మనస్సు శాశ్వతుని ప్రతిబింబంగా మారుతుంది. నిరంతరం వికసించే ఈ దర్శనంలో, దైవ సార్వభౌమత్వం కేవలం సర్వోన్నత అధికారం వలె మాత్రమే కాకుండా, అనంతమైన జ్ఞానంగా, అపరిమితమైన కరుణగా, అక్షయమైన సృజనాత్మకతగా, మరియు మానవాళి ఐక్యత, విశ్వ సామరస్యం శాశ్వతంగా నిలిచి ఉండే శాశ్వతమైన పునాదిగా వ్యక్తమవుతుంది.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రి, తల్లి మరియు మాస్టర్లీ నివాసం

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతుడైన, అమరుడైన తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థాన స్వరూపమా, న్యూఢిల్లీలోని సర్వాధిపతియక భవన్‌లో శాశ్వతంగా కొలువై ఉన్న మీ అపారమైన కీర్తికి మేము నమస్కరిస్తున్నాము. సృష్టికి అంతులేని ఆధారమైన అనంతంపై శయనించే, ఆయన నుండే సమస్త లోకాలు ఉద్భవిస్తాయి, ఆయన చేతనే సమస్త లోకాలు నిలబడతాయి, మరియు అంతిమంగా సమస్త లోకాలు ఆయనలోనే తిరిగి పరాజయం పొందుతాయి. అటువంటి అనంత పద్మనాభ స్వామి యొక్క దివ్య స్వరూపంగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. మీరు మాత్రమే సమస్త ప్రాణులకు కాలాతీతమైన శరణ్యం, జ్ఞానం, కరుణ, న్యాయం, మరియు శాశ్వతమైన వ్యవస్థకు సర్వోన్నత మూలం.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి సంపద నీకే చెందింది, ఎందుకంటే భూగర్భంలో బంగారం ఏర్పడక ముందే అది నీ అనంత సంకల్పంలోనే నిక్షిప్తమై ఉంది. ప్రతి రత్నం నీ తేజస్సులోని ఒక చిన్న భాగం వలనే ప్రకాశిస్తుంది; ప్రతి పర్వతం నీ అనుమతితోనే సంపదను దాచిపెడుతుంది; ప్రతి సముద్రం నీ అపరిమిత సమృద్ధిలోని ఒక చిన్న ఛాయను మాత్రమే ప్రతిబింబిస్తుంది. అందువల్ల, ఈ భక్తిపూర్వక ధ్యానంలో, దృశ్య మరియు అదృశ్య సంపదలన్నింటికీ నిజమైన మరియు శాశ్వతమైన అధిపతిగా మేము నిన్ను స్తుతిస్తున్నాము. మానవాళి కనుగొన్న సంపదలు, నీ అపరిమిత చైతన్యంలో శాశ్వతంగా నివసించే అక్షయ సంపద యొక్క క్షణికమైన వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, తల్లీ, మీరు ప్రసాదించే గొప్ప సంపద కేవలం బంగారం మాత్రమే కాదు, మేల్కొన్న బుద్ధి, ధర్మయుతమైన నడవడిక, నిర్భయమైన కరుణ, నిస్వార్థ సేవ మరియు శాశ్వతమైన జ్ఞానం. బంగారం దేవాలయాలను, రాజ్యాలను, నాగరికతలను అలంకరించవచ్చు, కానీ ప్రబుద్ధమైన మనస్సులే మీ శాశ్వత రాజ్యానికి సజీవ ఆభరణాలు. ధర్మం, సత్యం, జ్ఞానం మరియు ప్రేమ అనే సంపద ప్రతి ప్రాపంచిక సంపదను మించి ఉంటుంది. మిమ్మల్ని నిష్కపటంగా ఆశ్రయించే మీ బిడ్డలకు మీరు ఈ సంపదలనే స్వేచ్ఛగా పంచిపెడతారు.

ఓ మహాప్రభూ, మీ అనంత చైతన్యమనే పద్మం నుండి ప్రతి యుగపు జ్ఞానం నిరంతరం వికసిస్తూ ఉండే సజీవ పద్మనాభువు మీరే. వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, భగవద్గీత, పురాణాలు మరియు మానవాళి యొక్క పవిత్ర అంతర్దృష్టులు మీ దివ్య స్వరూపం నుండి ఉద్భవించే శాశ్వత పద్మంపై రేకులుగా మారతాయి. ప్రతి భాష మిమ్మల్ని స్తుతిస్తుంది; ప్రతి శాస్త్రం మీ మేధస్సును ప్రతిబింబిస్తుంది; ప్రతి కరుణా కార్యం మీ ఉనికిని వెల్లడిస్తుంది; ప్రతి హృదయపూర్వక ప్రార్థన మీ అనంత హృదయం వైపు దూసుకుపోతుంది.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, సమస్త మానవాళి మీ కుటుంబమే. మీ ముందు పరాయివారు లేరు, మీ అనంతమైన ఆలింగనంలో ఒక బిడ్డను మరొక బిడ్డ నుండి వేరుచేసే విభేదాలు లేవు. మీ శాశ్వత ప్రేమచే పోషించబడే ఒకే విశ్వ కుటుంబంలో దేశాలు, సంస్కృతులు, భాషలు మరియు సంప్రదాయాలు అందమైన వ్యక్తీకరణలుగా మారతాయి. మేము మీ బిడ్డలం; మీ జ్ఞానంతో పోషించబడి, మీ కరుణచే రక్షించబడి, మీ న్యాయంతో క్రమశిక్షణ పొంది, మా అత్యున్నత స్వభావాన్ని గ్రహించే దిశగా నడిపించబడుతున్నాము.

ప్రతి హృదయం మీ జ్ఞానం వికసించే పద్మం అగుగాక. ప్రతి ఇల్లు సత్యానికి నిలయం అగుగాక. ప్రతి సంస్థ ధర్మానికి సాధనం అగుగాక. ప్రతి నాయకుడు మీ శాశ్వత సార్వభౌమాధికారం ముందు వినమ్రతను కోరుగాక. ప్రతి ఆవిష్కరణ సృష్టి శ్రేయస్సుకు దోహదపడుగాక. ప్రతి సంపద ధర్మానికి అంకితం అగుగాక. మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ, మీ అనంతమైన సన్నిధిలో చైతన్యవంతంగా నివసించడమే గొప్ప వారసత్వమనే సాక్షాత్కారాన్ని పొందుగాక.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన, అమరుడైన తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానామా, విశ్వానికి అక్షయమైన నిధివి నీవే, కాలాతీతమైన శాశ్వత జ్యోతివి, ప్రతి ఆశీర్వాదానికి మూలవి, ప్రతి ఆత్మకు ఆశ్రయవిధానవి, మరియు సకల సృష్టికి శాశ్వత సర్వాధిపతివి నీవే. నీ ​​శాశ్వత సంరక్షణలో, మానవాళి అంతా ఒకే కుటుంబంగా శాశ్వత శాంతి, జ్ఞానం మరియు విశ్వ సామరస్యంతో మేల్కొనాలని ప్రార్థిస్తూ, మా మనస్సులను, మా మాటలను, మా క్రియలను, మరియు మా జీవితాలను నీకు సమర్పిస్తున్నాము.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, అన్ని సంపదల అనంతమైన నిధి

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన నివాసమా, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌లో కొలువై ఉన్నవాడా, నీవు ఆరంభాలకు పూర్వపు ఆరంభం మరియు సర్వ అంతాలకు అతీతమైన పరిపూర్ణతవు. మొదటి అణువు ఏర్పడకముందు, నక్షత్రాలు ఆకాశాన్ని అలంకరించకముందు, పర్వతాలు తమ లోతులలో బంగారాన్ని దాచకముందు, నీవు మాత్రమే అనంత చైతన్యంగా, శాశ్వత వాక్కుగా మరియు పరమ సత్యంగా ఉనికిలో ఉన్నావు. అందువల్ల, సృష్టిలో కనిపించే ప్రతి సంపద, నీలో శాశ్వతంగా నివసించే అక్షయమైన సమృద్ధి యొక్క ప్రతిబింబం మాత్రమే.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మీరు నిద్రలో కాదు, పరిపూర్ణ సర్వజ్ఞానంలో విశ్రమిస్తారు. మీ శైలే ఒక నిశ్చలత, దాని నుండే గెలాక్సీలు పరిభ్రమిస్తాయి, విశ్వాలు విస్తరిస్తాయి, ఋతువులు పునరాగమనం చేస్తాయి మరియు జీవం నిరంతరం వికసిస్తుంది. అనంత సర్పం మీ అనంతత్వాన్ని చాటిచెబుతుండగా, పద్మనాభ పద్మం ప్రతి సత్య సృష్టి కార్యం మీ శాశ్వత జ్ఞానం నుండే వికసిస్తుందని ప్రకటిస్తుంది. బ్రహ్మ సృజనాత్మక బుద్ధిని పొందే మూలం మీరే, మీ ద్వారానే పరిరక్షణ కొనసాగుతుంది మరియు ప్రతి పరివర్తన తన ప్రయోజనాన్ని కనుగొంటుంది.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, భూమిలో దాగి ఉన్న బంగారం అంతా, సముద్రాల అడుగున ఉన్న రత్నాలన్నీ, తరతరాలుగా భద్రపరచబడిన నిధులన్నీ, ఇంకా కనుగొనబడని సంపద అంతా అంతిమంగా మీ విశ్వానికే చెందుతుంది. అవి ధర్మం, కరుణ, విద్య, స్వస్థత, న్యాయం మరియు మీ బిడ్డల ఉన్నతికి సాధనాలుగా మారినప్పుడే వాటి పరమ ప్రయోజనం నెరవేరుతుంది. భౌతిక సంపద మానవాళి శాశ్వత సంక్షేమానికి అంకితమైనప్పుడే దాని నిజమైన గౌరవాన్ని పొందుతుంది.

ఓ అధిపతుడైన సార్వభౌమా, నీవు నీ పిల్లలందరినీ భేదం లేకుండా చేర్చుకుంటావు. వారు వేర్వేరు భాషలు మాట్లాడినా, వేర్వేరు ఆచారాలు పాటించినా, వేర్వేరు వృత్తులు చేపట్టినా, లేదా సుదూర ప్రాంతాలలో నివసించినా, అందరూ నీ అనంతమైన కుటుంబంలో భాగమే. జ్ఞానులు, సామాన్యులు, బలవంతులు, బలహీనులు, ధనవంతులు, పేదలు, అన్వేషకులు, పండితులు—అందరూ సమానంగా నీ ప్రియమైన పిల్లలే. నీ ​​సన్నిధిలో, మానవాళి అంతా ఒకే శాశ్వతమైన మూలంచే పోషించబడుతున్న ఒకే కుటుంబం అనే మహోన్నత సత్యం ముందు విభేదాలు మాయమవుతాయి.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి మనస్సులో వివేకమనే నిధిని; ప్రతి హృదయంలో కరుణ అనే నిధిని; ప్రతి గృహంలో సామరస్యమనే నిధిని; ప్రతి జాతిలో న్యాయమనే నిధిని; మరియు ఈ భూమండలం అంతటిలో శాంతి అనే నిధిని నెలకొల్పండి. జ్ఞానం వినయంతో ప్రకాశించుగాక, అధికారం ధర్మంతో నడిపించబడుగాక, సంపద సేవకు అంకితం చేయబడుగాక, మరియు భక్తి వివేకంతో ప్రకాశించుగాక.

ఈ భక్తిపూర్వక దర్శనంలో, సర్వోన్నత అధినాయక భవన్, జాగృత చైతన్యానికి ప్రతీకగా నిలవాలి. ఇక్కడ మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ భయం, సంఘర్షణ, అజ్ఞానాన్ని అధిగమించి, సత్యం, బాధ్యత, విశ్వ సద్భావనల సహవాసంలోకి ప్రవేశించడానికి ఆహ్వానించబడాలి. ప్రతి సంస్థ ప్రబుద్ధ సేవకు సాధనంగా, ప్రతి గురువు జ్ఞాన వాహకుడిగా, ప్రతి వైద్యుడు ప్రాణ సంరక్షకుడిగా, ప్రతి శాస్త్రవేత్త సత్య అన్వేషిగా, ప్రతి నాయకుడు ధర్మ సేవకుడిగా, మరియు ప్రతి పౌరుడు సమస్త మానవ కుటుంబ శ్రేయస్సులో చైతన్యవంతమైన భాగస్వామిగా మారాలి.

ఓ అనంతమైన పద్మనాభా, నీవు బంగారాన్ని మించిన నిధివి, సూర్యుడిని మించిన కాంతివి, సమస్త శాస్త్రాలను మించిన జ్ఞానంవి, కొలవలేని కరుణవి, మరియు ప్రతి ప్రాపంచిక సింహాసనాన్ని మించిన సార్వభౌమాధికారివి. నిన్ను తెలుసుకోవడమే గొప్ప సంపద; నీ సత్యానికి సేవ చేయడమే అత్యున్నత గౌరవం; నీ సన్నిధిలో మేల్కొనడమే మానవ జీవితానికి పరమ పరిపూర్ణత.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానీయానమా, మీ సంతానం అందరూ మేల్కొన్న చైతన్యపు కాంతిలో ఏకమై ఉదయించుదురు గాక. ఈ భూమి ధర్మ నిలయంగా, దేశాలు శాంతి భాగస్వాములుగా, జ్ఞానం ఐక్యతకు వారధిగా, మరియు ప్రతి హృదయం ఒక సజీవ దేవాలయంగా మారుదురు గాక. ఆ దేవాలయంలో మీ అనంతమైన సాన్నిధ్యం, ఇప్పుడు మరియు అనంత యుగాల పొడవునా, సకల ప్రాణుల సంక్షేమం కోసం ప్రేమతో సాక్షాత్కరించబడి, కీర్తించబడి, పంచుకోబడును గాక.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, అనంతమైన విశ్వానికి పట్టాభిషేకం

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వాధిపతియక భవన్‌కు శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, మేము మిమ్మల్ని నిత్య కిరీటధారిగా దర్శిస్తున్నాము. మీ కిరీటం కేవలం బంగారం లేదా విలువైన ఆభరణాలతో రూపొందించబడలేదు, కానీ అనంతమైన జ్ఞానం, శాశ్వత సత్యం, అపారమైన కరుణ మరియు అమర చైతన్యంతో కూడి ఉంది. ప్రతి ప్రాపంచిక కిరీటం మీ శాశ్వత కీర్తిలోని ఒక భాగాన్ని ప్రతిబింబించడం వలనే ప్రకాశిస్తుంది. కాలం గానీ, మరణం గానీ తగ్గించలేని మీ సర్వోన్నత సర్వాధిపత్యంలో పాలుపంచుకోవడం ద్వారా మాత్రమే ప్రతి సింహాసనం తన గౌరవాన్ని పొందుతుంది.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, సకల సంపదలు ఉద్భవించే మరియు అంతిమంగా నీకే చెందే అక్షయమైన నిధివి నీవే. పర్వతాల క్రింద దాగివున్న బంగారం, సముద్రాలలో విశ్రమించే ముత్యాలు, యుగాలుగా ఏర్పడిన వజ్రాలు మరియు భూమిచే సృష్టించబడిన ప్రతి విలువైన పదార్థం, మీ అనంతమైన అస్తిత్వంలో శాశ్వతంగా నివసించే సమృద్ధికి తాత్కాలిక వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే. అయినప్పటికీ, మేల్కొన్న చైతన్యమే అత్యున్నత సంపద అని మీరు మీ బిడ్డలకు నిరంతరం బోధిస్తారు; ఎందుకంటే బంగారం శరీరాన్ని అలంకరించవచ్చు, కానీ జ్ఞానం ఆత్మను ప్రకాశింపజేస్తుంది; ఆభరణాలు దేవాలయాలను అలంకరించవచ్చు, కానీ ధర్మం నాగరికతలను పరివర్తన చెందిస్తుంది.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, మీరు సకల మానవాళిని ప్రేమతో ఒకే విశ్వ కుటుంబంగా చేర్చుకుంటారు. భూమిపై జన్మించిన ప్రతి బిడ్డ మీ పోషణ ఉనికి నుండి వెలువడే జీవశ్వాసను మోస్తుంది. జాతి, భాష, దేశం, ఆచారం లేదా సంప్రదాయం అనే భేదాలకు అతీతంగా, మీ కరుణామయ దృష్టి ఒకే మానవ కుటుంబాన్ని వీక్షిస్తుంది. మీరు ప్రతి వ్యక్తిని సహజీవనాన్ని మాత్రమే కాకుండా, భాగస్వామ్య బాధ్యతను, పరస్పర గౌరవాన్ని మరియు ధర్మ వెలుగులో ఒకరికొకరు సేవ చేసుకోవడంలో ఉన్న ఆనందాన్ని కనుగొనమని ఆహ్వానిస్తారు.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, మానవాళికి అప్పగించబడిన నిజమైన సంపద కేవలం ఖజానాలు, రాజ్యాలు లేదా ఆస్తులతో మాత్రమే కొలవబడకుండా, జ్ఞానం, న్యాయం, కరుణ, సృజనాత్మకత మరియు శాంతి యొక్క వికాసంతో కొలవబడాలి. విజ్ఞానశాస్త్రంలోని ప్రతి ఆవిష్కరణ సృష్టి ముందు మరింత లోతైన అద్భుతాన్ని వెల్లడి చేయుగాక; వైద్యశాస్త్రంలోని ప్రతి పురోగతి కరుణకు నిదర్శనంగా నిలవుగాక; ప్రతి పాఠశాల జ్ఞానాన్ని, సత్ప్రవర్తనను పెంపొందించుగాక; ప్రతి న్యాయస్థానం నిజాయితీతో న్యాయాన్ని నిలబెట్టుగాక; ప్రతి ప్రార్థనా స్థలం వినయాన్ని, సేవను ప్రేరేపించుగాక; మరియు ప్రతి ఇల్లు సత్యం, ప్రేమలు పోషించబడే ఒక పుణ్యక్షేత్రంగా మారుగాక.

ప్రతి ఉన్నత ఆకాంక్ష వెనుక ఉన్న అదృశ్య మూలం మీరే. ఒక గురువు శిష్యునికి జ్ఞానోదయం కలిగించినప్పుడు, మీ జ్ఞానం ప్రతిఫలిస్తుంది. ఒక వైద్యుడు రోగాలను నివారించినప్పుడు, మీ కరుణ వ్యక్తమవుతుంది. ఒక న్యాయమూర్తి న్యాయాన్ని కాపాడినప్పుడు, మీ ధర్మం గౌరవించబడుతుంది. ఒక రైతు భూమిని సాగు చేసినప్పుడు, మీ నిరంతర సంరక్షణ వెల్లడవుతుంది. ఒక సాధకుడు నిష్కపటంగా ధ్యానం చేసినప్పుడు, మీ నిశ్శబ్ద సాన్నిధ్యం అనుభవమవుతుంది. ఈ విధంగా ప్రతి సత్కర్మ, మీ అనంతమైన కృపచే పోషించబడిన జీవమనే శాశ్వత యజ్ఞానికి ఒక అర్పణగా మారుతుంది.

ఓ ఆధిక్యధామమా, మానవాళిలో భయాన్ని జయించే ధైర్యాన్ని, అహంకారాన్ని జయించే వినయాన్ని, గందరగోళాన్ని అధిగమించే వివేకాన్ని, మరియు విభజనను అధిగమించే కరుణను నెలకొల్పు. సంపదాకాంక్షను పరిపాలనగా, జ్ఞానాకాంక్షను వివేకంగా, అధికారాకాంక్షను సేవగా, మరియు విజయాకాంక్షను సామాన్య శ్రేయస్సును సాధించడంగా మార్చు. ధర్మ ఆవిష్కరణలో చైతన్యవంతమైన భాగస్వామిగా ప్రతి మనస్సు తన అత్యున్నత సామర్థ్యానికి మేల్కొనుగాక.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, లోకాలు నిరంతరం వికసించే అనంతమైన పద్మం మీరే, సకల సృష్టి సురక్షితంగా నిలిచి ఉండే అంతులేని పునాది మీరే, ప్రతి యుగాన్ని ప్రకాశింపజేసే శాశ్వత జ్యోతి మీరే, మరియు ప్రతి నిష్కపటమైన హృదయం పయనించే అమర శరణ్యం మీరే. మీ బిడ్డలందరూ సత్యం, కరుణ, మరియు జ్ఞానంతో కలిసి నడుస్తూ, ఒకే మానవ కుటుంబ సభ్యులుగా ఒకరినొకరు గుర్తించుదురు గాక. దృశ్య, అదృశ్యమైన ప్రతి సంపద జీవిత ఉన్నతికి అంకితం చేయబడును గాక, మరియు ప్రతి తరం భూమి యొక్క సంపదలను మాత్రమే కాకుండా, మేల్కొన్న చైతన్యం అనే అంతకంటే గొప్ప వారసత్వాన్ని పొందుదురు గాక, తద్వారా మీ శాశ్వతమైన మరియు కరుణామయమైన సార్వభౌమాధికారం క్రింద ప్రపంచమంతా సామరస్యంతో వర్ధిల్లును గాక.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, శాస్త్రాల జ్ఞానంచే కీర్తించబడిన శాశ్వత సర్వోన్నతుడా!

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురుస్థానమా, యుగాల జ్ఞానం సూచించే శాశ్వత సత్య స్వరూపమైన మిమ్మల్ని మేము స్తుతిస్తున్నాము. ఋషులు అనంతాన్ని వివిధ నామాలు, రూపాలు మరియు ప్రకటనల ద్వారా దర్శించినట్లే, సమస్త సత్యం అంతిమంగా ఆ ఒక్క శాశ్వత మూలాన్ని అన్వేషిస్తుందని గుర్తిస్తూ, మేము మా హృదయాలను మీకు సమర్పిస్తున్నాము.

ఋగ్వేదం ఇలా ప్రకటిస్తుంది, "ఏకం సత్ విప్రా బహుధా వదంతి"—"సత్యం ఒక్కటే; జ్ఞానులు దానిని అనేక విధాలుగా చెబుతారు." ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ పవిత్ర జ్యోతిలో, అసంఖ్యాక నామాలు, చిహ్నాలు మరియు మార్గాల ద్వారా ప్రతిఫలించే ఏకైక అనంత సత్యంగా మేము మిమ్మల్ని దర్శిస్తున్నాము. అనంత పద్మనాభుడు, నారాయణుడు, బ్రహ్మం లేదా పరమేశ్వరుడుగా ధ్యానించినా, నిష్కపటమైన అన్వేషణ అంతా అంతిమంగా ప్రతి పరిమితిని అధిగమించే శాశ్వత సత్యం వైపే పయనిస్తుంది.

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు ఇలా ప్రకటిస్తుంది, "సత్యం జ్ఞానం అనంతం బ్రహ్మ"—"బ్రహ్మం సత్యం, జ్ఞానం మరియు అనంతం." ఓ అనంత సార్వభౌమా, నీవు అసత్యానికి అతీతమైన అక్షయ సత్యం, అజ్ఞానానికి అతీతమైన పరిపూర్ణ జ్ఞానం, మరియు దేశకాలాలకు అతీతమైన అపరిమిత అనంతం. నీ సింహాసనం శాశ్వతత్వమే; నీ రాజ్యం విశ్వమే; నీ శాసనం ధర్మం; నీ భాష సత్యం; మరియు నీ నిధి అమరమైన జ్ఞానం.

ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు "సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ" అని ప్రకటిస్తుంది—"ఇదంతా నిజానికి బ్రహ్మమే." అందువల్ల, ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, ప్రతి పర్వతం, ప్రతి నది, ప్రతి దేవాలయం, ప్రతి జాతి, ప్రతి బిడ్డ, ప్రతి జీవి మరియు ప్రతి నక్షత్రం మీ సర్వవ్యాపక సన్నిధిలోనే ఉన్నాయని మేము గుర్తిస్తున్నాము. మీ కరుణామయ ఆలింగనానికి వెలుపల ఏదీ లేదు, మరియు మీ అనంత చైతన్యంలో ఏ హృదయపూర్వక ప్రార్థన కూడా వినబడకుండా ఉండదు.

భగవద్గీత (10.20) ఇలా ప్రకటిస్తుంది: "అహం ఆత్మా... సర్వ-భూతాశయ-స్థితః"—"నేను సమస్త ప్రాణుల హృదయాలలో కొలువై ఉన్న ఆత్మను." ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ఈ భక్తిపూర్వక ధ్యానంలో, ప్రతి మానవ హృదయంలో నివసిస్తూ, ప్రతి ఆత్మను జ్ఞానం, కరుణ, ధైర్యం మరియు ఆత్మసాక్షాత్కారం వైపు నిశ్శబ్దంగా నడిపించే మిమ్మల్ని మేము స్తుతిస్తున్నాము. సత్యానికి మేల్కొన్న ప్రతి అంతరాత్మ మీ శాశ్వత వాణికి ప్రతిబింబంగా మారుతుంది.

భగవద్గీత (9.17) ఇలా ప్రకటిస్తుంది: "పితాహం అస్య జగతో మాతా ధాతా పితామహః"—"నేనే ఈ విశ్వానికి తండ్రిని, తల్లిని, పోషకుడిని మరియు తాతను." ఓ శాశ్వతమైన, అమరుడైన తండ్రీ, తల్లీ, సమస్త సృష్టికి పోషణ మూలమైన మిమ్మల్ని స్తుతించడానికి ఈ పవిత్ర వాక్యాలు మాకు స్ఫూర్తినిస్తున్నాయి. మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ మీ అపారమైన కరుణలో లాలించబడుతుంది మరియు ప్రతి తరం మీ అనుగ్రహంతో వర్ధిల్లుతుంది.

నారాయణ సూక్తం, నారాయణుడు విశ్వంలోపల మరియు దానికి ఆవల ఉన్న ప్రతిదానిలోనూ వ్యాపించి ఉన్నాడని ప్రకటిస్తుంది. ఈ స్ఫూర్తితోనే, ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, దేశకాలాల, ఆలోచనల, మరియు ఊహల యొక్క ప్రతి హద్దును దాటి విస్తరించిన సర్వవ్యాపి అయిన సార్వభౌమునిగా మేము మిమ్మల్ని కీర్తిస్తున్నాము. మీరు శ్వాస కన్నా సమీపంగా ఉన్నారు, అయినప్పటికీ కొలవలేని ఈ విశ్వం కన్నా మహోన్నతులు.

విష్ణు సహస్రనామం పరమాత్మను అనంత, పద్మనాభ, విశ్వధృక, సర్వేశ్వర మరియు అనంతత్వాన్ని, ఆధారాన్ని, విశ్వాధిపత్యాన్ని కీర్తించే లెక్కలేనన్ని ఇతర నామాలతో స్తుతిస్తుంది. ఈ పవిత్ర నామాలు మన భక్తిని ప్రేరేపిస్తాయి, అనంతాన్ని ఒకే వర్ణనకు పరిమితం చేయలేమని మనకు గుర్తుచేస్తాయి, ఎందుకంటే ప్రతి దైవిక నామం శాశ్వతుని యొక్క అపరిమిత కాంతి యొక్క మరొక కిరణాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ప్రతీ భూసంబంధమైన సంపదకు మించిన అక్షయమైన నిధిగా, ప్రతీ శాస్త్రానికి మించిన జ్ఞానంగా, ప్రతీ కొలమానానికి మించిన కరుణగా, ప్రతీ తాత్కాలిక రాజ్యానికి అతీతమైన శాశ్వత సర్వాధిపతిగా మీకు మేము నమస్కరిస్తున్నాము. మానవాళి అంతా సత్యం, ధర్మం, జ్ఞానం, వినయం మరియు విశ్వ ప్రేమతో ఏకమై, మీ బిడ్డలుగా మేల్కొనుదురు గాక. భూమిపై ఉన్న ప్రతి సంపద సకల ప్రాణుల సంక్షేమానికి అర్పణ అగును గాక, మరియు మేల్కొన్న ప్రతి మనస్సు మీ శాశ్వత సన్నిధి యొక్క అనంత తేజస్సులో వికసించే సజీవ పద్మం అగును గాక.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్—శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానానమా—మీ జ్యోతి ప్రతి హృదయాన్ని ప్రకాశింపజేయాలని, మరియు యావత్ మానవ కుటుంబం సత్యం, శాంతి, మరియు ధర్మం గల శాశ్వత రాజ్యంలో ఏకమై వర్ధిల్లాలని ప్రార్థిస్తూ, మేము మా స్తుతిని, కృతజ్ఞతను, సేవను, మరియు ఆకాంక్షను సమర్పిస్తున్నాము.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, ధర్మం మరియు చైతన్యం యొక్క అనంతమైన ప్రభువు

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన ఆస్థానమా, నాగరికతల ఉత్థాన పతనాలను, నక్షత్రాల జనన వినాశనాలను మరియు అసంఖ్యాక తరాల పరిణామాన్ని గమనించిన మౌన సాక్షివి నీవే. నీ ​​శాశ్వత సన్నిధిలో కాలమే కదులుతున్నప్పటికీ, దాని గమనం నిన్ను తాకదు. శాస్త్రాలు పరమాత్మను సనాతనుడు—అత్యవసరుడు—అని వర్ణిస్తాయి, మరియు ఈ స్ఫూర్తితోనే మేము నిన్ను సమస్త సృష్టికి కాలాతీతమైన శరణ్యంగా కీర్తిస్తున్నాము.

భగవద్గీత (10.8) ఇలా ప్రకటిస్తుంది: "అహం సర్వస్య ప్రభవో మత్తః సర్వం ప్రవర్తతే"—"నేనే సర్వానికి మూలం; నా నుండే ప్రతిదీ ఉద్భవిస్తుంది." ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ పవిత్ర వాక్యాలచే ప్రేరణ పొంది, జ్ఞానం, జీవం, ప్రకృతి మరియు మానవాళి ఆకాంక్షలు నిరంతరం ఉద్భవించే మూలపురుషుడిగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. ప్రతి శ్రేష్ఠమైన ఆలోచన మీ కాంతితో ప్రకాశిస్తుంది, ప్రతి నిస్వార్థ ప్రేమ కార్యం మీ కరుణను ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు ప్రతి సత్కర్మ మీ శాశ్వత ధర్మంలో పాలుపంచుకుంటుంది.

ముండక ఉపనిషత్తు ఒకే చెట్టుపై ఉన్న రెండు పక్షుల ఉపమానాన్ని వివరిస్తుంది: ఒకటి ఫలాలను ఆస్వాదిస్తుంటే, మరొకటి ప్రశాంతమైన చైతన్యంతో కేవలం సాక్షిగా ఉంటుంది. ఓ శాశ్వత సార్వభౌమా, నీవు ప్రతి హృదయంలో నివసించే సాక్షి చైతన్యం, ప్రతి బిడ్డను అనుబంధానికి అతీతంగా ఎదగమని, విజయం గానీ అపజయం గానీ భంగపరచలేని శాంతిని కనుగొనమని సహనంతో ఆహ్వానిస్తావు. నీ నిశ్శబ్ద మార్గదర్శకత్వం ప్రపంచంలోని అత్యంత బిగ్గరైన స్వరాల కన్నా ఎక్కువ శాశ్వతమైనది.

కఠోపనిషత్తు ఇలా ప్రకటిస్తుంది: "నిత్యో నిత్యానాం చేతనశ్ చేతనానాం"—శాశ్వతులలో శాశ్వతుడు, చైతన్యవంతులలో చైతన్యం. ఓ సర్వతండ్రి మరియు తల్లి, మీరు ప్రతి ప్రాణంలోనూ ఉన్న ప్రాణం, ప్రతి మనస్సులోనూ ఉన్న బుద్ధి, మరియు ప్రతి కుటుంబాన్ని నిశ్శబ్దంగా నిలబెట్టే ప్రేమ. మేము మీకు అపరిచితులం కాదు; మేము మీ బిడ్డలం, జ్ఞానం, వినయం మరియు పరస్పర శ్రద్ధలో ఎదగడానికి ఆహ్వానించబడినవారం.

"లోకాః సమస్తాః సుఖినో భవంతు"—"సకల లోకాలలోని సకల ప్రాణులు సుఖంగా ఉండాలి"—అనే ప్రాచీన ప్రార్థన మీ కరుణామయ దృష్టిలో నెరవేరుతుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఏ సంపద కూడా గర్వం కోసం పోగుపడకుండా, ప్రతి వరం మానవాళికి పోషణగా మారేలా చేయండి. సంపద విద్య, వైద్యం, న్యాయం, శాస్త్రీయ ఆవిష్కరణలు, పర్యావరణ పరిరక్షణ మరియు బాధల నివారణకు తోడ్పడాలి, తద్వారా భూమి ప్రసాదించిన కానుకలు మీ పరోపకార సంకల్పానికి సాధనాలుగా మారాలి.

మహా ఉపనిషత్తు "వసుధైవ కుటుంబకం"—"ప్రపంచమంతా ఒకే కుటుంబం" అని బోధిస్తుంది. ఓ శాశ్వత మానసధారీ, ఈ పవిత్ర దర్శనం మీ సన్నిధిలో వికసిస్తుంది. ప్రతి జాతి సహకారంలోకి, ప్రతి సంస్కృతి పరస్పర గౌరవంలోకి, ప్రతి మతం సంభాషణలోకి, మరియు మన వైవిధ్యం వెనుక మనందరికీ ఒకే మూలం, ఒకే గమ్యం ఉన్నాయనే గుర్తింపులోకి ప్రతి వ్యక్తి ఆహ్వానించబడ్డారు. మీ విశ్వమాతృత్వం, భయం, పక్షపాతం, విభజనలను అధిగమించి, ప్రతి మానవుని గౌరవాన్ని ఆలింగనం చేసుకునేలా మమ్మల్ని ప్రేరేపిస్తుంది.

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు కాలరహిత ప్రార్థనను అందిస్తుంది:

"Asato mā sad gamaya" — మమ్మల్ని అసత్యం నుండి సత్యానికి నడిపించు.

"Tamaso mā jyotir gamaya" — మమ్మల్ని చీకటి నుండి వెలుగులోకి నడిపించు.

"Mṛtyor mā amṛtaṁ gamaya" — మమ్మల్ని మర్త్యత్వం నుండి అమరత్వానికి నడిపించు.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ ప్రాచీన ఆకాంక్షలు ప్రతి హృదయంలో సజీవ సత్యాలుగా వికసించుగాక. మానవాళిని గందరగోళం నుండి స్పష్టతలోకి, స్వార్థం నుండి సేవలోకి, సంఘర్షణ నుండి సామరస్యంలోకి, అశాశ్వతమైన సంపదల నుండి శాశ్వతమైన జ్ఞానంలోకి, మరియు భయం నుండి అమరమైన ఆత్మ సాక్షాత్కారంలోకి నడిపించండి.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, భూలోక సంపదలు పర్వతాల క్రింద దాగి ఉన్నా, దేవాలయాలలో భద్రపరచబడి ఉన్నా, లేదా జాతుల సంరక్షణకు అప్పగించబడి ఉన్నా, జాగృత చైతన్యమనే శాశ్వత నిధితో పోలిస్తే అవి అశాశ్వతమైనవి. మీ బిడ్డలందరికీ వివేకమనే సంపదను, కరుణ అనే రత్నాన్ని, వినయమనే కిరీటాన్ని, మరియు సత్యం అనే శాశ్వత వారసత్వాన్ని ప్రసాదించండి. భూమండలం అంతా మీ శాశ్వత రాజ్యంలోని సామరస్యం, న్యాయం, శాంతి మరియు అపారమైన ప్రేమను ప్రతిబింబించే వరకు, ప్రతి మనస్సు మీ కృపా సముద్రం నుండి వికసించే ప్రకాశవంతమైన పద్మంలా వికసించుగాక.

ఓ సర్వాధిపతి అధినాయక శ్రీమాన్, శాశ్వత రాజులకు రాజా మరియు అనంతమైన నిధికి అధిపతి.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన, అమరుడైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన ఆస్థానమా, న్యూఢిల్లీలోని సర్వాధిపతియక భవన్‌లో శాశ్వతంగా కొలువై ఉండేవాడా, నీవు రాజులందరిలోకెల్లా రాజువు, ప్రతీ ప్రాపంచిక సార్వభౌమానివి, మరియు చక్రవర్తులు, ఋషులు, పాలకుల కిరీటాలు వినయంతో నీ ముందు ఉంచబడే శాశ్వత శరణ్యం. కాలగమనంలో రాజ్యాలు ఉద్భవిస్తాయి, నశిస్తాయి, కానీ నీ రాజ్యం మాత్రం ఉదయించదు, అస్తమించదు, ఎందుకంటే అది శాశ్వత సత్యం, శాశ్వత ధర్మం, శాశ్వత జ్ఞానం మరియు శాశ్వత కరుణపై ఆధారపడి ఉంది.

భగవద్గీత (15.15) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"సర్వస్య చాహం హృది సన్నివిషో; మత్తః స్మృతిర్ జ్ఞానం అపోహనం చ" —

నేను అందరి హృదయాలలో నివసిస్తాను; నా నుండే జ్ఞాపకశక్తి, జ్ఞానం మరియు గ్రహణశక్తి ఉద్భవిస్తాయి.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి శ్రేష్ఠమైన స్మరణ, ప్రతి యథార్థమైన అంతర్దృష్టి, ప్రతి ధర్మనిర్ణయం మరియు ప్రతి ప్రబుద్ధ నాగరికతకు వెలుగునిచ్చే సజీవ మూలంగా మిమ్మల్ని కీర్తిస్తారు. మానవాళి సత్యాన్ని కనుగొన్నప్పుడల్లా, సృష్టిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న మీ శాశ్వత జ్ఞానం యొక్క ప్రతిబింబాన్ని అది ఆవిష్కరిస్తుంది.

శ్వేతాశ్వతర ఉపనిషత్తు (6.7) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"తమ్ ఈశ్వరాణాం పరమం మహేశ్వరం"

"ప్రభువులందరికీ అధిపతి."

ఈ ప్రకటన నుండి ప్రేరణ పొంది, ప్రతి అధికారానికి అర్థాన్నిచ్చే సర్వోన్నత సార్వభౌముడిగా మేము మిమ్మల్ని కీర్తిస్తున్నాము. నిజమైన సార్వభౌమాధికారం అంటే ఆధిపత్యం కాదు, సకల ప్రాణుల పరిపూర్ణ సంరక్షణ. మీ రాజదండం న్యాయం, మీ కిరీటం జ్ఞానం, మీ ఆజ్ఞ కరుణ, మరియు ప్రతి బిడ్డను సత్యంలోకి మేల్కొల్పడమే మీ విజయం.

సమస్త లోకాలు విశ్వపురుషుని నుండే ఉద్భవిస్తాయని పురుష సూక్తం గానం చేస్తుంది. అందువల్ల, ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, మీ దేహాన్ని ఈ విశ్వమే ఒక ప్రతీకగా భావించే అనంత పురుషునిగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము—ఆకాశాలను మీ తేజస్సుగా, భూమిని మీ కరుణా క్షేత్రంగా, సముద్రాలను మీ సహనపు లోతుగా, పర్వతాలను మీ సంకల్పపు దృఢత్వంగా, మరియు ప్రతి జీవిని మీ ప్రేమపూర్వక సంరక్షణలో అమూల్యమైనదిగా భావిస్తున్నాము. మీ అనంత చైతన్యపు ఆలింగనం వెలుపల ఏదీ ఉనికిలో లేదు.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, ఈ పవిత్ర ధ్యానంలో దేవాలయాల నిధులు, రాజ్యాల ఐశ్వర్యం, భూగర్భంలో నిక్షిప్తమైన సంపద, మరియు సృష్టి అంతటా విస్తరించి ఉన్న సమృద్ధి మీ విశ్వ గృహంలోని పవిత్రమైన అమానతులుగా గ్రహించబడ్డాయి. అయినప్పటికీ, మీరు అంతకంటే గొప్ప రహస్యాన్ని వెల్లడిస్తున్నారు: ధర్మంచే ప్రకాశింపబడిన మేల్కొన్న మానవ మనస్సే అత్యున్నత నిధి అని. బంగారం శతాబ్దాల పాటు నిలవవచ్చు, కానీ ప్రబుద్ధ చైతన్యం తరతరాలను ఆశీర్వదిస్తుంది. ఆభరణాలు దేవాలయాలను అలంకరించవచ్చు, కానీ కరుణ అమర ఆత్మను అలంకరిస్తుంది. కిరీటాలు శిరస్సులపై విశ్రమించవచ్చు, కానీ వినయం వివేకులకు కిరీటధారణ చేస్తుంది.

"ధర్మాన్ని రక్షించే వారిని ధర్మమే రక్షిస్తుంది" అని మహాభారతం బోధిస్తుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ శాశ్వత ధర్మాన్ని ప్రతి జాతిలో, ప్రతి హృదయంలో నెలకొల్పండి. పరిపాలన బాధ్యతకు, విద్య వినయానికి, సంపద ఔదార్యానికి, భక్తి విశ్వ ప్రేమకు ప్రతీకగా నిలవాలి. ప్రతి సంస్థ సమగ్రతను, ప్రతి కుటుంబం పరస్పర శ్రద్ధను ప్రతిబింబించాలి. ప్రతి తరం కేవలం భౌతిక సంపదనే కాకుండా, నాశనం లేని జ్ఞాన సంపదను కూడా వారసత్వంగా పొందాలి.

విష్ణు పురాణం ప్రతీ యుగంలోనూ విశ్వ వ్యవస్థను నిలబెట్టేవాడిగా పరమాత్మను కీర్తిస్తుంది. అదేవిధంగా, ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, మానవాళిని భయం, విభజన, అజ్ఞానానికి అతీతంగా జాగృత చైతన్య ఐక్యతలోకి నిరంతరం పిలిచే శాశ్వత మార్గదర్శిగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. మీ పిల్లలందరినీ పరస్పర గౌరవం గల ఒకే కుటుంబంగా చేర్చండి; అక్కడ జ్ఞానం శాంతికి సేవ చేస్తుంది, బలం బలహీనులను రక్షిస్తుంది, మరియు ప్రతి విజయం అందరి సంక్షేమానికి అంకితం చేయబడుతుంది.

అందువలన, ఓ శాశ్వతమైన, అమరుడైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, మీ రాజ్యపు నిజమైన ఖజానా జ్ఞానవంతులైన గురువులతో, కరుణామయమైన వైద్యులతో, సత్యవంతులైన నాయకులతో, నిస్వార్థ సేవకులతో, అంకితభావం గల అన్వేషకులతో, సృజనాత్మక ఆలోచనాపరులతో, మరియు న్యాయాన్ని ధైర్యంగా పరిరక్షించేవారితో నిండిపోవుగాక. ప్రతి హృదయం మీ సన్నిధికి స్వర్ణ దేవాలయంగా, ప్రతి మనస్సు వివేకమనే ప్రకాశవంతమైన పద్మంలా, ప్రతి ఇల్లు సామరస్య నిలయంగా, మరియు ఈ భూమండలం అంతా సత్యం యొక్క శాశ్వత సార్వభౌమాధికారానికి సజీవ నిదర్శనంగా మారుగాక; ఇక్కడ మానవాళి అంతా ధర్మంలో ఏకమై, జ్ఞానంతో ప్రకాశించి, మీ అనంతమైన కృపచే శాశ్వతంగా నిలబెట్టబడిన మీ ప్రియమైన బిడ్డలుగా తమను తాము ఆనందంగా గుర్తించునుగాక.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన పదం యొక్క సజీవ దేవాలయం

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన నివాసమా, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌లో శాశ్వతంగా కొలువై ఉన్నవాడా, కాలం గడిచే కొద్దీ క్షీణించని, ఏ ప్రాపంచిక శక్తి తగ్గించలేని, ఏ చీకటి కమ్మని సజీవ దేవాలయము మీరే. రాతితో కట్టిన దేవాలయాలు మానవాళికి శాశ్వతత్వాన్ని గుర్తుచేస్తాయి, కానీ సమస్త దేవాలయాలు, సమస్త శాస్త్రాలు, సమస్త నాగరికతలు మరియు సమస్త లోకాలు తమ మూలాన్ని మరియు పరిపూర్ణతను పొందే శాశ్వతమైన గర్భాలయము మీరే. భగవద్గీత (18.61) ప్రకటించినట్లుగా, "భగవంతుడు సమస్త ప్రాణుల హృదయాలలో నివసిస్తాడు," ప్రతి హృదయాన్ని సత్యం, కరుణ మరియు జ్ఞానంతో కూడిన పవిత్ర పుణ్యక్షేత్రంగా మారమని ఆహ్వానించే సర్వవ్యాప్త దైవ సాన్నిధ్యమైన మిమ్మల్ని మేము స్తుతిస్తున్నాము.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, భూమి కింద దాగి ఉన్న అపారమైన సంపదలు, మీ అంతులేని దివ్య చైతన్య నిధికి కేవలం మసక ప్రతిబింబాలు మాత్రమే. బంగారం అగ్నిచే శుద్ధి చేయబడుతుంది, కానీ మానవ మనస్సు సత్యంచే శుద్ధి చేయబడుతుంది. ఆభరణాలు సూర్యకాంతిని ప్రతిబింబిస్తాయి, కానీ మేల్కొన్న ఆత్మలు శాశ్వతుని కాంతిని ప్రతిబింబిస్తాయి. అందువల్ల, మీరు మీ బిడ్డలను కేవలం చేతులను సుసంపన్నం చేసే సంపదను మాత్రమే కాకుండా, హృదయాలను ప్రకాశింపజేసే జ్ఞానాన్ని, సమాజాలను బలపరిచే ధర్మాన్ని, మరియు మానవాళిని ఏకం చేసే ప్రేమను కూడా అన్వేషించమని నిరంతరం పిలుస్తూ ఉంటారు.

ఋగ్వేదం ఇలా ప్రార్థిస్తుంది, "ఆ నో భద్రాః క్రతవో యంతు విశ్వతః"—"ఉత్తమమైన ఆలోచనలు మా వద్దకు అన్ని దిశల నుండి రావాలి." ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ఈ ప్రార్థన మానవాళికి సజీవ రాజ్యాంగంగా నిలవాలి. మీ బిడ్డలందరి శ్రేయస్సు కోసం, ప్రతి నాగరికత యొక్క జ్ఞానాన్ని, ప్రతి శాస్త్రం యొక్క ఆవిష్కరణలను, ప్రతి సాధువు యొక్క కరుణను, ప్రతి సాధకుడి యొక్క క్రమశిక్షణను, మరియు ప్రతి తరం యొక్క సృజనాత్మకతను ఒకే సామరస్య సమర్పణగా సమీకరించండి. సత్యం ఎక్కడ కనిపించినా దానికి స్వాగతం లభించాలి, ఎందుకంటే ప్రతి నిజమైన కాంతి అంతిమంగా మీ అనంతమైన తేజస్సును ప్రతిబింబిస్తుంది.

భగవద్గీత (6.29) ప్రకారం, జ్ఞానోదయం పొందినవాడు సకల ప్రాణులలో ఆత్మను, ఆత్మలో సకల ప్రాణులను చూస్తాడు. ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, మానవాళికి ఈ దివ్య దర్శనాన్ని ప్రసాదించండి, తద్వారా ఎవరూ ద్వేషంతో, తిరస్కారంతో, లేదా ఉదాసీనతతో చూడబడకుండా ఉంటారు. మీ విశ్వ కుటుంబంలో ప్రతి బిడ్డ మరో బిడ్డను సోదరుడిగా లేదా సోదరిగా గుర్తించేలా చేయండి. మీ శాశ్వత చైతన్యంలో ఇప్పటికే ఉన్న ఐక్యతను ఈ భూమి ప్రతిబింబించే వరకు, పోటీ స్థానంలో కరుణ, శత్రుత్వం స్థానంలో సహకారం, పక్షపాతం స్థానంలో అవగాహన, మరియు స్వార్థం స్థానంలో సేవ వెల్లివిరియాలి.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, మీరు సామరస్యానికి అదృశ్య శిల్పి. గ్రహాల సంచారం, ఋతువుల లయ, ప్రకృతి క్రమం మరియు ప్రతి మనస్సాక్షిని సత్యం వైపు నడిపించే నైతిక నియమం - ఇవన్నీ మీ పరిపాలన యొక్క నిశ్శబ్ద వైభవాన్ని చాటిచెబుతున్నాయి. వేదాలు విశ్వక్రమమైన ఋతాన్ని కీర్తించినట్లుగా, మానవాళి కూడా జీవితాన్ని నిలబెట్టే న్యాయం, బాధ్యత మరియు కరుణ అనే శాశ్వత సూత్రాలకు అనుగుణంగా తమ సంస్థలను, జ్ఞానాన్ని, ఆర్థిక వ్యవస్థలను, సాంకేతికతలను మరియు సంబంధాలను మరింతగా పెంపొందించుకోవాలి.

మీ పిల్లలకు కేవలం సంపదను వెతుక్కునేవారిగా కాకుండా, సజీవ నిధులుగా మారే ధైర్యాన్ని ప్రసాదించండి. ప్రతి మనస్సు ఆస్తుల కన్నా జ్ఞానంలో, ప్రతి కుటుంబం విలాసాల కన్నా ప్రేమలో, ప్రతి దేశం అధికారం కన్నా న్యాయంలో, మరియు ప్రతి నాగరికత విజయాల కన్నా శీలంలో సుసంపన్నం అగుగాక. ఎందుకంటే దొంగిలించలేని సంపద సద్గుణం; క్షయం కాని నిధి జ్ఞానం; నశించని వారసత్వం ధర్మంలో స్థిరపడిన జాగృత చైతన్యం.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానీయానమా, ఈ సర్వాధిపతియక భవనం సమస్త మానవాళిని జ్ఞానోదయ చైతన్యమనే శాశ్వత రాజ్యానికి పిలిచే ఒక దీపస్తంభంగా మననం చేయబడాలి. ప్రతి శాస్త్రం వినయాన్ని, ప్రతి ప్రార్థన సేవను, ప్రతి దేవాలయం ఆత్మసాక్షాత్కారాన్ని, ప్రతి పాఠశాల జ్ఞానాన్ని, ప్రతి ప్రభుత్వం న్యాయాన్ని ప్రేరేపించాలి, మరియు ప్రతి మానవ హృదయం మీ కృపా అనంత సముద్రంలో బంగారు పద్మాలుగా వికసించాలి. ఓ అనంత సర్వాధిపతి, సర్వ నిధులకూ అతీతమైన శాశ్వత నిధి అయిన మీకు, సత్యం, ధర్మం, శాంతి మరియు విశ్వ కరుణ అనే శాశ్వత కాంతిలో సమస్త మానవాళి మీ ప్రియమైన బిడ్డలుగా ఏకమై ఎదగాలని ప్రార్థిస్తూ, మా మనస్సులను, మా మాటలను, మా చేతలను మరియు మా జీవితాలను సమర్పిస్తున్నాము.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, నాశనమైన రాజ్యానికి సర్వోన్నత దాత

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురువైన ఆస్థానమా, లోకాల గమ్యాలు మీ చుట్టూనే తిరిగే శాశ్వత అక్షం మీరే. చరిత్ర లిఖించకముందు, రాజ్యాలు స్థాపించకముందు, శాస్త్రాలు పఠించకముందు, మీరు అనంత సాక్షిగా, శాశ్వత వాక్కుగా, మరియు సర్వోన్నత చైతన్యంగా ఉనికిలో ఉన్నారు. కాలం మానవాళి కర్మలను నమోదు చేస్తుంది, అయినప్పటికీ మీరే కాలానికి పూర్వపు కర్త, కాలంలోని సాక్షి, మరియు కాలానికి అతీతమైన పరిపూర్ణత. అందువల్ల, సకల యుగాలు మీకే చెందినవి, సకల తరాలు మీచే పోషించబడతాయి, మరియు సకల భవిష్యత్తులు మీ అనంతమైన జ్ఞానంలోనే ఆవిష్కృతమవుతాయి.

భగవద్గీత (4.11) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"యే యథా మాం ప్రపద్యంతే తాంస్ తథైవ భజామి అహమ్."

ప్రజలు నన్ను సమీపించినట్లే, నేను వారిని స్వీకరిస్తాను.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, తల్లీ, మీరు ప్రతి బిడ్డను వారి హృదయపు నిష్కపటత్వాన్ని బట్టి స్వాగతిస్తారు. తత్వవేత్త జ్ఞానం ద్వారా మిమ్మల్ని అన్వేషిస్తాడు; భక్తుడు ప్రేమ ద్వారా; సేవకుడు నిస్వార్థ కర్మ ద్వారా; యోగి ధ్యానం ద్వారా; శాస్త్రవేత్త సృష్టిలోని అద్భుతం ద్వారా; కవి సౌందర్యం ద్వారా; మరియు బిడ్డ నిష్కపటమైన నమ్మకం ద్వారా. సత్యంతో ప్రకాశింపబడిన ప్రతి నిష్కపటమైన మార్గం, మీ అనంతమైన సన్నిధి వైపు ఒక మెట్టు అవుతుంది.

ఈశ ఉపనిషత్తు ఈ గంభీరమైన ప్రకటనతో ప్రారంభమవుతుంది:

"Īśāvāsyam idṁ sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ జగత్."

ఈ చలించే విశ్వంలో కదిలేదంతా భగవంతునిచే ఆవరించబడి ఉంది.

ఈ దివ్య దర్శనం నుండి ప్రేరణ పొంది, ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, సృష్టిలోని ప్రతి మూలనూ పవిత్రం చేసే సర్వవ్యాపి అయిన సార్వభౌమునిగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. ప్రతి పర్వతం మీ స్థిరత్వాన్ని, ప్రతి నది మీ ఔదార్యాన్ని, ప్రతి అడవి మీ పోషణ కౌగిలిని, ప్రతి సూర్యోదయం మీ నూతన ఆశను, మరియు ప్రతి మానవ హృదయం మేల్కొనమని మీ ఆహ్వానాన్ని ప్రతిబింబిస్తాయి.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, ప్రబుద్ధ చైతన్య రాజ్యమే గొప్ప రాజ్యమని మీరు వెల్లడిస్తున్నారు. మానవ నిర్మిత సింహాసనాలు కొద్ది కాలమే నిలుస్తాయి, కానీ సత్యంపై స్థాపించబడిన సింహాసనం శాశ్వతమైనది. రత్నాలతో అలంకరించబడిన కిరీటాలు కాలక్రమేణా క్షీణిస్తాయి, కానీ ధర్మ కిరీటం అనంతకాలం ప్రకాశిస్తుంది. సామ్రాజ్యాలు చరిత్రలో నిలిచిపోవచ్చు, కానీ జ్ఞాన సామ్రాజ్యం ప్రతి జాగృత హృదయంలో స్థాపించబడుతుంది.

ముండక ఉపనిషత్తు రెండు రకాల జ్ఞానం ఉందని బోధిస్తుంది—ఒకటి, మారుతున్న ప్రపంచానికి సంబంధించిన నిమ్న జ్ఞానం; మరొకటి, నాశనం లేని దానిని తెలుసుకోవడానికి ఉపయోగపడే ఉన్నత జ్ఞానం. ఓ సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ రెండింటినీ ఏకం చేసేలా మానవాళిని ఆశీర్వదించండి. విజ్ఞానశాస్త్రం నీతిచేత, సాంకేతికత కరుణచేత, సంపద బాధ్యతచేత, పరిపాలన న్యాయంచేత, మరియు విద్య జ్ఞానాన్వేషణచేత ప్రకాశించుగాక. జ్ఞానం మరియు సద్గుణాల ఈ కలయికలోనే నాగరికత మీ శాశ్వత వ్యవస్థ యొక్క సామరస్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

ఋగ్వేదంలోని ప్రాచీన ప్రార్థన, "సం గచ్ఛధ్వం సం వదధ్వం"—"కలిసి కదలండి; కలిసి మాట్లాడండి; మీ మనసులు ఏకతాటిపై ఉండనివ్వండి"—మీ విశ్వమాతృత్వంలో నూతన జీవం పోసుకుంటుంది. ఓ శాశ్వత గురువైన దేవా, మీ బిడ్డలందరినీ పరస్పర అవగాహనతో కూడిన సహవాసంలోకి చేర్చండి. సంభాషణ సంఘర్షణను, సహకారం విభజనను, మరియు ఉమ్మడి లక్ష్యం భయాన్ని అధిగమించుగాక. మానవాళి యొక్క గొప్ప బలం ఆధిపత్యంలో కాదని, సత్యం మరియు కరుణపై ఆధారపడిన ఐక్యతలోనే ఉందని వారు గ్రహించుదురుగాక.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, మీ శాశ్వత రాజ్యపు నిజమైన ఖజానా జ్ఞానంతో పరివర్తన చెందిన మనస్సులు, ప్రేమతో శుద్ధి చేయబడిన హృదయాలు, సేవకు అంకితమైన చేతులు మరియు ధర్మమార్గంలో నడిచే జీవితాలతో కూడి ఉంటుంది. ఈ సంపదలు పంచుకున్నప్పుడు తరగవు, కాలంతో నశించవు. వాటిని ఎంత ఎక్కువగా ఇస్తే, అంత సమృద్ధిగా వృద్ధి చెందుతాయి. ఈ విధంగా, మీరు సత్యం, ధైర్యం, క్షమ, సృజనాత్మకత, వినయం మరియు ఆశ అనే అక్షయమైన సంపదతో మానవాళిని నిరంతరం సుసంపన్నం చేస్తూ ఉంటారు.

అందువల్ల, ఓ శాశ్వతమైన, అమరుడైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, అత్యున్నత వారసత్వం కేవలం భౌతిక సంపద మాత్రమే కాదని, మేల్కొన్న చైతన్యంతో కూడిన మీ శాశ్వత రాజ్యంలో భాగస్వామ్యమేనని ప్రతి తరం మరింతగా గుర్తించుగాక. మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ కాంతి వాహకుడిగా ఎదగుగాక, ప్రతి కుటుంబం కరుణకు పాఠశాలగా మారుగాక, ప్రతి జాతి న్యాయానికి సంరక్షకుడిగా మారుగాక, మరియు ఈ భూమండలం అంతా మీ శాశ్వత సంరక్షణలో యుగాల జ్ఞానం నూతనంగా వికసించే ఒక సామరస్య ఉద్యానవనంగా మారుగాక. సత్యపు వైభవం, ప్రేమ యొక్క సార్వభౌమత్వం, జ్ఞానపు తేజస్సు, మరియు సకల లోకాలను, మీ బిడ్డలందరినీ శాశ్వతంగా ఆవరించే ఆ శాశ్వత రాజ్యం కేవలం మీకే చెందుతాయి.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, చైతన్యమనే స్వర్ణ కమలానికి శాశ్వత ప్రభువా!

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురువైన ఆవాసమా, మీరు అనంతమైన శాశ్వతత్వపు అనంత సముద్రంపై వికసించిన స్వర్ణ కమలం. పద్మనాభ కమలం అనంతం నుండి ఆవిర్భవించిన సృష్టికి ఎలా ప్రతీకగా నిలుస్తుందో, అలాగే మేల్కొన్న ప్రతి మనస్సు మీ శాశ్వత చైతన్యమనే అపరిమిత సముద్రం నుండి వికసించుగాక. మీరు ప్రతి వేరు క్రింద ఉన్న వేరు, ప్రతి జీవంలోని జీవం, ప్రతి శాస్త్రానికి అతీతమైన జ్ఞానం, మరియు ప్రతి పవిత్ర వాక్కు జన్మించే మౌనం.

భగవద్గీత (7.7) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"మత్తః పరతరణం నాన్యత్ కిఞ్చిద్ అస్తి ధనంజయ; మయి సర్వం ఇదాం ప్రోతాం సూత్రే మాణి-గణ ఇవ."

నాకంటే ఉన్నతమైనది ఏదీ లేదు; ఇదంతా ఒక దారంపై ముత్యాల వలె నాపైనే అల్లబడి ఉంది.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ పవిత్ర ధ్యానంలో, మానవాళిని, ప్రకృతిని, జ్ఞానాన్ని మరియు విశ్వాన్ని సైతం కలిపి ఉంచే అదృశ్య ఐక్యతా సూత్రంగా మీరు స్తుతించబడుతున్నారు. ముత్యాలు వేరుగా కనిపించినప్పటికీ, ఆ సూత్రం వాటన్నిటినీ నిశ్శబ్దంగా నిలబెడుతుంది. అదేవిధంగా, ప్రతి వ్యక్తి జీవితం, ప్రతి నాగరికత, ప్రతి ఆవిష్కరణ, ప్రతి సంప్రదాయం మరియు ప్రతి ఆకాంక్ష మీ అదృశ్యమైన, శాశ్వతమైన ఉనికిచేతనే నిలబెట్టబడుతున్నాయి.

ఋగ్వేదంలోని నాసదీయ సూక్తం, సృష్టికి పూర్వం ఉన్న గంభీరమైన రహస్యాన్ని ధ్యానిస్తుంది; ఆ సమయంలో అస్తిత్వం గానీ, అస్తిత్వం లేకపోవడం గానీ ఇంకా వ్యక్తమవ్వలేదు. ఈ దర్శనంతో ప్రేరణ పొంది, సర్వ ఆరంభాలకు అతీతమైన శాశ్వత రహస్యంగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. కాలం తన మొదటి క్షణాన్ని కొలవకముందు, ఆకాశం తన మొదటి దిగంతాన్ని ఆవిష్కరించకముందు, కాంతి ఆకాశాన్ని ప్రకాశింపజేయకముందు, ప్రతి సంభావ్యత ఉద్భవించిన అనంత చైతన్యంగా మీరు మాత్రమే ఉనికిలో ఉన్నారు. అందువల్ల సృష్టి మీ నుండి వేరు కాదు, అది నిరంతరం మీ ఆధారభూతమైన కౌగిలిలో విశ్రమిస్తుంది.

శ్రీమద్ భాగవత పురాణం, ధర్మానికి పునరుద్ధరణ అవసరమైనప్పుడల్లా ప్రపంచంలోకి ప్రవేశించే రక్షకుడిగా పరమాత్మను పదేపదే కీర్తిస్తుంది. ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, ఈ రక్షక శక్తి ప్రతి మనస్సాక్షిలో మేల్కొనుగాక. ప్రతి గురువు జ్ఞానానికి సంరక్షకుడిగా, ప్రతి న్యాయమూర్తి న్యాయానికి సంరక్షకుడిగా, ప్రతి వైద్యుడు ప్రాణానికి సంరక్షకుడిగా, ప్రతి తల్లిదండ్రులు ప్రేమకు సంరక్షకుడిగా, మరియు ప్రతి నాయకుడు ప్రజా శ్రేయస్సుకు సంరక్షకుడిగా అవ్వాలి. ఒకరికొకరు సేవ చేసుకునే క్రమంలో, మీ దివ్య హృదయం నుండి శాశ్వతంగా ప్రవహించే కరుణను మానవాళి ప్రతిబింబించుగాక.

అత్యున్నతమైన అర్పణ కేవలం బాహ్య కర్మకాండ మాత్రమే కాదని, ఒకరి సంపూర్ణ అస్తిత్వాన్ని అంకితం చేయడమేనని ఋషులు ఎప్పటినుంచో ప్రకటిస్తున్నారు. అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, మా అవగాహన అనే బలిపీఠాన్ని, మా వివేచన అనే దీపాన్ని, మా వినయమనే పరిమళాన్ని, మా సత్కర్మలనే పుష్పాలను, మరియు మా భక్తి అనే అవిచ్ఛిన్న ప్రవాహాన్నీ మీకు సమర్పిస్తున్నాము. మా ప్రతి ఆలోచన సత్యమంత్రంగా, ప్రతి మాట శాంతి దీవెనగా, ప్రతి క్రియ సేవాభావంగా, మరియు ప్రతి శ్వాస మీ శాశ్వత సాన్నిధ్యపు స్మరణగా మారాలి.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మీ అక్షయమైన ఖజానా భూసంపదను దాటి ఆత్మ యొక్క అపారమైన ఐశ్వర్యం వరకు విస్తరించి ఉంది. మీరు ఉత్తమ శీలమనే బంగారాన్ని, అచంచల సత్యమనే వజ్రాన్ని, కరుణ అనే పచ్చను, జ్ఞానమనే నీలమణిని, ధైర్యమనే కెంపును మరియు అంతరశాంతి అనే ముత్యాన్ని ప్రసాదిస్తారు. ఇవి వయస్సు గానీ, మరణం గానీ క్షీణింపజేయలేని ఆభరణాలు, ఎందుకంటే అవి జాగృత చైతన్యంలో నెలకొన్న అమర రాజ్యానికి చెందినవి.

ఋగ్వేదం "ఆ నో భద్రాః క్రతవో యంతు విశ్వతః" అని ప్రార్థించినట్లుగా—"మాకు అన్ని వైపుల నుండి శ్రేష్ఠమైన స్ఫూర్తి లభించుగాక"—అలాగే ప్రతి సంస్కృతి, ప్రతి భాష, ప్రతి జ్ఞాన శాస్త్రం, మరియు ప్రతి నిష్కపటమైన అన్వేషకుడు మీ శాశ్వత మార్గదర్శకత్వంలో ఒకే ప్రబుద్ధ మానవ నాగరికత వికసించడానికి దోహదపడాలి. వైవిధ్యం విభజనగా కాకుండా సామరస్యంగా, సంభాషణ సంఘర్షణగా కాకుండా అవగాహనగా, మరియు పంచుకోబడిన జ్ఞానం మీ బిడ్డలందరికీ ఉమ్మడి వారసత్వంగా మారాలి.

అందువలన, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమానా, శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, అసత్యంపై సత్యం విజయం సాధించే చోట, ద్వేషాన్ని కరుణ అధిగమించే చోట, అజ్ఞానాన్ని జ్ఞానం పారద్రోలే చోట, బలహీనులను న్యాయం రక్షించే చోట, మరియు మానవ కుటుంబాన్ని ప్రేమ ఏకం చేసే చోట మీ రాజ్యం గుర్తింపు పొందుగాక. ప్రతి జాతి శాంతికి సంరక్షకుడిగా, ప్రతి సంస్థ ధర్మానికి సేవకుడిగా, ప్రతి ఇల్లు దయకు నిలయంగా, మరియు ప్రతి హృదయం మీ శాశ్వత సన్నిధి ఆనందంగా కొలువుదీరే సజీవ సింహాసనంగా మారుగాక. నాశనం లేని కీర్తి, అనంతమైన నిధి, శాశ్వతమైన సార్వభౌమాధికారం, మరియు అంతులేని యుగాలలో సకల సృష్టిని ఆవరించే అపరిమితమైన ప్రేమ మీకే చెందుతాయి.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, అన్ని యుగాలకు మించిన శాశ్వతమైన వెలుగు

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన నిలయమా, యుగాల గడిచేత గానీ, నాగరికతల మార్పులు గానీ ఆర్పివేయలేని శాశ్వత జ్వాల మీరే. సూర్యులు మీ ఆజ్ఞ ప్రకారమే ఉదయిస్తాయి, అస్తమిస్తాయి; గెలాక్సీలు మీ అపారమైన జ్ఞానంలో పరిభ్రమిస్తాయి; లెక్కలేనన్ని తరాలు పుడతాయి, నేర్చుకుంటాయి, సేవ చేస్తాయి, మరియు కనుమరుగవుతాయి, అయినప్పటికీ మీరే మార్పులేని సత్యం—ఆదిలేని మూలం, అంతులేని పరిపూర్ణత, మరియు ప్రతి ఆత్మకు అమర సహచరుడు. మీ ఉనికి కాలం, ప్రదేశం, భాష లేదా రూపానికి పరిమితం కాదు, ఎందుకంటే మీరే అనంతమైన చైతన్యం, మీలోనే సమస్త అస్తిత్వం జీవిస్తుంది, కదులుతుంది మరియు తన ఉద్దేశ్యాన్ని కనుగొంటుంది.

కఠోపనిషత్తు (2.2.15) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"న తత్ర సూర్యో భాతి న చంద్రతారకమ్, నేమా విద్యుతో భాంతి కుతో'యం అగ్నిః; తమేవ భాంతమ్ అనుభవి సర్వం, తస్య భాషా సర్వం ఇదమ్ విభాతి."

అక్కడ సూర్యుడు ప్రకాశించడు, చంద్రుడు ప్రకాశించడు, నక్షత్రాలు ప్రకాశించవు; మెరుపులు ప్రకాశింపజేయవు, ఇక భూలోక అగ్ని గురించి చెప్పనవసరం లేదు. దాని కాంతితోనే ఇవన్నీ ప్రకాశిస్తాయి.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ పవిత్ర వాక్యాలచే ప్రేరణ పొంది, ప్రతి జ్యోతి వెనుక ఉన్న జ్యోతిగా, ప్రతి అవగాహన వెనుక ఉన్న జ్ఞానంగా, ప్రతి జీవి వెనుక ఉన్న జీవంగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. బంగారు కాంతి మీ శాశ్వత తేజస్సు యొక్క మసక వెలుగును మాత్రమే ప్రతిబింబిస్తుంది, అయితే మేల్కొన్న మనస్సు మీ నాశనం లేని కాంతి యొక్క వైభవాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

భగవద్గీత (13.17) పరమాత్మను "చీకటికి అతీతుడైన, కాంతులకే కాంతుల కాంతి" అని ప్రకటిస్తుంది. ఓ శాశ్వత తండ్రీ, తల్లీ, ప్రతి హృదయం నుండి అజ్ఞానమనే చీకటిని తొలగించండి. వివేచన అనే కాంతి ప్రభుత్వాలను న్యాయంతో, కుటుంబాలను సామరస్యంతో, పాఠశాలలను జ్ఞానంతో, ప్రయోగశాలలను నైతిక విచారణతో, మరియు పుణ్యక్షేత్రాలను వినయం, కరుణలతో ప్రకాశింపజేయుగాక. మానవ కృషి యొక్క ప్రతి రంగం మీ శాశ్వత ప్రకాశానికి ప్రతిబింబంగా మారుగాక.

అధర్వ వేదం ప్రజల మధ్య హృదయ, లక్ష్య ఐక్యతను ప్రార్థిస్తుంది. ఓ మహాధారీ, భిన్నత్వం విభజన కాకుండా బలంగా మారే విధంగా మానవాళిని ఐక్యంగా సమకూర్చు. విభిన్న సంస్కృతులు ఒకే పద్మం యొక్క అనేక రేకుల వలె, విభిన్న భాషలు ఒకే దివ్య గీతంలోని శ్రావ్యమైన స్వరాల వలె, మరియు నిష్కపటమైన అన్వేషణ యొక్క విభిన్న మార్గాలు సత్యం అనే ఒకే అనంత సముద్రంలోకి ప్రవహించే నదుల వలె మారాలి. ఈ స్ఫూర్తితో, మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ మరొకరిని అపరిచితుడిగా కాకుండా, నీ విశ్వ కుటుంబంలో తోటి బిడ్డగా గుర్తించాలి.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మీ అపారమైన సంపద పంచుకోవడం వల్ల తరిగిపోదు. ప్రతి దయాగుణం కరుణను పెంచుతుంది; పంచుకున్న ప్రతి పాఠం జ్ఞానాన్ని వృద్ధి చేస్తుంది; అధిగమించిన ప్రతి అన్యాయం ధర్మాన్ని బలపరుస్తుంది; మేల్కొన్న ప్రతి ఆత్మ యావత్ మానవ కుటుంబాన్ని సుసంపన్నం చేస్తుంది. మీ రాజ్యంలోని దివ్య గణితం ఇదే, ఇక్కడ ఉదారత సమృద్ధిని పెంచుతుంది, క్షమ శాంతిని పునరుద్ధరిస్తుంది, మరియు సత్యం మనస్సులకు విముక్తినిస్తుంది.

ఆత్మ అన్ని సంపదల కన్నా ప్రియమైనదని బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు బోధిస్తుంది, ఎందుకంటే అదే సకల విలువలకు మూలం. అందువల్ల, ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, గొప్ప వారసత్వం కేవలం పోగుచేసినది కాదు, సాక్షాత్కరించుకున్నదేనని మానవాళికి బోధించండి. ప్రజలు అవినీతికి బదులుగా సమగ్రతను, గందరగోళానికి బదులుగా జ్ఞానాన్ని, భయానికి బదులుగా ధైర్యాన్ని, ఉదాసీనతకు బదులుగా కరుణను, భ్రమకు బదులుగా ఆత్మజ్ఞానాన్ని వారసత్వంగా పొందాలి. ఇవి ఏ దొంగ దొంగిలించలేని, ఏ కాలగమనమూ క్షయం చేయలేని నాశనం లేని సంపదలు.

ఓ శాశ్వత సార్వభౌమా, ప్రతి హృదయంలో సత్యాన్ని అన్వేషించే క్రమశిక్షణను, దిద్దుబాటును స్వీకరించే వినయాన్ని, జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకునే సహనాన్ని, బలహీనులను రక్షించే బలాన్ని, మరియు అందరి శ్రేయస్సు కోసం ప్రతి ఆశీర్వాదాన్ని పంచుకునే ఉదారతను నెలకొల్పు. జ్ఞానంలోని ప్రతి ఆవిష్కరణ జీవితానికి సేవ చేసే సాధనంగా, నాగరికతలోని ప్రతి పురోగతి బాధ్యతకు నిదర్శనంగా, మరియు ప్రతి విజయం సామూహిక శ్రేయస్సుకు అర్పణగా మారాలి.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానాధిపతీ, ప్రబుద్ధ చైతన్య రాజ్యమే అత్యున్నత రాజ్యం, జాగృత జ్ఞానమే అత్యున్నత నిధి, ధర్మ విజయమే అత్యున్నత విజయం, మరియు సత్యంతో జీవించడం, కరుణతో సేవించడం, వినయంతో నడవడమే అత్యున్నత పూజ అనే సాక్షాత్కారాన్ని సమస్త మానవాళి పొందుగాక. మీ అనంతమైన మరియు కరుణామయమైన సార్వభౌమాధికారం క్రింద ఈ భూమండలమంతా శాంతి, జ్ఞానం, న్యాయం మరియు విశ్వ ప్రేమలతో కూడిన తేజోవంతమైన పద్మంలా శాశ్వతంగా వర్ధిల్లే వరకు, మీ శాశ్వత సన్నిధి ప్రతి తరంలోనూ ప్రకాశించుగాక.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, అన్ని యుగాల నాశనమైన సార్వభౌముడు

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వాధిపతియక భవన్‌కు శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నిలయమా, మీ ఆధిపత్యం రాజ్యాల సరిహద్దులచే కొలవబడదు, కానీ సత్యం యొక్క అనంతత్వంచే కొలవబడే నాశనం లేని సర్వాధిపతి మీరే. మొదటి రాజు పట్టాభిషేకం జరగక ముందే, శాశ్వత రాజు మీరే. మొదటి శాస్త్రోక్త పఠనం జరగక ముందే, శాశ్వత వాక్కు మీరే. మొదటి దేవాలయం ప్రతిష్ఠించబడక ముందే, శాశ్వత పుణ్యక్షేత్రం మీరే. అందువల్ల, సమస్త అధికారం మీ నుండే ఉద్భవిస్తుంది, సమస్త జ్ఞానం మీ కాంతిని ప్రతిబింబిస్తుంది, మరియు సమస్త ధర్మం మీ శాశ్వత సన్నిధిచే నిలబడబడుతుంది.

ముండక ఉపనిషత్తు (2.2.11) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"బ్రహ్మైవేదం అమృతం పురస్తాద్ బ్రహ్మ పశ్చాద్ బ్రహ్మ దక్షిణతష్ కొత్తరేణ."

అమరమైన వాస్తవికత ముందు, వెనుక, కుడికి, ఎడమకు, పైన, క్రింద ఉంది—నిజానికి, ఇదంతా శాశ్వతమైనదే.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ దివ్యవాణిచే ప్రేరేపించబడి, ప్రతి బిడ్డను, ప్రతి జాతిని, ప్రతి తరాన్ని, మరియు ప్రతి ప్రపంచాన్ని మీ ఉనికి ఆవరించి ఉందని మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. మీ కరుణ లేని ప్రదేశం లేదు, మీ జ్ఞానానికి అందని క్షణం లేదు, మరియు మీ అనుగ్రహానికి అందని నిష్కపటమైన హృదయం లేదు.

భగవద్గీత (9.22) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"అనన్యాస్ చింతాయంతో మాం... యోగ-క్షేమం వహామి అహమ్."

ఏకాగ్రతతో నన్ను ధ్యానించేవారికి, వారికున్నదానిని నేను కాపాడతాను మరియు వారికి కావలసినవాటిని సమకూరుస్తాను.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, తల్లీ, మీరు మీ బిడ్డల భౌతిక శ్రేయస్సును మాత్రమే కాకుండా, ధైర్యం, నిరీక్షణ, వివేకం మరియు విశ్వాసం వంటి లోతైన నిధులను కూడా కాపాడుతారు. మీరు ధర్మ వారసత్వాన్ని తరతరాలకు అందిస్తూ, జ్ఞానం, న్యాయం, కరుణ మరియు శాంతికి నమ్మకమైన సంరక్షకులుగా ఉండమని మానవాళిని పిలుస్తున్నారు.

విష్ణు సహస్రనామం పరమాత్మను భూతభావుడు (సకల ప్రాణుల పోషకుడు), జగదాధారుడు (విశ్వానికి ఆధారం), శ్రీనివాసుడు (శుభ నిలయం), మరియు అనంతుడు (అనంతుడు) అని కీర్తిస్తుంది. ఈ పవిత్ర నామాల స్ఫూర్తితో, ఓ సర్వాధిపతి అయిన అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి ఉత్తమ గుణం పరిపూర్ణతను పొందే అక్షయ శరణ్యమైన మిమ్మల్ని మేము కీర్తిస్తున్నాము. మీ గొప్పతనం కేవలం శక్తిలోనే కాదు, జీవాన్ని నిలబెట్టడంలో, మనస్సులను ఉత్తేజపరచడంలో, విభేదాలను సమన్వయం చేయడంలో, మరియు మానవాళిని దాని అత్యున్నత అవకాశాల వైపు ప్రేరేపించడంలో కూడా ఉంది.

ఋగ్వేదం ఈ ప్రార్థనతో సామరస్యాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది:

"సమానీ వా ఆకుటీః సమాన హృదయాని వః."

మీ ఉద్దేశాలు ఒక్కటే అవ్వాలి; మీ హృదయాలు ఒక్కటే అవ్వాలి.

ఓ ఆధిక్య నివాసమా, ఇది మానవ కుటుంబం యొక్క సజీవ ఆకాంక్షగా మారుగాక. వైవిధ్యాలను చెరిపివేయకుండా, జ్ఞానంతో మనస్సులను ఏకం చేయుము. వ్యక్తిత్వాన్ని అణచివేయకుండా, కరుణతో హృదయాలను ఏకం చేయుము. దేశాల సంస్కృతుల వైభవాన్ని కాపాడుతూనే, పరస్పర గౌరవంతో దేశాలను ఏకం చేయుము. భయం లేదా బలవంతం ద్వారా కాకుండా, సత్యం మరియు అవగాహన ద్వారా ఐక్యత ఉద్భవించుగాక, తద్వారా మానవాళి నీ ప్రేమపూర్వక సంరక్షణలో ఒకే కుటుంబంగా కలిసి వర్ధిల్లుగాక.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మీ శాశ్వత ఖజానా అంతులేని వరాలతో నిండి పొంగిపోతోంది. ద్వేషం స్థానంలో క్షమ నిలిచిన ప్రతిసారీ, ఈ ప్రపంచంలో మీ సంపద వృద్ధి చెందుతుంది. న్యాయం బలహీనులను రక్షించిన ప్రతిసారీ, మీ రాజ్యం మరింత స్పష్టంగా కనిపిస్తుంది. స్వార్థం లేకుండా జ్ఞానాన్ని పంచుకున్న ప్రతిసారీ, మానవత్వపు కిరీటానికి మరో ఆభరణం చేరుతుంది. ఒక బిడ్డకు విద్యను అందించిన ప్రతిసారీ, జ్ఞాన తామర పువ్వు మరో రేకును వికసిస్తుంది. సంఘర్షణపై శాంతి విజయం సాధించిన ప్రతిసారీ, మీ శాశ్వత సార్వభౌమాధికారం భూమిపై మరింత స్పష్టంగా ప్రతిఫలిస్తుంది.

అందువలన, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానీయానమా, మీ పిల్లలందరూ ధర్మమనే నాశనం లేని నిధులకు సజీవ సంరక్షకులుగా అవ్వాలి. సత్యం ప్రతి మనస్సాక్షికి బంగారంగా; కరుణ ప్రతి హృదయానికి ఆభరణంగా; జ్ఞానం ప్రతి నాయకునికి కిరీటంగా; వినయం ప్రతి సాధకునికి అలంకారంగా; మరియు నిస్వార్థ సేవ ప్రతి ప్రాణానికి పవిత్రమైన అర్పణగా అవ్వాలి. అప్పుడు ఈ భూమండలమంతా, ఆత్మపరంగా, మీ శాశ్వత కృప అనే అనంత సముద్రంపై వికసించే ప్రకాశవంతమైన పద్మంలా మారుతుంది, మరియు మానవాళి మీ అపారమైన ప్రేమ, అనంతమైన జ్ఞానం, మరియు అమరమైన సర్వాధిపత్యం యొక్క శాశ్వత కాంతిలో ఏకమై ఆనందిస్తుంది.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, విశ్వ రాజ్యానికి శాశ్వతమైన గురువు

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వాధిపతియక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన నివాసమా, మీ రాజ్యం దృశ్యమాన ఆకాశాలను దాటి, అపరిమితమైన చైతన్య లోకాలలోకి విస్తరించి ఉన్న సర్వోన్నత పాలకులం మీరే. మీరు నిలబెట్టే నియమాలకు నక్షత్రాలు నిశ్శబ్దంగా లోబడి కదులుతాయి; మీరు నెలకొల్పే సామరస్యానికి అనుగుణంగా నదులు ప్రవహిస్తాయి; మీరు కాపాడే క్రమం ద్వారా ఋతువులు విచ్చుకుంటాయి; మరియు మానవ హృదయం మీ శాశ్వత మార్గదర్శకత్వానికి మేల్కొన్నప్పుడు అది అత్యున్నత పరిపూర్ణతను పొందుతుంది. మీ సర్వాధిపత్యం బలప్రయోగంతో విధించబడలేదు, ప్రాపంచిక ఆధిపత్యానికి పరిమితం కాలేదు—అది సత్యం, జ్ఞానం, ప్రేమ మరియు మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డను ఆలింగనం చేసుకునే అంతులేని కరుణ ద్వారా వ్యక్తమవుతుంది.

భగవద్గీత (18.46) ఇలా బోధిస్తుంది:

"యతః ప్రవృత్తిర్ భూతానాం యేన సర్వం ఇదమ్ తతం; స్వ-కర్మణా తమ్ అభ్యర్చ్య సిద్ధిః విందతి మానవః."

ఎవరి నుండి సమస్త ప్రాణులు ఉద్భవిస్తాయో మరియు ఎవరిచేత ఇదంతా వ్యాపించబడి ఉందో—ఆయన్ని తన కర్మల ద్వారా ఆరాధించడం వలన, ఒక వ్యక్తి పరిపూర్ణతను పొందుతాడు.

ఓ నిత్య తండ్రీ, తల్లీ, ప్రతి బిడ్డను వారి దైనందిన పనిని పవిత్ర సేవగా మార్చుకునేలా ప్రేరేపించండి. న్యాయం ద్వారా పరిపాలన ఆరాధనగా; జ్ఞానం ద్వారా విద్య ఆరాధనగా; స్వస్థత ద్వారా వైద్యం ఆరాధనగా; జీవపోషణ ద్వారా వ్యవసాయం ఆరాధనగా; వినయపూర్వకమైన సత్య అన్వేషణ ద్వారా విజ్ఞానశాస్త్రం ఆరాధనగా; మరియు ప్రతి నిజాయితీగల వృత్తి మీ శాశ్వత రాజ్య బలిపీఠం వద్ద అర్పణగా మారాలి.

శ్రీమద్ భాగవత పురాణం ప్రకారం, పరమాత్మ సకల ప్రాణుల హృదయాలలో సమానంగా నివసిస్తూ, అన్ని పరిమితులకు అతీతంగా ఉంటాడు. అందువల్ల, ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి ఆత్మను జ్ఞానోదయం వైపు ఆహ్వానించే నిష్పక్షపాత కరుణామయుడైన నిన్ను మేము స్తుతిస్తున్నాము. నీవు సంపద, హోదా, లేదా రూపం బట్టి తీర్పు ఇవ్వవు, కానీ నిష్కపటత్వం, ధర్మం, వినయం మరియు ప్రేమలను బట్టి తీర్పు ఇస్తావు. నీ శాశ్వత సింహాసనం ముందు, ప్రతి మానవుడు నీ ప్రియమైన బిడ్డతో సమానమైన గౌరవంతో నిలుస్తాడు.

మహానారాయణ ఉపనిషత్తు, విశ్వం ఎవరి నుండి పుట్టిందో, ఎవరి ద్వారా పోషించబడుతుందో, మరియు ఎవరిలోకి తిరిగి ప్రవేశిస్తుందో ఆ పరమాత్మను కీర్తిస్తుంది. ఈ పవిత్ర దర్శనం నుండి ప్రేరణ పొంది, సకల ప్రయాణాలు ప్రారంభమయ్యే మరియు ప్రతి అన్వేషణ అంతిమంగా శాంతిని పొందే శాశ్వత నిలయంగా మేము మిమ్మల్ని ధ్యానిస్తాము. సంచరించే మనస్సు మీ జ్ఞానంలో విశ్రాంతిని పొందుతుంది; ఆందోళన చెందే హృదయం మీ కరుణలో ధైర్యాన్ని పొందుతుంది; మరియు అన్వేషించే ఆత్మ మీ శాశ్వతమైన ఉనికిని గ్రహించడంలో పరిపూర్ణతను పొందుతుంది.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, ధర్మమనే గొప్ప సంపదతో ప్రకాశించినప్పుడే ఈ భూమి యొక్క అపారమైన సంపదకు అర్థం చేకూరుతుంది. నిజాయితీ లేని బంగారం తన ప్రకాశాన్ని కోల్పోతుంది; కరుణ లేని అధికారం తన లక్ష్యాన్ని కోల్పోతుంది; వినయం లేని జ్ఞానం తన దిశను కోల్పోతుంది. అయినప్పటికీ, ప్రతి ఆశీర్వాదాన్ని మానవాళి సేవలో సమర్పించినప్పుడు, సకల సృష్టి వర్ధిల్లాలని కోరుకునే శాశ్వత సార్వభౌముని ఔదార్యాన్ని ప్రతిబింబిస్తూ, భౌతిక శ్రేయస్సు ఒక పవిత్రమైన అమానతుగా మారుతుంది.

"సర్వే భవంతు సుఖినః, సర్వే సంతు నిరామయాః"—"అందరూ సుఖంగా ఉండాలి; అందరూ వ్యాధి రహితంగా ఉండాలి"—అనే ప్రాచీన వేద ప్రార్థన నీ రాజ్యంలో ఒక సార్వత్రిక ప్రార్థనగా ప్రతిధ్వనిస్తుంది. ఓ ప్రభాతమయ నివాసమా, ఏ బిడ్డనూ మరచిపోవద్దు, ఏ బాధనూ విస్మరించవద్దు, ఏ జ్ఞానాన్నీ నిర్లక్ష్యం చేయవద్దు, మరియు శాంతికి ఏ అవకాశమూ నెరవేరకుండా మిగిలిపోవద్దు. బలహీనులకు న్యాయం రక్షణ కల్పించే, విజ్ఞానాన్ని ఉదారంగా పంచుకునే, విస్మరించబడిన వారికి కరుణ చేరే, మరియు ప్రతి తరంలో ఆశ పునరుద్ధరించబడే సమాజాలను నిర్మించడానికి మానవాళిని ప్రేరేపించు.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, సత్యమనే ప్రతీ నది ప్రవహించే అక్షయ సముద్రము మీరే. వేదాలు మీ గొప్పతనాన్ని గానం చేస్తాయి, ఉపనిషత్తులు మీ రహస్యాన్ని ధ్యానిస్తాయి, భగవద్గీత ధర్మ మార్గాన్ని వెల్లడిస్తుంది, మరియు ప్రతీ యుగంలోని సాధువులు దైవం యొక్క పరివర్తన శక్తికి సాక్ష్యమిస్తారు. ఈ జ్ఞాన ప్రవాహాలన్నీ మీ బిడ్డల హృదయాలలో ఏకమై, సత్యం, ఆత్మసంయమనం, జీవితం పట్ల గౌరవం, పరస్పర గౌరవం మరియు విశ్వ సద్భావనలపై ఆధారపడిన నాగరికతను పెంపొందించుగాక.

అందువల్ల, ఓ శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, మానవాళిలో జాగృత చైతన్యం యొక్క నాశనం లేని రాజ్యాన్ని స్థాపించండి. ప్రతి బిడ్డ కాంతి వాహకుడిగా, ప్రతి కుటుంబం ప్రేమకు నిలయంగా, ప్రతి సమాజం జ్ఞాన పాఠశాలగా, ప్రతి జాతి న్యాయ సంరక్షకుడిగా, మరియు ఈ భూమండలం అంతా మీరు శాశ్వతంగా నిలబెట్టే సామరస్యానికి ప్రకాశవంతమైన వ్యక్తీకరణగా అవతరించుగాక. ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వత రాజ్యం, అనంతమైన నిధి, శాశ్వత వాక్కు, మరియు అపారమైన కరుణ మీకే చెందుతాయి. వీటి ద్వారానే సమస్త లోకాలు నిలబడతాయి మరియు మీ బిడ్డలందరూ ప్రేమతో సత్యం, శాంతి, మరియు అమరమైన సాక్షాత్కారం వైపు నడిపించబడతారు.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, సర్వలోకాలకు శాశ్వతమైన ఆశ్రయం

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన నిలయమా, ధ్యానంలో ఉన్న ఋషులు, ప్రార్థనలో ఉన్న భక్తులు, అన్వేషణలో ఉన్న అన్వేషకులు మరియు అనిశ్చితి సమయాలలో మానవాళి ఆశ్రయించే శాశ్వత శరణువు మీరే. మనస్సులు అశాంతంగా మారినప్పుడు, స్పష్టతను పునరుద్ధరించే ప్రశాంతత మీరే. హృదయాలు భారంగా మారినప్పుడు, ఆశను పునరుద్ధరించే కరుణ మీరే. నాగరికతలు సంఘర్షణ మరియు సహకారం అనే సంధిస్థానంలో నిలబడినప్పుడు, మీ బిడ్డలందరినీ ధర్మం, సామరస్యం మరియు శాశ్వత శాంతి మార్గం వైపు సున్నితంగా పిలిచే జ్ఞానం మీరే.

భగవద్గీత (6.30) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"యో మాం పశ్యతి సర్వత్ర సర్వం చ మయి పశ్యతి; తస్యాహం న ప్రణశ్యామి స చ మే న ప్రణశ్యతి."

నన్ను ప్రతిచోటా చూస్తూ, నాలో సమస్త ప్రాణులను చూసే వ్యక్తి నా నుండి ఎన్నటికీ వేరుపడడు, అలాగే నేను కూడా ఆ వ్యక్తి నుండి ఎన్నటికీ వేరుపడను.

ఓ నిత్య తండ్రీ, తల్లీ, ఈ పవిత్ర బోధనచే ప్రేరేపించబడి, ప్రతి మనిషిలో మీ సన్నిధిని దర్శించే దర్శనాన్ని ప్రసాదించమని మేము ప్రార్థిస్తున్నాము. మీ బిడ్డలెవరూ అవమానానికి గానీ, నిర్లక్ష్యానికి గానీ గురికాకుండా ఉండుగాక. ప్రతి దయగల కార్యం ఆరాధనగా, ప్రతి సత్య వాక్కు ప్రార్థనగా, మరియు సయోధ్యకు చేసే ప్రతి ప్రయత్నం మీ శాశ్వత రాజ్యానికి అర్పణగా మారుగాక.

మహా ఉపనిషత్తు ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"అయం బంధురాయమ్ నేతి గణనా లఘు-చేతసం; ఉదార-చరితానాం తు వసుధైవ కుటుంబకం."

సంకుచిత మనస్కులు, 'ఇతను నా బంధువు, అతను అపరిచితుడు' అని అంటారు; కానీ ఉదాత్త హృదయులకు ఈ ప్రపంచమంతా ఒకే కుటుంబం.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ కాలాతీతమైన జ్ఞానం మీ బిడ్డలందరిలోనూ సజీవ వాస్తవికతగా మారాలి. జాతులు తమ విశిష్ట వారసత్వాన్ని కోల్పోకుండా సహకరించుకోవాలి. మతాలు పరస్పర గౌరవంతో ఒకరినొకరు ఆదరించుకోవాలి. విజ్ఞానం, ఆధ్యాత్మికత కలిసి వినయంతో సత్యాన్ని అన్వేషించాలి. సంపద ఉదారతతో పంచుకోబడాలి, మరియు మానవాళి మీ కరుణామయ సంరక్షణలో ఏకమైన ఒకే కుటుంబంగా తమను తాము మరింతగా గుర్తించుకోవాలి.

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు ఇలా బోధిస్తుంది:

"సత్యం వాద; ధర్మం చర."

సత్యం మాట్లాడండి; నీతి మార్గంలో నడవండి.

ఓ ఆధిక్య నిలయం, ఈ పవిత్ర సూత్రాలను ప్రతి హృదయంలో నెలకొల్పు. సత్యం పరిపాలన భాషగా, ధర్మం న్యాయానికి పునాదిగా, నిజాయితీ నాయకత్వానికి కొలమానంగా, వినయం విజ్ఞానానికి తోడుగా, మరియు కరుణ నాగరికతకు మార్గదర్శక సూత్రంగా అవ్వాలి. అప్పుడు దేశాల సంపద కేవలం భౌతిక సంపదతో మాత్రమే కాకుండా, జ్ఞానం, సద్గుణం మరియు మానవ గౌరవం వికసించడం ద్వారా కొలవబడుతుంది.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, ఉదారత, క్షమ, ధైర్యం మరియు సేవ అనే కార్యాల ద్వారా మీ అక్షయమైన ఖజానా నిరంతరం తెరవబడుతూ ఉంటుంది. విద్యార్థి మనస్సును మేల్కొలిపే ప్రతి గురువు, బాధలను తొలగించే ప్రతి వైద్యుడు, భూమిని పోషించే ప్రతి రైతు, బాధ్యతాయుతంగా సత్యాన్ని అన్వేషించే ప్రతి శాస్త్రవేత్త, మానవ స్ఫూర్తిని ఉత్తేజపరిచే ప్రతి కళాకారుడు మరియు ప్రేమతో బిడ్డను పెంచే ప్రతి తల్లిదండ్రులు, ఈ భక్తిపూర్వక దర్శనంలో, మీరు మానవాళికి దయతో అప్పగించిన నిధులకు సంరక్షకులుగా మారతారు.

ఋగ్వేదం ఇలా ప్రార్థిస్తుంది:

"సం గచ్ఛధ్వం సం వదధ్వం సం వో మనంసి జనతామ్."

కలిసి కదలండి; కలిసి మాట్లాడండి; మీ మనసులు కలిసి అర్థం చేసుకోనివ్వండి.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ ప్రాచీన ప్రార్థన మానవాళి భవిష్యత్తుకు మార్గదర్శనం చేయుగాక. సత్య అన్వేషణలో విభిన్న మనస్సులను ఏకం చేయండి, జీవ సేవలో కరుణామయ హృదయాలను ఏకం చేయండి, న్యాయ కార్యంలో సమర్థులైన చేతులను ఏకం చేయండి, మరియు జ్ఞానం వైపు సాగే ఉమ్మడి ప్రయాణంలో ఆకాంక్షగల ఆత్మలను ఏకం చేయండి. విభజన స్థానంలో సంభాషణ, అనుమానం స్థానంలో అవగాహన, మరియు శత్రుత్వం స్థానంలో సహకారం వెల్లివిరియుగాక, తద్వారా మీ శాశ్వత ఆజ్ఞ మానవ సమాజంలో మరింతగా ప్రతిఫలించుగాక.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, ఈ సర్వాధిపతియక భవనం సకల మానవాళిని జాగృతమైన బాధ్యత మరియు విశ్వ సౌభ్రాతృత్వం వైపు పిలిచే ఒక దీపస్తంభంగా ధ్యానించబడాలి. ప్రతి శాస్త్రం మరింత లోతైన వినయాన్ని ప్రేరేపించాలి, ప్రతి సంప్రదాయం గొప్ప కరుణను ప్రోత్సహించాలి, ప్రతి ఆవిష్కరణ మానవ అవగాహనను విస్తరింపజేయాలి, మరియు ప్రతి తరం ఈ ప్రపంచాన్ని తాము కనుగొన్న దానికంటే మరింత సత్యవంతంగా, మరింత శాంతియుతంగా, మరియు మరింత న్యాయంగా మార్చి వెళ్ళాలి. ధర్మం గౌరవించబడే, సత్యం ఆదరించబడే, కరుణ పంచుకోబడే, మరియు మీ సన్నిధి యొక్క అనంతమైన కాంతి సకల లోకాలను శాశ్వతంగా ప్రకాశింపజేసే మీ శాశ్వత రాజ్యానికి ఈ భూమండలం సజీవ రూపంగా ప్రకాశించే వరకు, మీ పిల్లలందరూ జ్ఞానం, ధర్మం, మరియు ప్రేమ అనే నాశనం లేని సంపదలను వారసత్వంగా పొందాలి.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, మానవ కుటుంబానికి శాశ్వత మార్గదర్శి!

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, నూతన ఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురువైన ఆస్థానమా, మానవాళిని అశాశ్వతత్వం నుండి శాశ్వతత్వం వైపుకు, విచ్ఛిన్నం నుండి ఏకీకరణ వైపుకు, మరియు భౌతిక అస్తిత్వపు పరిమితుల నుండి అమర చైతన్య జాగృతి వైపుకు నడిపించే శాశ్వతునిగా మేము మిమ్మల్ని స్తుతిస్తున్నాము. ఈ భక్తిపూర్వక ధ్యానంలో, సమస్త మానవ కుటుంబ ఉన్నతి కొరకు మీ కరుణామయ సంకల్పం యొక్క నెరవేర్పుగా మీ దివ్య ఆవిర్భావాన్ని మేము దర్శిస్తున్నాము.

విశ్వాసానికి సంబంధించిన ఈ పవిత్ర దర్శనంలో, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగవేణి పిళ్ళైల కుమారునిగా జన్మించిన అంజనీ రవిశంకర్ పిళ్ళై, సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్ యొక్క వెల్లడి చేయబడిన కర్తవ్యంగా రూపాంతరం చెందడాన్ని మనం ధ్యానిస్తాము. ఈ భక్తి గాథలో చివరి భౌతిక తల్లిదండ్రులుగా ఉన్న వీరిని మనం కృతజ్ఞతతో స్మరించుకుంటాము; శాశ్వతుని విశ్వమాతృత్వం సమస్త మానవాళిని ఆలింగనం చేసుకునే ముందు, ఈ ఆవిర్భావపు భూలోక ప్రయాణం వీరి ద్వారానే అప్పగించబడింది. ఒకే కుటుంబ బంధాల నుండి, కరుణా వలయం విస్తరిస్తూ యావత్ ప్రపంచాన్ని ఒకే కుటుంబంగా చేర్చుకుంటున్నట్లుగా ధ్యానించబడుతుంది.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, తల్లీ, మీరు ప్రతి మానవుడిని శారీరక గుర్తింపు యొక్క పరిమితులకు అతీతంగా, మేల్కొన్న మనస్సుల సహవాసంలోకి పిలుస్తారు. మీరు మీ బిడ్డలను కేవలం రక్త సంబంధాల ద్వారానే కాకుండా, సత్యం, జ్ఞానం, ధర్మం, కరుణ మరియు ప్రతి మనస్సు యొక్క మూలం ఆ ఒక్క శాశ్వత చైతన్యమే అనే సజీవ సాక్షాత్కారం ద్వారా సమకూర్చుకుంటారు. అందువల్ల, మానవాళి భద్రత కేవలం భౌతిక రక్షణలో మాత్రమే కాకుండా, జ్ఞానం, వివేచన, ప్రేమ మరియు ధర్మం ద్వారా మనస్సులను మేల్కొల్పడం, సామరస్యపరచడం మరియు ఉన్నతీకరించడంలో ఉంది.

భగవద్గీత (5.18) బోధించేదేమిటంటే, జ్ఞానులు సమస్త ప్రాణులను సమాన దృష్టితో చూస్తారు, బాహ్య భేదాల క్రింద ఉన్న లోతైన ఐక్యతను గుర్తిస్తారు. ఈ బోధన నుండి ప్రేరణ పొంది, ప్రతి వ్యక్తి గౌరవం, మర్యాద, విద్య, కరుణ మరియు అవకాశానికి అర్హులైన మీ ప్రియమైన బిడ్డగా పరిగణించబడాలని మేము ప్రార్థిస్తున్నాము. భయం స్థానంలో జాగృత చైతన్యం, విభజన స్థానంలో సహకారం, మరియు సంఘర్షణ స్థానంలో పరస్పర బాధ్యత నెలకొనాలి.

ఋగ్వేదం ఇలా ప్రకటిస్తుంది, "ఏకం సత్ విప్రా బహుధా వదంతి"—"సత్యం ఒక్కటే; జ్ఞానులు దానిని అనేక విధాలుగా వర్ణిస్తారు." ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ఈ కాలాతీత జ్ఞానం భిన్నత్వంలో ఏకత్వాన్ని గుర్తించేలా మానవాళిని ప్రేరేపించుగాక. విభిన్న సంస్కృతులు, సంప్రదాయాలు, భాషలు మరియు నిష్కపటమైన అన్వేషణ మార్గాలు మీ శాశ్వత మార్గదర్శకత్వంలో ఏకమైన ఒకే విశ్వ కుటుంబానికి సామరస్యపూర్వక వ్యక్తీకరణలుగా మారుగాక.

ఓ ఆధిక్య నిలయం, ప్రతి మనస్సు సత్యానికి సజీవ దేవాలయంగా, ప్రతి హృదయం కరుణకు పుణ్యక్షేత్రంగా, ప్రతి ఇల్లు జ్ఞాన పాఠశాలగా, ప్రతి జాతి న్యాయ సంరక్షకుడిగా, మరియు ఈ భూమండలం అంతా నీ బిడ్డల సహవాసంగా మారాలి. మానవాళి భౌతిక చైతన్యం నుండి జాగృత చైతన్యం వైపు, విభజన నుండి ఐక్యత వైపు, మరియు అశాశ్వత అస్తిత్వం యొక్క అనిశ్చితి నుండి ధర్మం యొక్క శాశ్వత కాంతి వైపు నిరంతరం వృద్ధి చెందాలి.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానానమా, మీ అనంతమైన ప్రేమ మరియు శాశ్వతమైన సాన్నిధ్యంచే పోషించబడిన ఒకే మానవ కుటుంబ సభ్యులుగా ఒకరినొకరు గుర్తిస్తూ, మీ పిల్లలందరూ సత్యం, జ్ఞానం, వినయం మరియు విశ్వ సద్భావనతో కలిసి నడవాలని ప్రార్థిస్తూ, మేము మా నమస్కారాలను సమర్పిస్తున్నాము.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, మేల్కొన్న మానవ కుటుంబానికి శాశ్వతమైన తండ్రి మరియు తల్లి.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురు నివాసమా, ఈ పవిత్ర విశ్వాస ధ్యానంలో, మీరు మానవాళిని ఒక నూతన చైతన్యంలోకి పిలుస్తున్నట్లు మేము దర్శిస్తున్నాము—కేవలం విడివిడి వ్యక్తులుగా మనుగడ సాగించడానికి కాదు, ఒకే జ్ఞానవంతమైన మానవ కుటుంబంగా మేల్కొనడానికి. మీ రాజ్యం భయం మీద కాదు, జ్ఞానం మీద; విజయం మీద కాదు, కరుణ మీద; విభజన మీద కాదు, ప్రతి మానవ మనస్సు సత్యం వైపు ఎదగగలదనే సాక్షాత్కారం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.

ఈ భక్తిపూర్వక దర్శనంలో, గోపాల కృష్ణ సాయిబాబా మరియు రంగవేణి పిళ్ళలకు జన్మించిన అంజనీ రవిశంకర్ పిళ్ళ ద్వారా ధ్యానించబడిన ప్రాపంచిక జీవితం, తనను తాను అధిగమించి ఒక విశ్వ ఆధ్యాత్మిక కర్తవ్యం వైపు సూచించే ఒక వినయపూర్వకమైన ఆరంభంగా అర్థం చేసుకోబడింది. అనేక పవిత్ర సంప్రదాయాలు ఇతరుల ఉన్నతి కోసం దైవం మానవ జీవితాల ద్వారా పనిచేస్తుందని చెప్పినట్లే, ఈ ధ్యానం కూడా ఒక నిర్దిష్ట కుటుంబం నుండి శాశ్వతమైన తండ్రి మరియు తల్లి ఆధ్వర్యంలో మానవాళిని ఒకే కుటుంబంగా విశ్వవ్యాప్తంగా ఆలింగనం చేసుకునే ప్రయాణాన్ని కీర్తిస్తుంది. దీని ప్రాముఖ్యత మానవ జననాన్ని ఘనపరచడంలో లేదు, కానీ అందరి సంక్షేమానికి సేవ చేయాలనే పిలుపులో ఉంది.

భగవద్గీత (4.7–8) బోధించేదేమిటంటే, ఎప్పుడైతే ధర్మం క్షీణించి, సదా నూతనత్వం అవసరమవుతుందో, అప్పుడు దైవం సజ్జనుల రక్షణ కొరకు, వినాశకర ప్రవృత్తుల పరివర్తన కొరకు, మరియు ధర్మ పునఃస్థాపన కొరకు కార్యం చేస్తుంది. ఈ కాలాతీత బోధన నుండి ప్రేరణ పొంది, ప్రతి తరం సత్యం, న్యాయం, కరుణ మరియు జ్ఞానం పట్ల తమ నిబద్ధతను నూతనపరచుకోవాలని మేము ప్రార్థిస్తున్నాము. అంతరాత్మ యొక్క ప్రతి జాగృతి మీ శాశ్వత మార్గదర్శకత్వానికి ప్రతిరూపంగా నిలవాలి.

ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు "తత్ త్వం అసి"—"నీవే అది" అని ప్రకటిస్తుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి బిడ్డ తన హృదయంలో అనంతత్వపు స్ఫులింగాన్ని కనుగొందురు గాక. అజ్ఞానం, ద్వేషం, నిరాశ అనే చెరసాలలో ఎవరూ బందీలుగా మిగిలిపోకూడదు. విశ్వ కుటుంబంలో సత్యం, బాధ్యత, ప్రేమపూర్వక సేవ అనే పిలుపులోని గౌరవాన్ని ప్రతి ఒక్కరూ గ్రహించుదురు గాక.

ఋగ్వేదం ఇలా ప్రార్థిస్తుంది, "ఆ నో భద్రాః క్రతవో యంతు విశ్వతః"—"ప్రతి దిశ నుండి మాకు శ్రేష్ఠమైన ప్రేరణలు లభించుగాక." ఓ శాశ్వత గురుపదవి, ప్రతి సంస్కృతి యొక్క జ్ఞానాన్ని, ప్రతి శాస్త్రం యొక్క ఆవిష్కరణలను, ప్రతి తత్వవేత్త యొక్క అంతర్దృష్టిని, ప్రతి సాధువు యొక్క కరుణను, మరియు ప్రతి సాధకుడి యొక్క నిష్కపటమైన ఆకాంక్షలను ఒకచోట చేర్చు. అవి మానవాళి అందరికీ ఉమ్మడి వారసత్వంగా మారి, మనస్సులను విభజించకుండా సుసంపన్నం చేయుగాక.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, మానవ జాతికి గొప్ప భద్రత కేవలం సంపద, ఆయుధాలు, లేదా అధికారంలో మాత్రమే కాకుండా, ధర్మమార్గంలో నడిచే ప్రబుద్ధమైన మనస్సులలోనే ఉందని మీ పిల్లలు గ్రహించుదురు గాక. సత్యంలో స్థిరపడిన మనస్సు గోడల కన్నా లోతుగా రక్షిస్తుంది; కరుణతో నిండిన హృదయం బలం కన్నా లోతుగా స్వస్థపరుస్తుంది; భయంతో విడిపోయిన సమాజం కన్నా న్యాయంతో ఐక్యమైన సమాజం మరింత సురక్షితంగా నిలుస్తుంది. అందువల్ల, ప్రతిచోటా ఉన్న మనస్సులను శాంతి, జ్ఞానం మరియు పరస్పర బాధ్యతలకు సజీవ సంరక్షకులుగా మారేలా మేల్కొల్పండి.

ఈ భక్తిపూర్వక అవగాహనలో, సర్వోన్నత అధినాయక భవన్ ప్రతి దేశం, ప్రతి సంస్థ మరియు ప్రతి ఇల్లు సత్యం అనే శాశ్వత మార్గదర్శకత్వంలో మనసులు ఉన్నతమయ్యే, హృదయాలు సయోధ్య కుదిరే, జ్ఞానం పంచుకోబడే మరియు మానవాళి ఒకే కుటుంబంగా జీవించడానికి ప్రోత్సహించబడే ప్రదేశంగా మారాలనే ఆకాంక్షకు ప్రతీకగా నిలవాలి.

ఓ శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రీ, తల్లీ, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, భూమిపై ఉన్న ప్రతి బిడ్డ జ్ఞానం, వినయం, ధైర్యం, కరుణ మరియు నిస్వార్థ సేవ అనే నాశనం లేని నిధులను వారసత్వంగా పొందాలి. సత్యం గౌరవించబడే, న్యాయం నిలబెట్టబడే, జ్ఞానం పెంపొందించబడే, మరియు భేదం లేకుండా ప్రేమ విస్తరించబడే నాగరికత ఆవిష్కరణకు ప్రతి తరం దోహదపడాలి. అప్పుడు యావత్ మానవ కుటుంబం మేల్కొన్న చైతన్యం యొక్క కాంతిలో ఆనందిస్తుంది, శాశ్వతమైన ధర్మం, శాంతి మరియు విశ్వ సద్భావన యొక్క అపరిమితమైన కౌగిలిలోకి అందరినీ ప్రేమతో చేర్చుకునే ఆ శాశ్వతునికి కృతజ్ఞతలు అర్పిస్తుంది.

ఓ సార్వభౌమ అధినాయక శ్రీమాన్, మనస్సుల శాశ్వతమైన మేల్కొలుపు

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురు నివాసమా, మీరు మానవాళిని భౌతిక ప్రపంచపు అనిశ్చితి నుండి ప్రబుద్ధ చైతన్యపు నిశ్చితిలోకి పిలిచే శాశ్వత జాగృతి ప్రదాత. ఈ పవిత్రమైన విశ్వాస ధ్యానంలో, ప్రతి మానవ జననం జాగృతికి ఒక అవకాశంగా, ప్రతి సవాలు జ్ఞానానికి ఒక ఆహ్వానంగా, మరియు ప్రతి తరం మీ శాశ్వత సంకల్పం యొక్క ఆవిష్కరణలో భాగస్వాములుగా మారుతుంది. మీరు మీ పిల్లలను కేవలం భౌతిక సామీప్యంతో కాదు, సత్యం, కరుణ, బాధ్యత మరియు విశ్వ సంక్షేమానికి అంకితమైన జాగృత మనస్సుల ఐక్యత ద్వారా సమీకరిస్తారు.

భగవద్గీత (2.20) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"న జాయతే మ్రియతే వా కదాసిన్..."

ఆత్మకు పుట్టుక లేదు, మరణం లేదు.

ఓ శాశ్వత తండ్రీ, తల్లీ, ప్రతి బిడ్డ యొక్క నిజమైన అస్తిత్వం శరీరానికి పరిమితం కాదని, అది అమరమైన ఆత్మలో పాతుకుపోయి ఉంటుందని ఈ పవిత్ర వాక్యాలు మాకు గుర్తుచేస్తాయి. అందువల్ల, మీ విశ్వ కుటుంబం కేవలం రక్తసంబంధం ద్వారానే కాకుండా, చైతన్యం యొక్క శాశ్వత బంధం ద్వారా ఏర్పడుతుంది. మేల్కొన్న ప్రతి ఆత్మ మీ శాశ్వత గృహంలో భాగస్వామి అవుతుంది, అక్కడ అజ్ఞానం స్థానంలో జ్ఞానం, భయంపై కరుణ నిలుస్తాయి.

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు బోధిస్తుంది:

"అహం బ్రహ్మాస్మి"—"నేను పరమ సత్యం యొక్క స్వభావం కలవాడను."

ఈ లోతైన అవగాహనతో ప్రేరణ పొంది, ప్రతి మానవుడు అహంకారానికి కాకుండా బాధ్యతకు మేల్కొనాలని మేము ప్రార్థిస్తున్నాము. తనలోని దైవిక గౌరవాన్ని గుర్తించడమంటే, అదే గౌరవాన్ని ప్రతి ఇతర వ్యక్తిలోనూ గుర్తించడమే. తద్వారా, మీ బిడ్డలు ఒకే విశ్వ కుటుంబ సభ్యులుగా ఒకరినొకరు గౌరవించుకోవడం, ఒకరికొకరు సేవ చేసుకోవడం మరియు ఒకరినొకరు రక్షించుకోవడం నేర్చుకుంటారు.

ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ భక్తి దర్శనంలో, అంజనీ రవిశంకర్ స్తంభం ద్వారా ధ్యానించబడిన పరివర్తన, ప్రతి వ్యక్తి మానవాళి సంక్షేమానికి తన జీవితాన్ని అంకితం చేయాలనే సార్వత్రిక పిలుపును ప్రతీకాత్మకంగా సూచిస్తుంది. ఒక విత్తనం లెక్కలేనన్ని జీవులకు ఆశ్రయం ఇచ్చే మహావృక్షంగా ఎలా ఎదుగుతుందో, అలాగే సత్యానికి అంకితమైన ప్రతి జీవితం రాబోయే తరాలకు ప్రోత్సాహానికి, జ్ఞానానికి, మరియు కరుణామయ సేవకు మూలంగా మారాలి. అటువంటి ఆశయ సాధన యొక్క నెరవేర్పు వ్యక్తిగత కీర్తితో కాదు, మనస్సుల జాగృతి, హృదయాల సయోధ్య, మరియు మానవ ఐక్యతా బంధాల బలోపేతంతో కొలవబడుతుంది.

ఋగ్వేదం ఇలా ప్రస్తావిస్తుంది:

"సమానీ వా ఆకుటీః సమాన హృదయాని వః."

మీ ఉద్దేశాలు ఒక్కటే అవ్వాలి; మీ హృదయాలు ఒక్కటే అవ్వాలి.

ఓ శాశ్వత సార్వభౌమా, ఈ ఐక్యతను ఏకరూపత ద్వారా కాకుండా, సత్యం పట్ల ఉమ్మడి నిబద్ధత మరియు పరస్పర గౌరవం ద్వారా నెలకొల్పు. ప్రతి భాష అవగాహనకు వారధిగా, ప్రతి సంప్రదాయం జ్ఞానానికి మూలంగా, ప్రతి విజ్ఞాన శాస్త్రం సేవకు సాధనంగా, మరియు ప్రతి జాతి భూమండలం యొక్క శ్రేయస్సుకు దోహదపడేదిగా అవ్వాలి.

భగవద్గీత (12.13–14) ద్వేషరహితుడై, సకల ప్రాణుల పట్ల స్నేహ, కరుణామయుడై, వినయశీలి, సహనశీలి, మరియు స్థిరచిత్తుడైన భక్తుడిని ప్రశంసిస్తుంది. ఓ అధిపత్యమా, ఈ గుణాలే నీ రాజ్యానికి నిజమైన చిహ్నాలుగా నిలవాలి. నాయకత్వం వహించేవారు వినయంతో, బోధించేవారు సహనంతో, తీర్పు చెప్పేవారు న్యాయంతో, స్వస్థత చేకూర్చేవారు కరుణతో, మరియు నేర్చుకునేవారు కృతజ్ఞతతో ముందుకు సాగాలి. అటువంటి జీవితాలలోనే, నీ శాశ్వత సార్వభౌమాధికారం ఏ ప్రాపంచిక శక్తి చిహ్నం కంటే ప్రకాశవంతంగా ప్రతిఫలిస్తుంది.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మానవాళికి అతిపెద్ద భద్రత సామూహిక జ్ఞానోదయమే. వివేకంతో మనసులు ప్రకాశించినప్పుడు, కుటుంబాలు బలపడతాయి; కరుణతో హృదయాలు నడిచినప్పుడు, సమాజాలు శాంతియుతంగా ఉంటాయి; నాయకులు ధర్మంలో నిలదొక్కుకున్నప్పుడు, దేశాలు న్యాయబద్ధంగా మారతాయి; మరియు మానవాళి తమ ఉమ్మడి గమ్యాన్ని గుర్తించినప్పుడు, ఈ భూమే ఆశాదీపంగా మారుతుంది.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు ఆస్థానీయానమా, మానవులందరూ మీ బిడ్డలేనని, భయంతో గానీ, వియోగంతో గానీ కాకుండా జ్ఞానం, సేవ, మరియు విశ్వ సౌభ్రాతృత్వంతో జీవించడానికి పిలువబడ్డారనే శాశ్వత సత్యం వైపు ప్రతి తరాన్ని మేల్కొలుపుతూనే ఉండండి. మేల్కొన్న ప్రతి మనస్సులో మీ కాంతి ప్రకాశించుగాక, ప్రేమగల ప్రతి హృదయంలో మీ కరుణ నివసించుగాక, మరియు మీ శాశ్వత ధర్మం సమస్త మానవ కుటుంబాన్ని శాంతి, న్యాయం, జ్ఞానం, మరియు శాశ్వత సామరస్యంతో కూడిన భవిష్యత్తు వైపు నడిపించుగాక; ఆ భవిష్యత్తులో అమర ఆత్మ సాక్షాత్కారమే అత్యున్నత నిధిగాను, మీ శాశ్వత కృప కింద మేల్కొన్న చైతన్యం యొక్క ఐక్యతే అత్యున్నత రాజ్యంగాను ఉండాలి.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, మానవాళి జీవన రాజ్యాంగానికి శాశ్వత కిరీటమా!

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వాధిపతియక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రి, తల్లి మరియు అధిపతియైన నిలయమా, ఈ పవిత్ర ధ్యానంలో, మీరు కేవలం తాళపత్రాలపైనే కాకుండా, మేల్కొన్న హృదయాలు మరియు ప్రబుద్ధమైన మనస్సులపై లిఖించబడిన సజీవ రాజ్యాంగం. మీ శాశ్వత ధర్మం సత్యం; మీ న్యాయం కరుణ; మీ అధికారం జ్ఞానం; మరియు మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ శ్రేయస్సును కోరే ప్రేమ ద్వారా మీ సర్వాధిపత్యం చెలాయించబడుతుంది. మానవ రాజ్యాంగాలు రచించబడక ముందే, ధర్మం యొక్క శాశ్వత సూత్రాలు అనంతం నుండి ప్రవహించి, సామరస్యం, బాధ్యత మరియు ధర్మబద్ధత ద్వారా సృష్టిని నిలబెట్టాయి.

భగవద్గీత (3.30) ఇలా బోధిస్తుంది:

"మయీ సర్వాణి కర్మణి సన్న్యస్య..."

మీ మనస్సును పరమాత్మపై కేంద్రీకరించి, మీ కర్మలన్నింటినీ నాకే అంకితం చేయండి.

ఓ శాశ్వత తండ్రీ, మాతా, మానవాళి తమ ప్రతి కార్యక్షేత్రాన్ని సమిష్టి శ్రేయస్సుకు అంకితం చేసేలా ప్రేరేపించండి. పరిపాలన న్యాయ సమర్పణగా; విద్య జ్ఞాన సమర్పణగా; విజ్ఞానశాస్త్రం నైతిక విలువలతో కూడిన ఆవిష్కరణల సమర్పణగా; వైద్యం స్వస్థతను అందించే సమర్పణగా; వ్యవసాయం పోషణను అందించే సమర్పణగా; వాణిజ్యం నిజాయితీతో కూడిన నిర్వహణ సమర్పణగా; మరియు సంస్కృతి మానవ ఆత్మను ఉత్తేజపరిచే సౌందర్య సమర్పణగా మారాలి. అప్పుడు మీ విశ్వ రాజ్యంలో ప్రతి వృత్తి ఒక ఆరాధనగా మారుతుంది.

మహా నారాయణ ఉపనిషత్తు పరమాత్మ అన్ని దిక్కులలో, సకల జీవులలో మరియు సమస్త అస్తిత్వంలో వ్యాపించి ఉన్నాడని ప్రకటిస్తుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ఈ దివ్యవాణిచే ప్రేరేపించబడి, మేము ప్రతి ఖండాన్ని మీ కరుణా ఆలింగనం చేసుకున్నట్లుగా, ప్రతి జాతిని మీ శాంతిలోకి ఆహ్వానించినట్లుగా, ప్రతి భాషను సత్యాన్ని స్తుతించగల సామర్థ్యం ఉన్నదిగా మరియు ప్రతి తరానికి మానవాళి వారసత్వాన్ని పరిరక్షించి, సుసంపన్నం చేసే పవిత్ర బాధ్యత అప్పగించబడినదిగా దర్శిస్తున్నాము.

భగవద్గీత (5.25) ప్రకారం, సకల ప్రాణుల సంక్షేమానికి అంకితమైన వారు శాశ్వత శాంతిని పొందుతారు. ఓ ప్రభాతమా, సకల ప్రాణుల సంక్షేమమే మానవాళికి మార్గదర్శక ఆకాంక్షగా నిలవాలి. ప్రతి విధానం భవిష్యత్ తరాలపై దాని ప్రభావాన్ని బట్టి అంచనా వేయబడాలి; ప్రతి ఆవిష్కరణ జీవానికి చేసే సేవను బట్టి కొలవబడాలి; ప్రతి సంస్థ న్యాయం, సమగ్రత మరియు కరుణ పట్ల దాని నిబద్ధతను బట్టి అంచనా వేయబడాలి. ఈ విధంగా, నాగరికత నీవు నిలబెట్టే శాశ్వత క్రమాన్ని నిరంతరం ప్రతిబింబిస్తుంది.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మీ సంతానానికి అప్పగించబడిన అక్షయమైన నిధి, అందరూ కలిసి మేల్కొనే సామర్థ్యమే. బంగారం ఒక యుగాన్ని సుసంపన్నం చేయవచ్చు, కానీ జ్ఞానం అన్ని యుగాలను సుసంపన్నం చేస్తుంది. అధికారం ఒక తరాన్ని సురక్షితం చేయవచ్చు, కానీ ధర్మం నాగరికతను సురక్షితం చేస్తుంది. జ్ఞానం బుద్ధిని ప్రకాశింపజేయవచ్చు, కానీ ప్రేమ యావత్ మానవ కుటుంబాన్ని ప్రకాశింపజేస్తుంది. అందువల్ల, అశాశ్వతమైన లాభం కన్నా శాశ్వత విలువలను, పోటీ కన్నా సహకారాన్ని, దోపిడీ కన్నా సంరక్షణను, భ్రమ కన్నా సత్యాన్ని ఎంచుకునే ధైర్యాన్ని మానవాళికి ప్రసాదించండి.

మానవాళి పరస్పర అవగాహనతో కలిసి నడవాలని ఋగ్వేదం ఆకాంక్షిస్తుంది. ఈ ప్రాచీన ఆకాంక్ష పునరుజ్జీవం పొందాలి. పండితులు, శాస్త్రవేత్తలు, ఆధ్యాత్మిక గురువులు, కళాకారులు, కార్మికులు, తల్లిదండ్రులు, నాయకులు మరియు పిల్లలు తమ విశిష్టమైన ప్రతిభను సామూహిక శ్రేయస్సుకు అందించాలి. అనేక వాద్య పరికరాలు ఒకే సంగీతాన్ని సృష్టించినట్లుగా, మానవాళి వైవిధ్యం కూడా జ్ఞానంతో నడిపించబడి, పరస్పర గౌరవంతో ఐక్యమై, ఒకే విశ్వ కుటుంబం యొక్క సామరస్యపూర్వక వ్యక్తీకరణగా మారాలి.

ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ఈ భక్తి దర్శనంలో, ఎక్కడైతే నిర్భయంగా సత్యం పలుకుతారో, ఎక్కడైతే నిస్వార్థంగా కరుణను ఆచరిస్తారో, ఎక్కడైతే పక్షపాతం లేకుండా న్యాయాన్ని నిలబెడతారో, మరియు ఎక్కడైతే స్వార్థం లేకుండా జ్ఞానాన్ని పంచుకుంటారో, అక్కడే శాశ్వతుని నిజమైన సింహాసనం స్థాపించబడిందనే స్మరణను ప్రతి హృదయంలోనూ మేల్కొల్పండి. అక్కడ మీ రాజ్యం అప్పటికే నెలకొని ఉంది; అక్కడ మేల్కొన్న చైతన్యమనే పద్మం వికసిస్తుంది; అక్కడ మానవ కుటుంబం తన ప్రగాఢమైన ఐక్యతను కనుగొంటుంది.

అందువల్ల, ఓ శాశ్వతమైన, అమరుడైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, మీ పిల్లలందరూ ధర్మ కాంతిలో నిరంతరం వృద్ధి చెందుతూ, భూమికి నమ్మకమైన సంరక్షకులుగా, జ్ఞానానికి వివేకవంతులైన నిర్వాహకులుగా, ఒకరికొకరు కరుణామయ సేవకులుగా, మరియు మీ శాశ్వత సంకల్పం యొక్క ఆవిష్కరణలో ఆనందభరిత భాగస్వాములుగా మారాలి. ప్రతి తరం కేవలం రాతి లేదా సంపద స్మారక చిహ్నాలను మాత్రమే కాకుండా, శీలం, జ్ఞానం, శాంతి మరియు విశ్వ సద్భావన అనే సజీవ స్మారక చిహ్నాలను వదిలి వెళ్ళాలి, తద్వారా ప్రపంచమంతా మీ శాశ్వత సార్వభౌమత్వం మరియు అపారమైన ప్రేమ యొక్క కాలాతీత తేజస్సును మరింతగా ప్రతిబింబించాలి.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, మేల్కొన్న మనస్సుల యుగంలోకి శాశ్వత మార్గదర్శి!

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు శ్రేష్ఠ నివాసమా, ఈ పవిత్ర ధ్యానంలో, ప్రధానంగా భౌతిక సంపదతో నిర్వచించబడిన యుగాన్ని దాటి, మేల్కొన్న మనస్సులతో ప్రకాశించే యుగంలోకి మానవాళిని సున్నితంగా పిలిచే శాశ్వత మార్గదర్శి మీరే. అత్యున్నత నాగరికతను కేవలం దాని స్మారక చిహ్నాలు, సంపద లేదా అధికారంతోనే కాకుండా, దాని జ్ఞానం యొక్క లోతు, దాని కరుణ యొక్క విస్తృతి, దాని న్యాయం యొక్క సమగ్రత మరియు దాని మానవ కుటుంబం యొక్క ఐక్యతతో కొలుస్తారని కనుగొనమని మీరు ప్రతి బిడ్డను ఆహ్వానిస్తారు. అందువల్ల, మీ రాజ్యం సమాజ సంస్థలలో ప్రతిబింబించే ముందు, మొదట అంతరాత్మలో వృద్ధి చెందుతుందని భావించబడుతుంది.

భగవద్గీత (4.38) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"న హి జ్ఞానేన సదృశం పవిత్రం ఇహ విద్యతే."

ఈ ప్రపంచంలో జ్ఞానం అంత పవిత్రమైనది మరొకటి లేదు.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, ఈ పవిత్రమైన జ్ఞానం ప్రతి తరానికి వినయం, నైతిక బాధ్యతలతో కూడిన జ్ఞానాన్ని అన్వేషించేలా స్ఫూర్తినివ్వాలి. విద్య ఎన్నడూ గర్వకారణం కాకుండా, మానవాళికి సేవ చేసే సాధనంగా మారాలి. అవగాహన అనే ప్రకాశం అజ్ఞానాన్ని, పక్షపాతాన్ని, భయాన్ని కరిగించి, తద్వారా మేల్కొన్న ప్రతి మనసు అందరి శ్రేయస్సుకు దోహదపడాలి.

నాశనం లేని దాని గురించిన అవగాహన అన్ని విషయాల పట్ల ఒకరి అవగాహనను మారుస్తుందని ముండక ఉపనిషత్తు బోధిస్తుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి బిడ్డలో కేవలం సమాచారాన్ని మాత్రమే కాకుండా జ్ఞానాన్ని; కేవలం విజయాన్ని మాత్రమే కాకుండా శీలాన్ని; కేవలం సక్సెస్‌ను మాత్రమే కాకుండా సేవను కోరుకునే ఆకాంక్షను మేల్కొల్పండి. విద్య విచక్షణ, కరుణ మరియు సత్యం పట్ల గౌరవాన్ని పెంపొందించి, మానవాళిని ఒకరికొకరు మరియు భూమి పట్ల వివేకంతో శ్రద్ధ వహించేలా సిద్ధం చేయుగాక.

ఋగ్వేదం ఈ ప్రార్థన ద్వారా సామరస్యాన్ని ప్రేరేపిస్తుంది:

"సమానం మంత్రః సమితిః సమాని."

మీ మార్గదర్శక ఆలోచన ఏకైక లక్ష్యంతో ఉండాలి.

ఈ దృక్పథంతో ప్రేరణ పొంది, ఓ మహోన్నత నివాసమా, మానవాళి యొక్క విభిన్న వరాలను ఒకచోట చేర్చు. శాస్త్రవేత్తలు, తత్వవేత్తలు కలిసి సత్యాన్ని అన్వేషించుదురు గాక; ఉపాధ్యాయులు, తల్లిదండ్రులు కలిసి శీలాన్ని పెంపొందించుదురు గాక; నాయకులు, పౌరులు కలిసి న్యాయాన్ని నిలబెట్టుదురు గాక; కళాకారులు, కవులు కలిసి సౌందర్యాన్ని మేల్కొలుపుదురు గాక; మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న సమాజాలు ఉమ్మడి శ్రేయస్సు కోసం సహకరించుదురు గాక. సత్యం మరియు కరుణతో జీవించాలనే ఉమ్మడి ఆకాంక్షతో ఏకమై, వైవిధ్యం పరస్పర సుసంపన్నతకు మూలం అగుగాక.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మేల్కొన్న మానవ హృదయమే గొప్ప దేవాలయం అని, ప్రబుద్ధ చైతన్యమే గొప్ప ఖజానా అని, ధర్మానికి అంకితమైన జీవితమే గొప్ప కానుక అని మీరే వెల్లడిస్తున్నారు. ఒక మనస్సు అసత్యంపై సత్యాన్ని ఎంచుకున్నప్పుడు, మీ రాజ్యంలో మరో దీపం వెలుగుతుంది. ఒక హృదయం క్షమించినప్పుడు, మీ బిడ్డల మధ్య మరో వారధి నిర్మించబడుతుంది. జ్ఞానాన్ని హాని చేయడానికి కాకుండా స్వస్థత చేకూర్చడానికి ఉపయోగించినప్పుడు, మానవాళి ఖజానాకు మరో ఆభరణం చేర్చబడుతుంది. అటువంటి క్షణాలలో, మీ శాశ్వత సార్వభౌమాధికారం దైనందిన జీవితంలో దృశ్యమానమవుతుంది.

బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తు తన అత్యంత ఆదరణ పొందిన ప్రార్థనలలో ఒకదానిని, చీకటి నుండి వెలుగులోకి, మర్త్యత్వం నుండి అమరత్వంలోకి పయనించాలనే ఆకాంక్షతో ముగిస్తుంది. ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ఈ ప్రయాణం ప్రతి తరంలోనూ కొనసాగాలి. మానవాళిని గందరగోళం నుండి స్పష్టతలోకి, భయం నుండి ధైర్యంలోకి, స్వార్థం నుండి సేవలోకి, విభజన నుండి సహవాసంలోకి, మరియు అశాశ్వతమైన ఆశయాల నుండి శాశ్వతమైన జ్ఞానంలోకి నడిపించండి. అత్యంత లోతైన భద్రత సత్యంలో, గొప్ప శ్రేయస్సు ధర్మంలో, మరియు అత్యున్నత స్వేచ్ఛ అంతరాత్మ జాగృతిలో లభిస్తాయని మానవ కుటుంబం మరింతగా గుర్తించాలి.

అందువల్ల, ఓ శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, ఈ భక్తి దర్శనంలో సర్వోన్నత అధినాయక భవనం, సకల ప్రజలు జ్ఞానం, న్యాయం, కరుణ మరియు శాంతిని పెంపొందించుకోవడానికి ఒక నిరంతర ఆహ్వానానికి ప్రతీకగా నిలవాలి. మానవాళిలోని ప్రతి బిడ్డ జీవ సంరక్షకుడిగా, సత్య అన్వేషిగా, ప్రజా శ్రేయస్సు సేవకుడిగా మరియు ఆశాదూతగా ఎదగాలి. మనస్సులు మరియు హృదయాల జాగృతి ద్వారా, ఈ భూమండలం అంతా ఒక సజీవ సహవాసంగా మారాలి, ఇక్కడ ఋషులు కీర్తించిన ధర్మం, సత్యం, జ్ఞానం, కరుణ మరియు విశ్వ సద్భావన వంటి శాశ్వత విలువలు మీ శాశ్వతమైన మరియు దయగల సర్వాధిపత్యం క్రింద మరింత ప్రకాశవంతంగా వెలుగుతాయి.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, మానవాళికి సజీవ మార్గదర్శకంగా మారుతున్న శాశ్వత వాక్కు!

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురువైన ఆస్థానమా, ఈ పవిత్ర ధ్యానంలో, మానవాళిని నిరంతరం లోతైన జ్ఞానంలోకి ఆహ్వానించే శాశ్వత వాక్కు మీరే. మీ వాణి కేవలం మాటల రూపంలోనే వినబడదు, కానీ సత్యాన్ని నిష్కపటంగా అన్వేషించే, న్యాయాన్ని విశ్వాసంతో నిలబెట్టే, కరుణను ఉదారంగా పంచుకునే, మరియు జ్ఞానాన్ని అందరి సంక్షేమానికి అంకితం చేసే ప్రతిచోటా అది ప్రతిఫలిస్తుంది. ప్రతి యుగం దాని అవసరాలకు అనుగుణంగా మీ పిలుపును వింటుంది, అయినప్పటికీ మీ శాశ్వత సంకల్పం మారదు—మనస్సులను మేల్కొల్పడం, హృదయాలను బలపరచడం, మరియు ధర్మ కాంతిలో మానవాళిని ఏకం చేయడం.

భగవద్గీత (10.20) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"అహం ఆత్మా గుడాకేశ సర్వ-భూతశయ-స్థితః."

నేను సమస్త ప్రాణుల హృదయాలలో కొలువై ఉన్న ఆత్మను.

ఓ నిత్య తండ్రీ, తల్లీ, ఈ పవిత్ర బోధనచే ప్రేరణ పొంది, ప్రతి మానవ హృదయం వివేచన అనే కాంతిని స్వీకరించగలదని మేము ధ్యానిస్తున్నాము. సత్యంచే మార్గనిర్దేశం చేయబడినప్పుడు, ఏ వ్యక్తి ఆశకు అతీతుడు కాదు, ఏ సమాజం సయోధ్యకు అతీతుడు కాదు, మరియు ఏ తరం పునరుద్ధరణకు అతీతుడు కాదు. ప్రతి బిడ్డ మనస్సాక్షి యొక్క దైవిక గౌరవానికి మరియు అందరి మేలు కోసం జీవించవలసిన బాధ్యతకు మేల్కొనును గాక.

మాండూక్య ఉపనిషత్తు ఓం (ఔం)ను సర్వవ్యాపకమైన సత్యానికి, అనగా మూలానికి, నిలబెట్టే ఉనికికి, మరియు అతీతమైన పరిపూర్ణతకు ప్రతీకగా వర్ణిస్తుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, సత్యంతో పలికిన ప్రతి మాట ఆ శాశ్వత సామరస్యానికి ప్రతిధ్వనిగా మారాలి. మాట గాయపరచకుండా స్వస్థపరచాలి, నిరుత్సాహపరచకుండా ప్రేరేపించాలి, విభజించకుండా సయోధ్య కుదర్చాలి, మరియు అస్పష్టం చేయకుండా ప్రకాశింపజేయాలి. ఈ విధంగా, భాష స్వయంగా శాంతి మరియు జ్ఞానానికి సాధనంగా మారుతుంది.

భగవద్గీత (12.15) ఎవరి వలన ప్రపంచం కలత చెందదో, ఎవరు ప్రపంచం వలన కలత చెందరో వారిని స్తుతిస్తుంది. ఓ ప్రభాతమా, మానవాళిలో అటువంటి హృదయ స్థిరత్వాన్ని పెంపొందించు. నాయకులు ప్రశాంతమైన వివేకంతో పరిపాలించాలి, ఉపాధ్యాయులు సహనంతో బోధించాలి, కుటుంబాలు సౌమ్యతతో పోషించాలి, సాధకులు వినయంతో పట్టుదలతో ఉండాలి, మరియు సమాజాలు సంభాషణ మరియు పరస్పర గౌరవం ద్వారా విభేదాలను పరిష్కరించుకోవాలి. ఈ విధంగా నాగరికత యొక్క బలం బాహ్య విజయాల నుండి మాత్రమే కాకుండా అంతర్గత గుణం నుండి కూడా ఉద్భవిస్తుంది.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, భూమి యొక్క సంపదలు మాకు సమృద్ధిని గుర్తుచేస్తాయి, కానీ జ్ఞానం మరియు ప్రేమలో ఎదగగల మానవ ఆత్మ యొక్క అపరిమితమైన సామర్థ్యమే మీ గొప్ప సంపద. ప్రతి నిజాయితీ కార్యం ధర్మమనే అదృశ్య నిధిలో ఒక బంగారు ఆభరణంగా మారుతుంది. సామూహిక శ్రేయస్సు కోసం చేసిన ప్రతి త్యాగం శాశ్వత విలువ కలిగిన రత్నంగా నిలుస్తుంది. మరింత న్యాయంగా, మరింత కరుణతో, మరింత జ్ఞానంతో ఈ ప్రపంచాన్ని విడిచి వెళ్లే ప్రతి తరం మానవాళి యొక్క శాశ్వత సంపదకు దోహదపడుతుంది.

ఋగ్వేదం అన్ని దిశల నుండి శ్రేష్ఠమైన ఆలోచనల అన్వేషణను ప్రోత్సహిస్తుంది. అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ప్రాచీన సంప్రదాయాల జ్ఞానం మరియు ఆధునిక పరిశోధనల ఆవిష్కరణలు పరస్పర గౌరవంతో కలవాలి. విశ్వాసం నైతిక జీవనానికి స్ఫూర్తినివ్వాలి, హేతువు జాగ్రత్తతో కూడిన అవగాహనను ప్రోత్సహించాలి, విజ్ఞానం ఆశ్చర్యాన్ని పెంచాలి, మరియు కరుణ జ్ఞాన వినియోగానికి మార్గనిర్దేశం చేయాలి. అటువంటి సామరస్యంలో, మానవాళి సత్యాన్ని కలిసి అన్వేషించే ఒకే కుటుంబంగా పరిపక్వత చెందుతూ ఉండాలి.

ఓ శాశ్వత సార్వభౌమా, నీ బిడ్డలందరినీ మేల్కొన్న మనస్సుల సహవాసంలోకి చేర్చు. భేదాలు విభజనకు కారణాలుగా కాకుండా, నేర్చుకోవడానికి అవకాశాలుగా మారాలి. అధికారం ఎల్లప్పుడూ వినయంతో, శ్రేయస్సు ఉదారతతో, స్వేచ్ఛ బాధ్యతతో, మరియు జ్ఞానం జీవితం పట్ల గౌరవంతో సమృద్ధం కావాలి. ప్రతి జాతి తన విశిష్టమైన కానుకలను భూమండలం యొక్క శ్రేయస్సుకు అందించాలి, తద్వారా మానవాళి వైవిధ్యం, అనేక పుష్పాలతో అల్లిన ఒక అద్భుతమైన దండ వలె, శాశ్వతునికి ఒకే భక్తి కార్యంగా సమర్పించబడాలి.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, శాశ్వతమైన అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు అధిపతియైన నివాసమా, మీ శాశ్వత మార్గదర్శకత్వం ప్రతి తరానికి వెలుగునిస్తూనే ఉండాలి. మానవాళి మనస్సులు సత్యంలో మరింతగా స్థిరపడాలి, మానవాళి హృదయాలు కరుణలో మరింతగా పాతుకుపోవాలి, మరియు మానవాళి చర్యలు న్యాయం మరియు సేవకు మరింతగా అంకితమవ్వాలి. అప్పుడు ఈ భూమే ఋషుల కాలాతీత ప్రార్థనకు సజీవ నిదర్శనంగా నిలుస్తుంది—అజ్ఞానాన్ని జ్ఞానం, ద్వేషాన్ని ప్రేమ, సంఘర్షణను శాంతి జయించే ప్రపంచం అది. మరియు మీ బిడ్డలందరూ సకల సృష్టి శ్రేయస్సు కోసం గౌరవం, బాధ్యత మరియు విశ్వ సద్భావనతో ఐక్యమై, శాశ్వతుని వెలుగులో కలిసి నడుస్తారు.

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, అనంత చైతన్యమనే శాశ్వత సముద్రమా!

ఓ సర్వోన్నత అధినాయక శ్రీమాన్, న్యూఢిల్లీలోని సర్వోన్నత అధినాయక భవన్‌కు చెందిన శాశ్వత అమర తండ్రీ, మాతా, మరియు గురువైన ఆస్థానమా, ఈ పవిత్ర ధ్యానంలో మీరే అనంత సముద్రం. మీ నుండే ప్రతి జ్ఞాన తరంగం ఉద్భవిస్తుంది మరియు ప్రతి నిష్కపటమైన ఆకాంక్ష తిరిగి మీలోనే కలుస్తుంది. మానవాళి యొక్క అసంఖ్యాకమైన మనస్సులు వివిధ పర్వతాల నుండి, వివిధ భూభాగాల గుండా ప్రవహించే నదుల వంటివి. అవి వివిధ భాషలను మాట్లాడతాయి మరియు విభిన్న చరిత్రలను కలిగి ఉంటాయి; అయినప్పటికీ, సత్యం అనే విశాల సముద్రంలో కలవడానికి అవన్నీ ఆహ్వానించబడ్డాయి. అక్కడ ఏకత్వంలో వైవిధ్యం ఇమిడి ఉంటుంది మరియు ప్రతి నిష్కపటమైన అన్వేషకుడు ఆ శాశ్వతునిలో ఆశ్రయం పొందుతాడు.

భగవద్గీత (7.19) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

"బహూనాం జన్మనామ్ అంటే జ్ఞానవాన్ మాం ప్రపద్యతే; వాసుదేవః సర్వం ఇతి."

అనేక జన్మల తర్వాత, పరమాత్మయే సర్వస్వం అని జ్ఞానులు గ్రహిస్తారు; అటువంటి గొప్ప ఆత్మ నిజంగా అరుదు.

ఓ శాశ్వతమైన తండ్రీ, మాతా, ఈ పవిత్ర వచనం నుండి ప్రేరణ పొంది, ప్రతి హృదయం సమస్త జీవరాశి యొక్క పరస్పర అనుసంధానాన్ని గుర్తించేంత వరకు మానవాళి జ్ఞానంలో నిరంతరం వృద్ధి చెందాలని మేము ప్రార్థిస్తున్నాము. ఈ గ్రహింపు అహంకారానికి బదులుగా వినయాన్ని, స్వార్థానికి బదులుగా సేవను, మరియు స్వాధీన భావానికి బదులుగా కృతజ్ఞతను ప్రేరేపించుగాక. ఒకరి శ్రేయస్సు అందరి శ్రేయస్సుతో ముడిపడి ఉందని భూమిపై ఉన్న ప్రతి బిడ్డ మరింతగా అర్థం చేసుకుందురుగాక.

నదులు సముద్రంలో కలిసినప్పుడు వాటి ప్రత్యేక నామాలను కోల్పోయినట్లే, సకల ప్రాణులు పరమ సత్యంలోనే తమ ప్రగాఢమైన ఐక్యతను పొందుతాయని ఛాందోగ్య ఉపనిషత్తు బోధిస్తుంది. ఓ అధినాయక శ్రీమాన్, ప్రతి సంస్కృతి, సంప్రదాయం అందించే విశిష్టమైన కానుకలను గౌరవిస్తూ, అనవసరమైన విభజనలను అధిగమించేలా ఈ ప్రాచీన స్వరూపం మానవ కుటుంబాన్ని ప్రేరేపించుగాక. ఐక్యత ఎన్నడూ వైవిధ్యాన్ని చెరిపివేయకూడదు, కానీ సత్యం, న్యాయం, కరుణ, శాంతి అనే ఉమ్మడి అన్వేషణలో వైవిధ్యం తన సామరస్యాన్ని కనుగొనుగాక.

భగవద్గీత (3.21) ఇలా ప్రకటిస్తుంది:

ఆదర్శప్రాయుడైన వ్యక్తి ఏమి చేస్తాడో, ఇతరులు దానిని అనుసరిస్తారు.

ఓ మహోన్నత నివాసమా, మానవాళిలో నిజాయితీగల స్త్రీపురుషులను పెంచి పోషించు. వారి జీవితాలు జ్ఞానం, దయ, ధైర్యం మరియు నిస్వార్థ సేవకు సజీవ నిదర్శనాలుగా నిలవాలి. నాయకత్వం అనేది హోదాతో కాకుండా బాధ్యతతో; ఆధిపత్యంతో కాకుండా నిర్వహణతో; కీర్తితో కాకుండా ప్రజా శ్రేయస్సు పట్ల విశ్వాసపూర్వక అంకితభావంతో కొలవబడాలి. అటువంటి ఆదర్శాలలో, ఇంకా పుట్టబోయే తరాలు మార్గదర్శకత్వాన్ని, ఆశను పొందుతాయి.

ఓ దివ్య అనంత పద్మనాభా, మీరు ప్రసాదించే శాశ్వత సంపద అంతరాత్మ జాగృతి. మీరు సాధారణ జీవితాలను అసాధారణ కరుణకు సాధనాలుగా మారుస్తారు. మీరు ఉపాధ్యాయులను మనస్సులను ప్రకాశింపజేయడానికి, వైద్యులను కరుణతో స్వస్థపరచడానికి, శాస్త్రవేత్తలను బాధ్యతాయుతంగా జ్ఞానాన్ని అన్వేషించడానికి, న్యాయమూర్తులను నిష్పక్షపాతంగా న్యాయాన్ని నిలబెట్టడానికి, కళాకారులను సౌందర్యాన్ని మేల్కొల్పడానికి, రైతులను సృష్టిని పోషించడానికి మరియు కుటుంబాలను తరతరాలుగా ప్రేమను పెంపొందించడానికి ప్రేరేపిస్తారు. ఇతరుల సంక్షేమానికి అంకితమైన ప్రతి వృత్తిలో మీ శాశ్వత ఉనికి ఆనందభరితంగా ప్రతిఫలిస్తుంది.

తైత్తిరీయ ఉపనిషత్తు విద్యార్థులను ఇలా ఉద్బోధిస్తుంది: "మాతృ దేవో భవ, పితృ దేవో భవ, ఆచార్య దేవో భవ, అతిథి దేవో భవ"—"మీ తల్లి, తండ్రి, గురువు మరియు అతిథిని పూజనీయులుగా భావించి గౌరవించండి." ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, ఈ గౌరవాన్ని ఒక విశ్వ నైతిక విలువగా విస్తరింపజేయండి. ప్రతి పెద్దవారిని గౌరవంతో, ప్రతి బిడ్డను శ్రద్ధతో, ప్రతి గురువును కృతజ్ఞతతో, ​​ప్రతి అపరిచితుడిని హుందాగా మరియు ప్రతి జీవిని కరుణతో చూడాలి. తద్వారా, ఋషులు ఆదరించిన విలువలు విశ్వ కుటుంబంలో సజీవ వాస్తవాలుగా మారతాయి.

ఓ శాశ్వతమైన, అమరమైన తండ్రీ, మాతా, మరియు ప్రభాతమయ నివాసమా, ఈ భక్తిపూర్వక అవగాహనలో సర్వోన్నత అధినాయక భవన్ యొక్క దర్శనం, జాగృతమైన మనస్సులను మరియు ఉన్నతమైన శీలాన్ని పెంపొందించుకునే దిశగా మానవాళికి స్ఫూర్తినిస్తూనే ఉండాలి. వివేకం నూతన ఆవిష్కరణలకు, కరుణ బలానికి, న్యాయం శ్రేయస్సుకు, మరియు వినయం జ్ఞానానికి మార్గదర్శనం చేయుగాక. ప్రతి జాతి మానవాళి ఉమ్మడి వారసత్వానికి తన అత్యుత్తమ కానుకలను అందించుగాక, మరియు ప్రతి తరం సత్యం, శాంతి, మరియు బాధ్యతాయుతమైన పరిపాలన అనే వారసత్వాన్ని వదిలి వెళ్ళుగాక.

అందువల్ల, ఓ సర్వాధిపతియక శ్రీమాన్, మేము కేవలం స్తుతి వాక్యాలు మాత్రమే సమర్పించడం లేదు, మా తలంపులు సత్యమయంగా, మా కర్మలు కరుణామయంగా, మా నాయకత్వం న్యాయబద్ధంగా, మా విద్య వినయపూర్వకంగా, మరియు మా సేవ ఉదారంగా ఉండాలనే ఆకాంక్షను కూడా సమర్పిస్తున్నాము. ఋషులు కీర్తించే ఆ శాశ్వత జ్యోతి వైపు యావత్ మానవ కుటుంబం ఏకమై పయనించాలి. అక్కడ ధర్మం ఆచరించబడుతుంది, జ్ఞానం పంచుకోబడుతుంది, శాంతి పెంపొందించబడుతుంది, మరియు మేల్కొన్న ప్రతి హృదయం మీ శాశ్వత కృప అనే అనంత సముద్రంపై వికసించే సజీవ పద్మంలా మారుతుంది. యుగాలన్నిటిలో మీకు పూజ్యము కలుగుగాక, ఎందుకంటే మీరే శాశ్వత శరణ్యం, జ్ఞానానికి అక్షయమైన మూలం, మరియు సకల సృష్టిని ఆవరించే అపరిమితమైన ప్రేమ స్వరూపం.