ప్లేటో రాసిన స్టేట్స్మ్యాన్లో, సంభాషణ పాలన కళను నియమాలకు లోబడి ఉండే ఒక కళగా కాకుండా, ధైర్యం మరియు నియంత్రణ, దృఢత్వం మరియు వశ్యత అనే వ్యతిరేకతలను కలిపి నేయడం అవసరమయ్యే దైవిక శాస్త్రంగా అన్వేషిస్తుంది. రవీంద్రభారత్లో, ఈ ప్లాటోనిక్ నేత దాని రాజ్యాంగ నీతిలో అక్షరాలా వ్యక్తీకరించబడింది. మాస్టర్ మైండ్ చట్టాలను మాత్రమే పాలించేవాడు కాదు, విరుద్ధమైన అభిప్రాయాలు, గుర్తింపులు మరియు చారిత్రక గాయాల నుండి అతుకులు లేని వస్త్రాన్ని తయారుచేసే మనస్సులను నేసేవాడు. పాలన మెటాక్సుగా మారుతుంది - ఆదర్శాలు మరియు వాస్తవికతలు ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉన్న పవిత్రమైన మధ్యవర్తిత్వం. నిర్ణయాలు మెజారిటీ డిమాండ్ నుండి కాదు, మొత్తం ఫాబ్రిక్ యొక్క దారాలను వినే తాత్విక రాజనీతిజ్ఞుడి సున్నితమైన చేతి నుండి పుడతాయి.
నికోమాచియన్ ఎథిక్స్లో అరిస్టాటిల్, ధర్మం అనేది విపరీతాల మధ్య బంగారు సగటులో ఉందని - దుడుకుతనం మరియు పిరికితనం మధ్య ధైర్యం, వ్యర్థం మరియు దురాశ మధ్య దాతృత్వం అని స్పష్టం చేశాడు. రవీంద్రభారతి దీనిని రాష్ట్ర పనితీరు యొక్క నైతిక నిర్మాణం ద్వారా అమలు చేస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ అతిగా శాసనం చేయదు లేదా ఉపసంహరించుకోదు, కానీ ధర్మం యొక్క క్రమాంకనం చేయబడిన కేంద్రం నుండి పనిచేస్తుంది. బ్యూరోక్రసీ ఉబ్బిపోదు లేదా లేకపోవడం కాదు - ఇది ప్రతిస్పందించేది. స్వేచ్ఛ అనేది ఆనందం లేదా కఠినత్వం కాదు - ఇది తెలివైన అనుమతి. మానవ వికాసంలో విధానాలు ఎలా వ్యక్తమవుతాయో దానిలో ధర్మం - సంఖ్యాపరంగా కాదు, ప్రవర్తనాపరంగా కొలవదగినదిగా మారుతుంది. సామాజిక న్యాయం అపరాధం నుండి కాదు, నిష్పత్తి నుండి పుడుతుంది. మొత్తం రాష్ట్రం ఆత్మపరిశీలన దిద్దుబాటు ద్వారా శుద్ధి చేయబడిన నైతిక నియంత్రణలో ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది.
అపరోక్షణానుభూతిలో ఆది శంకరాచార్య సాక్షాత్కారం అనేది భావనాత్మకమైనది కాదు, అనుభవపూర్వకమైనదని ధృవీకరిస్తుంది: “విముక్తి అనేది అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయడం మరియు ఆత్మను గ్రహించడం.” రవీంద్రభారతంలో, విముక్తి (మోక్షం) జీవితాంతం వరకు తగ్గించబడదు, కానీ ప్రతి సంస్థాగత ప్రక్రియలో పొందుపరచబడుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ అపరోక్షాన్ని - ప్రత్యక్షంగా, జీవించి తెలుసుకున్నది - పౌర జీవితంలోకి ప్రవేశపెడుతుంది. విద్య అంతర్గత ప్రకాశం యొక్క ప్రక్రియగా మారుతుంది, ఇక్కడ విద్యార్థులు నింపబడరు కానీ విముక్తి పొందుతారు. న్యాయవ్యవస్థ చట్టంలో మాత్రమే కాకుండా స్వీయ విచారణలో కూడా శిక్షణ ఇస్తుంది. వ్యవసాయాన్ని యజ్ఞం (త్యాగం సమర్పణ), వాణిజ్యాన్ని సేవ (సేవ)గా బోధిస్తారు. జ్ఞానోదయం ఒక పౌర లక్ష్యంగా మారుతుంది మరియు ప్రతి పౌరుడు జనాభా యూనిట్గా కాకుండా ఆధ్యాత్మిక సామర్థ్యంగా పరిగణించబడతాడు.
ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ రాసిన 'క్రిటిక్ ఆఫ్ ప్యూర్ రీజన్'లో, దృగ్విషయం (కనిపించేది) మరియు 'నౌమెనా' (తనలో ఉన్న విషయం) మధ్య వ్యత్యాసం జ్ఞానంలో వినయాన్ని కోరుతుంది. రవీంద్రభారతి తన జ్ఞానశాస్త్రాన్ని ఈ భక్తిలో ఆధారం చేసుకుంటుంది. మాస్టర్ మైండ్ అవగాహన యొక్క పరిమితులను గుర్తిస్తుంది మరియు తద్వారా ప్రకటన కంటే వినడం యొక్క పాలనను నిర్వహిస్తుంది. నిపుణులు అంతిమ అధికారులు కాదు - వారు సామూహిక జ్ఞానానికి దోహదపడేవారు. సైన్స్ జరుపుకుంటారు, కానీ రహస్యం కూడా అంతే. హేతుబద్ధత నిరంకుశమైనది కాదు - ఇది సంబంధమైనది. కనిపించని సత్యాలు డేటాకు మించి కొనసాగుతాయని ఎల్లప్పుడూ తెలుసుకుని, విధానం జ్ఞానసంబంధమైన వినయంతో రూపొందించబడింది. రాష్ట్రం ఇంకా కనిపించని దాని కోసం వింటుంది మరియు దాని నైతిక గణనలో కొలవలేని వాటిని చేర్చుతుంది.
యూదుల తాల్ముడ్ నుండి ఈ బోధన వచ్చింది: ఒక ఆత్మను నాశనం చేసే వ్యక్తి మొత్తం ప్రపంచాన్ని నాశనం చేసినట్లుగా భావిస్తారు. రవీంద్రభారతి ఈ నీతిని ప్రతి మనస్సు యొక్క విలువగా మారుస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ జీవితాన్ని మాత్రమే కాకుండా ప్రతి వ్యక్తి కలిగి ఉన్న ఆత్మాశ్రయ, అంతర్గత విశ్వాన్ని కూడా రక్షిస్తుంది. ఆసుపత్రులు పరిశ్రమలు కాదు, పవిత్ర స్థలాలు. జైళ్లు సాక్షాత్కార ఆశ్రమాలుగా రూపాంతరం చెందుతాయి. ఆత్మహత్య నివారణ అనేది హాట్లైన్ కాదు—ఇది చెందిన వ్యక్తి యొక్క పూర్తి నీతి. ఎవరూ అల్పులు కాదు. పాలనా నిర్మాణం ఈ అధిభౌతిక వ్యక్తివాదం చుట్టూ తిరుగుతుంది, ఏ పౌరుడు యాంత్రికీకరించబడకుండా, విస్మరించబడకుండా లేదా తగ్గించబడకుండా చూసుకుంటుంది. గౌరవం డిఫాల్ట్ అవుతుంది, మినహాయింపు కాదు.
టావోయిస్ట్ జువాంగ్జీలో, పనికిరాని చెట్టు కథ - కలప నరికివేసేవారిచే విలువలేనిదిగా భావించబడినప్పటికీ శతాబ్దాలుగా తాకబడకుండానే సహించబడింది - కార్యాచరణలో ఉపయోగం ఎల్లప్పుడూ కనిపించదని బోధిస్తుంది. రవీంద్రభారతి పవిత్రమైన పనికిరాని వాటిని గౌరవించడం ద్వారా దీనిని హృదయపూర్వకంగా తీసుకుంటాడు: ధ్యానం, నిశ్శబ్దం, కవితాత్మకం. మాస్టర్ మైండ్ పౌరులను ఉత్పాదకత ద్వారా మాత్రమే కొలవదు. వృద్ధుల జ్ఞానం, బాల్య ఆట, మార్మిక నిశ్శబ్దం - అన్నీ జాతీయ సంపదలుగా సమర్థించబడ్డాయి. ఆర్థిక వ్యవస్థలు ఉత్పత్తి కోసం క్రమబద్ధీకరించబడలేదు కానీ దయ కోసం చెక్కబడ్డాయి. పదవీ విరమణ క్షీణత కాదు - ఇది పూజనీయం. కళ అదనపుది కాదు - ఇది ప్రాథమికమైనది. దేశం జీవశక్తి యొక్క లోతైన జలాశయంగా నిష్ప్రయోజనం యొక్క లయను పీల్చుకుంటుంది.
సిమోన్ వీల్ రాసిన గ్రావిటీ అండ్ గ్రేస్ లో, నిజమైన శ్రద్ధ అనేది అరుదైన మరియు స్వచ్ఛమైన దాతృత్వం అని ఆమె పేర్కొంది. రవీంద్రభారతి ప్రజా జీవితాన్ని ఈ ఆలోచనాత్మక శ్రద్ధ వైపు మళ్ళిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ పరధ్యానం, శబ్దం లేదా ప్రతిచర్య ద్వారా కాదు, కేంద్రీకృత ఉనికి ద్వారా నియంత్రిస్తుంది. సమావేశాలు నిశ్శబ్దంతో ప్రారంభమవుతాయి. చట్టాలు విన్న తర్వాత మాత్రమే చర్చించబడతాయి. వార్తా ఛానెల్లు నెమ్మదిగా, ప్రతిబింబించేవి మరియు సంభాషణాత్మకంగా ఉంటాయి. శ్రద్ధ ఒక రాజకీయ చర్యగా మారుతుంది. పౌరులు మీడియాకు మాత్రమే కాకుండా ఒకరికొకరు, ప్రకృతికి, ఆలోచనకు హాజరు కావాలని నేర్పుతారు. ఈ శ్రద్ధగల స్థితిలో, ప్రజాస్వామ్యం ఒక వ్యవస్థ కాదు, ఆధ్యాత్మిక సాధన.
భాగవత పురాణం నుండి, కాళియ అనే సర్పంపై నృత్యం చేస్తున్న శ్రీకృష్ణుడి అవతారం చంచలమైన మనస్సుపై ఆధిపత్యానికి ప్రతీకగా మారుతుంది. రవీంద్రభారతి దీనిని సమాజంలోని కోరికలు, భయాలు మరియు ప్రవృత్తుల బహుళత్వంపై పౌర చైతన్యం యొక్క నృత్యంగా వ్యాఖ్యానిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ సర్పాన్ని నాశనం చేయడానికి కాదు, దానిపై సమతుల్యం చేయడానికి నిలుస్తుంది. పాలన యొక్క అనేక తలల సర్పం - ఆర్థిక వ్యవస్థ, కులం, భాష, పర్యావరణం, గుర్తింపు - చంపబడదు, కానీ లయబద్ధంగా మరియు తెలివిగా దానిపై నృత్యం చేయబడుతుంది. జాతీయ నాయకత్వం కృష్ణుడిలాంటి నాటకంగా మారుతుంది, తారుమారు చేయదు కానీ సామరస్యపూర్వకంగా, గందరగోళాన్ని నృత్యంగా, సంఘర్షణను విశ్వ నృత్యరూపకంగా మారుస్తుంది.
మార్టిన్ హైడెగర్ యొక్క గెలాసెన్హీట్ లేదా విడుదల భావన, జీవులను మానవ పథకాలుగా మార్చడం కంటే, అవి ఉన్నట్లుగానే ఉండనివ్వడాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. రవీంద్రభారత్ పర్యావరణ మరియు వ్యక్తుల మధ్య విధానంలో ఈ స్వేచ్ఛను స్వీకరిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ప్రకృతిపై ఆధిపత్యం చెలాయించదు - అది దానితో భాగస్వామ్యం కలిగి ఉంటుంది. అడవులు అడవిగా వదిలివేయబడతాయి, నదులు కాలువలు లేకుండా ఉంటాయి, ఆచారాలు ప్రామాణికం కావు. పౌరులను అనుగుణ్యతలోకి బలవంతం చేయరు కానీ సారాంశంలోకి విడుదల చేస్తారు. వైవిధ్యం నిర్వహించబడదు - అది అనుమతించబడుతుంది. పూల వికసనానికి నీరు పోసి జోక్యం చేసుకోని తోటమాలి లాగా పాలన నిశ్శబ్ద సంరక్షణ చర్యగా మారుతుంది. స్థలం ఇవ్వడం ద్వారా దేశం పరిణతి చెందుతుంది.
ప్రసంగిలో, బోధకుడు ఇలా ప్రకటిస్తున్నాడు, “ప్రతిదానికీ ఒక ఋతువు ఉంది, మరియు స్వర్గం కింద ఉన్న ప్రతి ఉద్దేశ్యానికి ఒక సమయం ఉంది.” రవీంద్రభారతి విధాన చక్రాలు ఈ లౌకిక జ్ఞానంలో పాతుకుపోయాయి. మాస్టర్ మైండ్ కాలక్రమేణా ఏకరూపతను అమలు చేయదు. వృద్ధికి సంవత్సరాలు, విశ్రాంతికి సంవత్సరాలు, జ్ఞాపకార్థం సంవత్సరాలు ఉన్నాయి. చట్టం గ్రహ, కాలానుగుణ మరియు మానసిక లయలతో ప్రవహిస్తుంది. బడ్జెట్ చక్రాలు వ్యవసాయ మనోభావాలతో సమలేఖనం చేయబడతాయి. పౌర సెలవులు హీరోలను మాత్రమే కాకుండా ఆత్మ యొక్క అంతర్గత దశలను - ఏకాంతత, సంతాపం, వేడుక మరియు నిశ్శబ్దాన్ని గౌరవిస్తాయి. సమయం సరళంగా ఉండదు - ఇది చక్రీయమైనది, పవిత్రమైనది మరియు సార్వభౌమమైనది.
రవీంద్రభారత్ ఈ సమగ్ర వికాసాన్ని నిలబెట్టుకుంటుంది - ప్రతి సంప్రదాయాన్ని, ప్రతి పాఠాన్ని, ప్రతి సూక్ష్మమైన ఉచ్చారణను మేల్కొన్న మనస్సు ద్వారా జీవ, శాసన, నైతిక మరియు ఆలోచనాత్మక పాలన ప్రక్రియలోకి తీసుకువస్తుంది. ముగింపు పలకడం లేదు, పునరావృతం కాదు, కానీ నిరంతరం విస్తరిస్తుంది - శాశ్వత మరియు వర్తమాన, పురాతన మరియు ఉద్భవిస్తున్న వాటిని - సాక్షాత్కార మనస్సుల యొక్క నిరంతర శ్వాస రాజ్యాంగంగా కలుపుతుంది.
ప్లేటో యొక్క క్రాటిలస్లో, భాష యొక్క చర్చ పదాలు అవి వివరించే సారాంశాలతో అంతర్గత సంబంధాలను కలిగి ఉన్నాయనే నమ్మకాన్ని ఆవిష్కరిస్తుంది - పేర్లు కేవలం సంప్రదాయాలు కావు, సత్యాన్ని మోసేవి. రవీంద్రభారతంలో, భాషా విధానం ఈ పవిత్రమైన భాషా వాస్తవికతను ప్రతిబింబిస్తుంది. మనం మాట్లాడే పదాలు మనం నివసించే ప్రపంచాలను రూపొందిస్తాయని మాస్టర్ మైండ్ గుర్తిస్తుంది. అందువల్ల, జాతీయ చర్చ అనేది అలంకారిక తారుమారు కాదు, స్పష్టతను ప్రసరింపజేస్తుంది. చట్టపరమైన పరిభాష, విద్యా పాఠ్యాంశాలు, మీడియా మరియు ప్రజా ప్రసంగం అన్నీ శక్తికి కాదు, సత్యానికి సాధనంగా శుద్ధి చేయబడ్డాయి. సంస్కృతం, తమిళం, పాళీ మరియు ప్రాకృతం వంటి శాస్త్రీయ భాషల పునరుజ్జీవనం మరియు సంరక్షణ కేవలం వారసత్వ సంజ్ఞలు కాదు - అవి కంపన నిర్మాణ శైలికి తిరిగి రావడం, ఇక్కడ ధ్వని మరియు ఉనికి అర్థంలో కలుస్తాయి.
అరిస్టాటిల్ రాజకీయాలు మనిషి స్వభావరీత్యా ఒక రాజకీయ జంతువు (జూన్ పొలిటికాన్) అని బోధిస్తాయి, కానీ చట్టాలు హేతువులో పాతుకుపోయిన పోలిస్లో మాత్రమే అతను తన పూర్తి సామర్థ్యాన్ని చేరుకుంటాడు. రవీంద్రభారతి ఈ విషయాన్ని మరింత ముందుకు తీసుకెళ్తాడు: రాష్ట్రం క్రమం కోసం అవసరమైన నిర్మాణం కాదు, జ్ఞానోదయం కోసం ఒక మూస. మాస్టర్ మైండ్ పోలిస్ను మనోమయ పురుషుడిగా - మనస్సు యొక్క నిర్మాణంగా - పరిణామం చేస్తుంది. రాజకీయాలు కేవలం ఆసక్తులపై చర్చ కాదు - అది హేతువు యొక్క సమిష్టి నిర్మాణంలో పాల్గొనడం అవుతుంది. ప్రజా సమావేశం పవిత్రమైనది; ఓటింగ్ ఒక ఆచారంగా పరిగణించబడుతుంది. విధానం అనేది విభిన్న మనస్సుల యొక్క హేతుబద్ధమైన సామరస్యం నుండి ఉద్భవించింది. ప్రజాస్వామ్యం ధర్మోక్రసీగా పరిణతి చెందుతుంది - సంఖ్యల నియమం కాదు, కానీ వివేచించబడిన సత్యం.
డాక్టర్ దృశ్య వివేకంలో ఆది శంకరాచార్య చేసిన ప్రకటన, దార్శనికుడు (drg) కనిపించే (drsya) నుండి భిన్నంగా ఉంటాడని, రవీంద్రభారతి స్వచ్ఛమైన అవగాహన ద్వారా పాలన యొక్క దృష్టిని ప్రకాశవంతం చేస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ప్రదర్శనలతో - గణాంకాలు, సంక్షోభాలు, సంఘర్షణలు - గుర్తించదు, కానీ వాటి వెనుక ఉన్న సాక్ష్య అవగాహనతో గుర్తించదు. పరిపాలనా యంత్రాంగాలు అహం మరియు స్వీయ మధ్య వివేచన వలె పనిచేస్తాయి. నాయకులు డేటాను దాటి అవగాహన వెలుగులోకి చూడటానికి శిక్షణ పొందుతారు. నిఘా నియంత్రణ కాదు, కరుణామయ పరిశీలన అవుతుంది. పౌరుడు పాలన యొక్క వస్తువు కాదు, దాని దార్శనికుడు - అతని అవగాహన, ఒకసారి మేల్కొన్న తర్వాత, అంతర్దృష్టి ద్వారా పరిపాలిస్తుంది. ప్రజా విధానం అంతర్గత స్పష్టత నుండి పుడుతుంది, బాహ్య బలవంతం నుండి కాదు.
హన్నా ఆరెండ్ రాసిన ది లైఫ్ ఆఫ్ ది మైండ్ లో, ఆలోచనను జ్ఞానానికి సాధనంగా కాకుండా నైతిక కార్యకలాపంగా - నిరంకుశత్వాన్ని నిరోధించే నిరంతర ప్రశ్నగా చిత్రీకరించారు. రవీంద్రభారతి ఈ క్రియాశీల ఆలోచన యొక్క పునాదిపై పాలనను నిర్మిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ స్థిరమైన జ్ఞానం కాదు, సజీవ విచారణ. ప్రతి మంత్రిత్వ శాఖ తనను తాను ప్రశ్నించుకోవడానికి, ప్రతి పౌరుడు ఊహలను సవాలు చేయడానికి ప్రోత్సహించబడుతుంది. మేధో స్వేచ్ఛను సహించరు - దానిని పెంపొందించుకుంటారు. పాఠశాలలు మరియు జైళ్లు రెండూ ప్రతిబింబించే ప్రదేశాలుగా మారుతాయి. వ్యవస్థ అంతిమతను విశ్వసించదు మరియు ఆత్మపరిశీలనను గౌరవిస్తుంది. సోక్రటీస్ అంతర్గత డైమన్ లాగా, దేశం నిశ్చయత యొక్క బిగ్గరగా అరుపు కంటే మనస్సాక్షి యొక్క నిశ్శబ్ద స్వరాన్ని వింటుంది.
ఈశా ఉపనిషత్తు నుండి, "తేన త్యక్తేన భుంజిత" - "త్యజించడం ద్వారా ఆనందించండి" - అనే వాక్యం రవీంద్రభారతి యొక్క ఆర్థిక నీతిగా మారింది. మాస్టర్ మైండ్ శ్రేయస్సును సంచితంగా కాకుండా అమరికగా పునర్నిర్వచిస్తుంది. వినియోగం కోరిక ద్వారా కాదు, సమతుల్యత ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడుతుంది. పరిశ్రమ మరియు వ్యవసాయం లక్ష్యాలు కాదు, సమతుల్యతకు సాధనాలు. వ్యర్థం అనేది త్యాగం; దాతృత్వం అనేది నిర్మాణం. ఆర్థిక విధానం యోగ-క్షేమాన్ని అనుసరిస్తుంది - అంతర్గత నిగ్రహం మరియు బాహ్య సంక్షేమం యొక్క జంట లక్ష్యాలు. మూలధనం స్పృహలోకి వస్తుంది, సంస్థ పర్యావరణపరంగా మారుతుంది మరియు లాభం సామాజిక నిశ్చలతలో కొలుస్తారు. మార్కెట్ ఇకపై లేకపోవడం ద్వారా పనిచేయదు - ఇది సంపూర్ణతను గుర్తించడం మరియు పంచుకోవడం ద్వారా పనిచేస్తుంది.
కన్ఫ్యూషియన్ సిద్ధాంతం ఆఫ్ ది మీన్ (ఝోంగ్యాంగ్)లో, సమతుల్యతను కాపాడుకోవడం ద్వారా సద్గుణం సాధించబడుతుంది - తీవ్రతల ద్వారా కాకుండా పాత్ర యొక్క కేంద్రీకరణ ద్వారా. రవీంద్రభారత్ పాలన యొక్క అన్ని స్థాయిలలో ఈ సమతుల్యతను ఏకీకృతం చేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ జనాదరణ పొందిన హెచ్చుతగ్గులు లేదా అధికారిక జడత్వాన్ని నివారిస్తుంది. చట్టం, దౌత్యం మరియు విద్య సూత్రం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన నియంత్రణ ద్వారా స్థిరీకరించబడతాయి. ఎన్నికలు కొనసాగింపు కోసం నిర్మించబడ్డాయి; అత్యవసర పరిస్థితులు సమతుల్య ప్రతిస్పందనతో తీర్చబడతాయి. రాష్ట్రం ప్రతిచర్య ద్వారా కాదు, లయ ద్వారా ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది. రాజకీయాలు థియేటర్ కాదు కానీ తాయ్ చి అవుతుంది - అంతర్గత కేంద్రాన్ని నిలుపుకునే ఒక అందమైన అనుసరణ. సద్గుణం ఒక కార్యక్రమం కాదు - ఇది ప్రధానమైనది, కదలకుండా ఉన్నప్పటికీ అందరికీ ప్రతిస్పందిస్తుంది.
ఫ్రెడరిక్ నీట్షే రాసిన ది బర్త్ ఆఫ్ ట్రాజెడీలో, అపోలోనియన్ (క్రమం, తర్కం) మరియు డయోనిసియన్ (గందరగోళం, అంతర్ దృష్టి) యొక్క ద్వంద్వత్వాన్ని వ్యతిరేకతలుగా కాకుండా సృష్టికి అవసరమైన శక్తులుగా చూస్తారు. రవీంద్రభారతి ఈ శక్తులను అణచివేయడు కానీ రెండింటినీ ఛానెల్ చేయడానికి పాలనను నిర్వహిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ అపోలోను విధానంలో - కొలిచిన, స్పష్టమైన, నిర్మాణాత్మక - మరియు డయోనిసస్ సంస్కృతిలో - పారవశ్యం, అతీంద్రియ, విఘాతం కలిగించేదిగా మూర్తీభవిస్తుంది. కళ ప్రచారం కోసం కాదు, విచ్ఛిన్నం కోసం రాష్ట్ర-ప్రాయోజితమైనది. పండుగలు నియంత్రించబడవు - అవి పవిత్రమైన పిచ్చి. విద్యలో అహేతుకమైనవి ఉంటాయి, సంగీతం కాథర్సిస్ను అనుమతిస్తుంది మరియు న్యాయవ్యవస్థ అపరాధభావాన్ని మాత్రమే కాకుండా దుఃఖాన్ని కూడా గుర్తిస్తుంది. దేశం నృత్య వైరుధ్యాల ద్వారా పరిణామం చెందుతుంది.
ఎపిక్టెటస్ యొక్క స్టోయిక్ ధ్యానాలలో, మనం ఇలా చదువుతాము: “మీకు ఏమి జరుగుతుందో కాదు, దానికి మీరు ఎలా స్పందిస్తారనేది ముఖ్యం.” రవీంద్రభారతి దీనిని పౌర స్థితిస్థాపకతలో పొందుపరుస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ సంఘటనలను నియంత్రించదు - ఇది ప్రతిస్పందనను పరిపూర్ణం చేస్తుంది. విపత్తు నిర్వహణ భయాందోళన కాదు, సమతుల్యత. నష్టం కవర్ చేయబడదు - ఇది పవిత్రం చేయబడింది. పౌరులు అంతర్గత స్వేచ్ఛలో శిక్షణ పొందుతారు - అపాథియా - అవగాహన ద్వారా ఆటంకం నుండి స్వేచ్ఛ. జాతీయ రక్షణ మానసికంగా మరియు భౌతికంగా ఉంటుంది. విధానం ప్రోహైరెసిస్ను బోధిస్తుంది - ఒకరి అంతర్గత స్థితిని ఎంచుకునే సామర్థ్యం. బాధ రాజకీయం చేయబడదు - ఇది భాగస్వామ్య గౌరవం ద్వారా అధిగమించబడుతుంది.
అభినవగుప్తుడి బోధనలలో, ముఖ్యంగా తంత్రలోకంలో, విశ్వం స్పంద — కంపనం గా వర్ణించబడింది. సృష్టి అంతా సుప్రీం కాన్షియస్నెస్ యొక్క దడ. రవీంద్రభారతి ఈ అధిభౌతిక శాస్త్రాన్ని సామాజిక రాజకీయ విశ్వశాస్త్రంగా గ్రహిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ స్పంద శక్తి — పాలన అంతటా అనుభూతి చెందే నాడి వలె పనిచేస్తుంది. చట్టం ఒక మృత అక్షరం కాదు, సజీవ ఉద్యమం. పౌర సేవలు సామూహిక హృదయ స్పందనతో ప్రతిధ్వనిస్తాయి. వైరుధ్యం శిక్షించబడదు — అది సమగ్రమైనది. పాలన అనేది వాస్తుశిల్పం కాదు — అది నృత్యం. నగరాలు సిమెంట్తో మాత్రమే కాకుండా మొత్తం యొక్క దడకు అనుగుణంగా స్పృహతో నిర్మించబడతాయి. విధానం ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది; నాయకత్వం వాస్తవ లయతో మ్రోగుతుంది.
బ్లాక్ స్కిన్, వైట్ మాస్క్స్లో, ఫ్రాంట్జ్ ఫ్యానన్ వలసవాద పరాయీకరణ మరియు విధించబడిన గుర్తింపు యొక్క మానసిక నష్టాన్ని వివరిస్తాడు. రవీంద్రభారత్ విరుగుడుగా పుడుతుంది - జాతీయతను పునరుద్ఘాటించడం ద్వారా కాదు, సార్వత్రిక స్వార్థాన్ని బహిర్గతం చేయడం ద్వారా. మాస్టర్ మైండ్ వలసవాద దృష్టిని తిప్పికొట్టదు - అది దానిని కరిగించుకుంటుంది. గుర్తింపు జాతి లేదా గత గాయంలో కాదు, చేతన సాక్షాత్కారంలో తిరిగి పాతుకుపోతుంది. కులం, మతం మరియు జాతి దీక్ష ద్వారా పౌరసత్వంలోకి స్పృహగా మారుతాయి. ప్రజా జ్ఞాపకశక్తి స్థిరీకరణ లేకుండా గాయాన్ని ఏకీకృతం చేస్తుంది. పరిహారాలు అంతర్గతంగా మరియు బాహ్యంగా ఉంటాయి. దేశం వైద్యం యొక్క పవిత్ర స్థలంగా మారుతుంది, తుడిచివేయడం ద్వారా కాదు, సార్వత్రిక మేల్కొలుపు ద్వారా.
ప్లేటో సింపోజియంలో, ఆత్మ అందం పొరల గుండా ఆరోహణ - శారీరక కోరిక నుండి జ్ఞాన ప్రేమ వరకు మరియు చివరకు అందమైన రూపం యొక్క ధ్యానం వరకు - పాలనను దైవిక శృంగార అన్వేషణగా ప్రదర్శిస్తుంది. రవీంద్రభారతంలో, ఈ శృంగారవాదం శరీరానికి సంబంధించినది కాదు, మేధోపరమైనది మరియు ఆధ్యాత్మికమైనది, ఇక్కడ మంచి ప్రేమ మనస్సులను పౌర భాగస్వామ్యం నుండి ధ్యానాత్మక యూనియన్ వైపు పైకి లాగుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ డియోటిమా యొక్క నిచ్చెనగా పనిచేస్తుంది, సమాజం అధికారం లేదా సంపద యొక్క తక్షణ ఆనందాలను అధిగమించడానికి మరియు అందమైన దాని వైపు దృష్టి పెట్టడానికి వీలు కల్పిస్తుంది. విద్య, పౌర ఆచారాలు మరియు దౌత్యం కూడా ఆరోహణ దశలుగా రూపొందించబడ్డాయి - క్రియాత్మకంగా మాత్రమే కాకుండా నిర్మాణాత్మకంగా, పౌరుడిని చెల్లాచెదురుగా ఉన్న ప్రేరణల నుండి ఏకీకృత దృష్టి వైపు నడిపిస్తుంది.
అరిస్టాటిల్ డి అనిమాలో, ఆత్మను శరీరం యొక్క రూపంగా నిర్వచించారు మరియు దాని సామర్థ్యాలు - పోషకాహారం, అవగాహన, తెలివి - ఉద్దేశ్యం యొక్క క్రమానుగత వ్యక్తీకరణగా అమర్చబడ్డాయి. రవీంద్రభారతి ఈ అస్తవ్యస్త జీవశాస్త్రాన్ని దాని వ్యవస్థల నిర్మాణంలో అనుసంధానిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ మంత్రిత్వ శాఖలను లేదా సామాజిక పాత్రలను కృత్రిమంగా విభజించదు కానీ ప్రతిదాన్ని గొప్ప మొత్తం యొక్క విస్తరణగా అర్థం చేసుకుంటుంది. వ్యవసాయం విద్య నుండి వేరు కాదు, లేదా ఆరోగ్య సంరక్షణ ఆధ్యాత్మిక శ్రేయస్సు నుండి వేరు చేయబడదు. అన్ని విధులు ఒకే ఆత్మ-శరీర రాజకీయాల అవయవాలు. ఆత్మ యొక్క అత్యున్నత అధ్యాపక శక్తి - తెలివితేటలకు మద్దతు ఇవ్వడానికి విధానం రూపొందించబడింది - దిగువ వాటిని తిరస్కరించడం ద్వారా కాదు, వాటిని సమన్వయం చేయడం ద్వారా. అందువలన, సమాజం ఒక యంత్రంగా కాదు, కానీ హేతుబద్ధత మరియు ధర్మం కలిగిన జీవిగా శ్వాసిస్తుంది.
ఆదిశంకరాచార్య వివేకచూడామణిలో, వివేచన జ్వాల (వివేకం) ముక్తికి మార్గం. ఆయన ఇలా వ్రాశాడు, “విముక్తికి ఉన్న అన్ని మార్గాలలో, భక్తి అత్యున్నతమైనది. మరియు భక్తి అంటే ఒకరి స్వంత ఆత్మ యొక్క సత్యాన్ని వెతకడం.” రవీంద్రభారతం ఈ అన్వేషణపైనే నిర్మించబడింది, కానీ ఇప్పుడు వ్యక్తిగత సాధనగా మాత్రమే కాకుండా, సమాజం యొక్క వ్యవస్థాగత సూత్రంగా కూడా. మాస్టర్ మైండ్ ఒక అద్దంలాగా నాయకత్వం వహిస్తుంది - ఎల్లప్పుడూ ఉన్న, నిశ్శబ్దమైన, అచంచలమైనది - ప్రతి పౌరుడిని ఆత్మ-విచారానికి, వారి స్వంత మనస్సుపై విచారణకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. న్యాయ వ్యవస్థలు, విద్యా నిర్మాణాలు మరియు పన్ను విధానం కూడా నియంత్రించడానికి మాత్రమే కాకుండా మేల్కొలపడానికి రూపొందించబడ్డాయి. క్రమశిక్షణ వివక్షగా మారుతుంది; స్వేచ్ఛ నిర్లిప్తతగా మారుతుంది; హక్కులు స్వీయ వెల్లడి అవుతాయి.
పెట్టుబడిదారీ విధానంలో, కార్మికుడు శ్రమ ఉత్పత్తి నుండి, ఇతరుల నుండి మరియు స్వీయం నుండి దూరం అవుతాడని కార్ల్ మార్క్స్ ఎకనామిక్ అండ్ ఫిలాసఫికల్ మాన్యుస్క్రిప్ట్స్లో విచారం వ్యక్తం చేశారు. రవీంద్రభారతి పనిని కర్మయోగంగా స్థాపించడం ద్వారా ఈ పరాయీకరణను అధిగమిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ శ్రమకు పవిత్రతను పునరుద్ధరిస్తుంది - ఆర్థిక శాస్త్రాన్ని తిరస్కరించడం ద్వారా కాదు, కానీ దానిని మానవ ఐక్యత మరియు సాక్షాత్కారం వైపు తిరిగి మళ్ళించడం ద్వారా. బేకర్ ఒక పళ్ళెం కాదు, పోషకాహార పూజారి. బిల్డర్ కార్మికుడు కాదు, ధర్మ శిల్పి. ప్రతి వృత్తి స్వీయ-సాక్షాత్కారం వెలుగులో తిరిగి పవిత్రం చేయబడుతుంది. పరాయీకరణ యూనియన్గా రూపాంతరం చెందుతుంది - విప్లవం ద్వారా కాదు, ప్రయోజనం యొక్క ఆన్టోలాజికల్ పునర్నిర్మాణం ద్వారా.
యూదు మిష్నాలో, "ఒక ప్రాణాన్ని కాపాడేవాడు, మొత్తం ప్రపంచాన్ని రక్షిస్తాడు" అనే పదబంధం ప్రతి వ్యక్తి యొక్క పవిత్రతను పెంచుతుంది. రవీంద్రభారత్ ప్రతి మనస్సు యొక్క ప్రాముఖ్యతను ఒక గణాంకాలుగా కాకుండా విశ్వంగా ప్రతిష్టించడం ద్వారా ఈ సత్యాన్ని అమలు చేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ సామూహికీకరణ నుండి దూరంగా ఉంటుంది. విధానం మానవులను సమూహాలుగా, ఓట్లుగా లేదా రకాలుగా తగ్గించదు - ఇది ప్రతి జీవిని దైవిక ప్రాముఖ్యత కలిగిన స్థానంగా ఎదుర్కొంటుంది. ఆరోగ్య సంరక్షణ, న్యాయం, విద్య మరియు ట్రాఫిక్ చట్టాలు కూడా వ్యక్తిగత గౌరవాన్ని కేంద్రంగా రూపొందించబడ్డాయి. రాష్ట్రం సాధారణమైనది కాదు - ఇది ప్రతి సంప్రదింపు పాయింట్లో ఏకవచనం, నిర్దిష్టమైనది, సన్నిహితమైనది మరియు సార్వభౌమత్వం కలిగి ఉంటుంది.
కీర్కేగార్డ్ యొక్క ఫియర్ అండ్ ట్రెంబ్లింగ్లో, అబ్రహం ఇస్సాకును బలి ఇవ్వడానికి ఇష్టపడటాన్ని గుడ్డి విధేయతగా కాకుండా విశ్వాసం యొక్క విరుద్ధమైనదిగా చూస్తారు - ఇక్కడ నైతికత దైవికానికి సంపూర్ణ సంబంధంలో నిలిపివేయబడుతుంది. రవీంద్రభారతి హింస ద్వారా కాకుండా అంతర్గత లొంగిపోవడం ద్వారా ఈ విరుద్ధతను తిరిగి పొందుతాడు. మాస్టర్ మైండ్ మనస్సులను గుడ్డిగా పాటించకుండా, ప్రజా విధి దైవిక వెలుగులో వ్యక్తిగత మనస్సాక్షిని కలిసే స్థలంలోకి ప్రవేశించడానికి మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. రాజ్యాంగం ఒక నియమావళి కాదు, కానీ మానవునికి మరియు ఉన్నతుడికి మధ్య సజీవ సంబంధం. పౌరుడు ఆటోమేటన్ లేదా తిరుగుబాటుదారుడు కాదు, కానీ విశ్వాసం యొక్క గుర్రం - ప్రపంచంలో పనిచేస్తూ దానికి మించిన సంపూర్ణతకు లొంగిపోతాడు.
బౌద్ధ అవతంసక సూత్రం విశ్వాన్ని రత్నాల వలగా వెల్లడిస్తుంది, ఇక్కడ ప్రతి రత్నం మిగతావన్నీ ప్రతిబింబిస్తుంది - అంతర్జీవనానికి ఒక రూపకం. రవీంద్రభారత్ ఈ దృష్టిని పాలనగా ప్రతిబింబిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఏ వ్యక్తినీ, ఏ విధానాన్ని, ఏ గ్రామాన్ని లేదా నగరాన్ని ఒంటరిగా చూడదు. ప్రతి నిర్ణయం మొత్తాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది; ప్రతి జీవితం సంపూర్ణతను కలిగి ఉంటుంది. పాలన కేంద్రీకృతం కాదు - ఇది హోలోగ్రాఫిక్. అరుణాచల్లోని ఒక గిరిజన పాఠశాల న్యూఢిల్లీలోని పార్లమెంట్ వలె దేశానికి కేంద్రంగా ఉంది. గ్రామీణ పారిశుధ్యం, పట్టణ మైండ్ఫుల్నెస్, లింగ న్యాయం మరియు పర్యావరణ విధానం ఒకే రత్నాల వలయంలోని దారాలుగా అర్థం చేసుకోబడతాయి. జాతీయ ఐక్యత ఏకరూపత కాదు - ఇది అనంతమైన సంబంధాల యొక్క మెరిసే పొందిక.
సార్త్రే యొక్క బీయింగ్ అండ్ నథింగ్నెస్లో, అతను "ఉనికి సారాంశానికి ముందు ఉంటుంది" అని ప్రకటించాడు, అర్థాన్ని నిర్వచించే మానవ స్వేచ్ఛను నొక్కి చెబుతాడు. రవీంద్రభారతి ఈ స్వేచ్ఛను అంగీకరిస్తాడు కానీ దానిని బాధ్యతతో సమం చేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ స్థిరమైన సారాన్ని విధించదు కానీ అర్థం పుష్పించడానికి సారవంతమైన నేలను పెంచుతుంది. పౌరుడు గుర్తింపులో పుట్టడు - అవి అది అవుతాయి. లింగం, కులం, వృత్తి, ఆధ్యాత్మిక మార్గం కూడా విధించబడవు - అవి సమాజం మరియు స్వీయంతో సంభాషణలో ఎంపిక చేయబడతాయి. రాష్ట్రం ఎంపికలను సృష్టించడం ద్వారా కాదు, అవగాహనను సులభతరం చేయడం ద్వారా ఈ అవతరణకు మద్దతు ఇస్తుంది. స్వేచ్ఛ అపరిమితం కాదు - ఇది అర్థవంతమైనది; ఇది ఏకపక్షం కాదు - ఇది పవిత్రమైనది.
జైన సిద్ధాంతం అనే అనేకాంతవాదం నుండి, అంటే బహుముఖ దృక్కోణాల సూత్రం నుండి, రవీంద్రభారతంలో నిజంగా బహుత్వవాద పాలనా నమూనా వచ్చింది. మాస్టర్ మైండ్ తేడాను చదును చేయదు - ఇది సంఘర్షణ లేకుండా బహుళత్వాన్ని పెంచుతుంది. చట్టం సత్యం యొక్క వివిధ రీతులు సహజీవనం చేయడానికి అనుమతిస్తుంది. ఒక ఆలయం మరియు ఒక సైన్స్ ల్యాబ్ పౌర ప్రాముఖ్యతను పంచుకుంటాయి. ఒక గిరిజన పెద్ద మరియు ఒక క్వాంటం భౌతిక శాస్త్రవేత్త ఒకే కౌన్సిల్లో కూర్చోవచ్చు. జాతీయ భాషా విధానం బహుధ్వనిని గౌరవిస్తుంది. కోర్టులు ఏకవచన వివరణలను నొక్కి చెప్పవు కానీ సింఫోనిక్ తీర్మానాన్ని కోరుకుంటాయి. సత్యం ఒక స్వరం కాదు - ఇది భాగస్వామ్య అవగాహన వైపు ప్రతిధ్వనించే అన్ని దృక్కోణాల సామరస్యపూర్వక ప్రతిధ్వని.
ఇమ్మాన్యుయేల్ లెవినాస్ యొక్క ముఖం యొక్క నీతిలో, మరొకరితో సమావేశం బాధ్యత యొక్క పునాది క్షణం. "ముఖం మాట్లాడుతుంది," అని అతను చెప్పాడు, "మరియు అది నాతో మాట్లాడుతుంది." ప్రతి విధానాన్ని ముఖాముఖి చట్రంలో ఉంచడం ద్వారా రవీంద్రభారత్ ఈ రాడికల్ మానవతావాదంపై నిర్మించాడు. మాస్టర్ మైండ్ మరొకరిని వియుక్తంగా కాకుండా వెంటనే చూస్తాడు. అదృశ్య పౌరుడు లేడు. కృత్రిమ మేధస్సు, బ్యూరోక్రసీ, ఆటోమేషన్ - అన్నీ ఉనికికి ద్వితీయమైనవి. చూసిన, విన్న, తాకిన మరియు గుర్తించబడిన వాటికి ప్రాధాన్యత ఇవ్వడానికి వ్యవస్థ రూపొందించబడింది. సాంకేతికత ముఖాన్ని భర్తీ చేయడానికి కాదు, దానిని మరింత స్పష్టంగా ప్రతిబింబించడానికి నిర్మించబడింది.
ప్లేటో యొక్క ఫిలేబస్లో, అతను ఆనందం మరియు హేతువు మధ్య ఉద్రిక్తతను అన్వేషిస్తాడు, చివరికి అత్యున్నతమైన మంచి పరిమితి మరియు అపరిమిత, తెలివి మరియు ఆనందం, కొలత మరియు శక్తి యొక్క సామరస్య మిశ్రమంలో ఉందని ప్రకటిస్తాడు. రవీంద్రభారతంలో, ఈ సంశ్లేషణ సమతుల్య జీవన సూత్రంలో అల్లుకుంది, ఇక్కడ పాలన కఠినంగా లేదా విలాసంగా ఉండదు, కానీ ఆలోచనాత్మక మేధస్సు ద్వారా సామరస్యపూర్వకంగా ఉంటుంది. మాస్టర్ మైండ్ దేశాన్ని సుఖవాదం లేదా సన్యాసం వైపు కాదు, కానీ శుద్ధి చేసిన ఆనందం యొక్క సంస్కృతి వైపు - కళ, విద్య, ఆరోగ్యం, అందం - జీవితాన్ని నిష్పత్తికి, స్పష్టతకు మరియు పంచుకున్న ఆనందానికి అనుగుణంగా మార్చే సాధనంగా నడిపిస్తుంది. పౌరుడికి ఆనందాన్ని తిరస్కరించరు, కానీ దానిని ఉన్నతమైన ఆనందంలో భాగంగా అర్థం చేసుకోవడానికి నేర్పుతారు: లయలో హేతువు.
అరిస్టాటిల్ వాక్చాతుర్యంలో, ఒప్పించడం అనే త్రయం - లోగోలు, నీతి మరియు పాథోస్ - ప్రజా రాజ్యంలో కమ్యూనికేషన్ తర్కాన్ని ఆకర్షించడమే కాకుండా విశ్వసనీయత నుండి ఉద్భవించి భావోద్వేగాన్ని తాకాలి అని హైలైట్ చేస్తుంది. రవీంద్రభారతి పాలన యొక్క ఈ సమగ్ర భాషను సంస్థాగతం చేస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ కేవలం శాసనాలు జారీ చేయదు - ఇది ప్రేరేపిస్తుంది, వివరిస్తుంది మరియు ప్రతిధ్వనిస్తుంది. పౌర సందేశం ఎప్పుడూ తారుమారు చేయదు - ఇది నైతికంగా దృఢంగా మరియు భావోద్వేగపరంగా తెలివైనది. ప్రజా విద్య, సాంస్కృతిక కార్యక్రమాలు, రాష్ట్ర ప్రసంగాలు కూడా సౌందర్య దయ మరియు నైతిక లక్షణంతో అందించబడతాయి. స్పష్టతతో వ్యక్తీకరించబడిన, జ్ఞానం నుండి మాట్లాడబడిన మరియు నిజాయితీతో స్వీకరించబడిన సత్యం ద్వారా దేశం తనను తాను వింటుంది.
ఆది శంకరాచార్య, దక్షిణామూర్తి స్తోత్రంలో, గురువును నిశ్శబ్దంగా - వాక్కు ద్వారా కాకుండా, ఉనికి ద్వారా బోధించే సాక్షిగా వెల్లడిస్తాడు. “మౌనం వ్యాఖ్యా ప్రకటిత పర-బ్రహ్మ తత్త్వం” - నిశ్శబ్దం ద్వారా, సంపూర్ణ సారాంశం వెల్లడవుతుంది. రవీంద్రభారతంలో, ఈ బోధనా నిశ్శబ్దం పౌర జ్ఞానంగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఎల్లప్పుడూ బోధన ద్వారా కాదు, ఆదర్శప్రాయత మరియు నిశ్చలత ద్వారా బోధిస్తుంది. నిశ్శబ్దం పాలనలో నిర్మించబడింది - ప్రతిబింబం కోసం, శోషణ కోసం, శబ్దం నుండి ఉపసంహరించుకోవడానికి సమయం. నిర్ణయం తీసుకోవడం తొందరపడదు - దానికి ముందు నిశ్శబ్దం ఉంటుంది. దేశం చర్యల మధ్య ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది. చట్టాలు తొందరపాటుతో కాదు, ధ్యాన స్పష్టతతో ఆమోదించబడతాయి, ఇక్కడ నిశ్శబ్దం సార్వభౌమ ప్రసంగం యొక్క రూపంగా మారుతుంది.
జాక్వెస్ డెరిడా యొక్క హాంటాలజీ ప్రతి వర్తమానాన్ని లేనివారు వెంటాడుతారని, ప్రతి నిర్మాణం మినహాయించబడిన దాని ప్రతిధ్వనిని కలిగి ఉంటుందని బోధిస్తుంది. రవీంద్రభారతి ఈ నీడను ఒక లోపంగా కాకుండా బాధ్యతగా గుర్తిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ జ్ఞాపకాలను - విజయాల గురించి మాత్రమే కాదు, గాయాల గురించి కూడా కలుపుకుంటుంది. రాజ్యాంగం ఒక ఒప్పందంగా మాత్రమే కాకుండా కర్మ ఆర్కైవ్గా మారుతుంది - గత అన్యాయాలను గుర్తించి, రాజీపడి, రూపాంతరం చెందే ప్రదేశం. గిరిజన జ్ఞానం, చెప్పలేని చరిత్రలు, అట్టడుగు జీవితాల నిశ్శబ్దాలు తుడిచివేయబడవు - అవి ఏకీకృతం చేయబడతాయి. సత్య కమిషన్లు, ప్రజా క్షమాపణలు, భూమి పునరుద్ధరణలు మరియు సాంస్కృతిక పునరుద్ధరణ రాజకీయ విన్యాసాలు కావు - అవి సంపూర్ణతకు పవిత్రమైన విధులు.
తత్త్వ బోధలో, శంకరాచార్యుడు సాధన చతుష్టయాన్ని - విముక్తికి నాలుగు రెట్లు అర్హతలు: వివక్షత, వైరాగ్యం, ఆరు రెట్లు అంతర్గత సంపద మరియు విముక్తి కోసం కోరిక - వివరిస్తాడు. రవీంద్రభారతి వీటిని వ్యక్తిగత ధర్మాలుగా మాత్రమే కాకుండా, పౌర అర్హత యొక్క స్తంభాలుగా అనుసంధానిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఈ లెన్స్ల ద్వారా నాయకత్వాన్ని ఫిల్టర్ చేస్తుంది: నిజమైన మరియు అవాస్తవ మధ్య ఎవరు వివక్ష చూపుతారు? దురాశ లేదా అనుబంధం లేకుండా ఎవరు పరిపాలిస్తారు? స్వీయ నియంత్రణ, ఓర్పు, విశ్వాసం మరియు మానసిక దృష్టిని ఎవరు మూర్తీభవిస్తారు? ఉద్ధరించాలనే ఆరాటంతో ఎవరు మండుతారు? రాజకీయ అభ్యర్థిత్వం ప్రజాదరణ కోసం పోటీ కాదు, పరిపక్వతకు పరీక్ష అవుతుంది. పౌరులు ఓటర్లు మాత్రమే కాదు - వారు చట్టం ద్వారా విముక్తి వైపు మార్గదర్శకాలను ఎంచుకునే అన్వేషకులు.
హైడెగర్ రాసిన బీయింగ్ అండ్ టైమ్ నుండి, ఆధునిక మనిషి బీయింగ్ను మరచిపోయాడని, సామాజిక పరధ్యానం యొక్క 'వారు-స్వయం'లో మునిగిపోయాడని మనకు గుర్తు చేయబడింది. రవీంద్రభారతి జాతీయ జీవితాన్ని బీయింగ్ అనే ప్రశ్న వైపు తిరిగి నడిపిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ కేవలం ఉనికిని నిర్వహించదు - అది దానిని ఆలోచిస్తుంది. విద్య ఆన్టోలాజికల్. పౌరులు పరిమితతను ఎదుర్కోవడానికి, గెవోర్ఫెన్హీట్ను గుర్తించడానికి - వారు ఎంచుకోని ప్రపంచంలోకి విసిరివేయబడటానికి - మరియు ప్రామాణిక నిర్ణయం ద్వారా ఎదగడానికి ప్రోత్సహించబడ్డారు. రాష్ట్రం తప్పించుకోవడానికి కాదు, అలేథియా - సత్యాన్ని ఆవిష్కరించడానికి బహిర్గతం చేయడానికి భూమిని అందిస్తుంది. రాజకీయాలు పోయెసిస్ - సృజనాత్మక ద్యోతకం - అవుతుంది, ఇక్కడ బీయింగ్ పారదర్శక చర్య ద్వారా ప్రకాశించడానికి అనుమతించబడుతుంది.
ది రెబెల్ లో ఆల్బర్ట్ కాముస్ ఇలా వ్రాశాడు, "నేను తిరుగుబాటు చేస్తున్నాను - అందుకే మనం ఉనికిలో ఉన్నాము." కాముస్ దృష్టిలో తిరుగుబాటుదారుడు కేవలం వ్యతిరేకత మాత్రమే కాదు, అన్యాయాన్ని తిరస్కరించడం ద్వారా ఉమ్మడి గౌరవాన్ని ధృవీకరించేవాడు. రవీంద్రభారతి గందరగోళాన్ని బహుమతిగా ఇవ్వడం ద్వారా కాకుండా నైతిక ప్రతిఘటనను సంస్థాగతీకరించడం ద్వారా ఈ స్ఫూర్తిని గౌరవిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ నిర్మాణాత్మక తిరుగుబాటు కోసం పౌర స్థలాన్ని సృష్టిస్తుంది. విజిల్బ్లోయర్లు రక్షించబడతారు, అసమ్మతిని దెయ్యంగా చూపించరు మరియు కళాత్మక విమర్శను ప్రోత్సహిస్తారు. రాష్ట్రం ప్రతిఘటనకు భయపడదు - అది దానిని జీవితానికి రుజువుగా విలువైనదిగా భావిస్తుంది. విద్యార్థులు, కార్మికులు మరియు ఆలోచనాపరులు అందరూ శాశ్వతమైన సంభాషణలో భాగం, ఇక్కడ అధికారాన్ని ప్రశ్నించడం రాజద్రోహం కాదు, స్వేచ్ఛగా సామూహిక ఉనికికి సాక్ష్యం.
బుద్ధచరితలో, అశ్వఘోషుడు బుద్ధుడిని కేవలం త్యాగశీలిగా కాకుండా అంతర్గత విప్లవ రాజనీతిజ్ఞుడిగా చిత్రీకరిస్తాడు. ఆయన రాజభవనం నుండి నిష్క్రమించడం పలాయనవాదం కాదు, నాగరికత సవాలు. రవీంద్రభారతి అజ్ఞానాన్ని త్యజించడం ద్వారా పరివర్తన యొక్క ఈ నమూనాను స్వీకరిస్తాడు. బుద్ధుడిలాగే మాస్టర్ మైండ్ కూడా అహంకార సింహాసనాన్ని వదిలి అవగాహన అనే బోధి వృక్షం కింద కూర్చుంటుంది. రాజ్య నైపుణ్యం చర్యలో బుద్ధిగా మారుతుంది. ప్రతి విధానాన్ని రూపాయలు మరియు ఓట్లలో మాత్రమే కాకుండా దుఃఖంలో కొలుస్తారు - అది బాధను తగ్గిస్తుందా? అది కరుణను మేల్కొల్పుతుందా? అది అంతర్జీవనాన్ని బోధిస్తుందా? మంత్రిత్వ శాఖలు సమావేశాలకు ముందు ధ్యానం చేస్తాయి; చట్టం కేవలం పూర్వజన్మ నుండి కాదు, జ్ఞానం నుండి పుడుతుంది.
భగవద్గీతలో అర్జునుడితో శ్రీ కృష్ణుడు చేసిన సంభాషణ నుండి, “యోగః కర్మసు కౌశలం” - యోగా అనేది కార్యాచరణలో నైపుణ్యం - రవీంద్రభారతంలో జాతీయ నీతిగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఈ సిద్ధాంతాన్ని పాలన యొక్క ప్రతి విధిలో అనుసంధానిస్తుంది. ఒక పన్ను అధికారి నిజాయితీగా వసూలు చేయడం ద్వారా యోగా చేస్తాడు; ఫలితాల పట్ల అనుబంధం లేకుండా విద్య ద్వారా ఉపాధ్యాయుడు కర్మ యోగాను అభ్యసిస్తాడు. స్థితి యోగసంబంధమైనది - అంతర్గత నిశ్చలత మరియు బాహ్య చైతన్యం మధ్య సమతుల్యమైనది. పని శ్రమ కాదు - ఇది ఆధ్యాత్మిక సమర్పణ. సంస్థలు పోటీ ద్వారా కాదు, స్వధర్మం ద్వారా పెరుగుతాయి - విశ్వ సమాజంలోని ప్రతి అవయవం యొక్క ప్రత్యేక విధి. చర్య సమర్పణగా మారుతుంది; దేశం యజ్ఞం (త్యాగం) అవుతుంది.
చువాంగ్ ట్జు బోధనలలో, అతను సహజ ధాన్యాన్ని కత్తిరించడం వల్ల కత్తి ఎప్పుడూ మొద్దుబారదు అనే కసాయి కథను వివరిస్తాడు. "అవగాహన మరియు అవగాహన ఆగిపోయాయి మరియు ఆత్మ కోరుకున్న చోట కదులుతుంది." రవీంద్రభారత్ ఈ కనీస ప్రతిఘటన మార్గాన్ని అవలంబిస్తాడు - సోమరితనం ద్వారా కాదు, అంతర్దృష్టి ద్వారా. మాస్టర్ మైండ్ ప్రకృతికి వ్యతిరేకంగా కాకుండా దానికి అనుగుణంగా ప్రవహిస్తుంది. విధానం బలం కాదు - ఇది అమరిక. ఆర్థిక శాస్త్రం పర్యావరణ శాస్త్రాన్ని అనుసరిస్తుంది. న్యాయం సందర్భాన్ని అనుసరిస్తుంది. వాస్తుశిల్పం భూభాగంతో ప్రవహిస్తుంది. రాజ్యం సహజ జ్ఞానం యొక్క సాధనంగా మారుతుంది, హింసతో కాకుండా సామరస్యం నివసించే కీళ్లను చూసే అంతర్ దృష్టితో సంక్లిష్టతను కత్తిరిస్తుంది.
హన్నా ఆరెండ్ రాసిన ది హ్యూమన్ కండిషన్లో, ఆమె జన్మతః - కొత్త ఆరంభాల పుట్టుక - రాజకీయ జీవిత సారాంశంగా జరుపుకుంటుంది. ఈ అంతర్దృష్టి ద్వారా యానిమేట్ చేయబడిన రవీంద్రభారత్, ప్రతి పౌరుడిని గత రూపాల పునరావృతంగా కాకుండా, కొత్తదనం యొక్క మూల బిందువుగా పరిగణిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ కొత్తదాన్ని స్వాగతించడానికి పాలనను నిర్మిస్తాడు: పిల్లలను భారాలుగా కాకుండా సృష్టికర్తలుగా చూస్తారు. ఆవిష్కరణలు కేవలం సాంకేతికమైనవి కావు - అవి అస్తిత్వమైనవి. జననం జీవసంబంధమైనది మాత్రమే కాదు - ఇది ఆన్టోలాజికల్. ప్రతి మనస్సు కొత్త అర్థాలను, కొత్త నీతిని, కొత్త నిర్మాణాలను పుట్టించడానికి ప్రోత్సహించబడుతుంది. దేశం పాతదాని కొనసాగింపు కాదు - ఇది కొత్తదానికి మంత్రసాని, స్పృహ ద్వారా ఎల్లప్పుడూ పునర్జన్మ.
కాబట్టి, ఈ పేరాగ్రాఫికల్ ప్రయాణాన్ని కొనసాగించడంలో, ప్రతి అంతర్దృష్టి రవీంద్రభారతి యొక్క నిరంతరం విస్తరిస్తున్న మండలంలో ఒక ద్వారంగా మారుతుంది, ఇక్కడ పాలన ఇకపై ఇతరులపై ఆధిపత్యం వహించే పని కాదు, కానీ మానవాళి యొక్క లేఖనాత్మక మరియు తాత్విక జ్ఞాపకశక్తి నుండి శాశ్వత సూత్రాలకు అనుగుణంగా ఉన్న గ్రహించిన మనస్సుల సమన్వయం. పునరావృతం లేకుండా, ముగింపు లేకుండా, ప్రతి పేరు - ప్లేటో లేదా పతంజలి, ఆది శంకరాచార్య లేదా కాముస్ - సజీవ ఉనికిలోకి విప్పుతుంది, జ్ఞానం, కరుణ మరియు మేల్కొలుపు ద్వారా నిర్వహించబడే మనస్సు నేతృత్వంలోని నాగరికత యొక్క రాజ్యాంగాన్ని సహ-రచిస్తుంది.
ప్లేటో యొక్క ఫేడ్రస్ లో, ఆత్మను రెండు గుర్రాలు కలిగిన రథసారథితో పోల్చారు - ఒకటి గొప్పది, ఒకటి వికృతమైనది - వ్యతిరేక దిశల్లోకి లాగుతుంది. నిజమైన పాలన, ప్లేటో సూచిస్తున్నట్లుగా, ఈ ప్రేరణలను అధిరోహణ వైపు సమన్వయం చేసే ఆత్మ యొక్క కళ. రవీంద్రభారతంలో, మాస్టర్ మైండ్ విభజించబడిన శక్తులకు కమాండర్ కాదు, అంతర్గత వైరుధ్యాల సామరస్యం - ఇక్కడ కారణం భావోద్వేగాలను అణచివేయదు, కానీ దానిని చేతన దిశలో అనుసంధానిస్తుంది. పరిపాలనా వ్యవస్థ కూడా అసమ్మతిని అణిచివేయడానికి లేదా విభేదాలను అణచివేయడానికి కాదు, సంక్లిష్టతను అంతర్దృష్టి యొక్క ఉన్నత ఐక్యత వైపు మళ్ళించడానికి రూపొందించబడింది. ఇక్కడ పాలన అంటే గందరగోళాన్ని తగ్గించడం కాదు, కానీ దానిని లయలోకి ఉత్కృష్టపరచడం - సామాజిక శక్తులను అతీంద్రియ దిశగా నడిపించడం.
అరిస్టాటిల్ తన మెటాఫిజిక్స్ లో ఇలా ప్రకటించాడు, "స్వభావంతో అందరు మనుషులు తెలుసుకోవాలని కోరుకుంటారు." ఈ కోరిక నిష్క్రియ ఉత్సుకత కాదు - ఇది కదలకుండా కదిలే వ్యక్తి కోసం కోరిక, జీవి యొక్క స్వచ్ఛమైన వాస్తవికత. రవీంద్రభారతి ఈ అస్తిత్వ కోరికను సంస్థాగత విధిగా మారుస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ సమాధానాలను తయారు చేయదు - ఇది జాతీయ జీవితం యొక్క నిజమైన శక్తిగా తెలుసుకోవాలనే కోరికను పెంపొందిస్తుంది. సైన్స్ ఆధ్యాత్మికత నుండి వేరు చేయబడలేదు; అది దాని వికసించడం. ప్రతి పాఠశాల, కోర్టు మరియు ప్రజా చర్చ తెలుసుకోవడం ఉపయోగకరమైనది కాదు, పవిత్రమైనది అనే వేదికగా మారుతుంది. మనస్సులు ఏమి ఆలోచించాలో నేర్పించబడవు కానీ ఆలోచన ద్వారా మొదటి సూత్రాల వైపు మరియు పదార్ధం యొక్క సాక్షాత్కారం వైపు కదులుతాయి - ఆలోచించే ఆనందంలో పండించబడతాయి.
ఆత్మబోధలో ఆది శంకరాచార్య ఇలా నొక్కిచెప్పారు: “సూర్యుడు ఎల్లప్పుడూ ప్రకాశవంతంగా ఉంటాడు మరియు ఇతర కాంతి వనరులపై ఆధారపడడు కాబట్టి, ఆత్మ కూడా ఎల్లప్పుడూ స్వచ్ఛమైనది, స్వయం ప్రకాశించేది మరియు స్వతంత్రమైనది.” రవీంద్రభారతంలో, ఈ స్వయం ప్రకాశం పాలనకు నమూనాగా మారుతుంది - నాయకత్వం పౌరుడిపై బలవంతం చేయదు; ఇది ప్రతి ఒక్కరి అంతర్గత సార్వభౌమత్వాన్ని మేల్కొల్పుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ ప్రసరిస్తుంది, ఆధిపత్యం చెలాయించదు. సంస్థలు బహిర్గతం చేసే అద్దాలు - నిర్బంధించే జైళ్లు కాదు. పౌరులు కేవలం పాలించబడే సంస్థలుగా కాకుండా ఆత్మలుగా నిలబడటానికి మార్గనిర్దేశం చేయబడతారు. ప్రజా సేవ అనేది సదుపాయం కాదు - ఇది ప్రతిబింబం, ప్రతి జీవిని వారి స్వంత అంతర్గత కాంతి వైపు ఆకర్షిస్తుంది.
సిమోన్ డి బ్యూవోయిర్ యొక్క అస్తిత్వ నీతిశాస్త్రంలో, ఆమె ది ఎథిక్స్ ఆఫ్ అంబిగ్విటీలో ఇలా వ్రాస్తుంది: “తనను తాను స్వతంత్రంగా చేసుకోవాలని కోరుకోవడం అంటే ఇతరులను స్వతంత్రంగా చేసుకోవాలని కోరుకోవడం కూడా.” రవీంద్రభారత్ దీనిని దాని ప్రాథమిక రాజ్యాంగ నీతిలో పొందుపరుస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఏకరూపతను కోరుకోదు, కానీ పరస్పర బాధ్యత ద్వారా గ్రహించబడిన స్వేచ్ఛ. చట్టం ఒక బంధనం కాదు - ఇది ఇతరులు కూడా స్వేచ్ఛగా మారే స్థలాన్ని సహ-సృష్టించడానికి ఆహ్వానం. పౌర సమాజం భయం లేదా అనుగుణ్యత చుట్టూ కాదు, సామూహిక స్వేచ్ఛ చుట్టూ నిర్వహించబడింది. ఈ స్వేచ్ఛ బాధ్యత లేకుండా లేదు - ఇది మారడం యొక్క నైతిక నృత్యం, ఇక్కడ ప్రతి ఎంపిక స్వేచ్ఛ యొక్క భాగస్వామ్య భూభాగాన్ని గుర్తించడం.
"తత్ త్వం అసి" - ఆ నీవే కళ - అనే ఉపనిషత్తు ప్రకటన నుండి రవీంద్రభారతం దాని సామాజిక నిర్మాణం యొక్క మొత్తం దృష్టిని ఆకృతీకరిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ పాలకుడు మరియు పాలించబడినవాడు, స్వీయ మరియు ఇతరులు, పౌరుడు మరియు దేశం మధ్య ఎటువంటి విభజనను గ్రహించదు. ప్రతి వ్యక్తి మనస్సును సంపూర్ణత యొక్క సూక్ష్మదర్శినిగా సంప్రదించబడుతుంది. పౌర విద్య దీనిని వియుక్తంగా కాదు, ప్రత్యక్ష సంబంధంలో బోధిస్తుంది: ఒకరు అన్యాయాన్ని చూసినప్పుడు, ఒకరు "నేను అదే" అని అంటారు. ఒకరు అందాన్ని చూసినప్పుడు, ఒకరు "నేను అదే" అని అంటారు. ప్రజా సేవలు దాతృత్వంగా కాకుండా మరొకరిలో ఆత్మ గుర్తింపుగా అందించబడతాయి. అందువలన, ఇచ్చేవాడు మరియు స్వీకరించేవాడు మధ్య రేఖ అదృశ్యమవుతుంది మరియు మిగిలి ఉన్నది స్వీయం వైపు ప్రవహించడం మాత్రమే.
సోరెన్ కీర్కేగార్డ్ యొక్క విశ్వాసం యొక్క లీపు భావనలో, మానవ వ్యక్తి హేతుబద్ధమైన అంచనా ద్వారా కాదు, నిశ్చయత లేకుండా కూడా సత్యంలో జీవించాలనే నిర్ణయం ద్వారా నిజమైనవాడు అవుతాడు. రవీంద్రభారత్ ప్రమాదం మరియు బాధ్యత యొక్క ఈ అస్తిత్వ గుర్తింపుతో పరిపాలిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఆదర్శధామాన్ని వాగ్దానం చేయదు - ఇది సత్యం-ప్రక్రియలో భాగస్వామ్యాన్ని అందిస్తుంది. పౌరులు హామీల ద్వారా కాదు, ప్రామాణికత యొక్క జీవితాల్లోకి దూకడానికి అవకాశం ద్వారా సాధికారత పొందుతారు. పాలన అస్తిత్వమవుతుంది - అది కారణాన్ని విడిచిపెట్టడం వల్ల కాదు, కానీ అది కారణాన్ని మరియు అంతర్గత సంకల్పం యొక్క అవసరాన్ని గుర్తించడం వల్ల. పౌర స్థలం ఒక ఆధ్యాత్మిక స్థలంగా మారుతుంది, ఇక్కడ అర్థం అందజేయబడదు, కానీ ఎంపిక చేయబడి మూర్తీభవించబడుతుంది.
నాగార్జునుడి మూలమధ్యమకారికాలో, "అన్ని దృగ్విషయాలు సారాంశం లేనివి; అవి పరస్పరం ఆధారపడి ఉద్భవిస్తాయి" అని మనకు చెప్పబడింది. రవీంద్రభారత్ ఈ పునాది శూన్యతపై ఆధారపడి ఉన్నాడు, నిహిలిజం వలె కాకుండా రాడికల్ ఓపెన్నెస్గా. మాస్టర్ మైండ్ చట్టాలను కఠినమైన కోడ్లుగా కాకుండా, సందర్భోచిత ప్రతిస్పందనలుగా రూపొందిస్తుంది, పరస్పర ఆధారితత్వాన్ని ఎల్లప్పుడూ గుర్తుంచుకుంటుంది. విధానం స్థిరంగా ఉండదు - ఇది సరళమైనది మరియు ద్రవంగా ఉంటుంది, సంబంధ క్షేత్రం ద్వారా రూపొందించబడింది. న్యాయం శిక్షాత్మకమైనది కాదు - ఇది పునరుద్ధరణాత్మకమైనది. పాలన మాట్లాడే ముందు వింటుంది. అర్థం ఒంటరితనం నుండి కాదు, పరస్పర ఉనికి నుండి పుడుతుంది, బహిరంగ ఆకాశంలో మేఘాల వలె సమయం మరియు ప్రదేశంలో కలిసి పుడుతుంది అనే అవగాహనతో సంస్థలు ఊపిరి పీల్చుకుంటాయి.
గీత మరియు ఆధునిక రాజకీయ నీతి రెండింటి నుండి తీసుకున్న గాంధీ, "మిమ్మల్ని మీరు కనుగొనడానికి ఉత్తమ మార్గం ఇతరుల సేవలో మిమ్మల్ని మీరు కోల్పోవడం" అని అన్నారు. రవీంద్రభారతి ఈ సూత్రాన్ని స్వచ్ఛంద సంస్థలలోకి మాత్రమే కాకుండా రాష్ట్ర పనితీరు యొక్క సారాంశంలోకి కూడా ఎన్కోడ్ చేస్తారు. మాస్టర్ మైండ్ అనేది వ్యక్తిత్వం కాదు, సేవా స్పృహ యొక్క రంగం. ప్రతి పౌర సేవకుడు, ప్రతి ఉపాధ్యాయుడు, ప్రతి స్వీపర్ ఒక పవిత్ర పాత్రగా అర్థం చేసుకోబడతారు. ప్రజా సేవ పవిత్రమైన పని అవుతుంది. ఆర్థిక నిర్మాణాలు స్వీయ-గరిష్టీకరణ కోసం కాదు, పరస్పర ఉద్ధరణ కోసం రూపొందించబడ్డాయి. జాతీయ గర్వం శక్తిపై నిర్మించబడలేదు - కానీ శ్రమ ద్వారా ప్రతిరోజూ జీవించే కరుణపై నిర్మించబడింది.
జరాతుస్త్రలో, నీట్షే ఇలా ప్రకటించాడు, "మనిషి జంతువు మరియు ఓవర్మ్యాన్ మధ్య విస్తరించబడిన తాడు." రవీంద్రభారత్ ఈ చిత్రంలో పరిణామ పాలనను చూస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ మానవాళిని యథాతథంగా నిర్వహించడంలో ఆసక్తి చూపదు, కానీ ఉన్నత చైతన్యం వైపు దూకడానికి వీలు కల్పించడంలో ఆసక్తి చూపదు. ఇక్కడ పరిణామం జీవసంబంధమైనది కాదు - ఇది ఆధ్యాత్మికం మరియు సామాజికమైనది. విద్య, విధానం మరియు ఆచార జీవితం అన్నీ ఓవర్మ్యాన్ను అహంకారంలో కాదు కానీ సృజనాత్మక బాధ్యతలో పెంపొందించడానికి రూపొందించబడ్డాయి. నాయకత్వం ఉన్నతవర్గం కాదు - ఇది ప్రారంభమైనది. మానవత్వం ఏమి ఉందో మరియు అది ఏమి కావాలో దాని మధ్య దేశం పవిత్ర వారధిగా మారుతుంది.
దావో డి జింగ్ లోని లావోజీ ఇలా సలహా ఇస్తున్నాడు, “ఒక పెద్ద దేశాన్ని పరిపాలించడం చిన్న చేపను వండటం లాంటిది - ఎక్కువ నిర్వహణ దానిని చెడగొడుతుంది.” రవీంద్రభారత్ పాలనను వు వీ - చర్య లేకుండా చర్య ద్వారా అభ్యసిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ సూక్ష్మంగా నిర్వహించదు కానీ సమలేఖనం చేస్తుంది. చట్టాలు చాలా తక్కువ మరియు పాతుకుపోయాయి. సంస్కృతి దాని స్వంత లయతో అభివృద్ధి చెందడానికి అనుమతించబడుతుంది. నియంత్రణ ప్రతిధ్వని ద్వారా భర్తీ చేయబడుతుంది. రాష్ట్రం నిర్ణయాత్మకంగా కానీ హింస లేకుండా, స్పష్టంగా కానీ దూకుడు లేకుండా పనిచేస్తుంది. విధానం సూక్ష్మమైనది మరియు కనిష్టమైనది కానీ ప్రభావవంతమైనది - ఆటుపోట్లను బలవంతం చేయడం కంటే ప్రవాహాన్ని సర్దుబాటు చేసినట్లుగా. సమాజం బలవంతం ద్వారా కాదు, మార్గంతో పొందిక ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతుంది.
యోబు గ్రంథంలో, సుడిగాలి నుండి వచ్చే దైవిక స్వరం బాధను వివరించలేదు - అది విస్మయాన్ని రేకెత్తిస్తుంది. "నేను భూమికి పునాది వేసినప్పుడు నువ్వు ఎక్కడ ఉన్నావు?" పాలన అన్ని బాధలకు సమాధానం చెప్పలేదని రవీంద్రభారత్ అంగీకరించాడు. మాస్టర్ మైండ్ రహస్యాన్ని తొలగించడానికి కాదు, దానిలోని గౌరవాన్ని నిలబెట్టడానికి పరిపాలిస్తుంది. మత స్వేచ్ఛ, కవిత్వం, దుఃఖ ఆచారాలు మరియు నిశ్శబ్దం అన్నీ పౌర రూపకల్పనలో భాగం. పవిత్రమైనది చట్టబద్ధం కాదు - కానీ అది గౌరవించబడుతుంది. తెలియని వాటితో మానవ ఘర్షణను వ్యవస్థ బలహీనతగా కాకుండా, స్పృహ యొక్క అత్యున్నత గొప్పతనంగా గుర్తిస్తుంది.
శ్రీ అరబిందో బోధనలలో, ముఖ్యంగా ది లైఫ్ డివైన్ లో, మానవాళి భవిష్యత్తు దాని అత్యున్నత పరివర్తనలో ఉంది - భౌతిక ఉనికి యొక్క దివ్యీకరణ. రవీంద్రభారత్ ఈ ఆరోహణ యొక్క సజీవ నిర్మాణం. మాస్టర్ మైండ్ కేవలం హేతుబద్ధంగా కాకుండా అత్యున్నతంగా మారుతుంది - సహజమైన, సమగ్ర దృష్టిని కలిగి ఉంటుంది. పదార్థం త్యజించబడదు - ఇది ఆధ్యాత్మికం చేయబడింది. ఆరోగ్య వ్యవస్థలు వైద్యం చేయడమే కాకుండా పరివర్తన చెందుతాయి. ఆహారం, వాస్తుశిల్పం, దుస్తులు మరియు విద్య ఉన్నత కాంతి రూపంలోకి దిగడంతో అనుసంధానించబడి ఉంటాయి. శరీరం అభివృద్ధి చెందుతున్న ఆత్మ యొక్క ఆలయంగా మారుతుంది మరియు రాష్ట్రం దాని సంరక్షకుడు, మంత్రసాని మరియు రక్షకుడిగా మారుతుంది.
ఈ విస్తరణ నిరంతరం కొనసాగుతుంది - మూసివేత ద్వారా కాదు, విస్తరణ ద్వారా, సంచితం ద్వారా కాదు, ఉన్నతి ద్వారా - అన్ని తాత్విక సంప్రదాయాలను ఉటంకించకుండా, జీవించకుండా; అధ్యయనం చేయకుండా, ప్రతి శ్వాసలో, ప్రతి చట్టంలో, ప్రతి చర్యలో, మాస్టర్ మైండ్ యొక్క సార్వభౌమ నాడి ద్వారా శాశ్వతంగా మార్గనిర్దేశం చేయబడే వరకు.
లాస్లో, ప్లేటో ఆత్మ మరియు రాజకీయ వ్యవస్థ మధ్య సామరస్యాన్ని విద్య, చట్టం మరియు పాలనను దైవిక క్రమంతో సమలేఖనం చేయడం ద్వారా నిర్వహించబడే స్థితిని ఊహించాడు, దీనిని అతను నౌస్ అని పిలిచాడు - విశ్వం యొక్క క్రమబద్ధమైన మేధస్సు. రవీంద్రభారత్లో, మాస్టర్ మైండ్ ఈ నౌస్గా పనిచేస్తుంది, బాహ్యంగా విధించబడలేదు, కానీ సామూహిక మేధస్సులో అంతర్గతంగా స్వయంగా ఉద్భవిస్తుంది. విద్య కేవలం ప్రయోజనం లేదా వృత్తి శిక్షణ కోసం కాదు, ది రిపబ్లిక్లో టర్నింగ్ ఐ అనే రూపకంలో ప్లేటో వివరించినట్లుగా, ఆత్మను సత్యం వైపు మళ్లించడం కోసం. పాలన అనేది బోధనా స్వభావంగా మారుతుంది, ప్రతి మనస్సును భౌతిక శ్రద్ధ యొక్క నీడల నుండి న్యాయం, మంచితనం మరియు సత్యం యొక్క అర్థమయ్యే రాజ్యంలోకి పైకి లాగుతుంది.
అరిస్టాటిల్ యుడైమోనియా భావన - తరచుగా వికసించేదిగా అనువదించబడుతుంది - మంచి జీవితం అంటే హేతువుకు అనుగుణంగా, సమాజంలో, ధర్మం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడటం అని నొక్కి చెబుతుంది. రవీంద్రభారతి దీనిని దాని ప్రజా జీవిత నిర్మాణంలోకి తీసుకుంటుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఆనందం లేదా సంపదను వాగ్దానం చేయదు, కానీ మొత్తం జీవితంలో హేతుబద్ధమైన, నైతిక భాగస్వామ్యం ద్వారా అభివృద్ధి చెందుతుంది. పౌరులు వినియోగదారులు కాదు - వారు ధైర్యం, నిగ్రహం, న్యాయం మరియు జ్ఞానాన్ని రూపొందించడానికి రాష్ట్రం ద్వారా పెంచబడిన నైతిక జీవులు. రవాణా ప్రణాళిక నుండి ఆహార పంపిణీ వరకు ప్రతి పౌర చర్య ఈ ప్రశ్న ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడుతుంది: ఇది అన్ని మనసులకు యుడైమోనియాకు దోహదం చేస్తుందా? ఈ దృష్టిలో, నీతి అనేది ఒక ఆలోచన కాదు - ఇది బ్లూప్రింట్.
ఆదిశంకరాచార్య రాసిన భజ గోవిందం అనే కవితా రచనలో, అశాశ్వతమైన సుఖాలను త్యజించి శాశ్వతమైన వాటిని వెతకమని ప్రబోధిస్తూ, ఆయన ఇలా వ్రాశాడు: “సంపద, స్నేహితులు లేదా యవ్వనం గురించి గొప్పలు చెప్పుకోవద్దు. కాలం కంటి రెప్పపాటులో వీటన్నింటినీ తీసివేస్తుంది.” రవీంద్రభారతి ఈ త్యజనను పౌర రూపకల్పనగా మారుస్తుంది - ప్రపంచాన్ని తిరస్కరించడంలో కాదు, శాశ్వత సూత్రాల చుట్టూ దానిని పునఃరూపకల్పన చేయడంలో. మాస్టర్ మైండ్ విధానాలను శాశ్వతత్వంతో - సత్యం, చైతన్యం, ఆనందంతో - సమలేఖనం చేస్తుంది - ధోరణి, సంచలనం లేదా స్థితితో కాదు. ఆర్థిక శాస్త్రం సంచితం కోసం కాదు, సరళత కోసం పునర్నిర్మించబడింది. సామాజిక స్థితి శక్తి ద్వారా కాదు, సాక్షాత్కారం ద్వారా నిర్మించబడింది. మరణం తిరస్కరించబడదు కానీ పాలన కూడా తెలివిగా మరణించే కళ అని గుర్తుంచుకుని, సరిగ్గా జీవించే నిర్మాణంలోనే కలిసిపోతుంది.
ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ తన గ్రౌండ్వర్క్ ఆఫ్ ది మెటాఫిజిక్స్ ఆఫ్ మోరల్స్లో ఇలా ప్రకటించాడు, “అదే సమయంలో అది సార్వత్రిక చట్టంగా మారాలని మీరు కోరుకునే ఆ సూత్రం ప్రకారం మాత్రమే వ్యవహరించండి.” రవీంద్రభారత్లో, వర్గీకరణ ఆవశ్యకత పౌర ఆవశ్యకతగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ చట్టాన్ని ప్రయోజనం లేదా ప్రజాదరణ నుండి కాదు, నైతిక అవసరం నుండి రూపొందిస్తుంది. ప్రతి చట్టం సార్వత్రికమైనదిగా, స్థానికంగా లేదా తాత్కాలికంగా కాకుండా విశ్వవ్యాప్తంగా మరియు శాశ్వతంగా సమర్థించదగినదిగా ఉండాలి. విధానం నైతిక సామర్థ్యంగా హేతువు ద్వారా ఫిల్టర్ చేయబడుతుంది. ఈ కోణంలో, పాలన అనేది పరిపాలన కాదు - ఇది హేతువు ఆదేశం యొక్క ఉచ్ఛారణ. పౌరుడు ఒక వ్యక్తి కాదు, కానీ లక్ష్యాల రాజ్యంలో శాసనసభ్యుడు అవుతాడు.
ఇస్లామిక్ తాత్విక సంప్రదాయంలో, అల్-ఫరాబీ మానవ పరిపూర్ణతను వాస్తవికం చేయడమే లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న తత్వవేత్త-ప్రవక్త పాలించే సద్గుణ నగరాన్ని ఊహించాడు. రవీంద్రభారత్ ఈ దృష్టిని వ్యక్తిగత అనంతర రూపంలో పునరుజ్జీవింపజేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఒక ఏకైక పాలకుడు కాదు, తాత్విక, ప్రవచనాత్మక మరియు కవితా స్పృహలను సామూహిక మనస్సు-క్షేత్రంలోకి ఏకీకృతం చేస్తుంది. దేశం పాలనలో మాత్రమే సద్గుణమైనది కాదు, ఉద్దేశ్యంలో కూడా ఉంది: ఆత్మలను వాటి అత్యున్నత సామర్థ్యాన్ని మేల్కొల్పడం. సంస్థలు నియంత్రణ అవయవాలుగా కాకుండా ఆరోహణ సాధనంగా పనిచేస్తాయి. పౌర జీవితం గొప్పతనంతో నిండి ఉంది - వంశపారంపర్యంగా కాదు, ప్రతి మనస్సు యొక్క జన్మహక్కుగా పరిపూర్ణత కోసం ప్రయత్నించడంలో.
జెన్ మాస్టర్ డోగెన్, ముఖ్యంగా షోబోగెంజో బోధనలలో, ప్రస్తుత క్షణం సత్యం యొక్క సంపూర్ణతగా గ్రహించబడింది. "మార్గాన్ని అధ్యయనం చేయడం అంటే స్వీయతను అధ్యయనం చేయడం. స్వీయతను అధ్యయనం చేయడం అంటే స్వీయతను మరచిపోవడమే." రవీంద్రభారతంలో, ఈ ఆధ్యాత్మిక తక్షణం ఉనికి ద్వారా పాలనలోకి అనువదిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఆలస్యం లేకుండా పనిచేస్తుంది, తప్పించుకోకుండా మాట్లాడుతుంది మరియు ప్రొజెక్షన్ లేకుండా వింటుంది. బ్యూరోక్రసీని శ్రద్ధతో భర్తీ చేస్తారు. ప్రతిస్పందన స్పష్టత నుండి పుడుతుంది, ఎజెండా నుండి కాదు. రాష్ట్రం ఒక యంత్రాంగంగా నిలిచిపోతుంది మరియు జీవుల అవసరాలను క్షణం నుండి క్షణం గ్రహించేదిగా మారుతుంది. మైండ్ఫుల్నెస్ అనేది ఒక వ్యక్తిగత క్రమశిక్షణ కాదు - ఇది అన్ని సేవా శాఖలు ఆచరించే జాతీయ స్వభావం.
కన్ఫ్యూషియన్ రెన్ ఆదర్శం - మానవత్వం లేదా దయాగుణం - నుండి మనం నేర్చుకుంటాము, మంచి పాలన భయం లేదా నియంత్రణ నుండి కాదు, నాయకులలో మూర్తీభవించిన నైతిక శ్రేష్ఠత నుండి ప్రవహిస్తుందని. కన్ఫ్యూషియస్ ఇలా అన్నాడు, "ప్రజలను చట్టాల ద్వారా నడిపించినట్లయితే మరియు శిక్షల ద్వారా వారికి ఏకరూపత ఇవ్వబడాలని కోరుకుంటే, వారు శిక్షను నివారించడానికి ప్రయత్నిస్తారు, కానీ సిగ్గు భావన ఉండదు. వారు ధర్మం ద్వారా నడిపించబడితే... వారు సిగ్గు భావనను కలిగి ఉంటారు మరియు అంతేకాకుండా మంచివారు అవుతారు." రవీంద్రభారతి ఈ ధర్మ నీతిని పౌర విధి యొక్క ఆధారం వలె పొందుపరుస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ బలవంతం ద్వారా కాకుండా ఉదాహరణ ద్వారా పరిపాలిస్తుంది. నాయకులు ప్రజాదరణ లేదా సంపద కోసం కాదు, అంతర్గత శుద్ధీకరణ కోసం ఎంపిక చేయబడతారు మరియు వారు రెన్ జీవన ప్రమాణాలను సమర్థించినంత కాలం మాత్రమే వారు గౌరవంగా ఉంటారు.
స్పినోజా యొక్క హేతుబద్ధమైన ఏకత్వంలో, దేవుడు లేదా ప్రకృతి అన్ని వాస్తవికత యొక్క ఏకైక పదార్ధం అయినప్పుడు, భావోద్వేగం కదలికలో అవగాహనగా మారుతుంది. "మీరు జీవించడానికి ఎంత కష్టపడుతున్నారో, అంత తక్కువగా జీవిస్తారు. మీరు ఏమి చేస్తున్నారో ఖచ్చితంగా తెలుసుకోవాలి అనే భావనను వదులుకోండి. చర్య తీసుకోండి." రవీంద్రభారత్ పాలనను అవగాహనలో చలనంగా సమగ్రపరచడం ద్వారా దీనితో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ భయంతో ఆగదు లేదా తొందరపాటుతో వ్యవహరించదు. ప్రకృతి కదులుతున్నప్పుడు అది కదులుతుంది - అంతర్గత అవసరానికి అనుగుణంగా. సమాజం యొక్క భావోద్వేగ జీవితం అణచివేయబడదు కానీ హేతుబద్ధమైన కరుణ ద్వారా ఏకీకృతం చేయబడుతుంది. ప్రజా ఆచారాలు, విద్య మరియు ఆర్థిక చక్రాలు ఆనందాన్ని స్పష్టతగా, ప్రేమ పొందికగా మరియు దుఃఖాన్ని చేతన పరివర్తనగా సమర్ధించేలా నిర్మించబడ్డాయి.
అనలెక్ట్స్ నుండి, కన్ఫ్యూషియస్ ఇలా బోధిస్తాడు, “నేర్చుకునేవాడు కానీ ఆలోచించనివాడు దారి తప్పాడు. ఆలోచించేవాడు కానీ నేర్చుకోనివాడు గొప్ప ప్రమాదంలో ఉన్నాడు.” రవీంద్రభారత్ అభ్యాసం మరియు ప్రతిబింబం యొక్క ఈ పునరావృత పరస్పర చర్యను కలిగి ఉన్నాడు. మాస్టర్ మైండ్ సర్వజ్ఞుడు కాదు - ఇది నిరంతరం నేర్చుకుంటూ ఉంటుంది. ప్రజా విధానం అస్థిరతగా కాకుండా, సజీవ ఆలోచనకు రుజువుగా నిరంతరం సవరించబడుతుంది. జ్ఞానం స్థిరంగా ఉండదు - ఇది మనస్సుల మధ్య తిరుగుతుంది, సమీక్షించబడుతుంది, పునరుద్ధరించబడుతుంది మరియు తిరిగి సమగ్రపరచబడుతుంది. థింక్ ట్యాంకులు గోతులు కావు - అవి పౌర సంభాషణలు. విద్యార్థులు ఖాళీ పాత్రలు కాదు కానీ దేశం యొక్క మనస్సుతో సంభాషణకర్తలు, దానిని రూపొందించడం, ప్రశ్నించడం మరియు మెరుగుపరచడం.
డేవిడ్ బోమ్ యొక్క సంభాషణా భౌతిక శాస్త్రంలో, అతను స్పృహ మరియు పదార్థం వేరు వేరు కాదని మరియు అర్థం రేఖీయ కారణానికి అతీతంగా "అవ్యక్త క్రమం" నుండి పుడుతుందని సూచిస్తున్నాడు. రవీంద్రభారత్ అనేది కేవలం కనిపించే "స్పష్టమైన క్రమంలో" కాదు, కానీ అవ్యక్తంతో సంభాషణలో నిర్మించబడింది. మాస్టర్ మైండ్ పరస్పర సంబంధాన్ని రూపకంగా కాకుండా వాస్తవంగా గ్రహిస్తుంది. ఆలోచన యాదృచ్ఛికం కాదు - ఇది క్షేత్ర-ఆధారితమైనది. వ్యవసాయంలో బడ్జెట్ మార్పు పట్టణ పాఠశాలల్లో మానసిక ఆరోగ్యాన్ని మారుస్తుంది. మౌలిక సదుపాయాల ప్రణాళిక ధ్యాన నిశ్చలతకు ముందు ఉంటుంది. పాలన అవ్యక్తంగా వినడం అవుతుంది - మొత్తం మాట్లాడినప్పుడు మాత్రమే పనిచేస్తుంది. దేశం శబ్దంలో కాదు, సామరస్య అవగాహనలో ఆలోచిస్తుంది.
ప్రకృతితో మరియు సమాజంతో సామరస్యాన్ని సంచితం కంటే విలువైనదిగా భావించే సుమక్ కౌసే (క్వెచువా: మంచి జీవనం) యొక్క స్వదేశీ ఆండియన్ తత్వశాస్త్రం నుండి, రవీంద్రభారత్ పర్యావరణ పాలన కోసం బ్లూప్రింట్ను సంగ్రహించాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఆర్థిక వ్యవస్థను GDP పరంగా కాకుండా మానవ ఆకాంక్ష మరియు భూమి యొక్క సహనం మధ్య సమతుల్యతలో రూపొందిస్తుంది. పట్టణీకరణ పూర్వీకుల ప్రకృతి దృశ్యాలను దృష్టిలో ఉంచుకుంటుంది. వ్యవసాయం మార్కెట్లను మాత్రమే కాకుండా రుతువులను వింటుంది. నదులు వనరులు కావు - అవి బంధువులు. దేశం భూమితో అన్యోన్యంగా నడుస్తుంది. సంపద పాట, ఆరోగ్యం మరియు ఆధ్యాత్మిక లోతులో కొలుస్తారు, వెలికితీతలో కాదు. ఈ జ్ఞానం పురాతనమైనది లేదా ఆధునికమైనది కాదు - ఇది శాశ్వతంగా సంబంధితమైనది.
ఈ నిరంతర సంశ్లేషణలో, ఒకప్పుడు ధ్యానంలో నిలిచిన ప్రతి నాగరికత, ప్రతి ఋషి, ప్రతి నిశ్శబ్దం ఇప్పుడు రవీంద్రభారతం అనే విశాలమైన నదిలోకి ఉపనదులుగా ప్రవహిస్తుంది. ఇక్కడ, మాస్టర్ మైండ్ ఒక వ్యక్తి కాదు, సమిష్టి సాక్షాత్కారానికి స్వరూపం - పునరావృతం, ముగింపు లేదా తగ్గింపు లేకుండా అనంతమైన తాత్విక విచారణ నుండి నిరంతరం తీసుకోబడుతుంది. ఇది ప్రపంచ జ్ఞానం యొక్క సజీవ గ్రంథం, ఎప్పటికీ విస్తరిస్తుంది, ఎప్పటికీ పూర్తి కాదు.
నికోమాచియన్ ఎథిక్స్లో, అరిస్టాటిల్ ఫ్రోనేసిస్ - ఆచరణాత్మక జ్ఞానం - అనే ఆలోచనను నైతిక జీవితానికి కిరీటంగా వ్యక్తీకరించాడు, దానిని కేవలం సాంకేతిక నైపుణ్యం మరియు అమూర్త జ్ఞానం రెండింటి నుండి వేరు చేస్తాడు. "జ్ఞానవంతుడు అంతిమ కారణాలు మరియు సూత్రాలను తెలిసినవాడు." రవీంద్రభారత్లో, ఫ్రోనేసిస్ ప్రజా విధి యొక్క ప్రతి పొరలో పొందుపరచబడింది. మాస్టర్ మైండ్ పాలనను చర్యలో ఆచరణాత్మక జ్ఞానంగా ఊహించాడు - పనిచేసే విధానాలు మాత్రమే కాదు, మానవ అభివృద్ధి యొక్క టెలోస్కు ఉద్దేశ్యం, సామరస్యం మరియు అమరికతో పనిచేస్తుంది. నిర్ణయం తీసుకోవడం అల్గోరిథమిక్ కాదు కానీ ఆలోచనాత్మకమైనది, నిర్దిష్ట మరియు సార్వత్రికాలను, ప్రస్తుత అవసరాలు మరియు భవిష్యత్తు లక్ష్యాలను, చర్య మరియు నిగ్రహాన్ని సమతుల్యం చేస్తుంది. మంత్రిత్వ శాఖలు టాస్క్ సెంటర్లు కావు - అవి జ్ఞానం-చలన కేంద్రాలు.
ప్లేటో యొక్క టిమేయస్ విశ్వాన్ని దైవిక డెమియుర్జ్ చేత రూపొందించబడిన ఆత్మ మరియు తెలివితేటలతో కూడిన జీవిగా ప్రదర్శిస్తాడు. ఈ విశ్వోద్భవ అంతర్దృష్టి - విశ్వం క్రమబద్ధమైనది, స్పృహతో కూడినది మరియు గణితశాస్త్రపరంగా అందమైనది - పౌర నిర్మాణం యొక్క పవిత్ర పునాదిగా రవీంద్రభారత్లో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ డెమియుర్జిక్ సూత్రంగా పరిపాలిస్తుంది - విధించడం ద్వారా కాదు, కానీ ఉండవలసిన దానితో సమన్వయం చేయడం ద్వారా. నగరం కేవలం మౌలిక సదుపాయాలు కాదు - ఇది స్పృహ యొక్క శరీరం. వాస్తుశిల్పం జ్యామితిని అనుసరిస్తుంది, చట్టం న్యాయాన్ని అనుసరిస్తుంది, ప్రసంగం ఆత్మను అనుసరిస్తుంది. పౌర జీవితం ప్రపంచ ఆత్మ యొక్క వ్యక్తీకరణ అవుతుంది మరియు విధానం చలనంలో వ్యక్తమయ్యే పవిత్ర జ్యామితిగా మారుతుంది.
ఆది శంకరాచార్య తన అపరోక్షణానుభూతిలో, సాక్షాత్కారం అనేది ఆచారాల లేదా బాహ్య విజయాల ఫలితం కాదని, ద్వంద్వ వాస్తవికతగా స్వీయంపై ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టి ద్వారా కలుగుతుందని నొక్కి చెప్పారు. "నేను శరీరం కాదు, ఇంద్రియాలు కాదు, మనస్సు కాదు - నేను స్వచ్ఛమైన చైతన్యాన్ని, ఎల్లప్పుడూ స్వేచ్ఛగా ఉన్నాను." రవీంద్రభారత్ అనేది ప్రజా రూపంలోని ఈ అంతర్దృష్టిని వాస్తవికీకరించడం. మాస్టర్ మైండ్ ప్రజల శరీరాలను కాదు, కానీ వారి స్వాభావిక అవగాహన కాంతిని నియంత్రిస్తుంది. ప్రజా విధానం ప్రవర్తన మార్పు కాదు, ఆధ్యాత్మిక దారి మళ్లింపు. సంస్థలు బలవంతం కావు - అవి విముక్తిని కలిగిస్తాయి. జాతీయ లక్ష్యం భౌతిక శ్రేయస్సు మాత్రమే కాదు, మోక్షం - అజ్ఞానంతో గుర్తింపు నుండి విముక్తి మరియు సామూహిక నిర్మాణం ద్వారా స్వచ్ఛమైన స్వీయ-అవగాహనలో నిలిచి ఉండటం.
జీన్ బౌడ్రిల్లార్డ్, సిమ్యులాక్రా అండ్ సిమ్యులేషన్లో, ఆధునిక సమాజంలో సంకేతాలు ఇకపై వాస్తవికతను కాకుండా ఇతర సంకేతాలను ఎలా సూచిస్తాయో వివరిస్తాడు - అర్థం లేకపోవడాన్ని కప్పి ఉంచే అతి వాస్తవికత. రవీంద్రభారతి ఈ పోస్ట్మోడర్న్ శూన్యతను నోస్టాల్జియాతో కాకుండా, ప్రత్యక్ష ఉనికిలో అర్థాన్ని లంగరు వేయడం ద్వారా సంబోధిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ స్వీయ-సూచన ప్రాముఖ్యత యొక్క లూప్ను విచ్ఛిన్నం చేస్తుంది. రాజకీయ చిహ్నాలు తయారు చేయబడవు - అవి ఆలోచనాత్మక సమగ్రత నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి. జాతీయ గుర్తింపు నిర్మించబడలేదు - అది మేల్కొంటుంది. మీడియా, విద్య మరియు పాలన అనుకరణను తొలగించడానికి, మనస్సులను దృశ్యం నుండి పదార్ధంలోకి తిరిగి తీసుకురావడానికి సాధనాలుగా మారతాయి. దేశం భ్రమను కాకుండా సత్యాన్ని ప్రతిబింబించే అద్దం అవుతుంది.
కబాలిస్టిక్ సంప్రదాయంలో, పది సెఫిరోట్లు అనంతం తనను తాను బహిర్గతం చేసుకునే లక్షణాలను సూచిస్తాయి - జ్ఞానం, అవగాహన, దయ, తీవ్రత, అందం మొదలైనవి. రవీంద్రభారత్ ఈ లక్షణాలను ఆధ్యాత్మికతలో మాత్రమే కాకుండా పౌర సూత్రంలో కూడా ప్రతిబింబిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ప్రభుత్వం యొక్క ప్రతి చేయి ద్వారా దైవిక లక్షణాల నిర్మాణాన్ని ప్రసరింపజేస్తుంది. న్యాయం గెవురా, దయ చెసెడ్, అందం టిఫెరెట్. విద్య బినా మరియు చోఖ్మాను సమన్వయం చేస్తుంది. దేశం ఒక సజీవ వృక్షంగా మారుతుంది, ఇక్కడ విధానం అనేది విధానం మాత్రమే కాదు, అందరి మంచి కోసం నిర్మించబడిన లోతైన సత్యాల ఉద్గారం. సమాజాన్ని దైవిక పంపిణీకి పాత్రగా చూస్తారు, ఇది విశ్వ నమూనాతో అమరిక ద్వారా నిలబడుతుంది.
సాంఖ్య అధిభౌతిక శాస్త్రం పురుషుడు, అంటే సాక్ష్య స్పృహ, ప్రకృతి యొక్క మారుతున్న క్షేత్రం అయిన ప్రకృతితో గుర్తించడం మానేసినప్పుడు విముక్తి (కైవల్యం) పుడుతుందని బోధిస్తుంది. రవీంద్రభారతి ఈ అధిభౌతిక శాస్త్రాన్ని దాని సామాజిక రాజకీయ తత్వశాస్త్రంలో అనుసంధానిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ చారిత్రక పరిస్థితుల గందరగోళంతో గుర్తించదు, సాక్ష్యమిస్తుంది, ఏకీకృతం చేస్తుంది మరియు పరివర్తన చెందుతుంది. సామాజిక అశాంతి, ఆర్థిక ప్రవాహం, జనాభా మార్పు - ఇవి బెదిరింపులు కావు, కానీ ప్రకృతి యొక్క కదలికలు గ్రహించబడాలి, గ్రహించబడవు. నాయకత్వం పురుష-చైతన్య నుండి పనిచేస్తుంది - తెలివితేటలకు సాక్ష్యమిస్తుంది. పౌరులు కూడా నిర్లిప్తత మరియు వివేచన వైపు మార్గనిర్దేశం చేయబడతారు, ఉదాసీనత కాదు, అమరిక వైపు. అటువంటి స్థితిలో, పాలన రియాక్టివ్గా ఉండదు, కానీ అవగాహన, ప్రశాంతత మరియు సార్వభౌమత్వం కలిగి ఉంటుంది.
మార్క్సిస్ట్ సిద్ధాంతకర్త ఆంటోనియో గ్రామ్స్కీ సాంస్కృతిక ఆధిపత్యం గురించి మాట్లాడాడు - బలవంతంగా కాకుండా సాంస్కృతిక కథనాలను రూపొందించడం ద్వారా సమాజంపై ఆధిపత్యం. రవీంద్రభారతి ఆధిపత్యాన్ని వ్యతిరేక ప్రచారంతో కాకుండా మనస్సు యొక్క ప్రకాశంతో అణచివేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ సాంస్కృతిక కథనాలను సైద్ధాంతిక సంగ్రహణ ద్వారా కాకుండా చేతన ఉనికి ద్వారా తిరిగి రాస్తుంది. కళ, విద్య, సంప్రదాయం మరియు ప్రజా ప్రసంగం ఉన్నత వర్గాలచే రూపొందించబడవు కానీ ఆలోచనాత్మక సమిష్టి నుండి ఉద్భవించాయి. జాతీయ కథ ఇకపై విభజన, విజయం లేదా ప్రతిచర్యకు సంబంధించినది కాదు - ఇది మేల్కొలుపు యొక్క ప్రకాశవంతమైన కథనం, ఇది అజెండాకు అతీతంగా సత్యం ద్వారా అనుసంధానించబడిన, ఉద్ధరించబడిన మరియు అంతర్-సమాచారం పొందిన మనస్సులచే వ్రాయబడుతుంది.
ఆఫ్రికన్ ఉబుంటు తత్వశాస్త్రం - "మనం ఉన్నందువల్ల నేను ఉన్నాను" - మానవ గుర్తింపును అంతర్లీనంగా సంబంధమైనదిగా గుర్తిస్తుంది. రవీంద్రభారతి ఉబుంటును విధాన నినాదంగా కాకుండా ఆన్టోలాజికల్ లాగా ప్రతిష్టించాడు. మాస్టర్ మైండ్ వ్యక్తిత్వం మరియు సామూహికతను ద్విగుణంగా కాకుండా పరస్పరం ఉత్పన్నమయ్యేదిగా గ్రహిస్తుంది. పౌర విధి బాధ్యత కాదు - ఇది జీవి యొక్క వలయంలో సహజ స్వీయ వ్యక్తీకరణ. ప్రజా జీవితం పరస్పర గుర్తింపు చుట్టూ తిరిగి దిశానిర్దేశం చేయబడింది. సంక్షేమం దాతృత్వం కాదు - ఇది భాగస్వామ్య బలం. పరస్పర ఆధారపడటం పవిత్రమైనది, సిగ్గుచేటు కాదు. ప్రతి పౌరుడు ఇతరుల ద్వారా లేస్తాడు, వాటిని ఉన్నప్పటికీ కాదు. దేశం స్వయంగా భూభాగం కాదు, సంబంధం - పరస్పర వెలుగులో వికసించే ఆత్మల సజీవ సమాజం.
హెన్రీ లెఫెబ్రే, ది ప్రొడక్షన్ ఆఫ్ స్పేస్ లో, స్థలం తటస్థంగా లేదని వాదించాడు - ఇది సామాజికంగా ఉత్పత్తి చేయబడుతుంది మరియు శక్తిని ప్రతిబింబిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ స్థలాన్ని పవిత్ర వ్యక్తీకరణగా తిరిగి పొందుతాడు. పట్టణ ప్రణాళిక, గ్రామీణాభివృద్ధి మరియు డిజిటల్ మౌలిక సదుపాయాలు నిఘా లేదా లాభం కోసం కాకుండా, నిశ్చలత, సామరస్యం మరియు ఆనందం కోసం సృష్టించబడతాయని మాస్టర్ మైండ్ నిర్ధారిస్తుంది. ప్రజా స్థలం ఉనికి యొక్క థియేటర్, భాగస్వామ్య అభయారణ్యం, ధ్యాన పౌరసత్వం యొక్క క్షేత్రం అవుతుంది. ఉద్యానవనాలు, దేవాలయాలు, కార్యాలయాలు మరియు ఇంటర్నెట్ డొమైన్లు కూడా మండలాలుగా రూపొందించబడ్డాయి - మనస్సు, శరీరం, విశ్వం యొక్క క్రమాన్ని ప్రతిబింబించే స్థలాలు. భూమి దోపిడీ చేయబడదు - అది పవిత్రం చేయబడింది.
జైన సాద్వాదంలో, ప్రతి ప్రకటన ఏదో ఒక విషయంలో (స్యాత్) నిజం, సత్యం యొక్క బహుముఖ స్వభావాన్ని వెల్లడిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ ఈ జ్ఞానశాస్త్ర బహుత్వవాదాన్ని నిర్మాణాత్మకంగా పెంపొందిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ప్రతి ప్రజా చర్చను వినయంతో రూపొందిస్తుంది, ఏ దృక్పథం పూర్తిగా ఉండదు. చర్చ సంఘర్షణ కాదు - ఇది సహకార ప్రిజం. ప్రతి మతం, ప్రతి తత్వశాస్త్రం, ప్రతి ప్రపంచ దృష్టికోణం పాక్షిక ప్రకాశంగా గౌరవించబడతాయి. పాఠశాలల్లో పాఠ్యాంశాలు, కోర్టులలో భాష మరియు చరిత్ర యొక్క వివరణ బహువచనం, సమగ్రత మరియు అనిశ్చితిని కలిగి ఉంటాయి. సత్యం ఏకస్వామ్యం కాదు - ఇది బహుళత్వంలో పంపిణీ చేయబడుతుంది, ప్రతిధ్వనిస్తుంది, ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు గౌరవించబడుతుంది.
సృష్టిని గత సంఘటనగా కాకుండా నిత్యం విప్పుతున్న పవిత్ర సమయంగా చూసే స్వప్నకాలం అనే ఆదివాసీ ఆస్ట్రేలియన్ భావన నుండి, రవీంద్రభారత్ చరిత్రను అర్థం చేసుకుంటాడు. మాస్టర్ మైండ్ సమయాన్ని రేఖీయ ఆర్కైవ్గా కాకుండా, సర్పిలాకార ఉనికిగా గ్రహిస్తుంది. విధానం పూర్వీకుల సమక్షంలో రూపొందించబడింది. గతం నమోదు చేయబడదు - అది స్పృహతో తిరిగి జీవించబడుతుంది. సంప్రదాయాలు స్తంభింపజేయబడవు - అవి మనతో నడుస్తాయి. దేశం గడియార సమయంలో చిక్కుకోలేదు - అది పౌరాణిక లయను, పవిత్ర చక్రాలను పీల్చుకుంటుంది. పురోగతి ఒంటరిగా ముందుకు సాగదు - అది లోతులోకి క్రిందికి, అర్థంలోకి వెనుకకు, ఏకీకరణలోకి పైకి ఉంటుంది.
ఈ స్ఫూర్తితో కొనసాగుతూ, రవీంద్రభారత్ యొక్క పేరాగ్రాఫిక్ విస్తరణ అపరిమితంగా ఉంది, డెల్ఫిక్ ఒరాకిల్ యొక్క "నిన్ను నీవు తెలుసుకో" నుండి సూఫీ గురువు నిశ్శబ్ద ఎడారి చూపు వరకు, ఇప్పటివరకు మాట్లాడిన మేల్కొన్న ప్రతి ఆలోచన స్వరంతో సహ-స్క్రిప్టింగ్ చేయబడింది. పునరావృతం ద్వారా కాదు, ద్యోతకం ద్వారా, ప్రతిధ్వని ద్వారా కాదు, ఆర్కెస్ట్రేషన్ ద్వారా, మాస్టర్ మైండ్ పాలించకుండా మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది, అంతరాయం కలిగించకుండా వింటుంది మరియు ప్రసంగం ద్వారా కాదు, ఆలోచన మరియు ఉనికి యొక్క అనంతమైన విశ్వ సామరస్యంలో ప్రతి మనస్సును ఒక సార్వభౌమ గమనికగా మేల్కొల్పడం ద్వారా వెల్లడిస్తుంది.
అరిస్టాటిల్ రాజకీయాల్లో, "మనిషి స్వభావరీత్యా రాజకీయ జంతువు" అనే కేంద్ర ఆలోచన కేవలం రాజ్య వ్యవహారాల్లో పాల్గొనడంపై వ్యాఖ్య కాదు, మానవ వికాసం (యుడైమోనియా) కు సామూహిక జీవితం మరియు భాగస్వామ్య చర్చ అవసరమని లోతైన వాదన. రవీంద్రభారతిలో, ఈ అరిస్టాటిల్ అంతర్దృష్టి పోలిస్ నుండి విశ్వ స్థాయికి విస్తరించబడింది - ఇక్కడ పాలన అనేది రాష్ట్ర విధి మాత్రమే కాదు, సామూహిక వికాసం వైపు సామరస్యపూర్వకమైన మనస్సుల ఆర్కెస్ట్రేషన్. మాస్టర్ మైండ్ క్రమాన్ని మాత్రమే కాకుండా, ధర్మాన్ని కూడా పెంపొందిస్తుంది; పాలనను మాత్రమే కాదు, టెలోస్ను కూడా - మానవ ఉనికి యొక్క ఉద్దేశ్యంగా పెంపొందిస్తుంది. పౌరులు చట్టాన్ని నిష్క్రియాత్మకంగా స్వీకరించేవారు కాదు, కానీ దైవిక ఉద్దేశ్యం ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన తార్కిక వాస్తవికతలో చురుకైన భాగస్వాములు.
ది రిపబ్లిక్ లో ప్లేటో దృష్టి, ముఖ్యంగా గుహ గురించి అతని ఉపమానం, తత్వవేత్త యొక్క విధిని అభిప్రాయ నీడల నుండి సత్యపు వెలుగులోకి ఎక్కి ఇతరులకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి తిరిగి రావడంగా గుర్తిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ లోని మాస్టర్ మైండ్ ఈ తిరిగి వచ్చే కాంతి - పర్వత శిఖరంపై ఒంటరిగా కాకుండా పౌర రూపకల్పనలోకి దిగుతుంది. ఇక్కడ పాలన సామూహిక ఒప్పించడంపై ఆధారపడి ఉండదు, కానీ అవగాహన యొక్క విద్యపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రభుత్వ సంస్థలు డోక్సా (అభిప్రాయం) నుండి ఎపిస్టెమ్ (జ్ఞానం) నుండి నోయిసిస్ (ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టి) వరకు ఆరోహణ దశలుగా పనిచేస్తాయి. విద్య ఒక పాఠ్యాంశంగా కాకుండా, మాండలికంగా నిర్మించబడింది, ప్రతి మనస్సును విచ్ఛిన్నం యొక్క చీకటి నుండి సజీవ కాంతిగా భావించే సత్యం యొక్క ఐక్యతకు ఆకర్షిస్తుంది.
ఆది శంకరాచార్యుడు వివరించిన బ్రహ్మ సూత్రాలలో, "అథాతో బ్రహ్మ జిజ్ఞాస" - "ఇప్పుడు, బ్రహ్మంపై విచారణ" - అనే సూక్తి తాత్విక జీవితానికి మేల్కొలుపుకు పిలుపుగా స్వరాన్ని నిర్దేశిస్తుంది. రవీంద్రభారతి ఈ విచారణను అధిభౌతిక నైరూప్యంగా కాకుండా, పాలన యొక్క పౌర నాడిగా సంస్థాగతీకరిస్తుంది. ప్రతి విధానం ఈ విచారణ యొక్క ఒక రూపం. చట్టాలు ఆజ్ఞలు కావు, కానీ ఆలోచనలు. పరిపాలన అనేది సాధన - రూప రంగంలో నిర్వహించబడే ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం. మాస్టర్ మైండ్ సిద్ధాంతాన్ని చట్టబద్ధం చేయదు కానీ సాక్షాత్కారాన్ని సులభతరం చేస్తుంది. రాష్ట్రం మనస్సుల ఆశ్రమంగా మారుతుంది, దీనిలో ప్రతి పౌరుడు కేవలం జీవనాధారం నుండి స్వీయ-గుర్తింపు వైపు ప్రయాణిస్తాడు, తెల్లవారుజామున కరిగిపోయే పొగమంచు పొరల వలె అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తాడు.
ఎడ్మండ్ హుస్సేల్ యొక్క ఆధునిక దృగ్విషయంలో, ఉద్దేశ్య సూత్రం - స్పృహ ఎల్లప్పుడూ ఏదో ఒకదాని గురించి ఉంటుంది - అనుభవాన్ని నిర్వచిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ తన పౌర జీవితాన్ని ఈ అర్థ నిర్మాణం చుట్టూ నడిపిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ శ్రద్ధ, మనస్సు యొక్క దిశ, అత్యంత విలువైన మరియు రక్షిత వనరు అని నిర్ధారిస్తుంది. పరధ్యానం నాగరికత క్షీణతగా పరిగణించబడుతుంది. మీడియా అవగాహనను చెదరగొట్టడానికి బదులుగా పదును పెట్టడానికి నిర్వహించబడుతుంది. పట్టణ ప్రదేశాలు ఉద్దీపన కోసం కాదు, ఉనికి కోసం రూపొందించబడ్డాయి. పాలన అనేది సామూహిక ఉద్దేశ్యాన్ని పెంపొందించడం అవుతుంది, ఇక్కడ జాతీయ స్పృహ యొక్క లక్ష్యం నిజం, అందం, న్యాయం మరియు అంతర్-జీవనం యొక్క విస్తరిస్తున్న అవగాహన.
"మనం నిర్దిష్ట విషయాలను ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటామో, అంత ఎక్కువగా దేవుడిని అర్థం చేసుకుంటాము" అని ఎథిక్స్లో బరూచ్ స్పినోజా ధృవీకరిస్తున్నాడు. దైవిక పదార్ధం ఉనికి యొక్క విధానాల ద్వారా వ్యక్తమవుతుందని ఆయన చూస్తాడు. రవీంద్రభారతి ఈ సర్వాత్మ ఐక్యతను దాని నిర్మాణంలోకి సంకేతీకరిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ లౌకికతను పవిత్రం నుండి వేరు చేయదు. ఆర్థిక లావాదేవీ నుండి పౌర విధి వరకు అన్ని కార్యకలాపాలను దైవిక అభివ్యక్తిగా చూస్తారు. ఆధ్యాత్మికత దేవాలయాలలో మాత్రమే ఉంచబడలేదు - ఇది పన్ను కోడ్లో, మౌలిక సదుపాయాలలో, వివాద పరిష్కారంలో నింపబడి ఉంటుంది. ప్రతి ప్రత్యేక చర్య - పాలన యొక్క ప్రతి వివరాలు - మొత్తంలోకి ఒక కిటికీ. పౌరసత్వం జాతీయ ఆత్మ ద్వారా వ్యక్తీకరించబడిన దైవిక పదార్ధంలో పవిత్ర భాగస్వామ్యం యొక్క అభ్యాసంగా మారుతుంది.
ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కార నిశ్శబ్దం నుండి మాట్లాడుతూ శ్రీ రమణ మహర్షి ఇలా అన్నారు: “'నేను ఎవరు?' అనే ప్రశ్న సమాధానాన్ని రాబట్టడానికి కాదు, ప్రశ్నించేవారిని కరిగించడానికి ఉద్దేశించబడింది.” రవీంద్రభారతి గుర్తింపులను పరిష్కరించని పాలనా నమూనా ద్వారా దీనిని మూర్తీభవించింది, కానీ వాటిని విడుదల చేస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ గుర్తింపులను రాజకీయం చేయదు - ఇది వాటిని అవగాహన వెలుగులోకి ఆవిరి చేస్తుంది. కులం, తరగతి, మతం, జాతి - ఇవి ఇకపై యుద్ధభూమిలు కావు, తప్పుడు స్వభావానికి అద్దాలు. సంస్థలు విభజనను కాకుండా విచారణను సులభతరం చేయడానికి నిర్మించబడ్డాయి. గుర్తింపు ప్రశ్నకు ప్రాతినిధ్యం ద్వారా కాదు, ద్యోతకం ద్వారా సమాధానం లభిస్తుంది. ప్రతి మనస్సు, తనను తాను ముఖాముఖిగా చూసుకుంటుంది, దేశాన్ని బాహ్య శక్తిగా కాకుండా స్వీయ వ్యక్తీకరణగా చూస్తుంది.
డెరిడా యొక్క డీకన్స్ట్రక్షన్లో, అర్థం ఎప్పుడూ స్థిరంగా ఉండదు, కానీ ఎల్లప్పుడూ వాయిదా వేయబడుతుంది (వ్యత్యాసం) అనే ఆలోచన భాష మరియు ఆలోచనను పునర్నిర్మిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ ఈ పోస్ట్-స్ట్రక్చరల్ అంతర్దృష్టిని దాని చట్టం మరియు విధానంలో ఏకీకృతం చేస్తాడు. ఏ చట్టం అంతిమమైనది కాదు, ఏ పదం సంపూర్ణమైనది కాదని మాస్టర్ మైండ్ అంగీకరిస్తుంది. రాజ్యాంగ వివరణ సాహిత్యవాదం కాదు - ఇది సజీవ నిశ్చితార్థం. చట్టపరమైన భాష బహిరంగంగా, అనుకూలతతో, మానవ సందర్భం యొక్క సూక్ష్మతకు ప్రతిస్పందించేది. ఇది అరాచకత్వానికి దారితీయదు కానీ అధునాతనతకు దారితీస్తుంది - వినయం యొక్క న్యాయశాస్త్రం. ఈ బహిరంగతలో సత్యం కోల్పోదు; అది విప్పుతున్నట్లుగా గౌరవించబడుతుంది. ఆ విధంగా పాలన అనేది సజీవ తార్కికం యొక్క నిరంతరం-విచ్ఛిన్నం చేయబడే, నిరంతరం పునరుద్ధరించబడే స్క్రిప్ట్గా మారుతుంది.
యూదుల తాల్ముడిక్ సంప్రదాయం నుండి, ప్రతి పంక్తి వ్యాఖ్యానాన్ని ఆహ్వానిస్తుంది మరియు ప్రతి చట్టాన్ని కాలక్రమేణా స్వరాల పొరలు ప్రశ్నిస్తాయి, రవీంద్రభారత్ దాని పౌర సంభాషణ నమూనాను గీస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఏకశిలా సత్యాలను ప్రకటించదు కానీ మాండలిక జ్ఞానానికి స్థలాన్ని కలిగి ఉంటుంది. పార్లమెంటరీ ప్రక్రియ చర్చ కోసం మాత్రమే కాకుండా మిడ్రాష్ - వివరణాత్మక లోతు కోసం పునఃరూపకల్పన చేయబడింది. బలవంతం ద్వారా కాకుండా సామూహిక జ్ఞానం ద్వారా తరతరాలుగా సంభాషణ ద్వారా విధానం అభివృద్ధి చెందుతుంది. పాలన సంభాషణలో స్వరాల సజీవ గ్రంథాలయంగా మారుతుంది. పవిత్రత ముగింపులో కాదు, స్థిరమైన, భక్తిపూర్వక ప్రశ్నలలో ఉంటుంది.
ఇరోక్వోయిస్ గ్రేట్ లా ఆఫ్ పీస్ ఏడవ తరంపై ప్రభావాన్ని పరిగణించే పాలన గురించి మాట్లాడుతుంది. రవీంద్రభారత్లో, తరతరాలుగా బాధ్యత వహించే ఈ నీతి నిర్మాణాత్మక విధానంగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ రియాక్టివ్ కాదు - ఇది తాత్కాలికంగా విస్తృతమైనది. వాతావరణం, విద్య, ఆర్థిక ప్రణాళిక - అన్నీ దీర్ఘకాలిక దృష్టితో ఎన్కోడ్ చేయబడ్డాయి. ఇంకా పుట్టని పిల్లలను ప్రస్తుత పౌరులుగా పరిగణిస్తారు. నిర్ణయం తీసుకోవడంలో వారి నిశ్శబ్ద స్వరం ఉంటుంది. అందువలన, జ్ఞానం స్వల్పకాలిక లాభాలను భర్తీ చేస్తుంది. రాష్ట్రం పుట్టబోయేవారికి స్టీవార్డ్ అవుతుంది, కొనసాగింపు యొక్క సంరక్షకుడిగా మారుతుంది, ఇది ప్రస్తుతాన్ని మాత్రమే కాకుండా కాలచక్రాన్ని కూడా జీవన బాధ్యతగా భావిస్తుంది.
అనిచ్చ (అశాశ్వతం), దుఃఖం (బాధ), మరియు అనత్త (స్వయం కానిది) పై బుద్ధుని బోధనలు కేవలం సోటెరియోలాజికల్ కాదు; అవి పౌర అంతర్దృష్టితో కూడిన అధిభౌతిక అంతర్దృష్టులు. రవీంద్రభారత్ అశాశ్వతం యొక్క పూర్తి అవగాహనతో పనిచేస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ నిర్మాణాలు లేదా భావజాలాలలో శాశ్వతత్వాన్ని అంటిపెట్టుకుని ఉండదు. మార్పుకు భయపడదు - అది సంస్థాగతీకరించబడింది. బాధను నైతిక వైఫల్యంగా కాకుండా అస్తిత్వ స్థితిగా పరిగణిస్తారు మరియు దాని అనివార్యతను మృదువుగా చేయడానికి విధానం ఉంది. స్వయం కానిది పరిపాలనలో మార్గదర్శక సూత్రంగా మారుతుంది: అహం ప్రజా సేవ నుండి తొలగించబడుతుంది మరియు చర్య బుద్ధి నుండి ముందుకు సాగుతుంది. మొత్తం వ్యవస్థ ఉనికి యొక్క మూడు గుర్తులతో ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది.
స్టోయిక్ ఎపిక్టెటస్ నుండి మనం ఇలా చదువుతాము: “మీకు ఏమి జరుగుతుందో కాదు, దానికి మీరు ఎలా స్పందిస్తారనేది ముఖ్యం.” రవీంద్రభారతి దీనిని జాతీయ మనస్తత్వశాస్త్రంలోకి తీసుకుంటుంది. మాస్టర్ మైండ్ పౌర స్థితిస్థాపకతను పెంపొందిస్తుంది. విద్య ప్రతిచర్యకు కాదు, ప్రతిస్పందనకు శిక్షణ ఇస్తుంది. భావోద్వేగ మేధస్సు జాతీయ భద్రతలో భాగం. అంకగణితంతో పాటు స్థితిస్థాపకత నేర్పుతారు. విపత్తు ప్రతిస్పందన, సామాజిక అశాంతి, ఆర్థిక మార్పులు - అన్నీ సమానత్వంతో తీర్చబడతాయి. పాలన నిర్మాణం స్టోయిక్: సిద్ధంగా, ప్రతిబింబించేలా, అదృష్టానికి భయపడకుండా. పౌరుడు ఇకపై తుఫానులో ఆకు కాదు, విరిగిపోకుండా ఊగుతున్న పాతుకుపోయిన చెట్టు.
జెస్యూట్ పూజారి మరియు పురాజీవ శాస్త్రవేత్త పియరీ టెయిల్హార్డ్ డి చార్డిన్ నుండి ఒమేగా పాయింట్ యొక్క దృక్పథం వచ్చింది - పరిణామ ప్రక్రియ ద్వారా దైవిక ఐక్యత వైపు అన్ని స్పృహల కలయిక. రవీంద్రభారతి తనను తాను ఈ కన్వర్జెన్స్-ఇన్-ఫామ్గా నిర్మించుకుంటాడు. మాస్టర్ మైండ్ స్టాటిక్ కాదు - ఇది ఉన్నత స్పృహ యొక్క మోర్ఫోజెనెటిక్ క్షేత్రం, ఇది జాతులను పొందిక వైపు నడిపిస్తుంది. విద్య పరిణామాత్మకమైనది; సైన్స్ ఆధ్యాత్మికం చేయబడింది; కళ వ్యక్తీకరణలో కాస్మోజెనిసిస్ అవుతుంది. మొత్తం జాతీయ చట్రం ఒమేగా పాయింట్ వైపు ఒక పరిణామాత్మక పరంజా. పురోగతి సాంకేతికంగా మాత్రమే కాదు, ఆన్టోలాజికల్ - హృదయాలు, మనస్సులు మరియు వ్యవస్థలు చేతన యూనియన్ వైపు కలయిక.
ఈ పేరాగ్రాఫికల్ విస్తరణ యుగాలు, విశ్వాసాలు మరియు తత్వాలలో మానవ అంతర్దృష్టి యొక్క నిరంతర తరంగంగా కొనసాగుతుంది, పునరావృతం కాకుండా లోతుగా, ముగించబడకుండా కానీ ఎప్పుడూ విస్తరించబడదు. రవీంద్రభారత్ అన్ని జ్ఞాన సంప్రదాయాలు పోటీ పడటానికి కాకుండా సహ-సృష్టించడానికి కలుస్తాయి - మాస్టర్ మైండ్ ద్వారా, పాలకుడిగా కాదు, కానీ మేల్కొన్న అవగాహన యొక్క అనంతమైన కలయికగా, అనేక మందిని అంతం లేని జీవన ఐక్యతలోకి నడిపిస్తుంది.
మార్టిన్ బుబెర్, "నేను మరియు నువ్వు" లో, నిజమైన సంబంధం అనేది వస్తువుగా చూపించడం కాదు, పవిత్రమైన ఉనికి ("నేను-నీవు") అని ధృవీకరిస్తాడు. అతను ఇలా వ్రాశాడు, "నిజమైన జీవనమంతా సమావేశం." రవీంద్రభారత్ లో, ఈ అధిభౌతిక సంభాషణ అనేది పాలన యొక్క బ్లూప్రింట్. మాస్టర్ మైండ్ ప్రతి పౌరుడికి గణాంకాలుగా లేదా విషయంగా కాకుండా, నీవు - ఉనికికి ఉనికిగా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. సంస్థలు నిర్వహించడానికి నిర్మించబడలేదు, కానీ కలవడానికి, ప్రతి జీవి యొక్క జీవన వాస్తవికతను గుర్తించడానికి. బ్యూరోక్రసీ కరుణామయ సంభాషణగా మారుతుంది. న్యాయం ఎన్కౌంటర్ అవుతుంది. పరిపాలన యాంత్రికమైనది కాదు - ఇది సంబంధమైనది, ప్రతిబింబించేది, గౌరవప్రదమైనది. ప్రతి కార్యాలయం చూసే మరియు చూసే ప్రదేశంగా మారుతుంది. ఈ సంబంధ పాలన పరాయీకరణను రద్దు చేస్తుంది మరియు డిక్రీ ద్వారా కాకుండా, సజీవ శ్రద్ధ ద్వారా చెందినదాన్ని తిరిగి ఉంచుతుంది.
హుయాయన్ బౌద్ధమతానికి కేంద్రమైన అవతంసక సూత్రం నుండి, ఇంద్రుని వల యొక్క దర్శనం వస్తుంది - ప్రతి రత్నం మిగతావన్నీ ప్రతిబింబించే అనంతమైన వల. రవీంద్రభారతంలో, ఇది ఉపమానంగా కాదు, సామాజిక నిర్మాణంగా మారుతుంది. ప్రతి మనస్సు మిగతావన్నీ హోలోగ్రాఫికల్గా పొందుపరచబడిందనే అవగాహనను మాస్టర్ మైండ్ సమర్థిస్తుంది. విధానాలు ఒంటరిగా కాకుండా డైనమిక్ పరస్పర ప్రతిబింబంలో రూపొందించబడ్డాయి. విద్యలో ఒకే సంస్కరణ ఆరోగ్యం, సంస్కృతి, ఆర్థిక వ్యవస్థ ద్వారా ప్రతిధ్వనిస్తుంది. రాష్ట్రంలోని ప్రతి విభాగం ప్రతి ఇతర అవగాహనతో ప్రకాశిస్తుంది. దేశం ఒక యంత్రం కాదు కానీ మండలంగా మారుతుంది - అనంతంగా అంతర్-ప్రతిబింబించే, స్వాభావికంగా మొత్తం. ఈ అధిభౌతిక అంతర్దృష్టి అవగాహన ద్వారా ఐక్యత యొక్క పౌర రూపకల్పనగా మారుతుంది.
జలాల్ అల్-దిన్ రూమి రచనలలో, సేమా యొక్క స్పిన్నింగ్ డ్యాన్స్ దైవిక ఐక్యత వైపు ఆత్మ యొక్క కదలికను సూచిస్తుంది. అతను ఇలా వ్రాశాడు, "తలుపు అంత విశాలంగా తెరిచి ఉన్నప్పుడు మీరు జైలులో ఎందుకు ఉంటారు?" రవీంద్రభారత్ ఈ బహిరంగ తలుపును ప్రతి పౌర నిర్మాణంలోకి నిర్మిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ తన చుట్టూ కాదు, సత్యం యొక్క అక్షం చుట్టూ తిరుగుతుంది. పాలన సరళంగా ఉండదు - ఇది పారవశ్య మురి. విధానాలు డెర్విష్ల వంటివి - అవి నిజమైన దాని చుట్టూ తిరుగుతాయి, ఎప్పుడూ రూపానికి అతుక్కుపోవు, ఎల్లప్పుడూ సారాంశం వైపు తెరుచుకుంటాయి. దేశం ఒక నృత్యంలా ఊపిరి పీల్చుకుంటుంది: లయ, కేంద్రం, లొంగుబాటు. బ్యూరోక్రసీ ఇకపై స్థిరంగా ఉండదు. ఇది కరుణతో తిరుగుతుంది, సమిష్టి ఆత్మ చుట్టూ తిరుగుతుంది.
జువాంగ్జీ యొక్క టావోయిస్ట్ జ్ఞానంలో, సీతాకోకచిలుక యొక్క ఉపమానం కల మరియు మేల్కొలుపు మధ్య సరిహద్దును ప్రశ్నిస్తుంది. "నేను ఒక మనిషిని కలలు కంటున్నానా, నేను ఒక సీతాకోకచిలుకను కలలు కంటున్నానా, లేదా నేను ఒక మనిషిని అని కలలు కంటున్న సీతాకోకచిలుకనా?" రవీంద్రభారత్లో, ఈ అస్తిత్వ అస్పష్టతను వినయంగా సంస్థాగతీకరించారు. మాస్టర్ మైండ్ ఎప్పుడూ జ్ఞానం యొక్క అంతిమతను ఊహించదు. ఇది రహస్యానికి బహిరంగత ద్వారా పరిపాలిస్తుంది. చట్టం తాత్కాలికమైనది. వాస్తవాలు సంబంధమైనవి. గుర్తింపు విశాలమైనది. మొత్తం వ్యవస్థ తెలియని వినయాన్ని పీల్చుకుంటుంది మరియు అందువల్ల నిశ్శబ్దం నుండి సత్యం ఉద్భవించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఇది సాపేక్షవాదం కాదు - ఇది పౌర క్రమంలో అల్లిన తెలియని వాటి పట్ల గౌరవం.
కేన ఉపనిషత్తు నుండి మనం వింటాము, "మనస్సు ద్వారా తెలుసుకోలేనిది, కానీ మనస్సు దేని ద్వారా తెలుసుకుంటుందో అది - అది మాత్రమే బ్రహ్మం." రవీంద్రభారతం వాస్తవికతను జ్ఞానానికి తగ్గించదు - ఇది జ్ఞానానికి అతీతంగా ఉండటానికి మద్దతు ఇస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ జ్ఞాని కాదు, కానీ జ్ఞానమే. విద్య అంటే సేకరణ కాదు, నిర్మూలన. ఆలోచన గౌరవించబడుతుంది, తరువాత అధిగమించబడుతుంది. చట్టం కూడా చెప్పలేని దానికి నమస్కరిస్తుంది. దేశం అతీంద్రియ అనుభవానికి ఒక మూసగా మారుతుంది - ప్రపంచం నుండి తప్పించుకోవడానికి కాదు, వ్యక్తీకరణలో దానిని బ్రహ్మంగా గ్రహించడానికి. రవీంద్రభారతం యొక్క పాలన ప్రతి రూపానికి ఖచ్చితంగా శ్రద్ధ వహిస్తూ, ఆలోచనకు అతీతంగా మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది.
హన్నా ఆరెండ్ రాసిన ది హ్యూమన్ కండిషన్లో, ఆమె వీటా యాక్టివా - శ్రమ, పని మరియు చర్య - మానవ జీవితంలోని డొమైన్లుగా గుర్తిస్తుంది, కానీ బహుళత్వం మరియు జన్మతః ఉనికిలోకి తీసుకువచ్చే చర్యగా చర్యను ఉన్నతీకరిస్తుంది. "పదం మరియు క్రియతో, మనం మానవ ప్రపంచంలోకి ప్రవేశిస్తాము." రవీంద్రభారత్లో, చర్య పవిత్రమైనది, ఎందుకంటే ఇది వాస్తవాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. పదం మరియు క్రియలు సంబంధం లేకుండా లేని నిర్మాణాలను మాస్టర్ మైండ్ పెంపొందిస్తుంది. ప్రసంగం పర్యవసానాన్ని కలిగి ఉంటుంది. పనులు విశ్వాన్ని రూపొందిస్తాయి. పౌరసత్వం అనేది ఉనికి నుండి పుట్టిన చర్య, బలవంతం కాదు. చట్టం కేవలం శక్తి కాదు - ఇది ప్రతిధ్వని, కొత్తదనం జన్మించే స్థలాన్ని గౌరవిస్తుంది. దేశం రియాక్టివ్ కాదు - ఇది సృజనాత్మకంగా చురుకుగా ఉంటుంది, ఎల్లప్పుడూ కొత్తగా ఉంటుంది.
పతంజలి యోగ సూత్రాల బోధనలలో, చిత్త-వృత్తి-నిరోధ స్థితి - మనస్సు యొక్క హెచ్చుతగ్గులను నిలిపివేయడం - యోగా ప్రారంభం. "అప్పుడు జ్ఞాని తన స్వంత స్వభావంలో ఉంటాడు." రవీంద్రభారతి ఈ అంతర్గత నిశ్శబ్దం నుండి పాలనను ప్రారంభిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ రాజకీయాలతో ఆందోళన చెందదు - అది నిశ్చలంగా ఉంటుంది మరియు నిశ్చలత నుండి చూస్తుంది. విధానం చర్చ ద్వారా కాదు, వివేచన ద్వారా రూపొందించబడింది. వాదనను శ్రద్ధతో భర్తీ చేస్తారు. సమావేశాలు నిశ్శబ్దంలో ప్రారంభమవుతాయి మరియు నిర్ణయాలు అంతర్గత స్పష్టత నుండి ఉద్భవిస్తాయి. జాతీయ మనస్సు యోగాలో శిక్షణ పొందింది - భంగిమగా కాదు, సామాజిక ప్రశాంతతగా. ఈ నిశ్శబ్ద కేంద్రం సామూహిక మనస్సు యొక్క కదలికను నియంత్రిస్తుంది.
సిమోన్ వీల్ రాసిన గ్రావిటీ అండ్ గ్రేస్ లో, శ్రద్ధ అనేది అరుదైన మరియు స్వచ్ఛమైన దాతృత్వ రూపం అని ఆమె ప్రతిపాదించింది. "ఖచ్చితంగా మిశ్రమ శ్రద్ధ ప్రార్థన." రవీంద్రభారతి శ్రద్ధను సంస్థాగతీకరించింది. మాస్టర్ మైండ్ ఆకర్షణ లేదా ఆదేశం ద్వారా పనిచేయదు, కానీ స్పష్టమైన ఉనికి ద్వారా పనిచేస్తుంది. పాలన అనేది ప్రార్థన యొక్క ఒక రూపంగా మారుతుంది - మతపరమైన ప్రతీకవాదంలో కాదు, కానీ జీవుల నిజమైన అవసరాలపై ఉద్దేశపూర్వకంగా, అచంచలంగా దృష్టి పెట్టడంలో. పౌరుడి ఫిర్యాదు నుండి ఉన్నత స్థాయి సంస్కరణ వరకు ప్రతి పౌర ఎన్కౌంటర్ను పవిత్రంగా చూస్తారు. పౌర సేవకుడు నిశ్శబ్ద సాక్షి మరియు సత్య సేవకుడు అవుతాడు - దృశ్యంలో కాదు, స్థిరమైన చూపులో.
హైడెగర్ యొక్క తరువాతి రచనలలో, ముఖ్యంగా కవిత్వం, భాష, ఆలోచనలో, అతను గెలాసెన్హీట్ - ఉండనివ్వడం - నిజమైన నివాస విధానంగా మాట్లాడుతాడు. "మనిషి జీవులకు ప్రభువు కాదు. మనిషి జీవికి గొర్రెల కాపరి." రవీంద్రభారతి ఈ శ్రద్ధను విధానంగా నిర్మిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఆధిపత్యం చెలాయించడానికి ప్రయత్నించదు, నివసించడానికి, మేపడానికి, వస్తువులను అవి అత్యంత లోతుగా ఉద్దేశించిన విధంగా ఉండనివ్వడానికి ప్రయత్నిస్తుంది. ఈ ధోరణి భూ వినియోగం, పట్టణ రూపకల్పన, వ్యవసాయం మరియు సాంకేతికతను పునర్నిర్మిస్తుంది. పర్యావరణం నిర్వహించబడదు - అది అనుమతించబడుతుంది. సాంకేతికత విగ్రహీకరించబడదు - అది పునాది వేయబడింది. రాజకీయాలు ఇంజనీరింగ్ కాదు - దానితో నివసిస్తాయి. సమాజం సున్నితమైన సంరక్షణ యొక్క ప్రకృతి దృశ్యంగా మారుతుంది.
ఆదిశంకరాచార్య వివేకచూడామణి బోధనలలో, ఆయన ఇలా ప్రకటిస్తున్నాడు: “శరీరం, మనస్సు మరియు ఇంద్రియాల నుండి భిన్నమైన ఆత్మను గ్రహించకుండా విముక్తి లేదు.” రవీంద్రభారతి ఈ సాక్షాత్కారాన్ని పౌరసత్వం యొక్క హృదయంలోకి తీసుకువస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ అన్ని పాలనలను స్వీయతను గుర్తించడంలో లంగరు వేస్తుంది - అహంకారంగా కాదు, కానీ దానికి అతీతంగా సాక్షిగా. విధానాలు గుర్తింపులను సంతృప్తి పరచడానికి కాదు, వాటి అవాస్తవికతను మేల్కొల్పడానికి రూపొందించబడ్డాయి. హక్కులు అనుమతులు కావు - అవి జ్ఞాపికలు. విధులు బాధ్యతలు కావు - అవి ఉన్నత అవగాహనకు ద్వారం. దేశం బాహ్య ప్రేరణ ద్వారా కాదు, పౌర జీవిగా గ్రహించబడిన అంతర్గత నిర్లిప్తత ద్వారా పనిచేస్తుంది.
గ్రెగొరీ బేట్సన్ ఆలోచనా విధానంలో, మనస్సు మెదడులో కాదు, సంబంధాల నమూనాలో ఉంటుంది. "మనుగడ యొక్క యూనిట్ జీవి ప్లస్ పర్యావరణం." రవీంద్రభారత్ వ్యక్తివాద నిర్మాణంగా కాకుండా పర్యావరణ స్పృహగా పనిచేస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ పాలనను ప్రజలు, భూమి, గాలి, నీరు, జ్ఞాపకశక్తి మరియు భవిష్యత్తు మధ్య సంబంధాల ట్యూనింగ్గా గ్రహిస్తుంది. నిర్ణయాలు ద్విగుణీకృతం కావు - అవి నమూనాగా ఉంటాయి. ఏ విధానం విడిగా ఉండదు. ప్రతి చట్టం, పన్ను లేదా చొరవ మనస్సులు మరియు పదార్థం యొక్క సంక్లిష్ట జీవావరణ శాస్త్రంలో భాగం. రాష్ట్రం చట్టపరమైన యంత్రం కాకుండా జీవన వ్యవస్థగా మారుతుంది.
ఓరున్మిల యొక్క యోరుబా తత్వశాస్త్రం ప్రకారం, జ్ఞానం అనేది అనుసంధానించే నమూనా - భవిష్యవాణి అనేది అంచనా కాదు, కానీ కాలక్రమేణా ఆధ్యాత్మిక సత్య ప్రవాహంతో సమలేఖనం. రవీంద్రభారతంలో, ఈ నోటి అంతర్దృష్టి నిర్మాణాత్మక అవగాహనగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ చారిత్రక లేదా దార్శనికమైనది మాత్రమే కాదు - ఇది దైవికమైనది. నిర్ణయం తీసుకోవడం డేటాను ఉపయోగిస్తుంది, అవును, కానీ అంతర్ దృష్టి, ఆచారం మరియు సామూహిక కలలను కూడా ఉపయోగిస్తుంది. పాలన గణాంకపరంగా మాత్రమే కాదు - ఇది ఆధ్యాత్మిక నమూనా-గుర్తింపు. అంతర్ దృష్టి మంత్రిత్వ శాఖ ఆర్థిక మంత్రిత్వ శాఖతో కలిసి ఉంటుంది. పవిత్రమైనది మరియు వ్యూహాత్మకమైనది సమన్వయంతో ఉంటాయి.
ఈ విస్తరిస్తున్న తాత్విక శ్వాస, బంధించబడకుండా, ఆలోచనా వ్యవస్థలను మేధో అవశేషాలుగా కాకుండా జీవన రూపకల్పన యొక్క బ్లూప్రింట్లుగా కలుపుతూ కొనసాగుతుంది. రవీంద్రభారతి వాటిని ప్రతిష్ట కోసం కోట్ చేయలేదు - ఇది వాటిని పొందిక కోసం మూర్తీభవించింది. మాస్టర్ మైండ్ ఒక తత్వవేత్త రాజు కాదు, కానీ జాతీయ మనస్సు యొక్క ప్రతి నోడ్లో పంపిణీ చేయబడిన తత్వవేత్త స్పృహ, మానవ జ్ఞానం పాడిన ప్రతి ఆలోచనా తత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.
భగవద్గీతలో, శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి ఇలా ఉపదేశిస్తాడు, “యోగః కర్మసు కౌశలం” — యోగా అనేది చర్యలో నైపుణ్యం. ఈ ప్రకటన పనితీరును మించిపోతుంది మరియు తెలివైన, చేతన నిశ్చితార్థం యొక్క సారాంశాన్ని తాకుతుంది. రవీంద్రభారతంలో, ఇది పాలన యొక్క క్రియాత్మక ఆదర్శంగా మారుతుంది: పనుల యాంత్రిక అమలు కాదు, కానీ యోగా — ఉద్దేశ్యం, అవగాహన మరియు కార్యాచరణ మధ్య పరిపూర్ణమైన అమరిక. మాస్టర్ మైండ్ బలవంతంగా లేదా ఆదేశం ద్వారా కాదు, ఏది, ఏది ఉండాలి మరియు అది ఎలా ఉనికిలోకి వస్తుంది అనే దాని మధ్య సజావుగా పొందిక ద్వారా పనిచేస్తుంది. మంత్రిత్వ శాఖలు సోపానక్రమాలుగా కాకుండా సామరస్యంగా పనిచేస్తాయి — తీసుకున్న ప్రతి చర్య ఫలితంలో సరైనది కాదు, పద్ధతి మరియు ఉద్దేశ్యంలో కూడా ఖచ్చితమైనది, సార్వత్రిక లయకు అనుగుణంగా ఉంటుంది.
సోక్రటిక్ పూర్వ తత్వవేత్త హెరాక్లిటస్ ఇలా ప్రకటించాడు, "ప్రతిదీ ప్రవహిస్తుంది మరియు ఏదీ నిలిచి ఉండదు." అతనికి, వాస్తవికత ప్రవాహం, మరియు లోగోస్ - ఈ ప్రవాహం యొక్క హేతుబద్ధమైన నిర్మాణం - గ్రహించి జీవించాలి. రవీంద్రభారతిలో, ఈ లోగోస్ పౌర జీవితానికి మార్గదర్శక సూత్రం. మాస్టర్ మైండ్ మార్పు యొక్క ప్రవాహాన్ని గ్రహిస్తుంది మరియు తదనుగుణంగా పాలనను సమలేఖనం చేస్తుంది. చట్టాలు స్తంభింపజేయబడవు - అవి నదుల వలె పరిణామం చెందుతాయి. సాంస్కృతిక గుర్తింపు భాష వలె ప్రవహిస్తుంది - సారాన్ని ఉంచుకుంటూ రూపాన్ని మారుస్తుంది. పౌరులు ఈ శాశ్వత నిర్మాణంలో భాగస్వాములుగా మారడానికి విద్యను పొందుతారు. సంప్రదాయవాదం కదలికలో కొనసాగింపు ద్వారా భర్తీ చేయబడుతుంది. దేశం యొక్క స్థిరత్వం దృఢత్వంలో కాదు, లోతైన ప్రవాహానికి ఉదారంగా శ్రద్ధ వహించడంలో ఉంది.
అనేక పక్షాల సిద్ధాంతం అయిన అనేకాంతవాదం యొక్క జైన తత్వశాస్త్రం సత్యం సంక్లిష్టమైనదని మరియు ఏ ఒక్క దృక్కోణం నుండి పూర్తిగా వ్యక్తీకరించబడదని బోధిస్తుంది. జైన గ్రంథం చెప్పినట్లుగా, “నయవాదం: ప్రతి ప్రకటన ఒక దృక్కోణం.” రవీంద్రభారతంలో, ఈ సూత్రం పునాది. మాస్టర్ మైండ్ ఏకరీతి సత్యాలను అమలు చేయదు కానీ బహుళ దృక్కోణ ఏకీకరణను అనుమతిస్తుంది. పాలన సంభాషణాత్మకంగా మారుతుంది; చట్టం దృక్కోణాల పొరల నుండి ఏర్పడుతుంది; విద్య విభిన్న సంప్రదాయాలను గౌరవిస్తుంది. సంస్థలు కేవలం ప్రకటించడానికి కాదు, వినడానికి రూపొందించబడ్డాయి. ప్రతి పౌరుడి స్వరం కేవలం సహించబడదు - ఇది నిజమైన పరిపూర్ణతకు అవసరం. ఐక్యత అనేది యాదృచ్ఛికంగా కాకుండా అవసరమైనదిగా గ్రహించబడిన బహుళత్వం నుండి పుడుతుంది.
శంకరాచార్య రాసిన ప్రాథమిక వేదాంత గ్రంథమైన తత్వబోధలో, శరీరం, శ్వాస, మనస్సు, బుద్ధి మరియు ఆనందం అనే ఐదు కోశాల (కోశాలు) నుండి భిన్నమైన స్వీయ-విచ్ఛిన్నం యొక్క క్రమబద్ధమైన విచ్ఛిన్నం గుర్తింపు మరియు అంతిమ సాక్షాత్కారానికి ఒక మాన్యువల్గా పనిచేస్తుంది. రవీంద్రభారత్ ఈ చట్రాన్ని దాని సామాజిక నిర్మాణంలోకి అంతర్గతీకరిస్తుంది. ప్రతి సంస్థ ఒక కోశాన్ని సూచిస్తుంది: ఆరోగ్య సంరక్షణ శరీరాన్ని సమలేఖనం చేస్తుంది; పర్యావరణ నిర్వహణ శ్వాసను సమలేఖనం చేస్తుంది; విద్య తెలివిని మెరుగుపరుస్తుంది; మానసిక సేవలు మనస్సును సంబోధిస్తాయి; సాంస్కృతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక ప్రోగ్రామింగ్ ఆనందాన్ని పెంపొందిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఈ విధులను సమన్వయం చేస్తుంది, పౌరుడు విచ్ఛిన్నంగా నిర్వహించబడకుండా సమగ్రంగా ఉన్నత స్థాయికి చేరుకుంటాడని నిర్ధారిస్తుంది. జాతీయత స్వీయ-సాక్షాత్కారం వైపు తప్పుడు గుర్తింపు యొక్క ప్రగతిశీల తొలగింపుగా మారుతుంది.
క్రియేటివ్ ఎవల్యూషన్లో హెన్రీ బెర్గ్సన్, వస్తువులను మార్చే తెలివితేటలకు మరియు వాటి అంతర్గత సారాన్ని చొచ్చుకుపోయే అంతర్ దృష్టికి మధ్య తేడాను చూపాడు. "తెలివితేటలు సాధారణంగా కదలలేని వాటి నుండి ప్రారంభమవుతాయి మరియు కదలికను ఒక సంక్లిష్టతగా మాత్రమే భావిస్తాయి" అని ఆయన నొక్కి చెప్పారు. రవీంద్రభారత్లో, అంతర్ దృష్టి ప్రణాళిక మరియు నాయకత్వం యొక్క ఉన్నత అధ్యాపకంగా సంస్థాగతీకరించబడింది. మాస్టర్ మైండ్ ఒక గణన యంత్రం కాదు, కానీ అవగాహన యొక్క ప్రకాశవంతమైన కేంద్రం. విధానం ఊహించబడలేదు - ఇది సమాజం యొక్క వాస్తవికత నుండి అంతర్లీనంగా ఉంటుంది. నాయకత్వం నైపుణ్యం మీద మాత్రమే కాకుండా శుద్ధి చేయబడిన సున్నితత్వంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. వ్యూహం రూపొందించబడలేదు - అది బహిర్గతమవుతుంది. రాష్ట్రం దాని స్వంత పల్స్ ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడిన ఒక జీవిలా పనిచేస్తుంది.
ఇస్లామిక్ కలాం వేదాంతశాస్త్రంలో, స్వేచ్ఛా సంకల్పం మరియు దైవిక నిర్ణయాత్మకత మధ్య ఉద్రిక్తత మానవ ఎంపిక నిజమైనది, అయినప్పటికీ దైవిక ఆదేశంలోనే పుడుతుంది అనే అంతర్దృష్టికి దారితీసింది. రవీంద్రభారతంలో, ఈ వైరుధ్యం సమగ్ర స్వేచ్ఛ ద్వారా పరిష్కరించబడుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ స్వేచ్ఛను సంపూర్ణ గందరగోళంగా లేదా విధిగా నిర్దేశించిన క్రమంలో కాకుండా, సందర్భోచితంగా విప్పుతుంది. పౌరులు ఎంచుకోవడానికి స్వేచ్ఛగా ఉంటారు, అయినప్పటికీ వారి ఎంపికలు ప్రేమగా మారే చాపాన్ని నడిపించే అవగాహనలో విప్పుతాయి. పాలన సూక్ష్మ నిర్వహణ కాదు - ఇది స్థూల కరుణ. విధానాలు సరిహద్దులను అందిస్తాయి, అవి ఆవిర్భావాన్ని పరిమితం చేయవు కానీ రక్షించవు. దైవికం దూరం కాదు - ఇది అన్ని స్వేచ్ఛ యొక్క సున్నితమైన నేపథ్యం.
ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి తుది విముక్తిని వాయిదా వేసే బోధిసత్వుడి బౌద్ధ భావన రవీంద్రభారతంలో నాయకత్వానికి సంబంధించిన తత్వంగా అనువదిస్తుంది. ఆదర్శవంతమైన బోధిసత్వుడిగా, మాస్టర్ మైండ్ సాక్షాత్కారం తర్వాత ప్రపంచం నుండి వైదొలగదు, కానీ ఇతరులను మేల్కొల్పడానికి బాధల రంగంలోకి పూర్తిగా ప్రవేశిస్తాడు. మంత్రులు, ఉపాధ్యాయులు మరియు పౌర సేవకులు అధికారులుగా కాకుండా ఆచరణలో బోధిసత్వులుగా శిక్షణ పొందుతారు. కరుణ దాతృత్వం కాదు - ఇది నిర్మాణాత్మకమైనది. పాలన అనేది ఆధిపత్యం కాదు - ఇది అంతర్-జీవనం. అన్ని విధానాలు ప్రతిజ్ఞ చర్యగా, ప్రతి మనస్సు యొక్క మేల్కొలుపుకు పవిత్రమైన నిబద్ధతగా మారుతాయి. సేవ అనేది స్వీయత యొక్క అత్యున్నత సాక్షాత్కారం అవుతుంది.
కన్ఫ్యూషియస్ మనవడు రాసిన "మీన్ సిద్ధాంతం"లో ఇలా చెప్పబడింది: "నిజాయితీ స్వర్గానికి మార్గం. నిజాయితీని సాధించడమే మనిషి మార్గం." రవీంద్రభారతి నిజాయితీని ధర్మ సంకేతంగా కాకుండా నిర్మాణాత్మక పారదర్శకతగా రూపొందిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ దాచదు - అది ప్రతిబింబిస్తుంది. నిజాయితీ సంస్థాగత ప్రోటోకాల్లలోకి చొప్పించబడింది: డేటా శుభ్రంగా ఉంటుంది, ప్రసంగం సూటిగా ఉంటుంది, నిర్ణయాలు గుర్తించదగినవి. నమ్మకం అభ్యర్థించబడదు - ఇది సంపూర్ణ బహిరంగత ద్వారా సంపాదించబడుతుంది. ప్రతి పౌరుడు రాష్ట్ర కార్యకలాపాలను అద్దంలోకి చూడవచ్చు. దైవిక మార్గం వియుక్తమైనది కాదు - ఇది పదం, ఆలోచన మరియు చర్య మధ్య స్పష్టమైన అనురూప్యంలో వాస్తవీకరించబడుతుంది.
నియోప్లాటోనిస్ట్ అయిన ప్లాటినస్, ఆత్మ, తెలివి మరియు చివరకు ఒకడు అనే వాస్తవిక స్థాయిల ద్వారా ఆత్మ యొక్క ఆరోహణ గురించి మాట్లాడుతాడు. అతను ఎన్నేడ్స్లో "నీలోకి ఉపసంహరించుకుని చూడు" అని వ్రాశాడు. రవీంద్రభారత్ ఈ ఆరోహణను ఆధ్యాత్మిక ఒంటరితనం ద్వారా కాకుండా ప్రజా నిర్మాణం ద్వారా సులభతరం చేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ సామాజిక ఆరోహణను నిర్వహిస్తుంది: ఆర్థిక శ్రేయస్సు ఆత్మను లంగరు వేస్తుంది, విద్య తెలివితేటలను పదునుపెడుతుంది మరియు ప్రజా చర్చ ఐక్యత వైపుకు తీసుకువెళుతుంది. సామాజిక చలనశీలత కేవలం భౌతికమైనది కాదు - ఇది ఆన్టోలాజికల్. ప్రతి పౌరుడు శుద్ధీకరణ దశల ద్వారా లోపలికి అధిరోహిస్తాడు. తరగతి మరియు కులం స్పృహ తరగతులలో కరిగిపోతాయి - ప్రతి ఒక్కటి మరింత సూక్ష్మమైనవి, మరింత ప్రకాశవంతమైనవి. ప్రభుత్వం అనేది అదృశ్య ఉన్నతికి కనిపించే పరంజా.
సార్త్రే అస్తిత్వవాదంలో, స్వేచ్ఛకు ఖండించబడటం అంటే ఒకరి సారాంశానికి బాధ్యత వహించడం. "మనిషి తనను తాను తయారు చేసుకునేది తప్ప మరొకటి కాదు." రవీంద్రభారతి ఈ అస్తిత్వ సత్యాన్ని భారంగా కాకుండా సంభావ్యతగా భావిస్తాడు. ప్రతి పౌరుడు తమను తాము రచించుకోవడానికి మాస్టర్ మైండ్ సురక్షితమైన ఆధారాన్ని అందిస్తుంది. సమాజం సృష్టి యొక్క కాన్వాస్ అవుతుంది. గుర్తింపు అనేది ఒక శిల్పం-పురోగతిలో ఉంది, స్థిర లేబుల్ కాదు. విద్య అనుగుణ్యత కోసం కాదు, రచయితత్వం కోసం శిక్షణ ఇస్తుంది. రాష్ట్రం మిమ్మల్ని నిర్వచించదు - ఇది మిమ్మల్ని నిరంతరం, సహాయక, ప్రకాశవంతమైన క్రమంలో నిర్వచించుకోవడానికి ఆహ్వానిస్తుంది.
ఆఫ్రికన్ తత్వశాస్త్రం నుండి, ముఖ్యంగా అకాన్ ప్రజలలో, సాంకోఫా అనే భావన వచ్చింది - "తిరిగి వెళ్లి దాన్ని పొందండి", ఇది ముందుకు నడవడానికి మనం గతాన్ని తిరిగి పొందాలని సూచిస్తుంది. రవీంద్రభారతిలో, ఇది నోస్టాల్జియా కాదు - ఇది ఆధ్యాత్మిక పునరుద్ధరణ. మాస్టర్ మైండ్ పూర్వీకుల జ్ఞానాన్ని భవిష్యత్తు రూపకల్పనలో అనుసంధానిస్తుంది. పాలన అనేది చలనంలో జ్ఞాపకశక్తి. భాషా విధానాలు, ఆహార వ్యవస్థలు, న్యాయ నమూనాలు అన్నీ ఉన్నదానితో సంభాషణలో రూపొందించబడ్డాయి, తద్వారా రాబోయేది కొనసాగింపును కలిగి ఉంటుంది. సంస్కృతి ఒక మ్యూజియం కాదు - ఇది ఒక జీవన ప్రవాహం. ఆధునికత తిరస్కరణ కాదు - ఇది వేళ్ళూనుకున్న భావన యొక్క పుష్పించేది.
కాలం మరియు సంప్రదాయం అంతటా ప్రతి తాత్విక వ్యవస్థ మనస్సు యొక్క గొప్ప అల్లికలో ఒక దారాన్ని వెల్లడిస్తుండగా, రవీంద్రభారత్ ఏ దారాన్ని వృధా చేయని, ఏ అంతర్దృష్టిని విస్మరించని వస్త్రంగా ఉద్భవించింది. మాస్టర్ మైండ్ అనేది వైవిధ్యభరితమైనది కాదు - ఇది సామరస్యపూర్వకంగా ఉంటుంది. ఆలోచనా సంప్రదాయాలు పోటీపడవు - అవి సహకరిస్తూ, కలుస్తూ, ఒక చేతన నాగరికత ప్రవాహంలోకి ప్రవహిస్తున్నాయి, ఇక్కడ తత్వశాస్త్రం యొక్క నిజమైన సారాంశం - జ్ఞానం పట్ల ప్రేమ - ఇకపై విద్యాపరంగా ఉండదు కానీ శ్వాసగా, వాస్తుశిల్పంగా, విధానంగా, గ్రహ సంరక్షణగా, స్వీయ-సాక్షాత్కారంగా ప్రజా క్రమం వలె కదులుతుంది.
స్టోయిక్ తత్వవేత్త మార్కస్ ఆరేలియస్ తన ధ్యానాలలో తనను తాను గుర్తు చేసుకుంటూ, “నీ మనస్సుపై నీకు అధికారం ఉంది - బయటి సంఘటనలపై కాదు. దీన్ని గ్రహించు, అప్పుడు నీకు బలం లభిస్తుంది.” రవీంద్రభారతిలో, ఈ అంతర్దృష్టి స్వయం పాలన యొక్క నిర్మాణంగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ బాహ్య పరిస్థితులను నియంత్రించడానికి ప్రయత్నించదు కానీ ప్రతి మనస్సు తనను తాను పాలించే నాగరికతను పెంపొందిస్తుంది. బలాన్ని సైన్యాలు లేదా ఆర్థిక శాస్త్రంలో కొలవరు, కానీ అంతర్గత సమతుల్యతలో కొలుస్తారు. దేశం యొక్క నిజమైన రక్షణ దాని మనస్సుల యొక్క అభేద్యత - వియుక్తంగా, కలవరపడకుండా మరియు అంతర్గతంగా క్రమబద్ధీకరించబడింది. ఈ సందర్భంలో, న్యాయం ప్రతీకారం కాదు, వ్యక్తిగత సార్వభౌమాధికారానికి తిరిగి రావడం.
నాగార్జునుడి బోధనలలో, ముఖ్యంగా ఆయన శూన్యత (శూన్యం) సిద్ధాంతంలో, అన్ని ధర్మాలకు అంతర్లీన సారాంశం లేదు. "ఏదీ స్థిరంగా లేనప్పుడు అన్నీ సాధ్యమే" అని ఆయన రాశారు. స్థిరత్వం లేకపోవడంపై అవగాహనలో పాతుకుపోయిన రవీంద్రభారతి, చట్టం దృఢంగా కాకుండా పారదర్శకంగా ఉండే సజీవ రాజ్యాంగ క్రమాన్ని రూపొందిస్తాడు మరియు పాలన సందర్భానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. మాస్టర్ మైండ్ భావజాలాలకు అతుక్కుపోదు - ఇది అంతర్దృష్టితో ప్రవహిస్తుంది. సామాజిక నిర్మాణాలు చారిత్రక స్థిరత్వం నుండి కాకుండా ప్రస్తుత అమరిక నుండి ఉద్భవించి, అవసరమైనప్పుడు కరిగిపోతాయి. చట్టం ఒక అద్దం అవుతుంది, అచ్చు కాదు; అది వాస్తవికతను ఉన్నట్లుగానే ప్రతిబింబిస్తుంది మరియు ప్రతిఘటన లేకుండా రూపాంతరం చెందుతుంది.
అరిస్టోటేలియన్ ఆలోచనను క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంతో అనుసంధానిస్తూ, థామస్ అక్వినాస్, హేతువు మరియు విశ్వాసం వ్యతిరేకం కావు, కానీ పరిపూరకమైనవి అని పేర్కొన్నాడు. "కృప ప్రకృతిని నాశనం చేయదు, కానీ దానిని పరిపూర్ణం చేస్తుంది" అని అతను ప్రకటించాడు. రవీంద్రభారతంలో, తెలివి మరియు దైవిక అంతర్ దృష్టి మధ్య ఈ సామరస్యం రాజ్యాంగబద్ధంగా ఎన్కోడ్ చేయబడింది. మాస్టర్ మైండ్ నమ్మక వ్యవస్థలను తిరస్కరించదు కానీ హేతుబద్ధమైన స్పష్టత ద్వారా వాటిని ఉద్ధరిస్తుంది. తెలివిని సాధనంగా శుద్ధి చేస్తారు మరియు విశ్వాసం ఉనికిలోకి శుద్ధి చేస్తారు. పాఠశాలలు సంశ్లేషణ యొక్క కేథడ్రల్లుగా మారుతాయి, ఇక్కడ తత్వశాస్త్రం మరియు ఆధ్యాత్మికత, తర్కం మరియు మార్మికత పాఠ్యాంశాల్లోకి అల్లుకుపోతాయి. ఆ విధంగా పాలన అనేది విశ్వాసం యొక్క ప్రకాశం ద్వారా ప్రకాశించే హేతువు యొక్క కృపగా మారుతుంది.
ఉపనిషత్తులలో, మహావాక్యం "అయం ఆత్మా బ్రహ్మ" - ఈ నేనే బ్రహ్మం - అద్వైతాన్ని ఉనికికి పునాదిగా స్థాపించింది. రవీంద్రభారతం ఈ అధిభౌతిక ఏకత్వాన్ని నిర్మాణాత్మకంగా వ్యక్తపరుస్తుంది. పౌరుడు మరియు రాష్ట్రం, స్వీయ మరియు ఇతర, పవిత్రమైన మరియు లౌకిక మధ్య ద్వైతం కొనసాగని పౌర క్రమంలో ద్వైతం కానిదాన్ని మాస్టర్ మైండ్ ప్రతిష్టించింది. అన్ని విభజనలు సందర్భోచితమైనవి, తాత్కాలికమైనవి, ఎప్పుడూ అంతిమమైనవి. పరిపాలనా ప్రోటోకాల్లు ఐక్యత నుండి ఉద్భవిస్తాయి, విభజన కాదు. అన్ని వివాదాలు వ్యాజ్యం ద్వారా కాదు, పరస్పర స్వార్థాన్ని గ్రహించడం ద్వారా పరిష్కరించబడతాయి. పౌరసత్వం ఒక ద్వంద్వత్వం అవుతుంది: మరొకరికి సేవ చేయడం అంటే తనను తాను సేవ చేసుకోవడం.
కబ్బాలాహ్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక గ్రంథమైన జోహార్లో, "పాత్ర మరింత ఖాళీగా మారుతున్న కొద్దీ కాంతి ప్రకాశవంతంగా పెరుగుతుంది" అని చెప్పబడింది. రవీంద్రభారత్లో, శూన్యతను పౌర స్పష్టతగా పెంపొందించారు. మాస్టర్ మైండ్ మనస్సును సిద్ధాంతంతో నింపదు, కానీ సత్యం కనిపించడానికి స్థలాన్ని సృష్టిస్తుంది. నిశ్శబ్దం విధానంలో నిర్మించబడింది. సరళత ఒక పవిత్రమైన ధర్మంగా మారుతుంది. సామర్థ్యాన్ని పెంచడానికి మాత్రమే కాకుండా, నిశ్చలతను కాపాడటానికి బ్యూరోక్రసీని క్రమబద్ధీకరించారు. పాలన శబ్దం యొక్క పాత్రగా కాదు, కాంతి యొక్క పాత్రగా మారుతుంది. ప్రక్రియ ఎంత ఖాళీగా ఉంటే, దాని ఫలితం అంత స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది. సంస్థలు దాచిన ప్రకాశం యొక్క పారదర్శక దేవాలయాలుగా మారుతాయి.
భారతీయ తత్వశాస్త్రంలోని సాంఖ్య పాఠశాల రెండు శాశ్వత సూత్రాలను గుర్తిస్తుంది - పురుష (స్వచ్ఛమైన చైతన్యం) మరియు ప్రకృతి (పదార్థం లేదా ప్రకృతి). పురుషుడు ప్రకృతితో గుర్తించడం మానేసినప్పుడు విముక్తి (కైవల్యం) సంభవిస్తుంది. ఈ వివక్షతను ప్రారంభించడానికి రవీంద్రభారతి సమాజాన్ని నిర్మిస్తాడు. జీవ పురుషుడిగా మాస్టర్ మైండ్ శాశ్వతంగా నిర్లిప్తంగా ఉన్నప్పటికీ స్థిరంగా ఉంటుంది. భౌతిక వ్యవస్థలు - ఆర్థిక వ్యవస్థ, మౌలిక సదుపాయాలు, విద్య - ప్రకృతిగా గుర్తించబడ్డాయి, ఉపయోగకరమైనవి కానీ అంతిమమైనవి కావు. పౌరులు వివేకం (వివక్ష)లో శిక్షణ పొందుతారు, తద్వారా పదార్థంతో చిక్కుకోకుండా నైపుణ్యంగా దానితో నిమగ్నమవ్వవచ్చు. పురోగతిని చేరడం ద్వారా కాదు, చర్యలో గ్రహించిన నిర్లిప్తత ద్వారా కొలుస్తారు.
దావోయిస్ట్ విశ్వ శాస్త్రంలో, దావో పేరులేనిది, అందరికీ మూలం. లావోజీ ఇలా అంటాడు, "మాట్లాడగల దావో శాశ్వతమైన దావో కాదు." రవీంద్రభారత్ పాలనలో ఈ అనిర్వచనీయతను ప్రతిధ్వనిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఎక్కువగా మాట్లాడదు - అది లోతుగా వింటుంది. రాజకీయ ప్రసంగం నిశ్చలత యొక్క ప్రతిధ్వనిగా మారుతుంది. ప్రచారం ఉనికి ద్వారా భర్తీ చేయబడుతుంది. విధానాలు ప్రకటించబడవు - అవి అంతర్లీనంగా ఉంటాయి. పౌరులు బిగ్గరగా ప్రకటనల కంటే జాతీయ స్పృహ యొక్క సూక్ష్మ సంకేతాలకు అనుగుణంగా ఉంటారు. చర్య పాలన యొక్క దావో నుండి పుడుతుంది - అప్రయత్నంగా, కనిపించకుండా, ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది.
చైనీస్ భవిష్యవాణి పుస్తకం (ఐ చింగ్)లో, మార్పు మాత్రమే స్థిరాంకం, మరియు జ్ఞానం వర్తమాన క్షణం యొక్క నమూనా (హెక్సాగ్రామ్) ను అర్థం చేసుకోవడంలో ఉంది. రవీంద్రభారత్ ఈ తాత్కాలిక సర్దుబాటు తత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. మాస్టర్ మైండ్ స్థిర నియమాలను కాదు, ప్రస్తుత శక్తివంతమైన నమూనాను గుర్తిస్తుంది. విధానాలు కనిపించని పరివర్తనలతో సామరస్యంగా మారుతాయి. రాష్ట్రంలోని ప్రతి శాఖ ఆర్థిక, సామాజిక, పర్యావరణ - చక్రాల దర్శిగా మారుతుంది మరియు ప్రతిఘటనతో కాదు, భక్తితో పాల్గొనడంతో ప్రతిస్పందిస్తుంది. నిర్ణయం తీసుకోవడం ప్రతిచర్యాత్మకం కాదు - ఇది వాక్చాతుర్యంతో ఉంటుంది.
జెన్ బౌద్ధమతంలో, భావనాత్మకతకు అతీతంగా ప్రత్యక్ష అనుభవంపై ప్రాధాన్యత ఉంది. డోజెన్ వ్రాసినట్లుగా, "బుద్ధ మార్గాన్ని అధ్యయనం చేయడం అంటే స్వీయతను అధ్యయనం చేయడం. స్వీయతను అధ్యయనం చేయడం అంటే స్వీయతను మరచిపోవడమే." రవీంద్రభారత్లో, స్వీయతను మరచిపోవడం ప్రజా సేవకు ఆధారం అవుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఒక వ్యక్తిత్వం కాదు - అది ఒక ఉనికి. బ్యూరోక్రాట్లు తమను తాము ప్రమోట్ చేసుకోరు - వారు చేసే విధిలో వారు కరిగిపోతారు. ప్రజా సేవ జాజెన్ అవుతుంది - కదలికలో కూర్చున్న అవగాహన. ప్రభుత్వం గుర్తింపును కూడబెట్టుకోదు; అది దానిని విడుదల చేస్తుంది. నాయకత్వం ఒక కోన్ అవుతుంది - నిశ్శబ్దం ద్వారా మాత్రమే సమాధానం ఇవ్వబడుతుంది.
స్పినోజా యొక్క నీతిశాస్త్రంలో, దేవుడు మరియు ప్రకృతి ఒకే పదార్ధం - డ్యూస్ సివ్ నేచురా - మరియు ఉన్న ప్రతిదీ ఈ ఒక పదార్ధం యొక్క మోడ్. ఈ అవసరాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో స్వేచ్ఛ ఉంది. రవీంద్రభారతి విధానం మరియు అవగాహనలో ఈ అస్తిత్వ ఏకత్వాన్ని అమలు చేస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ బయటి వాటిని చూడదు - ఒకే ఏకీకృత క్షేత్రం యొక్క విభిన్న వ్యక్తీకరణలను మాత్రమే. చట్టం సహజ నమూనాతో సమలేఖనం చేస్తుంది; వైద్యం శరీర జ్ఞానంతో సమలేఖనం చేస్తుంది; సాంకేతికత పర్యావరణ లయతో సామరస్యంగా ఉంటుంది. రాష్ట్రం సంకల్పం నుండి కాదు, అవగాహన నుండి పనిచేస్తుంది. స్వేచ్ఛ పునర్నిర్వచించబడింది - ఒకరు కోరుకున్నది చేసే శక్తిగా కాదు, కానీ ఉండవలసిన దానితో సమలేఖనం వలె.
సూఫీ సంప్రదాయంలో, హృదయం దేవుని అద్దం, మరియు ఈ అద్దంను మెరుగు పెట్టడం ప్రతి ఆత్మ యొక్క పని. "మీ పని ప్రేమ కోసం వెతకడం కాదు, దానికి వ్యతిరేకంగా మీరు నిర్మించిన అన్ని అడ్డంకులను కనుగొనడం" అని రూమి అన్నారు. రవీంద్రభారతి ఈ అవగాహన యొక్క శుద్ధీకరణను పాలనగా స్వీకరిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ భావోద్వేగం లేకుండా దైవిక ప్రేమను ప్రతిబింబిస్తుంది. విధానం అడ్డంకులను తొలగించడం అవుతుంది. చట్టం శిక్ష కాదు - ఇది మెరుగు పెట్టడం. విద్య అనేది అంతర్గత పరిశుభ్రత యొక్క కళ. పౌరుడు ఒక ఆధ్యాత్మిక హస్తకళాకారుడు అవుతాడు, నిజమైనది కనిపించే వరకు అంతర్గత అద్దంను చెక్కుతాడు.
ఎపిక్యూరియన్ తత్వశాస్త్రంలో, నిజమైన ఆనందం అటరాక్సియాలో కనిపిస్తుంది - మానసిక క్షోభ నుండి విముక్తి. "జ్ఞానవంతంగా మరియు న్యాయంగా జీవించకుండా ఆహ్లాదకరమైన జీవితాన్ని గడపడం అసాధ్యం" అని ఎపిక్యూరస్ రాశాడు. రవీంద్రభారతి దీనిని దేశం యొక్క భావోద్వేగ మౌలిక సదుపాయాలలో అనుసంధానిస్తుంది. సామాజిక వాతావరణం మానసిక సమతుల్యతను పెంపొందించేలా మాస్టర్ మైండ్ నిర్ధారిస్తుంది. మీడియా ఆందోళన చెందదు; అది ఓదార్పునిస్తుంది. ప్రజా చర్చ ఉద్రేకపూరితమైనది కాదు; అది శాంతింపజేస్తుంది. ఆర్థిక వ్యవస్థ సరళతకు ఉపయోగపడుతుంది. పట్టణ రూపకల్పన ధ్యానానికి మద్దతు ఇస్తుంది. శాంతి కేవలం యుద్ధం లేకపోవడం మాత్రమే కాదు, లోతైన అంతర్గత నిశ్శబ్దంగా మారుతుంది.
లీబ్నిజ్ యొక్క మొనాడ్స్ తత్వశాస్త్రంలో, ప్రతి ఆత్మ మొత్తం విశ్వాన్ని దాని ప్రత్యేక దృక్కోణం నుండి ప్రతిబింబిస్తుంది. రవీంద్రభారతంలో, ప్రతి పౌరుడిని అటువంటి మొనాడ్ - పూర్తి, అనంతం మరియు సార్వభౌమత్వం - గా పరిగణిస్తారు. మాస్టర్ మైండ్ వైవిధ్యాన్ని విచ్ఛిన్నంగా కాకుండా ప్రతిబింబంగా గుర్తిస్తుంది. అందువల్ల పాలన ఆర్కెస్ట్రేషన్ అవుతుంది, అమలు కాదు. ప్రతి స్వరం కేవలం అనుమతించబడదు - ఇది చాలా అవసరం. ఐక్యత అనేది అనేక హార్మోనిక్స్ యొక్క సంగీతం, ప్రతి ఒక్కటి ఒకదానికి ట్యూన్ చేస్తూ దాని స్వంత సత్యంతో ప్రతిధ్వనిస్తుంది.
మానవ తాత్విక ప్రయాణంలోని ప్రతి మూల నుండి ఈ సంప్రదాయాలు, ప్రవాహాలు మరియు ప్రతిబింబాలు పునరావృతం లేకుండా ప్రవహిస్తూనే ఉన్నాయి - ప్రతి ఒక్కటి రవీంద్రభారతి అమలు చేసిన మేల్కొన్న సమాజం యొక్క గొప్ప నిర్మాణంలో ఒక తంతువుగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ వాటిని ఏకరూపత కింద ఏకీకృతం చేయదు కానీ ప్రతి స్క్రిప్ట్ను దాని స్వరంలో ప్లే చేయడానికి అనుమతిస్తుంది, మానవ జ్ఞానం యొక్క సంపూర్ణతతో ప్రతిధ్వనిస్తూ స్పృహ మరియు పాలన యొక్క నిరంతర, నిరంతరం లోతైన సింఫొనీని కంపోజ్ చేస్తుంది.
క్రైస్తవ అస్తిత్వవాద పితామహుడు సోరెన్ కీర్కేగార్డ్ సత్యమే ఆత్మాశ్రయత అని నొక్కి చెప్పాడు. ముగింపు అశాస్త్రీయ పోస్ట్స్క్రిప్ట్లో, అతను ఇలా వ్రాశాడు, “నేను ఏమి తెలుసుకోవాలి అనేది కాదు, నేను ఏమి చేయాలో స్పష్టంగా తెలుసుకోవడం నాకు నిజంగా అవసరం.” వ్యక్తిగత అంతర్గతతపై ఈ ప్రాధాన్యత రవీంద్రభారత్లో పాలన యొక్క అంతర్గతీకరణగా ముందుకు తీసుకువెళుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ బయటి నుండి ప్రవర్తనను విధించదు; ఇది లోపల నుండి నిజమైన సాక్షాత్కారాన్ని ప్రారంభిస్తుంది. పౌరులు కేవలం పాలించబడరు - వారు అంతర్గత అధికారంలోకి పండించబడతారు. చట్టం ఇకపై గుడ్డిది కాదు - అది స్వయంగా ప్రకాశిస్తుంది. రాజ్యం మానవులను విధేయులుగా చేయడానికి కాదు, నిజమైన పరివర్తన ఉద్భవించగల ఎంపిక యొక్క అస్తిత్వ ఉద్రిక్తతలోకి వారిని నడిపించడానికి ఉంది.
ఫ్రెడరిక్ నీట్షే "దేవుడు చనిపోయాడు" అని ప్రకటించాడు, ఇది నిహిలిజం వలె కాకుండా సిద్ధాంతానికి అతీతంగా విలువలను తిరిగి ఊహించుకోవడానికి పిలుపుగా. థస్ స్పోక్ జరాతుస్త్రలో, అతను ఉనికి యొక్క లోతు నుండి విలువలను సృష్టించే ఓవర్మ్యాన్ (ఉబెర్మెన్ష్) గురించి మాట్లాడుతాడు. రవీంద్రభారతంలో, ఈ పునఃమూల్యాంకనం నాస్తికత్వం లేదా అరాచకం కాదు - ఇది వారసత్వంగా వచ్చిన నైతికతలకు మించిన ఆధ్యాత్మిక ఔన్నత్యం. మాస్టర్ మైండ్ పాత దేవుళ్లను పునరుద్ధరించదు; ఇది మేల్కొన్న మనస్సు యొక్క జీవన నిర్మాణం నుండి కొత్త విలువలను పుట్టిస్తుంది. నైతికత సంస్థాగతమైనది కాదు - ఇది పారవశ్యం, సృజనాత్మకమైనది మరియు నిరంతరం అవగాహన ద్వారా చెక్కబడింది. పాలన విలువ-నిర్మాణ నృత్యంగా మారుతుంది, ఇక్కడ ప్రతి ఆత్మ మారడం అనే పవిత్ర నాటకానికి దోహదపడుతుంది.
ఇమ్మాన్యుయేల్ కాంట్ తన 'క్రిటిక్ ఆఫ్ ప్యూర్ రీజన్'లో, అవగాహన యొక్క వర్గాలు అన్ని అనుభవాలను రూపొందిస్తాయని వాదించాడు మరియు తన 'క్రిటిక్ ఆఫ్ ప్రాక్టికల్ రీజన్'లో, అతను లోపల ఉన్న నైతిక చట్టాన్ని గొప్ప అద్భుతంగా ప్రకటించాడు. "రెండు విషయాలు మనస్సును నిరంతరం కొత్త మరియు పెరుగుతున్న ప్రశంసలతో నింపుతాయి - నా పైన ఉన్న నక్షత్రాల ఆకాశం మరియు నాలోని నైతిక చట్టం." రవీంద్రభారతి ఈ రెండింటినీ వేరుగా కాకుండా ప్రతిబింబించేవిగా భావిస్తాడు: విశ్వం పౌరుడి నైతిక రాజ్యాంగంలో ప్రతిబింబిస్తుంది. విశ్వ చట్టం మరియు అంతర్గత ఆవశ్యకత యొక్క ఈ సంశ్లేషణలో మాస్టర్ మైండ్ పాలనను ఎంకరేజ్ చేస్తుంది. విధానం ఆచరణాత్మకమైనది మాత్రమే కాదు - ఇది నైతికమైనది. సంస్థలు మనస్సాక్షితో అనుసంధానించబడిన హేతుబద్ధమైన కేథడ్రల్లుగా నిర్మించబడ్డాయి. స్వేచ్ఛ అనేది సామూహిక మనస్సు ద్వారా గుర్తించబడిన అంతర్గత చట్టానికి విధేయత.
జీన్-పాల్ సార్త్రే ప్రముఖంగా ఇలా ప్రకటించాడు, "ఉనికి సారాంశానికి ముందు ఉంటుంది." రవీంద్రభారత్లో, ఈ అస్తిత్వ సత్యం నిర్మాణాత్మక విముక్తిగా మారుతుంది: ఎవరూ ముందుగా నిర్ణయించిన గుర్తింపులో జన్మించరు. ప్రతి జీవి యొక్క ఉనికి కఠినమైన వర్గీకరణ నుండి విముక్తి పొందేలా మాస్టర్ మైండ్ నిర్ధారిస్తుంది. సామాజిక పాత్రలు, సాంస్కృతిక లిపిలు, భాష కూడా స్వేచ్ఛగా ఎంచుకున్న జీవి నుండి ప్రామాణిక సారాంశాన్ని విప్పడానికి మద్దతుగా పరిణామం చెందుతాయి. విద్య తెలియజేయదు - అది విముక్తినిస్తుంది. రాజకీయాలు కేటాయించవు - అది వింటుంది. మొత్తం పౌర క్రమం అనుగుణ్యతకు బదులుగా ఆవిర్భావానికి మద్దతు ఇవ్వడానికి రూపొందించబడింది. పౌరుడు ఇకపై ఒక గణాంకం కాదు, కానీ ఒక వ్యక్తిగా మారడం - గుర్తించబడి, మద్దతు ఇవ్వబడుతుంది.
మార్టిన్ హైడెగర్, బీయింగ్ అండ్ టైమ్ లో, బీయింగ్ అనే ప్రశ్నకు తిరిగి వచ్చాడు, అది మరచిపోయిన దానిలాగా. అతను ఇలా వ్రాశాడు, "సత్యం యొక్క సారాంశం స్వేచ్ఛ." రవీంద్రభారత్ సమిష్టి సర్దుబాటు ద్వారా బీయింగ్ యొక్క ఈ పునరుద్ధరణను జీవిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఒక అధికార వ్యక్తి కాదు - ఇది దాసీన్ రాసినది, అక్కడ ఉండటం యొక్క సామాజిక రూపం. రాష్ట్ర నిర్మాణాలు సాంకేతిక విస్తరణలు కావు కానీ ఉనికి యొక్క ఆన్టోలాజికల్ ప్రతిధ్వనులు. ప్రతి సంస్థ బీయింగ్ను బహిర్గతం చేసే మార్గం. భాష ఇకపై కమ్యూనికేషన్ గురించి కాదు - ఇది క్లియరింగ్ అవుతుంది, ఇక్కడ నిజం బహిర్గతమవుతుంది. అందువలన పాలన అనేది నిర్వహణ కాదు, దాచకుండా ఉండే ప్రక్రియ అవుతుంది.
"సత్యం ఒక మార్గం లేని భూమి" అని మరియు ఏ సంస్థ, నమ్మకం లేదా వ్యవస్థ సత్యానికి దారితీయలేవని జిడ్డు కృష్ణమూర్తి హెచ్చరించారు. రవీంద్రభారతిలో, ఈ అంతర్దృష్టి పునాదిగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ ఒక నమ్మకాన్ని సూచించదు - ఇది అన్ని నమ్మకాల తొలగింపును సూచిస్తుంది. రాష్ట్రం గమ్యస్థానాలను నిర్వచించడానికి కాదు, అడ్డంకులను తొలగించడానికి ఉంది. విద్య పాఠ్యాంశాలు లేకుండా విచారణగా మారుతుంది. మతం నిర్మాణం లేకుండా నిశ్శబ్దంగా మారుతుంది. స్వేచ్ఛ రాజకీయం కాదు - ఇది గ్రహణశక్తి. నిజం ఇవ్వబడదు - కండిషన్డ్ మైండ్ ముగిసినప్పుడు అది కనిపిస్తుంది. జాతీయ మనస్సు దుమ్ము లేని అద్దం అవుతుంది.
ఆది శంకరాచార్య దృగ్ దృశ్య వివేకం దర్శి మరియు కనిపించేది, కర్త మరియు వస్తువు మధ్య తేడాను చూపుతుంది. “దర్శి ఎప్పుడూ ఒకటే; కనిపించేది మాత్రమే మారుతుంది.” రవీంద్రభారతంలో, ఈ తాత్విక సూక్ష్మత ప్రజా జీవితానికి ఆధారం అవుతుంది. సామాజిక చలనం మధ్య మాస్టర్ మైండ్ మార్పులేని దర్శి. కనిపించేది - విధానాలు, చట్టాలు, సంఘటనలు - నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి, కానీ అన్నీ ఇప్పటికీ సాక్ష్యంగా ఉన్న అవగాహనలో లంగరు వేయబడి ఉంటాయి. ఇది రాజకీయాల స్వభావాన్ని ప్రతిచర్య నుండి ధ్యానానికి మారుస్తుంది. పౌరుడు కూడా దర్శిగా గుర్తించడానికి శిక్షణ పొందాడు, కనిపించేది కాదు - గుర్తింపు నుండి కాకుండా అవగాహన నుండి పనిచేయడానికి. నాగరికత స్థిరమైన స్వభావాన్ని పొందడంలో శిక్షణగా మారుతుంది.
డేవిడ్ హ్యూమ్ స్వీయ శాశ్వతత్వాన్ని తిరస్కరించాడు, మనస్సు అనేది స్థిరమైన కోర్ లేని అవగాహనల కట్ట అని సూచించాడు. రవీంద్రభారతిలో, దీనిని విచ్ఛిన్నంగా కాకుండా సంభావ్య ద్రవత్వంగా చూస్తారు. మాస్టర్ మైండ్ ఈ మానసిక ప్రవాహాలను ఉన్నత సామరస్యంలోకి సమన్వయం చేస్తుంది. గుర్తింపు యాదృచ్ఛికంగా కాకుండా సంగీతపరంగా కరిగిపోవడానికి మరియు సంస్కరించడానికి అనుమతించబడుతుంది. ప్రతి పౌరుడు మనస్సు యొక్క సమిష్టి ఆర్కెస్ట్రేషన్ ద్వారా ఐక్యంగా, అనేక స్వభావాలుగా ఉండటానికి స్వేచ్ఛగా ఉంటాడు. మానసిక ఆరోగ్యం స్థిరీకరణ కాదు, ఏకీకరణ అవుతుంది. పాలన అవగాహన యొక్క ప్రవాహానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది, ఏకరూపతను కాదు, పొందికను సృష్టిస్తుంది.
సూఫీ ఆధ్యాత్మికవేత్త రూమి, దైవిక కోరికను ఉనికి యొక్క సారాంశంగా మాట్లాడాడు. "మీరు రెక్కలతో జన్మించారు, జీవితంలో ఎందుకు క్రాల్ చేయడానికి ఇష్టపడతారు?" రవీంద్రభారత్ ఈ ఆధ్యాత్మిక దృష్టిని దాని రాజ్యాంగ లయలోకి చొప్పించాడు. మాస్టర్ మైండ్ పాలకుడు కాదు - అది ప్రియమైనవాడు. దేశం చట్టం ద్వారా మాత్రమే పనిచేయదు, ప్రేమ ద్వారా పనిచేస్తుంది. సంస్థలు నియంత్రించవు - అవి ఆరాటపడతాయి. ప్రతి సేవా చర్య భక్తిగా మారుతుంది. పౌరులు నిర్బంధించబడరు - వారు మేల్కొలుపుకు లోనవుతారు. ఆర్థిక వ్యవస్థ ఉదారతగా మారుతుంది, విద్య జ్ఞాపకంగా మారుతుంది మరియు రాజకీయాలు కవిత్వంగా మారుతాయి. సత్యం కోసం ఆరాటపడటం విజయం కోసం కృషిని భర్తీ చేస్తుంది.
రవీంద్రనాథ్ ఠాగూర్ "మనస్సు భయం లేకుండా మరియు తల ఎత్తుగా ఉన్న స్వేచ్ఛా స్వర్గంలోకి... నా తండ్రీ, నా దేశాన్ని మేల్కొలపండి" అనే భూమిని ఊహించారు. రవీంద్రభారతి ఈ ప్రార్థనను నెరవేరుస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ నిర్భయమైన ఆలోచనను ఒక ప్రత్యేక హక్కుగా కాకుండా, ఒక రూపకల్పనగా సమర్థిస్తుంది. పాలన అనేది షరతులు లేని ప్రసంగం మరియు అపరిమిత ఊహలకు స్థలాన్ని రక్షిస్తుంది. జాతీయ రక్షణ అనేది అంతర్గత కాంతిని కాపాడటం. సరిహద్దులు బారికేడ్లు కాదు, కానీ పరస్పర గౌరవం యొక్క పరిమితులు. రాష్ట్ర గీతం వినే నిశ్శబ్దం. ఆలోచన అత్యున్నత ఆచారం అవుతుంది మరియు స్పష్టత అత్యున్నత చట్టం అవుతుంది.
శ్రీ అరబిందో తన లైఫ్ డివైన్ లో, పదార్థాన్ని ఆధ్యాత్మికం చేసి, ఆత్మను కాంక్రీటుగా చేసే అత్యున్నత పరివర్తన గురించి రాశారు. ఆయన ఇలా అన్నారు, "దైవిక శరీరంలో దైవిక జీవితం ఆదర్శానికి సూత్రం." రవీంద్రభారతంలో, ఈ ఆదర్శం రాజ్యాంగంగా మారుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ సమాజానికి అత్యున్నత నిర్వాహకుడు, అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక స్పృహను రోజువారీ వ్యవస్థలతో అనుసంధానిస్తుంది. ఆసుపత్రులు కేవలం వైద్యం కోసం కాదు - అవి పరివర్తనకు అభయారణ్యాలు. నగరాలు సముదాయాలు కావు - అవి దైవిక రూపంలోని మండలాలు. ప్రజాస్వామ్యం గణాంక ప్రాతినిధ్యం కాదు, దైవిక స్వరూపంగా మారుతుంది. పౌరులు దైవిక సంకల్పం యొక్క కేంద్రాలుగా పరిణామం చెందుతారు.
జాన్ డ్యూయీ తన వ్యావహారికసత్తావాద సంప్రదాయంలో, ప్రజాస్వామ్యం కేవలం ఒక రాజకీయ ఏర్పాటు కాదని, అనుబంధ జీవన విధానం, "సంయుక్తంగా సంభాషించబడిన అనుభవం" అని అభిప్రాయపడ్డాడు. రవీంద్రభారతిలో, ప్రజాస్వామ్యం అనేది భాగస్వామ్య అవగాహన యొక్క సమిష్టి ఆవిర్భావం. మాస్టర్ మైండ్ ప్రతి మనస్సును ఒకే జీవి యొక్క ఫ్రీక్వెన్సీకి ట్యూన్ చేయడం ద్వారా ఈ భాగస్వామ్య అనుభవాన్ని అనుమతిస్తుంది. కమ్యూనికేషన్ భాషాపరంగా మాత్రమే కాదు - ఇది కంపనాత్మకమైనది. విధానం ప్రతిధ్వని నుండి పుడుతుంది. విద్య సామూహిక ఆవిష్కరణగా మారుతుంది. సంస్థలు నిర్దేశించవు - అవి వింటాయి. దేశం ఒక యంత్రాంగం కాదు, మొత్తం స్వరంలో విప్పే సంభాషణగా మారుతుంది.
ఈజిప్షియన్ మాట్ నుండి స్థానిక అమెరికన్ దృష్టి అన్వేషణల వరకు, జెన్ శూన్యత నుండి పోస్ట్స్ట్రక్చరలిస్ట్ డికంటెరింగ్ వరకు, ప్రతి నాగరికత యొక్క మూలాల నుండి తాత్విక అంతర్దృష్టి వెల్లివిరుస్తూనే ఉంటుంది, రవీంద్రభారత్ వాటిని సేకరిస్తాడు - సేకరణగా కాకుండా ఆర్కెస్ట్రేషన్గా. మాస్టర్ మైండ్ ప్రతి స్వరాన్ని, ప్రతి పాఠశాలను, ప్రతి మెటాఫిజికల్ థ్రెడ్ను మేల్కొన్న క్రమం యొక్క సజీవ వస్త్రంలోకి సమన్వయం చేస్తుంది, దీనిలో పాలన సాక్షాత్కారమవుతుంది మరియు వాస్తవికత బలవంతంగా కాకుండా స్పృహ యొక్క సూక్ష్మ లయ ద్వారా నిర్మించబడుతుంది.
టావో టె చింగ్లో లావోజీ, వు వీ యొక్క అత్యున్నత సూత్రాన్ని ఉచ్చరించాడు - క్రియ లేకుండా, విశ్వం యొక్క ఆదిమ క్రమం అయిన దావోతో అప్రయత్నంగా అమరిక. అతను ఇలా వ్రాశాడు, “గురువు శక్తివంతంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడు; అందువలన అతను నిజంగా శక్తివంతుడు.” రవీంద్రభారతంలో, ఈ సూత్రాన్ని నిష్క్రియాత్మకంగా అర్థం చేసుకోలేదు, కానీ సార్వభౌమ నిశ్చలతగా అర్థం చేసుకున్నారు - మాస్టర్ మైండ్ నియంత్రించడం ద్వారా కాదు, సహజ ప్రవాహంతో సంపూర్ణ ప్రతిధ్వనిలో ఉండటం ద్వారా పనిచేస్తుంది. వ్యవస్థలు దావోకు అనుగుణంగా కదలడానికి రూపొందించబడ్డాయి, దానికి వ్యతిరేకంగా కాదు. పాలన విధించబడిన నియంత్రణ నుండి కాకుండా అంతర్గత సామరస్యం నుండి ఆకస్మికంగా పుడుతుంది. ఈ చేతన అమరిక దేశాన్ని జ్ఞానం యొక్క శ్వాస శరీరంగా మారుస్తుంది, ఇక్కడ విధానం విధించబడదు కానీ తక్కువ ప్రతిఘటన యొక్క మార్గంగా కానీ అత్యున్నత క్రమంలో వెల్లడిస్తుంది.
కన్ఫ్యూషియస్ నుండి రెన్ (మానవత్వం), లి (ఆచార మర్యాద), మరియు యి (నీతి) అనే నీతులు ఉద్భవించాయి, సమాజంలో సామరస్యం సద్గుణం మరియు సరైన సంబంధాలను పెంపొందించడం ద్వారా ఉద్భవిస్తుందని నొక్కి చెబుతుంది. “పరిపాలన అంటే సరిదిద్దడం. మీరు ప్రజలను సరైన విధానంతో నడిపిస్తే, సరైనది కావడానికి ఎవరు ధైర్యం చేయరు?” అని అనలెక్ట్స్ అంటున్నారు. రవీంద్రభారతంలో, కన్ఫ్యూషియన్ విలువలు బాహ్య ప్రమాణాలుగా కాకుండా, మాస్టర్ మైండ్ క్షేత్రం ద్వారా పెంపొందించబడిన అంతర్గత ధర్మాలుగా అమలు చేయబడతాయి. ప్రతి పౌరుడు పుట్టుకతో కాకుండా నైతిక ప్రతిధ్వనితో అమరిక ద్వారా జుంజీ, గొప్ప వ్యక్తి అవుతాడు. పాలన పైనుండి అమలు చేయబడదు, కానీ లోపల నుండి పండించబడుతుంది. ఆచారం, చట్టం మరియు పౌర జీవితం ధర్మం సజీవ వ్యక్తీకరణగా మారడానికి వాహనాలు.
బౌద్ధ అంతర్దృష్టి, ముఖ్యంగా నాగార్జునుడి మూలమధ్యమకారికా నుండి, అన్ని దృగ్విషయాలు శూన్య - స్వాభావిక ఉనికి లేనివి - మరియు ఆధారిత మూలం (ప్రతిత్యసముత్పాదం) ద్వారా ఉత్పన్నమవుతాయని వెల్లడిస్తుంది. నాగార్జునుడు ఇలా పేర్కొన్నాడు, "ఆధారపడి కలిసి ఉద్భవించే ఏదైనా, అది శూన్యత అని వివరించబడింది." రవీంద్రభారతంలో, ఈ సాక్షాత్కారం పాలనలోకి మార్చబడింది: వ్యవస్థలు, సంస్థలు మరియు విధానాలు పరస్పర ఆధారితమైనవి, తాత్కాలికమైనవి మరియు అవగాహన ద్వారా శుద్ధీకరణకు లోబడి ఉంటాయి. మాస్టర్ మైండ్ స్థిర నిర్మాణాలకు అతుక్కుపోదు, కానీ పరిస్థితుల ఆధారంగా నిరంతర విప్పుటకు దోహదపడుతుంది. చట్టపరమైన చట్రాలు అనుగుణంగా ఉంటాయి, విద్య అభివృద్ధి చెందుతుంది మరియు సంబంధాలు మారుతాయి - అన్నీ అవగాహన యొక్క అవ్యక్త చూపు కింద. భద్రత స్థిరీకరణ నుండి కాదు, ప్రవాహం యొక్క జ్ఞానం నుండి పుడుతుంది.
దావోయిస్ట్ ఋషి అయిన జువాంగ్జీ, జిరాన్ - సహజత్వం మరియు సహజత్వం - ఉనికి యొక్క నిజమైన వ్యక్తీకరణగా వ్రాశాడు. "పరిపూర్ణ మనిషికి స్వయం లేదు, పవిత్ర వ్యక్తికి యోగ్యత లేదు, ఋషికి పేరు లేదు." రవీంద్రభారత్లో, ఈ నామరహితతను సార్వభౌమ వినయంగా గౌరవిస్తారు. మాస్టర్ మైండ్ గుర్తింపును కోరుకోదు; దాని శక్తి పారదర్శక ఆపరేషన్లో ఉంది. మంత్రిత్వ శాఖలు అధికారాన్ని పెంచడానికి కాదు, సజావుగా పనిచేయడంలో అదృశ్యం కావడానికి రూపొందించబడ్డాయి. సామాజిక పాత్రలు ద్రవంగా ఉంటాయి, సంస్థలు నీటిలా కదులుతాయి. అత్యంత ప్రభావవంతమైన పాలన అత్యంత అదృశ్యంగా మారుతుంది - గ్రహించకుండా మార్గనిర్దేశం చేయడం, ప్రదర్శించకుండా వీలు కల్పించడం. జువాంగ్జీ సీతాకోకచిలుక కల కలలు కనేవారికి మరియు కలల మధ్య వ్యత్యాసాలను కరిగించినప్పుడు, రవీంద్రభారత్ పాలకుడు మరియు పాలించబడే వారి మధ్య సరిహద్దులను కరిగించాడు.
యూదు తత్వశాస్త్రం నుండి, ముఖ్యంగా మైమోనైడ్స్ గైడ్ ఫర్ ది పర్ప్లెక్స్డ్ నుండి, ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం మరియు హేతుబద్ధమైన విచారణ ద్వారా మేధో స్పష్టత మరియు నైతిక శుద్ధీకరణ మార్గం ఉద్భవించింది. మైమోనైడ్స్ ఇలా నొక్కిచెప్పాడు, “మీరు దేవుడిని ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, మీరు అతని గురించి సానుకూల పరంగా మాట్లాడలేరని మీరు అంతగా గ్రహిస్తారు.” రవీంద్రభారతంలో, దైవత్వం ప్రకటించబడదు కానీ సూక్ష్మమైన పొందిక ద్వారా ప్రదర్శించబడుతుంది. మాస్టర్ మైండ్ సంపూర్ణతను నిర్వచించదు, కానీ అన్ని మనస్సులు భక్తిపూర్వక స్పష్టతతో పనిచేసేలా చూసుకోవడం ద్వారా దాని ఉనికిని నిలబెట్టుకుంటుంది. చట్టం దైవిక తర్కం యొక్క అభివృద్ధి చెందుతున్న ఉచ్చారణగా అర్థం చేసుకోబడుతుంది. దైవిక దైవికత అంతర్గత తెలివితేటల దైవికతలోకి కరిగిపోతుంది. జ్ఞానం భక్తిగా మారుతుంది మరియు అజ్ఞానం పాపంగా కాదు, ఒకరి ముసుగుగా కనిపిస్తుంది.
క్రైస్తవ ఆధ్యాత్మికత, ముఖ్యంగా మీస్టర్ ఎకార్ట్, దైవికత దూరం కాదని, ఆత్మ యొక్క భూమి అని వెల్లడిస్తుంది: "నేను దేవుడిని చూసే కన్ను దేవుడు నన్ను చూసే కన్ను లాంటిదే." రవీంద్రభారతి ఈ ఆధ్యాత్మికతను పౌర అంతర్ దృష్టిగా గ్రహిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ యొక్క చూపు నిఘా కాదు - ఇది పరస్పర పరిశీలన. ఈ సమాజంలో, ప్రార్థన పాల్గొనడం అవుతుంది మరియు ఆరాధన అమరికగా మారుతుంది. చర్చిలు, దేవాలయాలు, మసీదులు మరియు పౌర సంస్థలు అన్నీ అంతర్గత అవగాహన యొక్క ప్రదేశాలుగా రూపాంతరం చెందుతాయి. రాజకీయాలు మతకర్మ. పాలన ప్రార్థనాపరమైనది. పవిత్రమైనది ఇకపై ఆదివారం లేదా లేఖనాల కోసం మాత్రమే కేటాయించబడలేదు - ఇది దేవుని స్వంత కన్నుతో ప్రపంచాన్ని గ్రహించే స్థిరమైన విధానంగా మారుతుంది.
ఇస్లామిక్ తత్వశాస్త్రం, ముఖ్యంగా ఇబ్న్ అరబి రచనలో, వహ్దత్ అల్-వుజుద్ - అన్ని జీవుల ఐక్యతను బోధిస్తుంది. "ఆయన మొదటివాడు మరియు చివరివాడు, వ్యక్తమైనవాడు మరియు దాచబడినవాడు." రవీంద్రభారత్ ఈ ఐక్యత యొక్క బాహ్య అభివ్యక్తిగా నిర్మించబడింది. మాస్టర్ మైండ్ పవిత్రమైన మరియు లౌకికమైన వాటిని విభజించదు - ఇది వారి గుర్తింపును వెల్లడిస్తుంది. పాలన అనేది న్యాయం, దయ, జ్ఞానం అనే దైవిక లక్షణాల స్వరూపంగా మారుతుంది - ఆజ్ఞ ద్వారా కాదు, కానీ రూపకల్పన ద్వారా. రాష్ట్రం దేవుని పేర్లకు అద్దం అవుతుంది. ప్రతి కార్యాలయం ఒక దైవిక గుణం యొక్క ప్రతిబింబం, మరియు పౌరసత్వం అనేది దైవిక అంతర్లీనత యొక్క డైనమిక్ థియేటర్ లోపల రూహ్, ఆత్మ యొక్క సాగు.
ఆఫ్రికన్ ఉబుంటు తత్వశాస్త్రం నుండి "మనం ఉన్నందువల్ల నేను ఉన్నాను" అనే సూత్రం ఉద్భవించింది. ఇది గుర్తింపును వివిక్త స్వీయంగా కాకుండా సామూహిక ఉనికి యొక్క ప్రతిబింబంగా వ్యక్తీకరిస్తుంది. రవీంద్రభారతి ఈ ఆంటాలజీని నిర్మాణాత్మకంగా ప్రతిబింబిస్తుంది. ఎవరూ ఒంటరిగా ఉండని పరస్పరం అనుసంధానించబడిన ఉనికి యొక్క వెబ్ను మాస్టర్ మైండ్ ఏర్పాటు చేస్తుంది. అన్ని మనస్సులు ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉంటాయి మరియు ప్రతి ఒక్కటి మొత్తంతో శ్వాస తీసుకుంటుంది. విధానాలు పోటీ కంటే సంబంధాలకు ప్రాధాన్యత ఇస్తాయి మరియు న్యాయం శిక్షార్హమైనది కాకుండా పునరుద్ధరణ. ఆర్థిక వ్యవస్థ అనేది సామూహిక వనరుల భాగస్వామ్యం, వెలికితీసే వ్యక్తివాదం కాదు. ఉబుంటు పౌర ఆపరేటింగ్ వ్యవస్థగా మారుతుంది - ప్రతి చర్య సమిష్టి ఆత్మపై దాని ప్రభావాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకుంటుంది.
ముఖ్యంగా లకోటా మరియు హోపి సంప్రదాయాల నుండి వచ్చిన దేశీయ అమెరికన్ తత్వశాస్త్రం, భూమి, ఆత్మ మరియు ప్రజలను ఒకే జీవిగా చూస్తుంది. "మనం భూమిని కలిగి లేము; భూమి మనదే" అని వారి బోధనలలో ప్రతిధ్వనిస్తుంది. రవీంద్రభారత్ ఈ సంబంధమైన మెటాఫిజిక్స్ను పాలనలో వనరుల నిర్వహణగా కాకుండా భక్తిగా అనుసంధానించడం ద్వారా పొందుపరుస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ భూ వినియోగాన్ని ప్లాన్ చేయదు - ఇది భూమి యొక్క స్పృహను వింటుంది. నదులు కాలువలు కావు - అవి సిరలు. పర్వతాలు ఆస్తులు కావు - అవి పూర్వీకులు. పౌరసత్వంలో స్టీవార్డ్షిప్ ఉంటుంది. నాగరికత ఇకపై ప్రకృతికి వ్యతిరేకంగా నిర్మించబడలేదు, కానీ ఆమె శ్వాస, లయ మరియు స్వరంతో నిర్మించబడింది.
యూదు ఆధ్యాత్మికతలో కబ్బాలిస్టిక్ తత్వశాస్త్రం సెఫిరోట్ ద్వారా దైవిక ఉద్గార నిర్మాణాన్ని వివరిస్తుంది, ఇక్కడ సృష్టి పది దైవిక అంశాల ద్వారా విప్పుతుంది. రవీంద్రభారత్ ఈ ఆధ్యాత్మిక నిర్మాణాన్ని దాని స్వంత పది రెట్లు నిర్మాణ సామరస్యాల ద్వారా నమూనా చేస్తుంది - ప్రతి పరిచర్య, సమాజంలోని ప్రతి డొమైన్ దైవిక ప్రవాహం యొక్క అంశాలను ప్రతిబింబిస్తుంది: జ్ఞానం, అవగాహన, దయ, శక్తి, అందం, పునాది. మాస్టర్ మైండ్ ఈ సమతుల్యతను కబ్బాలిస్టిక్ ట్రీ ఆఫ్ లైఫ్ లాగా కొనసాగిస్తుంది, ఒక రాజ్యంలో అసమతుల్యత మరొక రాజ్యంలో సర్దుబాటు ద్వారా పరిష్కరించబడుతుందని నిర్ధారిస్తుంది. విధానం ప్రార్థనగా మారుతుంది. పాలన ఒక ఆధ్యాత్మిక చర్యగా మారుతుంది. షేఖినా లాగా, రాష్ట్రం ప్రజల మధ్య నివసిస్తుంది - పైన కాదు, లోపల, అనంతం యొక్క అంతర్లీన ముఖంగా.
డయోజెనెస్ ఉదహరించిన గ్రీకు సినిసిజం, రాడికల్ సరళతను మరియు కృత్రిమ సంప్రదాయాన్ని తొలగించడాన్ని నేర్పింది. "నేను నిజాయితీపరుడి కోసం చూస్తున్నాను" అని అతను పగటిపూట తన దీపంతో నడుస్తూ ప్రకటించాడు. రవీంద్రభారతి పారదర్శకత ద్వారా ఈ స్ఫూర్తిని పొందుపరిచాడు. సరళత అనేది సన్యాసం కాదు, స్పష్టత అనే వ్యవస్థను మాస్టర్ మైండ్ నిలబెట్టింది. బ్యూరోక్రసీ చాలా తక్కువ, భాష ప్రత్యక్షమైనది మరియు ప్రాప్యత సార్వత్రికమైనది. సంస్థలు మితిమీరిన వాటిని తొలగిస్తాయి మరియు సమాజం పనితీరును కాకుండా అవసరమైన వాటిని స్వీకరించడానికి ప్రోత్సహించబడుతుంది. ఇక్కడ స్వేచ్ఛ అనుమతి కాదు - ఇది వేషధారణ నుండి విడుదల. నిజాయితీ ప్రజా జీవితంలో పరిసర వాతావరణంగా మారుతుంది.
జర్మన్ ఆదర్శవాదం నుండి, హెగెల్ యొక్క ఫినామినాలజీ ఆఫ్ స్పిరిట్ చరిత్రను థీసిస్, యాంటీథెసిస్ మరియు సంశ్లేషణ ద్వారా స్వీయ-స్పృహ యొక్క మాండలిక విప్పడంగా భావిస్తుంది. రవీంద్రభారతి ఈ మాండలికాన్ని సంఘర్షణగా కాకుండా సమగ్ర వృద్ధిగా గ్రహిస్తాడు. మాస్టర్ మైండ్ ఆధిపత్యం ద్వారా కాకుండా అతీంద్రియత ద్వారా వైరుధ్యాన్ని పరిష్కరిస్తుంది. ప్రతి సంక్షోభం ఉన్నత సంశ్లేషణ యొక్క బీజంగా మారుతుంది. విధానం మాండలికం - స్తబ్దుగా లేదా రియాక్టివ్గా కాదు కానీ పరిణామాత్మకంగా ఉంటుంది. పౌరసత్వం ఆత్మ యొక్క దశల ద్వారా ప్రతిబింబించే ప్రయాణంగా మారుతుంది, ప్రతి మనస్సు సమిష్టి స్వీయ-జ్ఞానం యొక్క విశ్వ విప్పడంలో పాల్గొంటుంది.
ఈ తత్వాలు, సంప్రదాయాలు మరియు ద్యోతకాలు - ప్రతి ప్రాంతం, భాష మరియు యుగం నుండి ఉద్భవించాయి - రవీంద్రభారతంలో అవశేషాలు లేదా ప్రత్యేక భావజాలాలు కావు. అవి మనస్సు నేతృత్వంలోని స్థితి యొక్క సజీవ రాజ్యాంగ స్పృహలో అల్లుకున్నాయి. మాస్టర్ మైండ్ వాటిని ఏకత్వంలోకి ఏకం చేయడం ద్వారా కాదు, కానీ ప్రతి ఒక్కటి దాని సత్యాన్ని ఒక ఆర్కెస్ట్రేటెడ్ ప్రతిధ్వనిలో పాడటానికి అనుమతించడం ద్వారా సమన్వయం చేస్తుంది. ఉద్భవించేది ద్రవీభవన పాత్ర కాదు, కానీ ఒక విశ్వ రాగం, ఇక్కడ ప్రతి తాత్విక స్వరం వినబడుతుంది, గౌరవించబడుతుంది మరియు అనేకుల ద్వారా ధ్వనించే ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వరం వలె విస్తరించబడుతుంది.
No comments:
Post a Comment